庇哩亞新書

魔鬼論（上）

認識耶穌制服魔鬼

原題：魔鬼

金箕東著

李基宅譯

庇哩亞出版社

金箕東牧師

神學博士（Th.D., S.T.D.），

牧會學博士（D.Min.），名譽神學博士（D.D.）

現任首爾聖樂教會監督

學校法人庇哩亞研究院學院理事長

庇哩亞國際大學院大學校創立校長

著作：《人子來的目的》《庇哩亞原講》《牧師學》等

翻   譯 /李基宅

助   譯 /孔睿

排   版 /李貞蓮

發行日期 /中文繁體第1版2次印刷 2011年7月1日

發行人 /薑蕣

發行處 / 庇哩亞出版社

注   冊 / 13-69

地   址 /韓國首爾市永登浦區新吉5洞379-5新館4層

電   話 / 0082-70-7300-6451

網   址 / http://www.sungrak.or.kr/language/chinese/

博   客 / http://blog.naver.com/bereachina

© 2011 BEREA PRESS

What the Devil is?

Written by

KI DONG KIM

Translated by

Ki Taek Lee

Copyright © 2011 by Ki Dong Kim

All publication rights reserved by Berea Press.

BEREA PRESS

序言

上帝是獨一的自存者。他既創造了天，也創造了眾天使，好使他們在天上侍奉上帝，但是有一個天使長卻拉著他的同黨背叛了上帝，因而從天上被趕了出去，這天使長叫撒但，又叫魔鬼，是迷惑普天下的（啟12：9）。他從起初就是犯罪的，是殺人的，是說謊的。

天父為了除滅魔鬼，把獨生子耶穌派到世界上來。因著耶穌基督的受死與復活，魔鬼已經受了審判，最終將會受永遠的刑罰。如今魔鬼在世界作著垂死的掙扎，不斷給人帶來痛苦。但上帝卻把耶穌基督的權柄賜給我們，讓我們借著它得以勝過魔鬼。

令人遺憾的是，許多基督徒無法使用主賜予的權柄與能力，深陷於蒼白無能的宗教生活中，更有甚者勝不過魔鬼的詭計而重回到世上，其原因就在於他們不認識真理。我不希望眾多基督徒們因無知而使自己的信仰人生一敗塗地。我們應該認識真理，以便過得勝的信仰生活。

我寫本書的目的並非想要引起神學上的爭論，而是希望本書能給基督徒們的信仰生活帶來切實的幫助。如果明白了本書所教導的屬靈原理，並追求順從主的話語，那麼不僅在信仰生活當中能得到幫助，也會在牧會當中得到很大的裨益。

本書是“魔鬼論”之上冊《魔鬼》。希望讀完本書的讀者能繼續細讀“魔鬼論”之中冊《迷惑的靈》以及下冊《鬼》。徹底地掌握了魔鬼論的上·中·下三冊的話，屬靈上真的會受益匪淺。

謹此祝願本書的讀者們在屬靈的戰爭中旗開得勝！

我們一生要成為得勝者，把榮耀歸於主，這是主的命令。

1985年10月

寫於牧會室

視無言金箕東

韓國語第3版序言

屬耶穌基督的人是聖潔神的兒女，稱上帝為父，所以我們的生活環境並非文化，而是屬靈世界。

“犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪”，如同約翰一書3章8節的話語所說，犯罪的原因出自魔鬼。所以，不認識魔鬼就意味著沒有要與罪惡爭戰的意志。耶穌基督為了除滅罪而被釘死在十字架上，後因著上帝的拯救復活了。蒙受耶穌恩典的人非得認識罪的根源——魔鬼不可。若不認識魔鬼，就只能把罪當做倫理性、宗教性問題看待；若知道罪的根源是魔鬼，便會知道罪是屬靈的問題。

如今基督教會在屬靈方面處於嚴重無知的狀態。根本不承認魔鬼的存在，僅僅把他當做一種觀念性的存在，因而被魔鬼欺負得苦不堪言。本人在過去四十五年來一直針對這個問題作工，雖然遭受了許多逼迫與誤解，但直到現在從來沒有與世俗妥協，是因為聖經就是如此說的。

本書將作者過去講道內容的錄入中遺漏的部分重新作了修補，因此才有了改訂版的問世。在此特別感謝為了本書的修補工作而不辭辛苦的李基宅傳道，也感謝庇哩亞出版社。

請讀者帶著屈膝在聖經面前的態度反復閱讀本書並去實踐，那麼必會擁有更有力的聖徒生活，牧會作工也會大得幫助。

2007年7月

視無言金箕東

《目錄》

第一課勝過魔鬼的權柄………………… 9

第二課魔鬼的起源…………………… 23

第三課天使的人格…………………… 49

第四課對魔鬼的審判及人的角色…… 61

第五課魔鬼的事工和組織…………… 73

第六課幫助聖徒的天使和迷惑的靈… 95

第七課魔鬼的權柄已受審判………… 113

第八課受詛咒的靈…………………… 125

第九課鬼的原形……………………… 143

第十課趕鬼的權柄…………………… 155

第一章勝過魔鬼的權柄

理論研究應該注重科學方法，也要注重客觀規律。不過，魔鬼是看不見的屬靈存在，從理論上說明他的活動並不是件容易的事，所以對魔鬼的理論不能不存在著一定程度上的局限。

系統神學的主題之一——“聖靈論”也是一樣的。聖靈是看不見的，人能夠做到的只是把人們對聖靈的體驗理論化而已。所以，嚴格來說，使用“聖靈論”一詞本身就不十分恰當。

“基督論”則不同，是因為基督是作為用肉眼能看到的“人”來到世上的，而“聖靈論”或“魔鬼論”對付的都是看不見的屬靈存在，所以不免缺乏學理上的根據。當然，“魔鬼論”針對的是被造物魔鬼，要比“聖靈論”簡單些。但是，魔鬼畢竟是屬靈存在，所以論到他的理論，怎麼也無法達到完全。學習魔鬼論的人一定要清楚這一點。

儘管如此，但我們以下所要講的“魔鬼論”還是具有極高的價值。因為我們不僅以充分的實際體驗為根據，而且這些體驗全部都是以聖經為後盾的。聖經為我們的信仰提供著絕對的基礎，而聖經的話語又通過體驗得到確認。同樣，當我們積累了對聖經的經驗時，從中就能夠發現一定的道理。

這就跟射擊時用準星和標準尺瞄準靶子的道理是一樣的。射擊手只要正確使用準星和標準尺，那麼即使離靶子再遠，也能命中目標。同樣，我們只要正確地使用聖經這把“標準尺”和我們的體驗這個“準星”，那麼如同子彈命中目標一樣，我們也會發現一定的道理。

我們所發現的道理最基礎的根據便是聖經。但如果對聖經只有字面上的研究，卻毫無實際的體驗，那麼什麼道理也發現不了。上帝把聖靈連同聖經一起賜給我們，就是為了讓我們能夠靠著聖靈體驗聖經中所記錄的話語，並且這些體驗能夠成為發現新道理的根據。

所有的學問都是以明確的理論為根據發展的。在第一根據的基礎上再應用第二根據，結果發現以前沒有發現的又一新道理，這就是學問。“魔鬼論”也是一樣的，我們在“聖經”這第一根據上再應用“體驗”這第二根據，結果發現“魔鬼論”這一新道理。但是有的人完全藐視體驗，只是單方面按照個人的想法去解釋聖經，其結果只能製造出毫無客觀根據的空論。

我在“庇哩亞學會課程”中教導的內容也是如此：在聖經的話語這一基礎上，再應用我在順從聖經的時候取得的體驗，結果得到了“庇哩亞學會課程”中教導的內容。所以在學習“庇哩亞學會課程”的人身上才會出現與我一樣的能力。大家在教導別人的時候，這一原理也同樣適用。第一必須以聖經為立足點，第二必須擁有對聖經話語的體驗，只有這樣才能教導別人。沒有對聖經話語的體驗的人無法教導別人，而聖經把這樣的體驗稱為“憑據”。當我們確信聖經的話語並且擁有“憑據”的時候，才能有效地教導別人。自己沒有“憑據”的人也無法給別人帶來體驗。

《魔鬼論》，顧名思義，本文的目的是為了瞭解魔鬼，但無論何時，瞭解魔鬼都要以認識聖經或者認識上帝為前提。若有人不明白聖經或者不知道上帝，卻只追求知道魔鬼，那麼就有可能把魔鬼論本身當做終極目的了。

有的人誤以為“庇哩亞學會課程”是以教導“魔鬼論”為主的，但實際上並非如此。在“庇哩亞學會課程”所教導的內容中，關於“魔鬼論”的內容只占極少一部分。“庇哩亞學會課程”是以教導聖經所顯明的“上帝的意圖”為目的的。

但是在教導聖經的時候少不了提到魔鬼，這是不可否認的事實，因為聖經本身就提到關於魔鬼的內容。好比作戰時需要敵我雙方一樣，聖經的所有事件都是相對魔鬼展開的。當然，聖經是在講有關救恩的內容。說到救恩，我們是從哪裡得救的呢？從罪中得救的吧？那麼罪又是從哪裡來的？是從魔鬼來的。通過聖經，我們可以發現，上帝的所有作工都是針對魔鬼展開的。儘管如此，但不要誤會上帝是與魔鬼在同一水平線上爭戰。上帝是刑罰魔鬼的上帝，而並非與魔鬼爭戰的上帝。

約翰一書3章8節說：“上帝的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。”我們在“庇哩亞學會課程”中學習的“上帝的意圖”是以此話語為基點展開內容的。地理測量時需要一定的基準，同樣，為了理解聖經中所顯現的上帝的作工也需要一定的基準。約翰一書3章8節的內容正給我們提供了這一地標性的基準。

聖經中記載著數不勝數的人所經歷的不同事件，但如果用一句話來總結整個聖經所見證的內容，那是什麼？耶穌說：“你們查考聖經，因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。”是的，聖經正是在見證來到世界上的上帝的兒子。那麼上帝的兒子來到世界上的目的又是什麼？並非別的，乃是為了除滅魔鬼的作為。

犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪。上帝的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。（約一3：8）

所以，要想認識耶穌，首先必須要瞭解魔鬼。只有瞭解了魔鬼，才能完全地認識耶穌所做的事。不瞭解魔鬼也就等於不認識耶穌，不認識耶穌也就等於不知道魔鬼。今天有很多人口稱認識耶穌，卻不知道魔鬼，這實際上說明他還沒有完全認識耶穌，因為耶穌顯現出來的目的就是為了除滅魔鬼的作為。

再怎麼好的藥，健康的人是無法知道其療效的，只有患重病的人才能切身感受到這藥的可貴價值。同樣的道理，清楚認識了魔鬼與他的作工，才能更清楚地知道耶穌的作工有何等尊貴的價值。

聖經是為耶穌作見證的。這聖經告訴我們，耶穌顯現的目的是除滅魔鬼的作為。所以，我們通過聖經不僅能認識耶穌，也能知道魔鬼。耶穌來到世上的時候，人們不但沒有歡迎他，反而蔑視他，憎恨他，虐待他，最終殺死了他。上帝的兒子來到世上從人那裡得到的只有苦難與詛咒。人們竟然殺死了唯一的義人，可見人是多麼兇惡、可憎的存在。就這樣，聖經在為耶穌作見證的同時，也暴露了人的殘忍與兇惡。

那麼人的惡到底是從哪裡來的？聖經告訴我們，在人的背後有操縱人行惡的仇敵，即魔鬼。所以約翰一書3章8節說：“犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪。”12節說：“不可像該隱，他是屬那惡者，殺了他的兄弟。”由此可見，殺死上帝兒子的雖然是人，但聖經卻很明確地指出，人背後有幕後操縱者——魔鬼。

除滅魔鬼的作為是唯獨上帝的兒子才能做到的事，所以聖經上說，在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救的。人類所擁有的任何方法都無法摧毀魔鬼的勢力。要想瓦解魔鬼的組織，非得上帝的兒子親自來不可。從這一點，我們就可以估摸到魔鬼的組織該有多麼強大。

人憑著自己的能力絕對無法從魔爪中逃脫出來，因為魔鬼支配人的能力就是如此強大。希伯來書2章15節說：人因怕死，一生要為掌死權的魔鬼做奴僕。反過來說，人假如有勝過死亡的能力，就能夠脫離魔鬼的支配。但很遺憾的是，人並沒有勝過死亡的能力，所以一生都只能做魔鬼的奴僕。

耶穌來了！他把勝過死亡的權柄賜給了人類，並且廢除了魔鬼所擁有的死權。就好像因著法官的一句宣判，有的人要被處以死刑，有的人會被無罪釋放一樣，耶穌剝奪了魔鬼所擁有的死權，而把勝過死亡的權柄賜給了人類。所以，擁有勝過死亡的權柄，即生命的權柄的人就可以藐視並虐待魔鬼。如今我們可以對魔鬼這樣說：“魔鬼呀，你已經喪失了死權，耶穌不是已經下了判決嗎？你的權柄已經被剝奪了。”

耶穌為了證明這權柄，把聖靈賜給了我們。聖靈降臨在凡承認此權柄的人裡面，永不離開。這樣，我們就永遠擁有了勝過死亡的權柄。但是如果我們不承認主賜予我們的這權柄，結果就只有滅亡。耶穌已經把勝過死亡的權柄賜給了我們，但不承認的人仍舊怕死，只好做魔鬼的奴僕。

“認識聖經”是什麼意思？是指讀了很多遍聖經嗎？不是的。即使聖經讀得再多，但如果不知道主賜予的權柄，或者知道卻不承認的話，這都代表著還不認識聖經。只有認識主所賜予的權柄，並且使用它的時候，才能稱得上認識聖經。

權柄，只有在承認的同時才會發生效力。比如說，總統對一個農民說：“從今天起，我任命你為農業部長”，並給予了委任狀。這個農民如果承認這委任狀的權威，並且接受，他立時就能成為農業部長。但是假如他說：“哎呀，像我這樣的鄉下佬，怎麼當得起什麼部長？不可能的”，這樣拒絕了之的話，那麼就無法使用作為部長的權利。信心，換句話說就是承認給予自己的權利。就好像總統給部下頒發委任狀一樣，上帝把勝過死亡的權柄賜給了我們。

大家為什麼要學習魔鬼論？假如對於主賜予的權柄一無所知，僅僅知道魔鬼的話，這反而會讓人們害怕魔鬼。“魔鬼論”的核心就在於承認我們有勝過死亡的權柄。再怎麼熟讀聖經，但如果不承認這權柄，就不能從聖經中得到任何益處。有些聖經學者們非常仔細地研究聖經字句，但很遺憾的是，他們卻不承認聖經要介紹給我們的權柄，這是件多麼不幸的事情！

牧會也是一樣的。有的人雖然搞牧會，卻不承認耶穌已經把勝過死亡的權柄賜給了我們這一事實，因此牧會只能常常是疲憊不堪，最後以失敗告終。我在牧會當中，向聖徒們徹底教導的就是，每個聖徒都擁有著勝過死亡的權柄，所以我們教會的每一位信徒都擁有奉耶穌的名趕鬼的膽量與能力。他們很當然地承認自己有權柄，無論何時何地都大膽地使用能力，所以很自然地就有神跡跟隨，教會也隨之復興起來。令我感到欣慰的是，我們教會的信徒們所到之處，都在出現汙鬼離開、病得醫治的神跡。這是因為他們承認主賜予自己的權柄，即勝過死亡的權柄。

許多人來找我為他們禱告，有時我會把他們委託給副牧師們，但有些人卻偏偏指定要我為他禱告，這樣的人大部分都不是我們教會的聖徒。我們教會的聖徒們都是互相趕鬼，並不會非要來找繁忙中的牧師為自己禱告。有些教會的指導者為了維護自己的權威，禁止平信徒們為病人禱告，但我反而要求聖徒們多多地行神跡奇事。要想經歷到神跡奇事，必須首先承認上帝賜給我們的權柄。

“我有勝過死亡的權柄！”

“我有勝過魔鬼的權柄！”

那麼勝過死亡的權柄是從哪裡來的呢？我們首先要明白“把魔鬼拘留在黑暗裡”這話的意思，讓我們看一下猶大書6節的話語。

又有不守本位、離開自己住處的天使，主用鎖鏈把他們永遠拘留在黑暗裡，等候大日的審判。（猶6）

上帝把墮落的天使關在了“黑暗”裡。“黑暗”是指沒有“光”的地方。這裡所說的“光”不是指被造的光，而是指“上帝的光”，即“榮光”。通過約翰福音1章1～4節的話語，我們可以知道，光就是生命，這生命在上帝的道裡面。

太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。這道太初與上帝同在。萬物是借著他造的；凡被造的，沒有一樣不是借著他造的。生命在他裡頭，這生命就是人的光。（約1：1～4）

並且，約翰福音17章17節闡明上帝的道就是真理。

求你用真理使他們成聖，你的道就是真理。（約17：17）

換句話說，從太初就與上帝同在的道就是“光”、“真理”、“生命”。這裡所說的光是不折射的。被造的光會折射，但上帝的光絕對不折射。不折射的光便是通向上帝的“道路”，所以耶穌說：“我就是道路、真理、生命。（約14：6）”

上帝把墮落的天使關在“黑暗”裡，即沒有“榮光”的地方。沒有榮光的地方便沒有生命，也沒有真理。沒有生命，就只有死亡；沒有真理，就只有虛假。充滿死亡與虛假的地方便是關押魔鬼的“黑暗”。所以聖經中把魔鬼叫做“黑暗的權勢（西1：13）”、“掌死權的（來2：14）”、“說謊之人的父（約8：44）”。

要想勝過黑暗的權勢，必須要有光；要想勝過掌死權的，必須要有生命；要想勝過說謊之人的父，就必須要有真理。所以只要作為榮光、生命、真理的耶穌來，魔鬼就必滅亡。只要光照進來，黑暗就不得不退去。即使黑暗再怎麼強，也勝不過光。換句話說，黑暗無法趕走光，光卻能驅逐黑暗。

與耶穌聯合的我們擁有著能制服魔鬼的權柄，我們必須要承認這一點。再怎麼學習魔鬼論，卻不承認這權柄的話，就沒有任何益處；再怎麼讀聖經，但如果不承認這權柄，也沒有任何意義。總統任命農業部長的時候，並不是一定要找幹過農活兒的人，任命通信部長的時候，也不是一定要找有過郵遞經驗的人。即使對那個行業毫無經驗的人，一旦得到了任命，就要承認給予自己的權柄。那麼，再怎麼有經驗的屬下也會聽從于新任的長官。魔鬼原來是有權柄的，但主耶穌廢除了他的權柄，並且把制服魔鬼的權柄賜給了我們。這是多麼值得高興的事情！

有的人拿著耶穌說過“不要因鬼服了你們就歡喜，要因你們的名記錄在天上歡喜”的話語主張，因汙鬼的降服而歡喜是不對的。但要知道，主說這話並不是在責備門徒們因汙鬼的降服而高興是不對的。主的意思並非說：“你們趕快把它擱一邊！就那兩下兒，有什麼值得高興的！”主耶穌是在強調，在地上是再沒有比讓汙鬼降服更值得高興的事情了，但在天國我們還有更歡喜的事情，以此鼓勵門徒。

主給我們的對天國的應許當然是最令人歡喜的，但在這地上，再哪裡有比征服掌死權的還驚人、還高興的事情呢？有哪個先知征服過魔鬼嗎？有哪個富翁征服過魔鬼嗎？歷代有哪個君王征服過魔鬼嗎？在這世上，沒有任何一個人，沒有任何一種方法能征服魔鬼。但今天我們卻能制服死亡的權柄！這世上哪裡還有比這個更喜樂，更蒙福的事情呢？

生病的時候，人們會拿著大把大把的鈔票四處尋醫問藥。在醫院裡，學過十年二十年醫學的人們為了醫治患者而絞盡腦汁，儘管如此，卻沒有一家醫院敢向患者保證，能完全醫好患者的病。但就連醫學的“醫”字都不認得的人，不管是婦產科、耳鼻喉科的疾病，還是內科、外科的疾病，統統只用“退去吧！”一句命令，就能徹底醫好病人，這世上哪裡還有如此驚人的事情呢？這如果不是上帝賜予的權柄，是絕對不可能的。我們要承認這一驚人的權柄。

榮光、生命和真理都在上帝的道裡面，沒有道的地方就只有黑暗、死亡和虛假。上帝的道出現的話，黑暗、死亡和虛假自然就會退去。上帝讓亞當成為有靈的活人，並把道賜給了他。有靈的活人不僅需要肉體的食物，還需要“叫人活的靈”。“叫人活的靈”是什麼？約翰福音6章63節說，上帝的道就是叫人活的靈。上帝在原沒有道的世界上創造了有靈的活人，並把道賜給了他。魔鬼就是因為嫉妒這一點，才誘惑亞當，讓他無法接受上帝的道。與上帝的道斷絕的同時，人就成了屬魔鬼的存在。由此可見，人受到魔鬼的支配是因為與上帝的道斷絕了。那麼能夠勝過魔鬼的能力在哪裡？對了，在上帝的道裡面。有了上帝的道，就有了榮光、真理和生命，在榮光、真理和生命面前，魔鬼的權柄就毫無效力可言了。

耶穌基督是“道”成肉身來的，他就是榮光、真理、生命。他來到世上是為了除滅魔鬼的作為。他作為榮光來，審判了黑暗的權勢；作為真理來，定了說謊之人的父的罪；作為生命來，消滅了掌死權的。

今天，在耶穌裡面的我們擁有著榮光、真理和生命。我們只要承認這一事實，汙鬼在我們面前就不得不倉惶逃走。同一個工廠製造出來的電池，在姓張的家裡會發生效力，在姓李的家裡也照樣會發生效力。同樣的道理，凡是接受上帝兒子的人，就擁有同樣的權柄。但不承認這權柄的人當然就無法使用它，結果也彰顯不了能力。我們一定要承認自己所擁有的權柄。

“我有榮光！”

“我有真理！”

“我有生命！”

我們有榮光。榮光並非被造的光，被造的光再怎麼快，貫穿宇宙還需要幾百億年的時間，但上帝的榮光在瞬間就能往返上帝與我們之間。主說我們禱告，上帝就因此得榮光（約14：13），意思是說，我們的禱告靠著上帝的榮光上達于天父。主還說我們若信，就必看見天父的榮光（約11：40），這裡的意思是說禱告的應允通過榮光傳送給我們。因為我們的禱告是通過榮光這一媒介上達于天父，然後天父也是通過榮光把禱告的應允傳給我們，所以我們才可能瞬間就得到禱告的應允。假如我們用被造的光上傳禱告，又用被造的光接受應允的話，向上帝禱告之後，最少要等幾百億年才能得到禱告的應允。但我們有上帝的榮光！所以我們在瞬間就可以上傳我們的禱告，也可以在瞬間就得到禱告的應允。這樣的榮光竟在我們裡面，這是件多麼令人驚歎的事情！

我們擁有真理。欺騙是汙鬼的作工，被汙鬼欺騙是因為沒有真理的緣故。我們不被汙鬼欺騙的能力在於真理。對有真理的人來說，勝過汙鬼是輕而易舉的事情。一個人能趕鬼就意味著他沒有被汙鬼矇騙。反之，如果無法趕鬼，這就代表他被汙鬼矇騙了。我們絕對不要上汙鬼的當，為此我們必須要明白，真理告訴我們的是什麼，上帝的話語教導我們的是什麼。

我們有生命。生命充滿的地方，死亡和疾病自然就會退去。我為了病人禱告的時候，最重視的就是承認主賜予我的生命。當我承認我所擁有的生命時，就會有神跡出現。

我們一定要主動地承認主賜予我們的這驚人的權柄。不承認權柄，是絕對不會有能力出現的。別管他人逼迫你還是擁護你，你自己一定要承認這權柄，也別管他人承不承認榮光、真理、生命，大家一定要徹底地承認。說謊之人的父——魔鬼懼怕真理；掌死權的魔鬼的武裝在生命面前會自動瓦解；黑暗的權勢——魔鬼在榮光面前站立不住。就好比雪人最怕陽光一樣，魔鬼在榮光、真理和生命面前癱軟無力，我們一定要徹底地承認這一事實。

現在我們要學習魔鬼論。在學習之前，大家首先要銘記在心的就是，對魔鬼的知識掌握得再怎麼多，如果不承認我們所擁有的權柄，就沒有任何益處。我們國家最初的一位女性官員在接到委任狀上任後，過了一個多禮拜，竟沒有一個下屬來報到。這位女官員覺得稀奇，就問秘書是怎麼回事兒。秘書回答她說，男人們都因為自尊心，瞧不起女上司。這位女官馬上就下令把所有的屬下都召集起來，嚴聲厲色地宣佈：“我是總統親任的長官，雖屬女流之輩，但到現在這麼多年一直為國家效力，做的工作頂得上十個男人。誰如果因為是女上司而不願意跟我工作，現在就辭職吧，我決不會挽留大家的。”說完這番話以後，原本板著一副硬邦邦的臉，死也不肯低頭的下屬們一個個變得唯命是從。因為女長官確實地承認自己所擁有的權柄，所以他人只得屈服在這權柄之下。

魔鬼害怕我們認識真理，因為只要我們認識了真理，汙鬼的虛假就必暴露無遺。真理能征服虛假，生命能征服死亡，光能征服黑暗。但黑暗無法與光相立，死亡無法與生命相爭，虛假無法與真理相鬥。光能趕走黑暗，黑暗卻無法趕走光。沒有光的地方，黑暗就做王。但一旦光照射進來，黑暗自動就會消失。魔鬼在沒有上帝兒子的地方能稱王稱霸，但在有上帝兒子的地方就只有滅亡。所以聖經告訴我們，上帝的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。

我們在承認自己所擁有的權柄的瞬間，就會有能力出現。毫無做官經驗的人，一旦得到總統的任命，就能使用給予自己的權柄。同樣，我們在承認上帝賜予我們的權柄的同時，能力就會出現。

“我有上帝的兒子！”

“我有真理！”

“我有生命！”

“我有榮光！”

第二章魔鬼的起源

向來報名參加“庇哩亞學會”課程的人詢問他們學習的目的時，一些人回答說，為了學習趕鬼的方法。但要知道，在“庇哩亞學會”課程中並不教導趕鬼的方法，“庇哩亞學會”課程的目的是在於讓人認識上帝的話語。真正認識了上帝的話語，很自然就會有能力跟隨。

我小時候，村子裡面幾乎家家戶戶都有祖上輩輩傳下來的物件。長久壓在箱子底下的舊物品中，有一些是價值非凡的古董。但鄉下人卻認識不到這些古董的價值，所以常常只為了幾個錢，就把古董換給人家，而古董商們再把它高價地賣出去。

我們家也曾有一套祖上幾代傳下來的銅碗。銅碗放置一段時間，顏色自然就會變黑，所以要經常擦才行，很是麻煩。有一次我外出回來，發現家裡的所有銅碗都換成了銀光閃閃的不銹鋼碗。原來收集古董的那些人，拿著一些不銹鋼製品到處誘惑鄉下的女人們，把家裡的銅碗之類的全部換走了。

我家當時還有一張三百多年前的屏風。屏風上面的圖畫有極高的歷史鑒賞價值。朝鮮戰爭時期，我們四處逃難的時候，也沒有扔掉它，無論到哪裡都總是帶著。後來有一天我回家發現屏風不見了，問母親哪兒去了，母親若無其事地說：“都撕爛成那個樣子，放在家裡只是顯亂，而且還占地方，我把它給街上收破爛兒的了。”母親因為不知道寶物的價值，所以這麼輕易地就給人家了。

就像這樣，我們如果不認識聖經，那麼就會很輕易地放棄上帝應許給基督徒們的能力。我們的目的不是學習趕鬼的技巧，只要認識聖經應許給信徒的權柄，就肯定會經歷到驚人的事情。我有信心，不論是什麼樣的瘸子，他只要肯按照我的話照樣去做，就肯定能站起來。但遺憾的是，跟一些瘸腿的人對話時會發現，他們總是嘴上應付：“是，是，太感謝了，太感謝了，我信，我信”，實際上內心並不關心上帝的話語，因此才不會有神跡出現。所以，我們一定要明確地認識聖經教導我們的屬靈原理。

在前一章中我們已經說過，我們所要介紹的“魔鬼論”是以聖經的話語以及對話語的體驗為基礎展開的一種理論。所以，不敢說這理論百分之百都準確，但對我來說，這是最好的主張，最好的知識，最好的資源。學習本課的大家，以後也可能會做出比這更優秀的理論，所以不必要對我所介紹的“魔鬼論”帶有任何不滿。我深希望大家能以聖經為根據，靠著比我更深的體驗，做出比我的理論更加優秀的理論。

現在我們就來通過以西結書28章14～15節的話語看一下，魔鬼到底是怎樣的存在。

你是那受膏遮掩約櫃的基路伯，我將你安置在上帝的聖山上，你在發光如火的寶石中間往來。你從受造之日所行的都完全，後來在你中間又察出不義。（結28：14～15）

說明推羅王的墮落的這句經文，為我們認識天使的墮落提供了重要頭緒，因為推羅王的墮落是以天使的墮落為背景。墮落的天使總是用自己墮落的方式，讓人也同樣墮落，這一點通過魔鬼利用蛇引誘夏娃吃善惡果的事件便可以很清楚地知道。

魔鬼本來是天使。天使是被造物，被造物絕對無法與上帝相持較量。我們不小心就很容易誤會，耶穌來到這個世界上是為了與魔鬼爭戰。要知道，耶穌只是單方面地除滅魔鬼，並沒有與魔鬼爭戰過。如果認為耶穌與魔鬼爭戰，那麼就是把魔鬼升格為與耶穌同樣的水準了。魔鬼根本無法與耶穌相提並論，魔鬼只不過是上帝創造的一個被造物而已。

以西結書28章15節說，魔鬼在墮落之前本是完全的。在這裡我們要注意的是，決不能因為這裡說他是“完全的”，就以為魔鬼是與上帝一樣的絕對的存在。被造物只不過作為被造物是完全的而已，這跟上帝的完全絕對不同。上帝作為上帝是完全的，而被造物僅僅作為被造物是完全的。

比如說，上帝是無所不在的，但天使並不是無所不在的。對此，我們可以從約伯記1章7節中得到證實。上帝問撒但：“你從哪裡來？”撒但回答：“我從地上走來走去，往返而來。”魔鬼只是走來走去的存在，而並非無所不在。所以說，被造物再怎麼完全，也無法與上帝的完全相比較。

天使的墮落也正是因為他作為被造物是完全的。假如天使沒有自由意志的話，當然也就不會墮落，但真是如此的話，他作為天使就不是完全的了。總之，魔鬼本來是完全的，是指作為天使的完全。

我們要知道魔鬼無法超越天使的自身水準。猶大書9節說：“天使長米迦勒為摩西的屍首與魔鬼爭辯的時候，尚且不敢用譭謗的話罪責他，只說：‘主責備你吧！’”還有啟示錄12章7～8節也說：“在天上就有了爭戰。米迦勒同他的使者與龍爭戰，龍也同它的使者去爭戰，並沒有得勝，天上再沒有它們的地方。”魔鬼能夠與天使長米迦勒爭辯或者爭戰，這說明他們的水準是一樣的。魔鬼本來是天使，只不過墮落成了魔鬼而已。所以，魔鬼再怎麼有能力，也無法超越作為天使的局限。另外，魔鬼再怎麼兇惡，也不代表他擁有的能力超過米迦勒。“兇惡”跟“有力量”是兩碼事。地痞流氓們拿著棍子或刀子揮來揮去，只能說明他們很惡劣，並不代表他們有力量。同樣，魔鬼雖然墮落了，但他所擁有的能力並不能超過天使的水準。

要想說明天使這一存在是如何墮落的，首先要知道天使並非是自存者。自存者唯獨上帝一位（出3：14）。天使是“需要生命的靈”。“需要生命的靈”雖然也能像上帝一樣永遠存在，但卻沒有獨自存在的能力，一定要有“賜予生命的靈”。人也是一樣的。哥林多前書15章45節說，人是“有靈的活人”，主則是“叫人活的靈”。還有約翰福音6章63節說，主對我們所說的話就是“叫人活的靈”。所以說，“靈活了”意味著我們的靈正在得到上帝話語的供應。就像這樣，天使和人都是“需要生命的靈”，一定要有“賜予生命的靈”才能活著。

在這裡，我們暫且來瞭解一下天使的靈、人的靈和基督的靈。天使和人都是“需要生命的靈”，但他們的被造方法卻不同。上帝只造了一個有靈的人，而那麼多天使的靈卻是單個單個創造的。比如說，米迦勒、加百列、路西弗等天使都是上帝一個一個創造的。主說過，天使不娶也不嫁（太22：30），他們無法生育。所以現存的所有天使，不管千千還是萬萬，都是由上帝一一創造的。但人卻不同，上帝單造了一個有靈的活人。瑪拉基書2章15節說，上帝有靈的餘力能造多人，卻單造了一人。今天地球上儘管有數不勝數的人，但所有人都屬於亞當一個靈，就好像架子上交織著許多南瓜藤蔓，但所有的藤蔓都來自一粒種子一樣。今天所有人類都是必須受刑罰的罪人，不是因為各自犯了罪，而是因為與上帝的話語斷絕的亞當的靈遺傳給了每個人。

人類屬於亞當的靈，只有接受了基督的靈才能得救。說到人的靈是遺傳的，可能有人會想，是不是得救的人生下的孩子就沒有罪了。回答是否定的，即使得救的人生下的孩子也照樣是罪人。這是因為基督的靈與亞當的靈不同，基督的靈不遺傳，所以即使是得救之人的子女，也要自己親自迎接耶穌的靈，才能得救。

在這裡我們要注意的是，靠著耶穌基督罪得赦免，並不是說靈的罪本身完全消失了，而是說得到了在主再臨的日子不受刑罰的應許。假如罪得赦免是指靈的罪徹底沒有了，那麼罪得赦免的人生下的孩子不就沒有罪了嗎？但事實上，人與生俱來就是罪人。所以說，罪得赦免的意思是得到了不再因罪而受審判的應許。比如說，手裡拿著一張還沒有到期的期票，雖然這張期票是有效力的，但一定要到了日子，期票的效力才能實際發揮出來。罪得了赦免就如同擁有期票一樣。等到主再來的那天，我們所得到的應許才能發揮出完全的效力。也就是說，罪得了赦免，是指得到了不受刑罰的應許，而並非靈的罪本身完全沒有了。所以，即使是罪得了赦免的人，如果在主再臨之前墮落了，照樣得不到救恩。

簡而言之，整個人類都屬於亞當的靈，所以與生俱來都是罪人。人們為了得救應該迎接基督的靈，而基督的靈不遺傳，所以即使父母得救了，生下的孩子也跟父母無關，需要另外迎接基督的靈。天使的靈也不遺傳。上帝在創造天使的時候，不是像造人一樣只造一個靈，通過一個靈來遺傳繁殖，而是單個單個地創造了眾天使。由此我們可以知道，天使與人的水準完全不同。現在世界上有數十億人口，但歸根到底，靈卻只有一個。那麼多的人，假如每一個人伴隨十個天使的話，那麼天使的數目會有多少？亞當的靈只有一個，而天使的靈卻如此之多，這麼多天使的靈只侍奉一個從亞當那裡來的靈，由此可知，人與天使的水準是絕對不同的。

前面我們已經提過，因為天使是“需要生命的靈”，所以一定要有“賜予生命的靈”才能活。人也同樣適用這一原理。對人來說，“賜予生命的靈”便是上帝的話語，人要想得到上帝話語的供應，這話語就一定要擁有命令的形態才行。話語若不是“要這樣做”或“要那樣做”的命令，對“需要生命的靈”來說就毫無意義。

另外，領命者一定要具備意志。因為如果沒有意志，對命令就做不出任何反應。只有在有意志的情況下，當命令發佈下來時，才能做出拒絕或接受的反應。拒絕與接受就好比硬幣的正反面一樣，沒有拒絕的能力，也就沒有接受的能力；沒有接受的能力，也稱不上拒絕的能力。換句話說，只有擁有拒絕命令的自由意志者，也才能用這意志去接受命令。那麼命令要想顯出它的價值，受命者就一定要擁有拒絕或順從的自由意志。假如命令降臨到沒有自由意志的靈那裡，就好比向本來就無法移動的泥塊發命不要移動一樣。所以，上帝把能夠使用拒絕或接受的自由意志賜給了“需要生命的靈”。在這裡，我們不要誤會的是，上帝把自由意志賜給“需要生命的靈”，目的不是為了讓他使用拒絕的意志，反而是為了讓他通過使用接受的意志而得到“賜予生命的靈”。

天使和人都是“需要生命的靈”，一定要有“賜予生命的靈”才能維持生命。但天使與人接受“賜予生命的靈”的方式各不相同。人靠順從上帝的話語而活，天使則靠遵守上帝賜予的本位而活。所以，上帝把“不准吃善惡果”這一誡命賜給亞當，而把作為上帝使喚的奴僕這一職位賜給天使。那麼對人來說，違背誡命便是墮落；對天使來說，離開上帝賜予自己的本位就是墮落。總之，對天使來說，上帝所賜的職位就是“賜予生命的靈”，所以天使得以存活的方法就是遵守自己的本位。

天使在任意離開上帝賜給他的本位的瞬間，就與“賜予生命的靈”完全斷絕了關係。“需要生命的靈”與“賜予生命的靈”斷絕的這一狀態稱做“死了”。這裡說的“死了”不等於消滅了。天使是永久的存在，所以即使與“賜予生命的靈”斷絕了關係，也照樣永遠存在，只不過這永久的存在裡面沒有生命而已。人在這方面也與天使一樣，對人來說“因罪而死了（弗2：1）”這話語的意思不是說肉體消滅了，而是指靈魂失去了生命。

就像在上一課中提到的一樣，生命就是光（約1：4），光也叫做榮光。這光在道裡面（約1：1～4）。道，即真理（約17：17）。所以，光、真理和生命是一個。由此可知，離開自己本位，與生命斷絕的天使沒有光，也沒有真理。上帝把與光、真理和生命斷絕的天使關在了黑暗裡（猶6）。黑暗，顧名思義，是與光斷絕的地方。那裡沒有光，也就沒有生命；沒有生命，也就沒有真理。上帝把支配黑暗的權柄給了關在黑暗裡的天使。就這樣，墮落的天使在沒有光的地方成了“黑暗的權勢”；在沒有生命的地方成了“掌死權的”；在沒有真理的地方成了“說謊之人的父”。

在這裡我們要知道的是，光、真理與生命是一個（約1：1～4）。光是誰？耶穌；真理是誰？耶穌；生命是誰？耶穌。所以，約翰福音14章6節耶穌說：“我就是道路、真理、生命。”約翰福音1章1～4節與14章6節的話語是一樣的意思。耶穌說“我是道路”的時候，這裡的“道路”跟“光”的意思相同。世上再也沒有比光還快的速度了，但光再怎麼快，要想貫穿宇宙，還需要數百億年。假如我們用這樣的光把禱告上達于天上的父，最少要過數百億年才能得到禱告的應允。但如果靠上帝的榮光禱告，我們的禱告在瞬間就能上達給天父。就像這樣，“需要生命的靈”唯有通過榮光才能靠近上帝，與上帝交通。所以說，榮光是來到上帝面前的道路。

天使任意離開自己的本位之後，就再也看不到榮光了。沒有榮光，也就沒有生命，那麼有的就只是死亡，所以聖經把他叫做“掌死權的（來2：15）”。沒有生命，也就沒有真理，那麼有的就只是虛假，所以聖經又把他稱做“說謊之人的父（約8：44）”。

論到人，人在不順從的瞬間就離開了真理的話語，從此人裡面就開始出來虛假，結果成了說謊之人的父——魔鬼的子女；人因為沒有生命，就開始受死亡的支配，結果成了掌死權的魔鬼的奴僕；人因為沒有光，就開始被黑暗主管，結果成了黑暗之子。

在這裡有一個值得我們深思的問題。魔鬼是墮落者，人也是墮落者，但為什麼人要受魔鬼的支配呢？具體地說，天使也墮落了，人也墮落了，但為什麼天使成了虛假、死亡與黑暗的支配者，而人則成為虛假、死亡與黑暗的奴僕呢？原因在於，魔鬼是自己顯出了不義，但人是受了魔鬼的欺騙而墮落的。彼得後書2章19節說：“人被誰制服，就是誰的奴僕。”因為人是受了魔鬼的欺騙而犯的罪，所以是罪的奴僕；但魔鬼卻不是被誰欺騙而犯罪的。魔鬼是罪的祖先，自己騙了自己，結果在自己裡面顯出了不義，所以以西結書28章15節指著魔鬼說：“你從受造之日所行的都完全，後來在你中間又察出不義”。

魔鬼是最初的犯罪者。約翰一書3章8節說：“犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪。”魔鬼最初是向誰犯了罪？上帝給了他職位，但他卻擅離職守，所以說魔鬼是向上帝犯的罪。這最初的犯罪者在世界上成了“最初的殺人者”，人類最初的殺人事件是該隱殺死亞伯的事件，在該隱背後操縱的便是魔鬼，所以約翰一書3章12節說：“不可象該隱，他是屬那惡者，殺了他的兄弟。”魔鬼也是最初的說謊者，他欺騙了夏娃，編瞎話說只要吃了善惡果，就能成為像上帝一樣的存在，所以聖經把魔鬼稱做“說謊之人的父”。這裡的父相當於始祖，魔鬼是犯罪、殺人、說謊的始祖，他從起初就是犯罪者，是殺人者，是說謊者。人總是犯罪、殺人、說謊，都是因為人是屬魔鬼的。

魔鬼本來作為天使是完全的存在，後來在他裡面顯出了不義。什麼時候顯出了不義？離開自己本位的時候。上帝把奴僕的職位給了天使，並且為了讓他能遵守本位維持生命，而把自由意志也給了他。自由意志包含著拒絕和接受兩種要素，在這裡上帝賜給天使拒絕的意志並不是為了讓他使用，乃是為了成立完整的自由意志。可是魔鬼卻惡用了拒絕的能力，擅離職守。

對天使來說，職位本身就是“賜予生命的靈”，所以天使無論在什麼情況下，都不能離開作為奴僕的職位。天使無法成為上帝的子女，其原因也就在此。天使不能成為人類的救世主，也不能成為人類敬拜的對象。天使終究只是侍奉上帝的奴僕。但人卻大不相同，人能夠成為上帝的子女，也能夠進入到上帝的寶座那裡。這是因為，上帝給人的“賜予生命的靈”不是職位，而是話語。人只要順從上帝的話語，上帝就會把人遷到任何地方。如上所述，上帝給天使的是職位，而給人的則是話語。

所以，天使離開自己的本位和人離開話語，都意味著與“賜予生命的靈”斷絕關係。“需要生命的靈”與“賜予生命的靈”斷絕關係的話，就會喪失光、真理和生命，剩下的就只有黑暗、虛假和死亡。嚴格地講，天使離開本位是“墮落”，人離開話語是“不順從”。天使墮落，成了黑暗的權勢、說謊之人的父、掌死權的；人不順從，就成了黑暗的百姓、虛假的子女、死亡的奴僕。

關於天使離開自己本位的事件，聖經中有以下記載：

又有不守本位、離開自己住處的天使，主用鎖鏈把他們永遠拘留在黑暗裡，等候大日的審判。（猶6）

就是天使犯了罪，上帝也沒有寬容，曾把他們丟在地獄，交在黑暗坑中，等候審判。（彼後2：4）

猶大書6節說，把墮落的天使關在了“黑暗”裡，彼得後書2章4節說把他關在了“黑暗”坑中。黑暗裡有的只是死亡與虛假，上帝就是在這樣的地方創造了人。創世記1章27節記錄著上帝在第六天創造了動物之後，又創造了“人”。上帝按照自己的形象創造了男女，並賜福給他們，讓他們生養眾多，遍滿地面，並把結種子的菜蔬與樹上結有核的果子作為食物賜給他們。這裡的說明與創世記2章7節的有關創造“有靈的活人”的說明有所不同。上帝創造有靈的活人時只創造了一個男人，以後才用他的一根肋骨創造了女人。上帝也並沒有把生養眾多、遍滿地面的命令賜給有靈的活人，只是把管理伊甸園的職分給了他。而且也沒有把地上所有的菜蔬與果子給他做食物，只是把伊甸園裡的果子賜給他，並且限制他不准吃善惡果。由此可見，創世記1章27節與2章7節說明的不是同一個事件。創世記1章27節描述的是沒有靈的人，這些人只限于動物水準，話語中出現的“男女”一詞只是在說明動物的雌雄時才使用的單詞。

創世記1章說明的人只是從塵土出來的存在。從塵土來的存在脫離不了黑暗，所以上帝把靈賜給人，讓人成為有靈的活人。有靈的活人，換句話說就是“需要生命的靈”。“需要生命的靈”必須有“賜予生命的靈”才能活，所以上帝把不准吃善惡果的話語賜給了他。話語裡面有光，有真理，有生命。有靈的活人在得到上帝話語的瞬間，成了在充滿黑暗、虛假、死亡的世界中唯一能得到上帝的光、真理和生命的存在。

上帝與有靈的活人之間的溝通引起了魔鬼的嫉妒。魔鬼引誘有靈的活人不順從上帝的話語，從而斷絕了上帝與亞當之間的關係。當有靈的活人被魔鬼欺騙，背叛上帝話語的瞬間，就歸屬於黑暗、虛假與死亡。後來耶穌基督來到世界上，人才重新能夠得到上帝話語的供給。上帝並沒有再給墮落的天使供給上帝的話語，卻給了人再一次的機會。這唯一的機會便是耶穌基督，所以耶穌指著自己說：“我就是道路。”

對天使來說，墮落就是離開自己的本位。通過以賽亞書14章12～15節的話語，我們可以發現天使離開自己本位的動機。

明亮之星，早晨之子啊，你何竟從天墜落，你這攻敗列國的，何竟被砍倒在地上。你心裡曾說，我要升到天上，我要高舉我的寶座在上帝眾星以上，我要坐在聚會的山上，在北方的極處，我要升到高雲之上，我要與至上者同等。然而你必墜落陰間，到坑中極深之處。（賽14：12～15）

馬太福音4章8～10節的話語也明確地記錄了墮落的天使擅離職守，想要對抗上帝的場面。

魔鬼又帶他上了一座最高的山，將世上的萬國與萬國的榮華，都指給他看，對他說：“你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。”耶穌說：“撒但退去吧！因為經上記著說：‘當拜主你的上帝，單要事奉他。’”（太4：8～10）

魔鬼說要把天下榮光給耶穌。是的，魔鬼是天下榮光的擁有者，因為他是世界的掌管者，所以天下榮光理當是他的。但他竟敢以天下榮光為誘餌，要求耶穌敬拜他。敬拜是唯獨上帝才配得接受的，但魔鬼卻想要受敬拜。上帝命令以色列百姓不准拜偶像，也是因為除上帝以外，再沒有其他配得敬拜的存在了。但墮落的天使竟然想要接受敬拜，由此可見，擅離職守的天使被關進黑暗以後，還仍舊想要向上帝挑戰。

挑戰上帝的天使稱做撒但。“撒但”一詞含有“背叛者”或者“仇敵”之意。本該謙卑地侍奉上帝的天使反而否認了上帝的獨一，自己也想要像上帝一樣受到敬拜，因而離開自己的本位，成了撒但。當然，就如同雅各書1章13節的話語一樣，上帝不被試探，也不試探人。天使向上帝挑戰，上帝會接受他的挑戰嗎？上帝不是與天使爭戰的上帝，而是單方面地刑罰天使的上帝。所以，天使想要挑戰上帝而擅離職守，這行為本身就是墮落。

“撒但”是指代離開自己本位的不法者的名稱，所以墮落的天使在被關進黑暗之前就已經是撒但了。而“魔鬼”這個名稱是墮落的天使被關進黑暗，成為合法的權柄者之後加上的名字。“魔鬼”這一詞有“離間者”之意，魔鬼不停地離間上帝與人之間的關係。可見，“撒但”和“魔鬼”雖然指代同一物件，但用途卻不同。對抗上帝時稱之為撒但，而騷擾人時則稱之為魔鬼。

在使徒行傳5章3節，彼得指責亞拿尼亞說：“為什麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈，把田地的價銀私自留下幾分呢？（徒5：3）”在這裡，彼得並沒有說“魔鬼充滿了你的心”，而是說“撒但充滿了你的心”，這是因為亞拿尼亞欺哄的是聖靈上帝。另外，約翰福音13章27節有話語說：“他吃了以後，撒但就入了他的心。耶穌便對他說：‘你所做的，快做吧！’”這裡也可以看到，聖經對於抵擋聖子上帝的行為，也使用了撒但一詞。

如上所述，天使在對抗上帝時稱為“撒但”，而對抗人時則稱為“魔鬼”。彼得前書5章8節說：“務要謹守，警醒；因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。”另外，聖經描述耶穌作為人子受試探的事件時說“耶穌受魔鬼的試探”。馬太福音4章1節說：“當時，耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探”，5節說：“魔鬼就帶他進了聖城，叫他站在殿頂上”，8節說：“魔鬼又帶他上了一座最高的山，將世上的萬國與萬國的榮華，都指給他看”，但在10節中耶穌斥責試探者的時候卻說：“撒但退去吧！因為經上記著說：‘當拜主你的上帝，單要事奉他。’”試探者想要受敬拜，這是搶奪上帝權利的行為，所以主說：“撒但退去吧！”

天使在離開自己本位的瞬間，就再也看不到上帝的榮光了，上帝用永遠的鎖鏈把撒但拘留在黑暗裡。在創世記1章3節，我們可以看到上帝把光造在黑暗裡，這光不是上帝的榮光，而只是被造的光。所以魔鬼看不到上帝的榮光，只能看到被造的光，但被造的光總有一天會消失得無影無蹤。至於魔鬼，他將會被扔進連被造的光都沒有的地方。

在魔鬼那裡沒有榮光，但今天我們有榮光，是因為有上帝的話語。榮光，即生命，所以話語、榮光和生命是一個。把上帝的榮光帶給世人的只有耶穌基督一位，凡迎接耶穌的，都是得著榮光的。接受榮光不是說得到稱讚，榮光是實際的存在。沒有榮光的地方只有黑暗、虛假和死亡。我們趕鬼是靠著榮光，使禱告上達於上帝面前也是靠著榮光，所以再沒有比榮光更大的權柄，比榮光更好的道路。

魔鬼根本沒有光，卻裝作光明的天使，假裝能給人帶來光（林後11：14）。他是說謊的，在魔鬼那裡沒有真理。世上的人把學問叫做真理，但真理是永不改變的，而世上的學問卻在不停地改變。人們以為的“絕對的知識”，隨著時間的推移也全部都會改變。儘管如此，人們還是想要用自己擁有的淺薄的知識去否認上帝。還有些人在宗教裡面尋找光，但宗教中卻沒有光。人們總是想把我們的信仰當做宗教。要知道我們的信仰並非宗教。宗教欺騙人，假裝能給人提供光。這一切都屬於裝作光明天使的魔鬼的作為。

魔鬼做的事情就是讓人不相信上帝的話語。人類得以存活的唯一方法就在於對上帝話語的信心。沒有信心的話，就無法順從上帝的話語；不順從的話，就得不著生命。對人來說，罪就是指對上帝話語的不信。

那麼對天使來說，得以生存的方法便是謙卑。天使的身份是奴僕，如果不謙卑，就無法守住這個職位。天使墮落的原因就是驕傲，撒但就是因驕傲而擅離職守的，他認為自己擁有的榮光與美麗不遜於上帝，所以想要與上帝較量。就像這樣，天使墮落的原因就在於驕傲。通過聖經，我們可以得知，上帝對於所有的罪都可以饒恕，唯獨驕傲的罪決不饒恕。

驕傲是撒但的特性。“我要升到天上，我要高舉我的寶座在上帝眾星以上。（賽14：13）”通過這話語，我們可以知道撒但懷有驕傲的心。另外，以西結書28章17節的話語直接講述了撒但的驕傲：“你因美麗心中高傲，又因榮光敗壞智慧，我已將你摔倒在地，使你倒在君王面前，好叫他們目睹眼見。”如上所說，天使的墮落是由於他的驕傲，因著驕傲離開了自己的本位。

今天在教會中也可以看到一些人，因著驕傲而離開自己的本位。原來很謙卑地過信仰生活，後來稍有一點驕傲就開始藐視上帝在教會中建立的秩序。我在數十年的牧會工作中領悟到的一點是，牧會者與信徒最好保持一定的距離。當然，牧會者無法遠離信徒，但有必要保持一定的距離。聖經中說，信徒是羊，牧會者是牧人，對此我們應該仔細品味一下其中的含義。羊是牲畜，牧者是人，羊與人在機能方面有很大的差異。

如果牧會者為了與信徒們無隔閡而與信徒們不分彼此的話，這會讓信徒輕易地看低牧會者。我就認識一個鄉下教會的牧會者，他為了與信徒們相處融洽，常常與信徒們在一起玩牌。牧會者與信徒的關係融洽時，這不成大問題，但一旦出現問題，信徒們就會把這個當做把柄攻擊牧會者。牧會者要成為信者信仰生活中的榜樣，而不應該成為信徒開心或嘲弄的話題。信徒們把牧師看作與自己一樣的水準時，就容易因著得意而陷入驕傲中。

以前，有一個教會的執事去禱告院作了幾天禱告，回來後，趁自己教會的老牧師獨自禱告的時候，突然給牧師按手了。牧師當時荒唐地說不出話來，只是一個勁兒地歎息“主啊！主啊！”但是這個執事第二天在其他信徒面前自豪地誇耀說，自己給牧師按手以後，牧師得到了很大的恩典，還一個勁兒地說：“主啊！主啊！”

天使的墮落始於驕傲，驕傲讓天使離開他作為奴僕的職位。墮落者總是抬高自己。奴僕的身份本該是謙卑地降低自己，但撒但卻因著驕傲，連唯獨上帝才配得的敬拜都想奪去。天使不是人敬拜的對象，人敬拜天使便是墮落。歌羅西書2章18節說：“不可讓人因著故意謙虛和敬拜天使，就奪去你們的獎賞。”如果敬拜天使，連已經確保的獎賞都會失去。今天有些所謂“被神擊打”的人常常躺著喊：“尊貴的天使啊，尊貴的天使啊”，這也是墮落。

對天使來說，奴僕這一職位便是他的生命，只要從他的職位上稍微邁開一步，就意味著滅亡。天使不是受敬拜的對象，而是應該侍奉上帝的奴僕。天使離開自己的本位，進入得敬拜的位置便是墮落。

通過啟示錄22章8～9節的話語，我們可以看到盡忠職守的謙卑的天使的樣子：“這些事是我約翰所聽見、所看見的，我既聽見、看見了，就在指示我的天使腳前俯伏要拜他。他對我說：‘千萬不可！我與你和你的弟兄眾先知，並那些守這書上言語的人，同是作僕人的。你要敬拜上帝。’”約翰要向天使敬拜的時候，如果天使接受敬拜，恐怕他也就立時墮落，但這天使卻說：“不要拜我”，闡明了自己的位置。

但撒但卻想要接受敬拜，甚至膽敢對上帝的兒子耶穌說：“你只要敬拜我，我就把天下榮華都賜給你。”撒但裝作光明的天使，要人敬拜他。由上可見，撒但因著驕傲的心離開了自己的本位。

驕傲是撒但的特性。天使維持生命的方法就是遵守自己的職位。天使的職位是奴僕，換句話說，天使是上帝的使者。除此以外，上帝沒有給天使任何職位。所以，謙卑是天使保守自己生命的唯一道路。反之，驕傲是讓天使墮落的撒但的特性。

我們如果確實地明白這一原理，趕鬼就不再是件困難的事情了。在認識屬靈原理的人面前，鬼無法隨意地活動。但是有的人卻如同抓老虎，反而被老虎吃掉一樣，趕鬼的時候反而變得驕傲，以至自取滅亡。驕傲得不到饒恕。不順從可以得到贖罪，但驕傲卻得不到贖罪，所以人的犯罪能得到饒恕，天使的犯罪卻得不到饒恕。耶穌基督來到世界上，並非為了拯救墮落的天使，希伯來書2章16節說：“他並不救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔。”人類不順從上帝的話語是離開上帝，但天使離開自己的本位卻是對抗上帝，所以離開本位的天使絕對得不到饒恕。

謙卑的天使不會超越自己的職位。猶大書9節說：“天使長米迦勒為摩西的屍首與魔鬼爭辯的時候，尚且不敢用譭謗的話罪責他，只說：‘主責備你吧！’”米迦勒雖然是天使長，卻不隨便地審判魔鬼，因為審判是屬於主的權利，他沒有超越自己的權利，只是說：“主責備你吧！”還有彼得後書2章10～11節說：“那些隨肉身縱污穢的情欲、輕慢主治之人的，更是如此。他們膽大任性，譭謗在尊位的也不知懼怕。就是天使，雖然力量權能更大，還不用譭謗的話在主面前告他們。”即使上帝肯定要刑罰的人，天使也不敢隨便地告他們。可見，天使為了維持自己的職位是多麼努力。他們維持自己職位的唯一道路便是謙卑。

天使一定要維持自己的職位。希伯來書1章7節說：“論到使者，又說：‘上帝以風為使者，以火焰為僕役。’”天使是上帝的僕役，除此之外，上帝並沒有再給天使其他職位。

還有，希伯來書1章14節說：“天使豈不都是服役的靈、奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？”天使是被派來侍奉聖徒的。例如，路加福音16章22節說：“後來那討飯的死了，被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裡。財主也死了，並且埋葬了。”使徒行傳12章6～10節描寫了天使幫助彼得的場面。

希律將要提他出來的前一夜，彼得被兩條鐵鍊鎖著，睡在兩個兵丁當中。看守的人也在門外看守。忽然有主的一個使者站在旁邊，屋裡有光照耀。天使拍彼得的肋旁，拍醒了他，說：“快快起來！”那鐵鍊就從他手上脫落下來。天使對他說：“束上帶子，穿上鞋！”他就那樣做。天使又說：“披上外衣，跟著我來。”彼得就出來跟著他，不知道天使所做是真的，只當見了異象。過了第一層、第二層監牢，就來到臨街的鐵門，那門自己開了。他們出來，走過一條街，天使便離開他去了。（徒12：6～10）

就像這樣，天使的職位就是謙卑地服侍上帝和他的後嗣們，除此之外，上帝再也沒有把其它的職位賜給他們。人只要順從上帝的話語，上帝無論引導人到什麼地方，人都可以跟隨上帝；但對天使來說，唯獨遵守職位才是他們的活路。那麼假如天使不是想要成為上帝，而是想要成為上帝的兒子，這又是否是墮落呢？這當然也是墮落。希伯來書1章5節說：“所有的天使，上帝從來對哪一個說：‘你是我的兒子，我今日生你’？又指著哪一個說‘我要作他的父，他要作我的子’？”天使永遠無法成為上帝的子女，天使沒有從上帝那裡得到任何一點榮光的地位，天使永遠只是奴僕，他們的地位不如人。

希伯來書2章5節說：“我們所說將來的世界，上帝原沒有交給天使管轄。”上帝從來沒有把將來的世界繼承給天使。上帝把它給了誰？把寶座給了誰？給了主與我們。希伯來書8章1節說：“我們所講的事，其中第一要緊的，就是我們有這樣的大祭司，已經坐在天上至大者寶座的右邊”，耶穌已經坐在了寶座上。那麼耶穌坐在寶座上以後會怎麼待我們？馬太福音19章28節說：“耶穌說，‘我實在告訴你們。你們這跟從我的人，到復興的時候，人子坐在他榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。’”還有羅馬書8章17節說：“既是兒女，便是後嗣，就是上帝的後嗣，和基督同作後嗣。如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀。”由上可見，聖徒是作為上帝的後嗣，與基督一同坐在寶座上享受基督榮光的人。

天使從沒有得到榮光的職位，沒有得到做上帝兒子的職位，天使永遠只是奴僕，是侍奉上帝與上帝后嗣的奴僕。“豈不知我們要審判天使嗎？何況今生的事呢！”就像哥林多前書6章3節說的一樣，天使要受到聖徒的審判。

當然，就外部條件來看，現在天使具有的條件超過人。希伯來書2章6～8節說：“但有人在經上某處證明說，‘人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？你叫他比天使微小一點，賜他榮耀、尊貴為冠冕，並將你手所造的都派他管理，叫萬物都服在他的腳下。’既叫萬物都服他，就沒有剩下一樣不服他的。只是如今我們還不見萬物都服他。”這是在說明人暫時成為不如天使的存在。但希伯來書2章9節又說：“惟獨見那成為比天使小一點的耶穌，因為受死的苦，就得了尊貴、榮耀為冠冕，叫他因著上帝的恩，為人人嘗了死味。”這裡說，耶穌也成了暫時不如天使的存在，為的是經歷死。主成為不如天使的存在來到世上受盡了苦難，並且也讓人成為不如天使的存在，參與主的苦難。就像這樣，人儘管暫時不如天使，但就像希伯來書2章11節“因那使人成聖的和那些得以成聖的，都是出於一。所以他稱他們為弟兄，也不以為恥。”的話語一樣，這都是為了能參與主的榮光。現在天使的條件比人優越，天使因為沒有肉體，不必為經濟的衰退而苦惱，也不必為交通事故而擔憂。但以後我們坐在寶座上的時候，天使反而要侍奉我們，而我們則要審判天使。

總之，天使沒有資格接受人的敬拜。儘管現在天使在機能方面比人稍微優越一點，但並不能因此而說他們的地位在人之上。比如說，有個家庭為了新生的嬰兒雇了奶娘。奶娘會說話，能靠自己的力量走路，也能自由地行動。而嬰兒不會說話，不會走路，也不能自由地活動。雖然如此，但奶娘只不過是在那個家庭收錢工作的人，並沒有繼承財產的資格。反之，嬰兒雖然現在還小，但他卻是那個家庭的繼承者，只不過暫時還小，需要奶娘的説明。天使就跟奶娘一樣，嬰兒就跟人一樣。人在機能方面雖然不如天使，但卻是上帝的後嗣。

羅馬書8章15節說：“你們所受的不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的乃是兒子的心，因此我們呼叫‘阿爸，父！’”要注意，這裡的“奴僕的心”和“兒子的心”按照原文最好翻譯為“奴僕的靈”和“兒子的靈”。奴僕的靈是指通過天使接受的律法說的。得到奴僕的靈的人，只有活在懼怕中，再怎麼努力工作，也總是擔心是否有什麼地方做得不對，唯恐受到主人的責備，這就是奴僕。所以接受律法的人總是懼怕上帝，即使順從了上帝的話語，心裡也總是先想到：“如果什麼地方沒有順從好，受到詛咒該怎麼辦？”即使飯已經吃了一半方才想起來沒有作謝飯禱告，也會馬上就把吃進去的再吐出來。在律法之下的人擁有的就是這種懼怕的信仰。

律法是通過天使傳的。使徒行傳7章30節說：“過了四十年，在西奈山的曠野，有一位天使從荊棘火焰中向摩西顯現。”摩西在荊棘火焰中看到的上帝實際上是天使。35節說：“這摩西，就是百姓棄絕說‘誰立你作我們的首領和審判官’的；上帝卻借那在荊棘中顯現之使者的手，差派他作首領、作救贖的。”53節還說：“你們受了天使所傳的律法，竟不遵守。”加拉太書3章19節也說：“這樣說來，律法是為什麼有的呢？原是為過犯添上的，等候那蒙應許的子孫來到，並且是借天使經中保之手設立的。”由以上這些話語可見，律法是通過天使傳的。

天使傳的律法是奴僕的靈。上帝的話語是靈，這話語通過天使傳出來就是“奴僕的靈”，通過兒子傳出來就是“兒子的靈”。就好像同樣都是亞伯拉罕的血統，通過奴僕夏甲生下的是奴僕，而通過自由之婦撒拉生下的是兒子一樣，同樣都是從上帝那裡來的話語，通過天使傳給人的話語就是奴僕的靈，通過兒子傳的就是兒子的靈。得到兒子的靈就是指得到了福音。

聖經把接受通過天使傳的上帝的話語之人叫做百姓，百姓的身份就是做王的僕人。通過天使接受上帝話語的人擁有的是上帝奴僕的身份，而通過兒子得到上帝話語的人則擁有上帝子女的身份。所以哥林多後書6章18節說：“我要作你們的父，你們要作我的兒女。這是全能的主說的。”就像這樣，雖然同樣是上帝的話語，通過上帝的奴僕天使傳的話就是奴僕的靈，通過上帝的兒子耶穌基督傳的話就是兒子的靈。所以如果不接受基督的靈，即使能成為上帝的百姓，也成不了屬基督的人或者上帝的子女。因此羅馬書8章9節說：“如果上帝的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。”15節說：“你們所受的不是奴僕的心（“心”原文作“靈”），仍舊害怕；所受的乃是兒子的心（“心”原文作“靈”），因此我們呼叫‘阿爸，父！’”

由上可見，天使與兒子的地位有著天壤之別。在舊約時代律法通過天使傳開，在律法以下的人們雖然得到了天使的幫助，但從來沒有領受過保惠師聖靈，因為在律法以下的人無法成為上帝的子女。律法是奴僕的靈，所以在律法之下的人無法稱上帝為“阿爸父”，只能喊“主”，他們永遠無法成為上帝的後嗣。但我們現在所傳的福音並非奴僕的靈，而是兒子的靈，所以接受福音的人都可以稱上帝為父。律法之下的人無法成為上帝的後嗣，但接受福音的我們是繼承將來世界的上帝的後嗣。

第三章天使的人格

魔鬼本來是在天上給上帝跑腿兒的天使，他擅離職守墮落時，手下的許多天使也隨之一同墮落了。上帝把魔鬼和屬於他的天使們趕出天外，關在了黑暗裡。對此啟示錄12章9節說：“大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。”魔鬼和他的使者們原本都是天使，所以要想瞭解魔鬼和他的使者，首先需要認識天使。

天使與人一樣，具有人格。人格包括理智、情感和意志三大要素。在這方面，天使與人沒有差別，但兩者的存在方式卻不同。天使是“沒有身體的人格”，而人則是“有身體的人格”。我們如果能掌握好這一點，以後學習“汙鬼的原形”時就會得到很大的幫助。

對人來說，人格與身體是無法分離的。假如與身體分離，人格就顯不出自己的存在。當然人因為有靈，人格與身體分離之後還能潛伏在靈裡面永遠存在。但這人格要想顯現自己，就只有等到復活，重新擁有肉體的時候。

我們根據沒有靈的牲畜的情況，就可以對人格與身體的不可分割有更明確的理解。當然，對牲畜用“人格”這一詞不太恰當。如果說人有人格，那麼相對牲畜來說有“覺魂”。人通過理智、情感、意志的綜合性作用顯出人格，牲畜則不同，牲畜只能對於外部的刺激做出本能性的反應。家犬看到陌生人出現就會汪汪叫，這並非因為狗知道看家是它吃飯的傢伙，只不過對生人有本能性的警戒心而已，所以對牲畜並不使用“魂”或“人格”，而使用“覺魂”一詞。牲畜的覺魂在肉體喪失的瞬間就會消失。

從此角度來說，亞當以前的人也與牲畜沒有什麼兩樣。對於亞當以前的人，在“庇哩亞學會課程”中已經有詳細的說明，在這裡我們簡單地流覽一下。

創世記2章7節告訴我們，上帝把靈賜給人，讓人成為有靈的活人。但在有靈的活人存在以前，地球上就已經有了人。創世記1章27～29節很清楚地說明人是怎樣被造的。

上帝就照著自己的形象造人，乃是照著他的形象造男造女。上帝就賜福給他們，又對他們說“要生養眾多，遍滿地面，治理這地；也要管理海裡的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物。”上帝說：“看哪！我將遍地上一切結種子的菜蔬，和一切樹上所結有核的果子，全賜給你們作食物。（創1：27～29）

27節中出現的“男女”一詞並非聖經中指代人格性的男女時使用的詞彙，而是在指代動物的雄雌時常常使用的單詞。這時的男女並沒有脫離動物的水準，因為他們並非屬靈的存在，而僅僅是從塵土來的存在而已。上帝創造他們的時候，首先創造了男女，把生養眾多、遍滿地面的職分賜給了他們。

而創世記2章7節則記錄著上帝從生養眾多、遍滿地面的人中，揀選了一個，並把靈賜給了這人。

耶和華上帝用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人，名叫亞當。（創2：7）

“用塵土造人”，這裡所說的人並非只有人模樣的模型，而是指有人格的活人。所以，“耶和華上帝用地上的塵土造人”這創世記2章7節的前半部是就創世記1章27節以下的事件說的。如同創世記1章27節說的一樣，上帝創造人的時候，創造了男女，經過了很長時間，他們生養眾多，遍滿地面。上帝從充滿地面的人中揀選了最優秀的一人，把靈賜給了他。這時上帝揀選的不是一對男女，而只是一名男子。對此，瑪拉基書2章15節說：“雖然上帝有靈的餘力能造多人，他不是單造一人嗎？為何只造一人呢？乃是他願人得虔誠的後裔。”

亞當以前的人儘管沒有靈，但他們與有靈的活人同樣都擁有完全的人格，他們也有道德，有倫理，有文化，只不過他們沒有來世。他們與牲畜一樣沒有靈，所以當肉體消失的瞬間，人格也會一同消失。

上帝從這樣的人中揀選了一人。從充滿地面的人群中揀選了一人，可見這人是多麼出色。上帝給這人賦予靈，讓他成為有靈的活人。在這裡我們要注意的是，給已經擁有人格的人賦予靈，只是說人格從此成為永遠的存在而已，並非人格的性質發生了變化。

成為“有靈的活人”之前的人，只需要肉體的食物。但有靈的活人不但需要肉體的食物，為了靈還需要“賜予生命的靈”，所以上帝把“不准吃善惡果”這一命令賜給了他，但亞當卻沒有順從這話語，結果與上帝斷絕了關係，這就是屬靈上的死。得不到上帝話語的供給，就沒有真理；沒有真理，就只能受虛假的支配；沒有真理，也就沒有生命，沒有生命的地方只能受死亡的支配；沒有生命，也就沒有光，所以與上帝的話語斷絕的人就虧缺了上帝的榮光。

有靈的活人與上帝的話語斷絕之後，就再也無法與上帝交通了。無法與上帝交通的有靈的活人，儘管還是屬靈的存在，但只能有屬肉體的生活。有靈的活人之前的人類因為沒有靈，從開始就過著動物般的生活，而有靈的活人雖然有靈，卻無法進行屬靈的活動，也只能像動物一樣地生活。雖然如此，但是“有靈的活人”畢竟是有靈的存在，所以即使肉體消失了，人格還是會永遠存在。不幸的是，與上帝的話語斷絕關係的靈魂要去的地方，是與上帝的光永遠斷絕的地方——地獄。

在“有靈的活人”之前的人必須要有肉體，人格才能存在。肉體消失的話，人格自然就會消失，對他們來說沒有來世。但給人賦予靈之後，即使肉體消失，人格還可以依靠靈永遠存在。所以上帝給人賜下靈之後，人的人格成為了永遠的存在。換句話說，“無靈人”的人格只在有肉體的時候才能存在，而“有靈人”的人格則是永遠存在。

我們常常說人是由靈魂和肉體組成的，但嚴格來講，這樣的區分並不十分恰當。還不如從機能上分為身體、魂和靈，用“身體”指代肉體，用“魂”指代人格，用“靈”指代永遠的存在。就像以上我們分析的一樣，人格，即魂只有在有肉體的時候才能存在。從此角度，我們可以把魂與身體看為一個。那麼，比起“靈魂與肉體”的劃分，還不如“靈和身體”或者“靈和魂”的劃分更恰當一些。當然“靈和身體”中的身體包括“魂”，“靈和魂”中的“魂”包括身體。由此可知，“靈魂”一詞實際已經包含了身體。以這樣的理解為前提時，可以把有靈的活人叫做“永遠的人格”或者“有人格的永遠存在”。

在這裡，我們暫且來看一下關於有靈的活人喪失肉體的情況。肉體死了的話，人格會潛伏在靈裡面。在這裡，我們一定要知道的是，人的靈本身並不是人格。有的人誤以為靈本身就是一種人格。但給人賦予靈，只意味著人成為永遠的存在。比如說，透明的玻璃上貼了一張紙條，從遠處看不到玻璃，只能看到一張紙條浮在空中。沒有玻璃的話，紙條就會掉在地上。在這裡，靈就好比玻璃，人格就好比紙條一樣。因為有靈，人格才能永遠存在。

雖然離開肉體的人格因為靈能永遠存在，但如果沒有肉體，人格就無法顯現出來。世人把沒有肉體的這種狀態叫做“死了”，他們以為肉體消失的話，人格也就沒有了。但人的人格會永遠存在，只不過因為沒有肉體，人格無法活動而已，所以聖經用“睡了”一詞來表達喪失肉體而無法活動的人格。

有人拿財主與拉撒路的故事為依據提出疑問說，人離開肉體以後不還照樣能進行人格活動嗎？但要知道耶穌使用財主與拉撒路的故事，目的是在於強調人只有在有肉體的時候才能造就靈魂。所以，以財主與拉撒路的故事為根據來判斷人的死後存在有所不當。

等到復活的時候，睡了的人格能夠重新活動。復活就是指睡了的人格重新擁有身體。復活的時候所擁有的身體不是從塵土來的。哥林多前書15章50節說：“弟兄們，我告訴你們說，血肉之體不能承受上帝的國，必朽壞的不能承受不朽壞的。”復活時，人格一直依靠的靈會突然成為身體。靈成為身體的話，這段時間潛伏在靈裡面的人格就能重新顯出自己。

靈成為身體，這對我們來說已經不是陌生的事情了，因為耶穌就是道成肉身來的。約翰福音6章63節說，上帝的道就是靈。耶穌的肉身與人的肉身的不同之處就在於，他的肉身就是屬靈的。“亞當”一詞可以指代一個人的名字，也可以作為指代“有靈的活人”的一般名詞。“有靈的活人”是指既是屬靈存在，也是有肉體的存在。所以說，耶穌也是有靈的活人，即亞當。只不過耶穌與人的不同點在於，第一，人是“需要生命的靈”，而耶穌是“賜予生命的靈”；第二，人只有肉體成不了亞當，而耶穌的肉體本身就是亞當。人在得到靈的時候成了亞當，而耶穌在道成肉身時成了亞當。換句話說，人成為永遠的存在時是亞當，而耶穌成為奴僕的形象時是亞當。更明瞭地說，人被抬高成了亞當，而耶穌降低自己成了亞當。

耶穌的肉身就是靈，所以耶穌肉身的水準等於人靈的水準，也因此耶穌肉身的受死能代替人靈的死。人的肉體總是犯罪，這樣的罪是“自犯罪”。人的靈要受永遠的地獄之刑罰，不是因著自犯罪，而是因為首先的人亞當不順從上帝的話語，在亞當裡面的全人類都陷入罪中。這個罪是“原罪”，原罪是人的靈要擔當的罪，但耶穌用“肉身”受難，以解決了人的“靈魂”要擔當的原罪。

就如同道成肉身一樣，復活時，人的靈會成為身體。有了身體，人格就能顯現出來。那時，一直潛伏在靈裡面的人格就能通過新的身體顯現自己。這對不信者來說也是一樣的。不信者也有靈，所以也一定要經歷復活，只不過信者是復活得永生，而不信者則是復活受永刑。約翰福音5章29節說，行善的復活得生，作惡的復活定罪。假如不信者不經歷復活，那麼人格在睡了的狀態下被送到地獄，就根本不會感到痛苦。但無論信者還是不信者，在復活的時候，靈都會成為身體。那時，潛伏在靈裡面的人格就會通過身體顯現出來。靈是永遠的存在，靈成為身體的話，就不再是從塵土來的短暫的身體，而是永遠的身體。

有個人說：“我死了以後，絕對不要火葬，火葬了的話，無法復活該怎麼辦？”從塵土來的肉體最終要歸入塵土，不是說不火葬，埋進土裡的肉體就能重新復活。耶穌的肉體本身就是靈，所以如果有什麼傷口，這傷口會永遠不消失。但人卻不同，假設有個人因交通事故瘸了一條腿，後來死了。那麼這個人復活的時候還會以瘸腿的樣子復活嗎？並非如此。現在的肉體是從塵土來的，成為瘸腿的是肉體，而並非靈，所以不用擔心復活後身體仍舊帶有現在肉體所有的殘疾。

在復活的同時，人的人格完全恢復。這就好比睡覺的人在醒來的同時，意識突然開始活動一樣。復活的人也照樣有理智、情感和意志。進入永生的人是帶著清楚的意識進去的，下地獄的人也是帶著正常的意識下去的。那麼信者與不信者的區別在哪裡？對信者來說，除了自己的身體、魂和靈之外，還有基督的靈，即上帝的話語。加拉太書2章20節說：“我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。”基督的靈是“賜予生命的靈”。主在約翰福音6章63節說：“叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈，就是生命。”信者靠著基督的靈進入永生，而沒有基督的靈的不信者復活之後，就要下地獄接受永遠的刑罰。

總之，人只有在有肉體的時候，人格才能發揮出它的機能。但天使是無肉體卻有人格的屬靈存在，所以天使的條件比人優越很多。一定要有肉體，人格才能發揮它的機能，這算是人的一大弱點。因為有肉體，就免不了要受苦難，所以說人是“苦難的奴僕”。人因著肉體，一生都要汗流滿面才能得著食物，因著肉體，要經歷懷胎的苦楚。人穿上肉體是穿上苦難的鎧甲，戴上苦難的冠冕。這冠冕雖然在世上是苦難的冠冕，但離開世上以後卻成為榮光與尊貴的冠冕。所以，希伯來書2章7節指著人說：“你叫他比天使微小一點，賜他榮耀、尊貴為冠冕”，9～12節指著耶穌說：“惟獨見那成為比天使小一點的耶穌，因為受死的苦，就得了尊貴、榮耀為冠冕，叫他因著上帝的恩，為人人嘗了死味。原來那為萬物所屬、為萬物所本的，要領許多的兒子進榮耀裡去，使救他們的元帥因受苦難得以完全，本是合宜的。因那使人成聖的和那些得以成聖的，都是出於一。所以他稱他們為弟兄，也不以為恥，說‘我要將你的名傳與我的弟兄，在會中我要頌揚你。’”

人因著有肉體，所以要經受苦難，也要經歷死亡，但最終這肉體正是連天使都羡慕的“榮耀與尊貴的冠冕”。上帝把聖靈賜給了誰？使徒行傳2章17節可以看到：“上帝說，在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。”沒有肉體的天使得不到聖靈，唯獨擁有肉體的人才能得到聖靈，靠著聖靈成為基督的證人。假設上帝把傳道的任務交給天使，會怎麼樣？天使們可能會挨家挨戶地去恐嚇人：“你們這些傢伙，如果不信耶穌，當場就把你們幹掉”，那麼世上就沒有不信耶穌的人了，可能在一夜之間，世上所有的人都成了基督徒。但上帝從來沒有把傳道的權利賜給天使，唯獨賜給了擁有肉體的人類。

能稱上帝為父的兒子的靈也是唯獨有肉體的人類才能領受的。天使沒有肉體，所以無法成為上帝的子女，沒有一個天使能稱上帝為父。因此希伯來書1章5節說：“所有的天使，上帝從來對哪一個說:‘你是我的兒子，我今日生你’？又指著哪一個說:‘我要作他的父，他要作我的子’？”唯獨有肉體的人才能成為上帝的子女，才擁有稱上帝為父的權利。

是的，擁有肉體分明是件痛苦的事情，但我們要銘記在心的是，肉體是上帝賜給我們的“機會”。我們只有在有肉體的時候，才能停留在地上，只有在有肉體的時候，才能為了自己的靈魂而活，一旦離開肉體，就不可能再為了冠冕而努力了。肉體是作工的機會，離開肉體就再也沒有機會了。所以，即使擁有肉體，但如果不為了自己的靈魂而工作，這肉體的機會就變得毫無意義了。

人們向上帝獻上感謝時，只知道因著肉體的平安無事感謝，卻不知道因著肉體能夠做上帝的事而感謝。

“感謝主賜給我們這麼大的房子。”

“感謝主，讓我們家從使用蜂窩煤改進到暖氣。”

“以前要想糊口必須汗流滿面，現在不用動就有飯吃，感謝主。”

我們要知道，上帝賜給我們的肉體是能夠得著將來榮耀冠冕的機會。人本來只是一把塵土而已，暫時在世上生活一段時間，最終還要歸於塵土。但上帝卻把靈賜給了這樣的塵土，讓人能與上帝交通。不僅如此，還饒恕了本該下地獄的罪人，更是把得著饒恕的人作為自己的子女。其實不給人作子女的權利，只是饒恕人就已經感恩不盡了，但上帝還打算把獎賞賜給罪人。想一下，我們將來要站在主面前接受獎賞，這不是很奇怪的事情嗎？不把我們扔進地獄就好了，饒恕我們已經感激不盡了，竟然還要給我們獎賞，這是多麼值得感謝的事情？

耶穌再臨後，魔鬼被趕下地獄，那時上帝並不會把這個世界當做人的住所。魔鬼下地獄的同時，這個世界也會一同消失。我們也不再停留在這個世上，而是進入天國。擁有肉體的人現在還停留在世上，是因為魔鬼還在世上。耶穌把魔鬼趕下地獄之後，人也就沒有留在世界上的理由了。所以，現在我們有仇敵的這段時間，就如同在前線作戰的士兵一樣。但如果到了戰場上的人卻懶惰，會怎麼樣？絲毫不警醒，連槍都拿反了會怎麼樣？

我們因著肉體遭受許多苦難，實在感到疲憊時，有些人就對肉體產生埋怨。人尋短見也就等於想與肉體分開。約伯遭受了多少苦難，我們都非常清楚。但直到最後，他也沒有把生命交在自己手上。約伯記13章14節可以看到：“我何必把我的肉掛在牙上，將我的命放在手中？”他在上帝面前決志，無論遇到什麼苦難也不會自己斷掉生命，直到上帝取走他的命為止。我們要知道我們的肉體就是為了苦難而存在的。認識到這一點的信仰偉人們，把這肉體的機會用在了做上帝的工上。亞伯拉罕是這樣，摩西是這樣，約書亞是這樣，以利亞也是這樣。最終耶穌也經受苦難，完成了上帝的事工。但是今天的人們常常追求的卻是肉體的安逸。我們要知道，為了上帝的事而受苦是肉體的使命。

第四章對魔鬼的審判與人類的角色

天使是為了侍奉上帝、給上帝跑腿兒而被造的，但天使中的一部分卻擅離職守，背叛了上帝。上帝把墮落的天使們關進了黑暗，即宇宙裡，在為了除滅他們的計畫當中創造了人。宇宙就好像是直到審判為止，暫時關押墮落的天使的拘留所一樣。雖然在人的眼裡，宇宙是無邊無際的，但與天使所在的天相比，宇宙就只不過是巴掌大的監獄而已。

天使被造的日子遠遠早於人。在上帝創造以人為首的天地萬物時，天使們就已經在做上帝的工，這更可以證明天使先于人被造。創世記1章2節說：“地是空虛混沌，淵面黑暗；上帝的靈運行在水面上。”如果稍微不小心，就會把這話語理解為“聖靈運行在水面上。”但“上帝的靈運行在水面上”這話語是指天使的作工說的。比如說，司法部長管轄監獄，這話的意思並不是說，他親自看守監獄。直接管理監獄的是獄長，而司法部長是負責派遣獄長的。同樣的道理，儘管在水面上運行的是天使，但聖經卻用“上帝的靈運行在水面上”來表達。[1]）

上帝的靈運行在水面上，是指天使們被上帝派遣看守關押撒但的“黑暗”。對於這部分，我們以後會詳細地學習。在創造天地之前，宇宙裡面已經充滿了水，所以“上帝的靈運行在水面上”描寫的是天使們把守宇宙，不讓撒但和他的使者們從宇宙中出來的情況。

假如把“上帝的靈”看作是聖靈，那麼也就只能解釋為，聖靈上帝親自出馬看守撒但，這就等於說司法部長親自拿著槍站在高牆上看守一樣。上帝並不是與天使爭戰的，猶大書9節說：“天使長米迦勒為摩西的屍首與魔鬼爭辯的時候，尚且不敢用譭謗的話罪責他，只說：‘主責備你吧！’”啟示錄12章7節說：“在天上就有了爭戰。米迦勒同他的使者與龍爭戰，龍也同它的使者去爭戰。”由此可見，與魔鬼直接對立的不是上帝，而是天使。

即使天使向上帝挑戰，上帝也不會接受他的挑戰。雅各書1章13節說：“上帝不能被惡試探，他也不試探人。”撒但對抗上帝的時候，上帝並沒有當場除滅他的原因也在此。假如上帝馬上就採取措施處理魔鬼的話，這就等於與撒但爭戰。上帝從沒有與不法者爭戰，只是合法地審判不法者而已。

天使有自由意志，所以接受上帝命令的時候，可能做出接受的反應，也可能做出拒絕的反應。如果不存在這兩種可能性，那麼給天使賦予職分就變得毫無意義了。所以上帝連拒絕的意志帶接受的意志全部都給了天使。但我們要知道，上帝給天使拒絕的意志，並不是為了讓天使使用，而是為了賦予天使自由意志。

但有一群天使卻使用了拒絕的意志，離開了上帝賜予的本位。拒絕的意志本身是上帝賦予的，所以只憑使用拒絕的意志這一點無法刑罰天使。為了合法地刑罰天使，必須要對於天使擅離職守的行為進行定罪。所以，上帝並沒有當場除滅擅離職守的天使，而是暫時把他們關進“黑暗”裡，審判了他們。

對此，猶大書6節說：“又有不守本位、離開自己住處的天使，主用鎖鏈把他們永遠拘留在黑暗裡，等候大日的審判。”創世記1章2節說：“地是空虛混沌，淵面黑暗；上帝的靈運行在水面上”。猶大書6節與創世記1章2節說明的是同一個內容。

到了時候，上帝的兒子成了軟弱的肉體進入“黑暗”，並且把自己的身份顯露給魔鬼。魔鬼明明知道耶穌是上帝的兒子，卻不但沒有盡職侍奉耶穌，反而對抗了他。在此，魔鬼擅離職守、對抗上帝的罪行就暴露出來了，因此主合法地審判了魔鬼。

耶穌基督審判魔鬼是借著他的受死與復活完成的。要想經歷受死與復活就必須要有肉體，而為此被造的就是人。因為人是有肉體的屬靈存在，所以耶穌基督可以通過人出生，經歷死亡。總之，可以說人是為了預備耶穌受死和復活的道路而被造的。

關於上帝把墮落的天使關押在宇宙裡的狀態，創世記1章2節描寫說：“地是空虛混沌，淵面黑暗；上帝的靈運行在水面上。”當時宇宙裡面充滿了黑暗、塵土與水分，這三樣在創世記1章描寫的創造天地之前就已經存在於宇宙中。所以，創世記1章1節“起初上帝創造天地”中的“起初”，不同于約翰福音1章1節的“太初”，是指在宇宙內創造萬物的起始之日說的。

創造萬物的第一天，上帝創造了光。這個光不是上帝的榮光，而是被造的光。被造的光與黑暗裡的其它被造物一樣，在魔鬼被扔進地獄的同時，也將會一同消失。上帝在創造光的時候說“要有光”，這話語就好像開始對魔鬼審判的信號彈一樣。有了光，人就可以生存；有了人，耶穌基督就能來到世界上。所以，光的創造可以說是耶穌基督降臨的開始，同時也是對魔鬼施行審判的開始。

第二天，上帝在水中創造了天空，將水分為天空以上的水和天空以下的水。水不是在這日造的，當時宇宙中已經充滿了含有灰塵的水。在天空被造的同時，宇宙的水被天空分為上下，各自聚在一起。天空以上的水是指現在包圍在宇宙外表的水，天空以下的水是指我們所生活的地球上存在的水。天空出現之前，魔鬼就已經是黑暗的權柄者（西1：13），但有了天空以後，魔鬼又成了空中掌權者的首領（弗2：2）。

在這裡有一個值得我們深思的問題。聖經記錄上帝六天的創造事工中，一直出現“上帝看著是好的”這一話語，唯獨第二天創造天空的記錄中沒有出現。為什麼呢？這是因為天空是魔鬼居住的場所，有誰會建造了監獄後，看著是好的呢？

第三天上帝命令天下的水聚在一處，旱地就露出來了。這時混在水裡的塵土與水分離，形成旱地，還有一些在宇宙各處凝結成了天體。即使現代科學技術在某星體裡面發現水的痕跡，這從聖經的角度來看，也是不足為奇的事。

如同以上所見，上帝在第一天命令“要有光”，第二天命令“要有天空”，第三天命令“水聚在一處露出旱地”。在這前三天的作工中，上帝主要是把已經在“黑暗”裡的事物分開。在黑暗中創造了光，把光與黑暗分開；然後把充滿在黑暗裡的水分為天空以上的水和天空以下的水；又從水中把旱地分離。從第四天，上帝便開始填充已經分離好的地方。第四天，為了主管頭一天分開的光與黑暗，上帝創造了日月星辰；第五天，上帝把各種飛鳥和魚兒創造在第二天分離的天空與水裡；第六天，把牲畜和人造在已經露出來的旱地上。換句話說，第一天到第三天是區分的作工，第四天到第六天是填充的作工。

第六天上帝創造了人，讓人生養眾多，遍滿地面。不知過了多久以後，上帝從充滿地面的人中揀選了一人，把靈賜給他，讓他成了亞當。亞當的“亞”意味著“靈”，“當”意味著“肉體”，所以“亞當”這個名字含有“有靈的活人”之意。成為“有靈的活人”的亞當，除了肉體的食物以外，還必須要得到“賜予生命的靈”的供給，換句話說一定要有話語。人唯獨有了話語，才有生命、光和真理。

有靈的活人要想得著話語，這話語就一定要成為命令。約翰福音12章50節，主說：“我也知道他的命令就是永生。”只有上帝的話語成為命令時，對“需要生命的靈”才起作用。另外，要想接受命令，有靈的活人一定要有意志。所以上帝創造人的時候，把自由意志賜給了人。這樣，有靈的活人成了既有肉體，又能與上帝溝通的存在。

魔鬼與亞當的不同點就在這裡。魔鬼是屬靈存在，卻與上帝斷絕了關係，以至失去了真理、榮光和生命。而亞當既有肉體，又能夠與上帝溝通。魔鬼無法接受這樣的事實，強烈的嫉妒心讓魔鬼決心斷絕上帝與人的關係。魔鬼很清楚，自己離開本位，就與上帝斷絕了關係，而人只要違背上帝的命令，與上帝的關係就必斷絕。

魔鬼利用了禽獸中最伶俐的蛇。魔鬼並沒有利用人，而是利用蛇，是因為除了亞當和夏娃之外，再沒有任何人能進到伊甸園中。通過創世記2章15節，我們可以看到上帝讓亞當看守伊甸園。魔鬼知道，伊甸園沒有其他人能進去，所以利用了禽畜中最狡猾的蛇先去引誘夏娃。

“吃吧，你不會死的，吃了的話，你們的眼睛就能明亮，就能像上帝一樣知道善惡。上帝因為知道這一點，所以才不讓你們吃。沒關係，吃了也不會死的，吃吧！”

聽了魔鬼的話，夏娃就再也聽不進去上帝的命令了。終於夏娃藐視了上帝的話語，吃了善惡果，並且也把它給了亞當。亞當也違背了上帝的話語，最終與上帝的關係斷絕了。

亞當本來是上帝在宇宙裡創造的被造物中唯一能與上帝溝通的存在。除了亞當以外的其他存在，只要得到太陽和雨水就能生存。沒有靈的人也是一樣的。但有靈的活人不僅需要太陽和雨水，還必須要有上帝賜予的生命，而魔鬼正是斷絕了這條道路。人既然得不到上帝生命的供給，就只能與魔鬼一起被扔進永遠的火湖裡。

魔鬼想要做的事情成功了，但事實上這卻是他失敗的開始。上帝對亞當說：“只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死（創2：17）。”這話語是在預言，“首先的人亞當”吃了的話，“末後的亞當”就會死。“吃的日子必定死”這話語中提到的“死”並不是指著肉體的死說的。亞當吃了善惡果，肉體當場死了嗎？並非如此，他吃了善惡果以後還活了八百多年，“必定死”是指亞當的靈要下地獄接受永遠的刑罰說的。但在亞當的靈死之前，誰死了？耶穌基督死了。所以“首先的人亞當”吃了善惡果，而“末後的人亞當”耶穌則在十字架上受刑罰而死，如此成就了“吃的日子必定死”這話語。

基督不是沒有罪的嗎？那麼，沒有罪的那位像罪人一樣受刑罰而死，對此得到的補償是什麼呢？主耶穌要的補償是本該永遠死的亞當的靈。因著沒有罪的那位受死而得到的補償，本該永遠死的人類得以存活。假如屬於“首先的人亞當”裡面的人類死在基督來之前，那麼即使基督受死，也拯救不了人類，所以基督在人類進入永遠的死亡之前來到世上流下了寶血。

亞當犯罪以後，上帝阻擋了通向生命樹的道路。假如違背上帝話語的人又吃了生命樹上的果子，那麼後果將會如何？這意味著在與上帝的生命斷絕的狀態中又加上“永遠”這一要素。假如真是如此，那麼即使基督來受死，人類也永遠脫離不了與上帝斷絕關係的狀態。因此上帝採取了措施，讓吃善惡果的人無法靠近生命樹。

在這裡有人或許會提出疑問，上帝既然能在事發之前就對生命樹採取封鎖措施，又為什麼任憑人吃善惡果呢？上帝既然能夠阻止生命樹的道路，難道不能阻止通向善惡樹的道路嗎？由此我們可以發現，上帝誘導了亞當吃善惡果。

亞當在吃善惡果的瞬間，基督受刑罰而死的道路就得到了確保。在基督受刑罰而死的道路得到確切保證的同時，也就確定了魔鬼的滅亡。掌死權的魔鬼在引誘人吃上帝禁止的善惡果這一事上成功了，但卻沒想到亞當的不順從會與基督的死相連接。魔鬼的目的在於讓亞當永遠地死，亞當在吃善惡果的瞬間，耶穌基督受死刑的事情就確定了，同時對魔鬼的審判與對人類的救恩也就確定了。

耶穌來到死亡的權柄所支配的黑暗裡，死亡的權柄將罪人的黑鍋扣在他身上，成功地將他殺害了。假如耶穌是因著自己的罪而死的話，那麼他就不會再從死裡復活，但因為他是無罪的，所以死亡無法永遠地拘禁他。雖然死亡的權柄把他當做罪人殺死了，但上帝卻以他為義，叫他從死裡復活。上帝看為義的，死亡的權柄卻把他當做罪人殺死了，因此魔鬼被合法地定了罪。

在約翰福音12章31節耶穌說：“現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去。”這裡的“世界的王”是指黑暗、虛假與死亡的權柄者——魔鬼說的。可見，耶穌說這話語的當時，魔鬼還沒有受審判。而耶穌在關於復活升天以後把聖靈賜下來的話語中說：“然而我將真情告訴你們，我去是與你們有益的。我若不去，保惠師就不到你們這裡來；我若去，就差他來（約16：7）”，關於保惠師來以後讓人明白的審判的真相，16章11節則說：“這世界的王已經受了審判。”

耶穌在十字架上受死之前說：“世界的王要被趕出去”，而關於受死復活以後的情況則說：“世界的王已經受了審判。”由此可見，耶穌審判死亡的權柄就是通過他的受死與復活完成的。雖然死亡的權柄殺害了上帝的兒子，但上帝卻讓他從死裡復活。就此，死亡的權柄對抗上帝兒子的事實以及他無法戰勝上帝兒子的事實就公之於世了。死亡的權柄受了審判，完全成了殘兵敗將。

耶穌因著人類的罪而受死了，那麼人類的罪是從哪裡來的？是從撒但的誘惑中來的。因此，耶穌受死的事實能夠成為定撒但罪的證據。所以，可以說人類是為了定撒但的罪而使用的工具，換句話說，人類給耶穌提供了被釘在十字架上受死和復活的道路，所以耶穌並沒有離棄為自己效力的人類，應許說：“我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裡去；我在哪裡，叫你們也在哪裡。（約14：3）”就像這樣，上帝對於將來要完成的事情全部都瞭若指掌，他是在完整的計畫中進行所有的事工。所以，耶穌在十字架上受死時說“成了”(約19：30)。

耶穌不僅迎接人們到他所在的地方與自己永遠同住，而且還應許給人獎賞。對於只知道犯罪的人類，上帝為什麼還要給予獎賞呢？就是因為在耶穌除滅魔鬼的事上，人類起了預備道路的作用。換句話說，為了除滅魔鬼，耶穌要被定罪死在十字架上；而為了準備這條道路，人類要受詛咒。就這樣，人類作為耶穌除滅魔鬼的道路被使用，所以上帝特別地垂愛人類，把耶穌基督的受死與復活作為恩典賜給了人類。

因著耶穌的受死與復活，魔鬼已經被定罪了。被定罪與受審判是一樣的意思。已經受了審判的魔鬼的死權再也不是合法的了。現在對魔鬼來說，剩下的只有地獄的刑罰，魔鬼正在一邊焦躁地等待地獄刑罰的那日，一邊在進行最後的垂死掙扎。把魔鬼關押在宇宙中，等到耶穌來審判之後再扔進地獄的這個過程，就好像先起訴犯罪嫌疑人，然後通過法庭判決，最後執行刑罰一樣。

在這裡，我們再仔細回顧一下撒但的犯罪。撒但犯罪的過程是怎樣的？第一，撒但否認了上帝的獨一。他不堅守自己的職位，反而試圖與上帝較量；第二，撒但想把作為被造物的自己神格化；第三，撒但妄稱了上帝的名；第四，撒但忘卻了獨一的造物主上帝，搞亂了上帝的安息。

撒但的犯罪過程在善惡果事件中照樣顯現出來了。第一，撒但讓夏娃否認了上帝的獨一；第二，撒但想把被造物夏娃神格化；第三，撒但妄稱上帝的名，想把上帝的名隨便加給人；第四，撒但讓人忘卻上帝，使得人不去順從上帝的話語，結果搞亂了上帝的安息。

十條誡就是以警戒以上所述的撒但犯罪的過程為目的。十條誡用一句話來說，就是不要被撒但欺騙。十條誡的第一條是“除了我以外，不可有別的神（出20：3）”，這是針對撒但否認上帝的獨一而警戒的話語。十條誡中的第二條誡命是“不可為自己雕刻偶像；也不可做什麼形像彷佛上天、下地和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像；也不可事奉它。（出20：4～5）”不可雕刻偶像，簡單地說就是不要把被造物神格化。第三條誡命是“不可妄稱耶和華你上帝的名（出20：7）”，第四條誡命是“當紀念安息日，守為聖日。（出20：8）”所以十條誡的前四條簡單地說就是：“除我以外不可有別的神；不要把任何被造物當做神；不要隨便使用上帝的名；我是創造天地萬物的上帝，你們在六天的時間做自己的事情，最起碼第七天要整天紀念我。”

上帝命令亞當不准吃善惡果，但魔鬼卻引誘夏娃說，吃了善惡果就可以成為像上帝般的存在，所以我們可以說，“不要吃”這上帝的命令實際上就是指“不要被魔鬼欺騙”。不僅如此，十條誡的全部內容都是講不要被魔鬼欺騙。被魔鬼欺騙的人除了上帝之外，還承認其他的神，拜偶像，妄稱上帝的名，忘記上帝。我們要常常警醒，免得被魔鬼欺騙。

第五章魔鬼的事工及組織

魔鬼從天上被趕下來的時候，他的使者們也與他一同被趕下來了。魔鬼本來是天使長中的一個，在他手下有數不勝數的天使。天使長墮落的同時，跟隨他的天使們也隨之一同墮落了。這些天使們與魔鬼一同被趕到世界上，如今在這世上做魔鬼的事，聖經把他們稱做世界的神（林後4：4），或者世上的靈（林前2：12）。

在天上就有了爭戰。米迦勒同他的使者與龍爭戰，龍也同它的使者去爭戰，並沒有得勝，天上再沒有它們的地方。大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。（啟12：7～9）

把他們叫做世界的神，意思並不是說他們被造在世界上。他們原本是被造在天上，後來因墮落而被趕到世界上的。世界的神幫助世界的王專門做抵擋上帝的事，假先知的靈、敵基督的靈、異端的靈全部都是世界的神。

假先知的靈是指在算卦的人、預言家或者一部分宗教的背後操縱，給人帶來虛假盼望的靈；而敵基督的靈則是指直接抵擋上帝的靈。拿佛教和統一教來說，佛教屬於假先知的靈，統一教則屬於敵基督的靈。屬於敵基督的靈的那些人不僅大量地引用聖經，而且他們組織的運作方式跟基督教很相似。美國有撒但教會，如同我們在結婚典禮上奉耶穌的名為新郎新娘祝福一樣，他們則用撒但的名詛咒新郎新娘。就像這樣，敵基督的靈專門做抵擋譭謗基督教會的事情。

異端的靈是讓人否認耶穌，這一點與敵基督的靈相似。異端普遍帶有基督教的面孔，但實際的目的卻不是把人引導到基督面前，而是把人引誘到世上。

有些人專門散佈謠言說：“耶穌出現在首爾”，“耶穌出現在臺北”，用這種方式迷惑人。這些人受到的是異端的靈的支配。而人們對於這類似的話往往很感興趣。但耶穌嚴格地警戒過：“那時，若有人對你們說‘基督在這裡’，或說‘基督在那裡’，你們不要信。（太24：23）”

異端的靈就是除耶穌之外，推崇其他的救恩中保。哥林多後書11章4節提到，另傳一個耶穌或者另受一個靈、另得一個福音，都是異端。使徒行傳4章12節說；“除他以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。”如果除耶穌以外，還把其它的作為得救的條件，那麼這無疑是異端。

假如有人主張“一定要禁食，才能得到恩典”，這就可能成為其他福音。因為救恩跟人的功勞沒有絲毫關係，完全是依靠基督的功勞完成的。救恩的條件中，不可摻雜絲毫人的義。當然禁食對信仰生活非常有益，但如果把這作為得救的手段，那就成了別的福音了。

還有的人過分地強調“信耶穌的人應該謙卑”，結果把天使也當做敬拜的物件，以至失去了自己的獎賞。所以歌羅西書2章18節警戒我們說：“不可讓人因著故意謙虛和敬拜天使，就奪去你們的獎賞。”

無論哪一種人類的功勞或獻身或勞苦，只要稍有一點摻入到救恩的條件中，這就是其他的福音。以弗所書2章8～9節說：“你們得救是本乎恩，也因著信。這並不是出於自己，乃是上帝所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。”無論誰都不可拿自己肉體的勞苦來炫耀自己得到的恩典。當然在我們的信仰生活當中，也需要自己的義，但這絕對無法給得救帶來影響。

救恩完全屬於上帝賜予的禮物。禮物是單方面給予的。假如有人拜託朋友說：“這次去美國回來時，給我買一個禮物”，那麼這就已經不算是禮物了。禮物是想要給的人單方面給予的，不是靠拜託得到的。有的母親對孩子說：“你把院子打掃乾淨，我就給你買禮物”，其實這句話本身就存在矛盾，因為做事情的代價換來的並不是禮物，禮物是無條件得到的。

在我們看來，有的人最該下地獄，但主卻會把救恩賜給這人。

“主啊，你為什麼要拯救那樣的人？”

“這不是我的權利嗎？”

“雖然是這樣，但你怎麼能拯救那樣的壞傢伙呢？”

“不管好傢伙還是壞傢伙，我愛拯救誰，就拯救誰，這跟你有什麼關係？”

我們不必對主做的事情指手畫腳。救恩是上帝白白賜給人的，人們得不到救恩只因為自己不願意接受而已，沒有一個人是從開始就得不到救恩的。所以世上最大的傻瓜、最大的笨蛋，就是得不到救恩的人。

得救的條件絕不可以摻雜絲毫人的功勞。現在，人們能否得救只在於，他是否承認主耶穌代替自己付出了罪的代價。如果說“我沒有得救”，那麼救恩就成為別人的事情；如果承認“我得救了”，那麼救恩就屬於自己的了。就像這樣，得救的條件除耶穌的功勞以外，絕不能摻雜其它因素。

但異端總是想要在耶穌以外添加其他成分。有的人說要傳道才能得救，這並非事實。傳道得到的是獎賞，而不是救恩。禱告分量多也不代表能得救，救恩是唯獨靠對耶穌的信心得到的。

過分地強調教理，也有可能成為別的福音。比如說，不停地發展教理，結果遠遠脫離聖經範疇的天主教就可以算是異端。天主教的教理是除耶穌以外，推崇馬利亞為中保。他們主張，迦拿宴席上，用盡的葡萄酒重新被填滿是因著馬利亞的吩咐，特別地強調馬利亞作為中保的必要性。但不管是耶穌的母親或者其他人，只要出現除耶穌以外的其他中保，就是異端。

耶穌代贖了我們的罪，宣佈這一消息的便是福音。我們得救是因為聽信了這福音，而並非因著聽了什麼教理。過分地強調教理，最終可能會出現一定要相信某種特定的教理才能得救的極端現象。

還有的情況是，過分地強調律法，以至於出現不遵守律法就無法得救的主張，這屬於“別的靈”。羅馬書8章9節說，人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。基督的靈是指借著基督傳給人的話語，即福音，而通過天使傳給人的律法是奴僕的靈。保羅指責那些強調律法的人說：“但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。（加1：8）”

就像這樣，傳“別的耶穌”、“別的福音”或“別的靈”，都屬於異端。異端表面看來並不十分突出，而辨別異端的最簡單的方法，就是確認它是否推崇除耶穌以外的其它中保。使徒行傳4章12節說：“除他以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。”耶穌是我們得救的最後方法，也是唯一的方法。來到耶穌裡面還覺得不滿足，仍舊想要尋找其它的方法，這都是異端。

耶穌是得救的最後一扇門，最後一種手段，最後一個辦法。即使這個宇宙消失，又出現另外一個宇宙，對於接受耶穌功勞的我們也沒有其他的得救方法。“我是葡萄樹，你們是枝子；常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子。因為離了我，你們就不能做什麼。”如同約翰福音15章5節的話語一樣，我們離開耶穌，就再也找不到得救的方法。因此約翰福音3章16節也說：“上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生”，18節說：“信他的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信上帝獨生子的名。”另外，20章30～31節還說：“耶穌在門徒面前另外行了許多神跡，沒有記在這書上。但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是上帝的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。”

耶穌的名就是最後的機會。假如得到了耶穌的名，卻還認為要有其他的什麼才可以得救，這便是異端。“異端”這一詞彙有“盡頭不同”的意思。如果盡頭不是耶穌，那麼這明顯就是異端。在律法、哲學、道德、宗教、苦行裡尋求真理卻沒有尋著，最後在耶穌裡才找到，又怎麼能在耶穌以外尋求其他的盡頭呢？律法既不是盡頭，所以預言者來了；預言者也不是盡頭，所以耶穌來了。但有人得到了耶穌，卻還想要尋找其他的預言；已經得著了作為盡頭的耶穌，卻還得不到幸福；已經得著了作為盡頭的耶穌，卻還不承認自己已經得了救恩，這人就毫無希望了，對他而言，剩下的只有下地獄這一條道路。假設除耶穌以外，上帝還有兒子，興許能有得救的機會，但聖經明明告訴我們，上帝賜給我們的是他的獨生子。

約書亞進入迦南以後，有信心的古人們仍舊尋找本鄉，是因為他們知道迦南並不是他們旅途的盡頭（來4：8）。以色列中有過許多先知，但沒有一位先知給人們帶來真正的幸福。施洗約翰為耶穌施洗，結束了先知的角色。馬太福音11章13節說：“因為眾先知和律法說預言，到約翰為止。”所以，現在如果有誰還在期待先知，那麼毫無疑問，他就是異端。再也不需要先知了，因為先知和律法一直預言的耶穌基督已經來了。

有的人說：“我雖然去教會有十多年，卻不敢確信自己是否得救了。後來去某禱告院，有一位禱告很多的人為我禱告後，說我已經得救了。”還有人說：“我原來對救恩沒有確信，後來到山上禱告的時候，聽到主說‘你已經得救了’，我現在確實地知道我是得救的人。”以上這些現象都是受到了異端的靈的影響。作為一名正常的基督徒，當聽到福音的時候就應該知道自己得救了。如果聽了福音，卻還是不知道自己是否得救，還需要其它的啟示，那麼很明顯就屬於異端。

耶穌基督是我們得救的最後一扇門。我們現在過信仰生活並非因為靠耶穌還有什麼不足，所以尋求其他的，而是為了在耶穌裡面享受幸福，在耶穌裡面忠誠，在耶穌裡面獲得成功而努力。

有的人雖然信耶穌，卻認為自己禱告分量太不足，不配得救。還有的人指責他人：“信耶穌，連奉獻都不做？這種信心是得不到救恩的！”我們一定要銘記在心的是，唯獨耶穌基督的功勞才能給我們救恩。即使一生也沒有做一次奉獻，但只要披戴耶穌基督的功勞，就能得救。即使做了一輩子強盜，最後被釘在十字架上才依靠基督的功勞，那他也能得救。

不過聖經告訴我們，這樣的人要赤身得救。啟示錄19章7節說：“我們要歡喜快樂，將榮耀歸給他！因為羔羊婚娶的時候到了，新婦也自己預備好了，就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣。這細麻衣就是聖徒所行的義。”這裡說聖徒所行的義是細麻衣。假如有人得救了，卻沒有聖徒的生活，那麼這個人別說是細麻衣，連內衣都穿不上。對於這樣的人，哥林多前書3章15節說，他得救好像從火裡經過一樣。

以前我住過的那個村裡，曾經有一戶人家在半夜突然起火了。那家主人從睡夢中驚醒，發現著火，顧不得穿衣服就從家裡跑出來了，結果出來時，身上一絲不掛。當時有許多人在場，大家的視線都集中在他身上。但儘管如此，難道他能為了躲避眾人的視線而重新再鑽進火裡嗎？當時的情景該有多麼難堪。就像這樣，沒有聖徒的義的人即使得救了，卻如同從火中經過，僅僅撿回一條性命而已。

在十字架上得救的強盜難道在天上能得到冠冕嗎？冠冕是作工的人得到的補償。現在我們拼命地過信仰生活並非為了得救，而是為了得獎賞。啟示錄16章15節說：“看哪！我來像賊一樣。那警醒、看守衣服、免得赤身而行，叫人見他羞恥的有福了！”我們是為了在天上不至於赤身而做主的工作。

但是即使努力地為主作工，卻陷入了異端，那麼這人就絕對得不到獎賞。歌羅西書2章18節警告說，再怎麼努力地作工，但如果敬拜天使，就會失去獎賞。世界的神想要得到唯獨上帝才配得的敬拜，而屬於上帝的天使們，即使人要敬拜他，天使也會拒絕，以堅守自己的職位。啟示錄22章9節可以看到天使對約翰說：“千萬不可！我與你和你的弟兄眾先知，並那些守這書上言語的人，同是作僕人的。你要敬拜上帝。”但世界的諸神就好像魔鬼要耶穌敬拜他一樣，也想要讓人否認上帝，而敬拜自己。這就是異端的靈的特徵。

我曾經見過，有個人聲稱自己得到了加百列天使，到處迷惑人敬拜自己。那個教會的人都稱呼他為加百列執事，甚至向他叩拜。像這樣想要得到人的敬拜的靈便是異端的靈。

天使不會進入人的體內。必須要有身體才能顯現出人格的存在只有人。天使的靈本身已經是人格，所以天使幫助人的時候，並不是進入人體內，而是在人體外幫助人。天使把彼得從監獄中領出來的時候，難道進入彼得體內把他帶出來了嗎？並不是這樣，而是拍彼得的肋旁，把他拍醒後，從監獄帶領出來。舊約聖經中常常可以看到某某與上帝“同行”的話語，這是因為在舊約時代，上帝通過天使向人顯現。天使不是進到人裡面，而是在人旁邊帶領人，或者在後面督促人。但新約聖經告訴我們，上帝與我們“同在”，這是因為聖靈親自進入了聖徒裡面。

我們若不認識聖經，就很容易被異端的靈欺騙。異端的靈總是想要搶奪唯獨上帝才配得的敬拜。我們一定要牢記在心的是，救恩唯獨在於基督的功勞，這世上的任何事物都無法斷絕我們得到的救恩。

既是這樣，還有什麼說的呢？上帝若幫助我們，誰能敵擋我們呢？上帝既不愛惜自己的兒子為我們眾人舍了，豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎？誰能控告上帝所揀選的人呢？有上帝稱他們為義了。誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裡復活，現今在上帝的右邊，也替我們祈求。誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是饑餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？如經上所記：‘我們為你的緣故終日被殺，人看我們如將宰的羊。’然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。因為我深信無論是死、是生，是天使、是掌權的，是有能的，是現在的事、是將來的事，是高處的、是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與上帝的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。（羅8：31～39）

無論任何受造之物，都不能叫我們與上帝的愛隔絕，這愛是在我們的主基督耶穌裡的，這話的意思是說，就算是現在的宇宙消失，出現另外一個宇宙，也不再會有第二個在十字架上受死的主。因為耶穌是盡頭。得到了耶穌，卻還是覺得不足以能獲得救恩的人再也沒有悔改的機會了。

希伯來書6章1～6節說：“所以，我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步，不必再立根基，就如那懊悔死行、信靠上帝、各樣洗禮、按手之禮、死人復活，以及永遠審判各等教訓。上帝若許我們，我們必如此行。論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又於聖靈有分、並嘗過上帝善道的滋味、覺悟來世權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們從新懊悔了。因為他們把上帝的兒子重釘十字架，明明地羞辱他。”這裡說的“離棄道理”是指“叛教”說的。認識了耶穌基督卻叛教的人如果想要得救，非得把耶穌基督重釘十字架不可。而羅馬書8章39節又說，無論什麼受造之物，都不能叫我們與上帝的愛隔絕，也就是說耶穌基督重釘十字架的事情永遠不會再有了。所以，對於那些認識了耶穌，卻還是覺得不足以得救而叛教的人來說，再也沒有悔改的機會了。

而且希伯來書10章26～31節說：“因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了，惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。人干犯摩西的律法，憑兩三個見證人尚且不得憐恤而死；何況人踐踏上帝的兒子，將那使他成聖之約的血當做平常，又褻慢施恩的聖靈，你們想，他要受的刑罰該怎樣加重呢？因為我們知道誰說：‘伸冤在我，我必報應。’又說：‘主要審判他的百姓。’落在永生上帝的手裡，真是可怕的！”如果有人看到耶穌的寶血，卻加以否認，而想要另外尋找救恩，那麼這人就再也沒有贖罪的祭了。來到耶穌基督的教會，卻認為沒有價值而離開的人，就永遠不會再有得救的希望了。

對於以上這些話語，有的人可能認為太過於獨善其身了，但這是不可否認的事實。對於來到耶穌的教會，得到耶穌的寶血，卻仍不滿足，還是掉頭離開教會的人來說，還有什麼希望可言？因著耶穌基督得到聖靈，卻還是離開教會的人再也沒有機會了。我們要知道我們已經走到盡頭了，對我們來說再也沒有其他的地方可去。我們要死在哪裡？在耶穌裡；我們要奮鬥的地方在哪裡？在耶穌裡；我們能呼吸的地方在哪裡？在耶穌裡；我們能看到榮光的地方在哪裡？在耶穌裡；我們的終點在哪裡？在耶穌裡。

但實際上卻如何？人們都把耶穌當做盡頭而願意住在他裡面嗎？人們一心只想著賺錢蓋新房子，然後住在裡面，有幾個人想要住在耶穌裡面？有的人在自己處於艱難環境時，努力過信仰生活，但賺了錢之後，馬上就跑到離教會很遠的地方去買房子，還聲稱不必要像聖樂教會的人那樣拚命地過信仰生活。當然這類人並沒有否認耶穌，不會失去救恩，但如果想要得著天上的獎賞，非得熱心過信仰生活不可。

如上所述，假先知的靈使人愚昧，敵基督的靈使人成為基督的仇敵，異端的靈則誘惑人。除此以外，世上還存在許多種我們尚未知道的神，不過以上所說的三種靈是能給我們的信仰帶來威脅的代表性的勢力。

假先知的靈、敵基督的靈和異端的靈全部都是天使，所以他們跟汙鬼不同，不會進到人體內作工，而是在人體外支配人。就如同在舊約時代，天使並沒有進到亞伯拉罕裡面作工，而好像主人使喚奴僕一樣，在外面支配亞伯拉罕。至於敵基督的人，並不是說敵基督的靈進到人裡面，而只是說人如同奴僕一樣受到敵基督的靈的支配。

我們決不能成為天使的奴僕。在聖靈降臨之前，舊約時代的人們受到天使的支配。舊約聖經中出現的“上帝的神”或者“上帝的靈”並非是聖靈，而是指天使說的。因為天使本身是上帝的奴僕，所以受到天使支配的人就擁有奴僕的身份。所以亞伯拉罕的身份也是奴僕。但我們作為受了聖靈的人，不但不應該受到天使的支配，反而應該把天使作為奴僕使喚。我們在上帝面前祈求權能，實際上是在祈求上帝派給我們天使。“主啊，求你賜給我醫病的權能！”與“主啊，求你賜給我醫病的天使”是一樣的意思。

我們讀舊約聖經時，可以發現許多天使的活動，但新約聖經中天使的作工似乎減少了。但並不能因此說新約時代天使不活動，只不過在新約時代，天使的活動好像燭光一樣，在黑夜明亮，太陽一旦升起，就顯得暗淡無光了。我們通過啟示錄8章3節的話語可知，天使把聖徒們的禱告搬運到上帝面前，可見我們如果沒有天使的幫助，就無法過信仰生活。因為信仰生活是屬靈的，所以絕對需要天使的説明。也因此，藐視天使或孤立天使是不行的。牧會能否成功，就在於牧會者是否能使用更多的天使，或者說是否擁有更多的權能。

聖靈降臨的時候，天使也要一同降臨，侍奉聖徒。使徒行傳1章8節說：“聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力”，意思是，聖靈降臨的話，聖靈所使喚的天使也會一同降臨。聖靈是帶著王權來的主。主耶穌說：“我實在告訴你們：站在這裡的，有人在沒嘗死味以前，必看見人子降臨在他的國裡。（太16：28）”耶穌向父祈求賜聖靈給我們是在他升天坐在上帝右邊以後的事情，假如他沒有升天，那麼聖靈就不會降臨在我們裡面。主說“站在這裡的人中，有人能看到”，意思是說也有看不到的人，照這話，加略人猶大在聖靈降臨之前就死了。所以，主說“人子帶著王權來”是指聖靈的降臨說的，聖靈降臨的時候，天使作為聖靈的隨從幫助聖徒。

舊約時代的人們生活在律法之下。律法是通過天使得到的上帝的話語，擁有奴僕身份的天使所傳的律法叫做奴僕的靈，得到奴僕的靈的人擁有的是奴僕的身份，因此舊約時代的人們無法超越上帝的奴僕這一身份。但新約時代的人們得到的是真理。真理是通過耶穌基督得到的上帝的話語，上帝的兒子耶穌基督所傳的真理是兒子的靈，得到兒子的靈的人擁有的是兒子的身份，所以新約時代的聖徒們得到了作上帝兒女的身份。就像這樣，舊約時代的人們和新約時代的人們所得到的待遇有極大的差別。因此主說，凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的，然而天國裡最小的比他還大（太11：11）。

聖靈只降臨在得到兒子的靈的人身上，並且聖靈降臨的同時，天使也一同降臨，侍奉聖徒。所以，儘管同樣是信者，受聖靈的人和沒受聖靈的人也有著很大的差別。

有些人主張，只有受聖靈才能得救。假如真是如此，那麼也就是說耶穌受難後到聖靈降臨之前的那五十天，基督的血沒有任何效力。但事實上，基督的寶血在他被釘死在十字架的那一瞬間就開始發生效力了。耶穌被釘在十字架上的時候，對向他告白信心的強盜說：“我實在告訴你，今日你要同我在樂園裡了。（路23：43）”如果把信耶穌與受聖靈看作一碼事，那麼耶穌既已對十字架上的強盜說“今日你要同我在樂園裡了”，就代表十字架上的強盜受了聖靈。但實際上，信者受聖靈是在耶穌受難後五十天后的事情。所以說，信耶穌與受聖靈是不同的。

若有人說受了聖靈才算得救，這就是別的中保了。我們除了耶穌基督的功勞之外，不能把任何其他的中保當做盡頭。當然我們聽福音、信耶穌是因著聖靈的感動，但聖靈的感動與內住是兩個完全不同的概念。耶穌被釘十字架之前，已經有人受到聖靈的感動而記錄了上帝的話語（提後3：16），但那只是聖靈的感動，而並非是內住。人們常常把聖靈的感動與內住混作一團。哥林多前書12章3節說：“被上帝的靈感動的，沒有說耶穌是可咒詛的；若不是被聖靈感動的，也沒有能說耶穌是主的。”這裡說得很清楚，是聖靈的“感動”，而並非聖靈的“內住”。彼得在受聖靈之前，已經受到聖靈的“感動”而告白：“你是基督，是永生上帝的兒子。（太16：16）”人們承認並且迎接耶穌為救主，依靠的是聖靈的感動。

耶穌從來沒有說：“聖靈降臨在你們身上，你們就必得救”，而是說：“聖靈降臨在你們身上，你們就要為我作見證”。今天有很多人因著聖靈的感動擁有信心，但卻很少有人領受聖靈成為耶穌的見證人。為耶穌作見證，就是以自己的生命為擔保，見證耶穌是上帝的兒子。證人上法庭作證之前，首先要宣誓自己所作的證言若不屬實，就願意按照國家的規定接受處罰。同樣，耶穌的證人對於自己所見證的內容也要能夠以性命擔保。但如果沒有聖靈的內住，是不會擁有如此的勇氣的。

傳福音時需要的是聖靈的內住，而接受福音時需要的則是聖靈的感動。受聖靈就意味著成為上帝的工人。耶穌是在受聖靈之後才成為上帝的兒子的嗎？並非如此。受聖靈之後耶穌的改變是，開始了公開侍奉生活。受聖靈之前，他也是上帝的兒子，但並沒有進行公開侍奉生活。我們也是一樣的。信耶穌得救的人在受聖靈之前無法開始公開侍奉生活，信者受了聖靈就會有天使來侍從，是因為開始了作為聖徒的公開侍奉生活。

“但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力；並要在耶路撒冷、猶太全地和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。”就如同主在使徒行傳1章8節的這話語一樣，得到聖靈的我們為主作證時，要能夠使用無限的權能。所以我們要時常如此禱告：“主啊，求你賜給我們醫病的能力！求你賜給我行神跡的能力！”求能力就跟祈求上帝派天使給自己一樣。

有的人雖然受了聖靈，但聖靈卻無法在這人裡面作工，因為聖靈是極其溫柔的，他絕對不會在對聖靈的支配感到負擔的人裡面作工。但我們只要承認聖靈為我們的主，完全順從他的引導，那麼就會有無限量的天使來侍從我們。彼得被下在監裡的時候，靠著天使的幫助從獄中逃出來了；主說，他可以禱告祈求父派十二營多天使來幫助自己。就像這樣，我們可以請求上帝派更多的天使來幫助我們。

聖靈把人的靈作為聖殿，住在裡面，而天使則在聖徒的周圍侍從聖徒。聖靈在聖徒裡面作工，天使在聖徒外面作工。天使無法進入人的靈裡面，如同母雞孵蛋一樣，天使只能在人的體外感化人的靈。敵基督的靈支配人的方法也是一樣的。敵基督的靈不是進入靈裡面，而是在外面感化人的靈。

方言也是同樣的道理，說方言關鍵在於受到的是誰的感化。方言不是聖靈在講話，而是人的靈在講話。重要的是，說方言的人到底是被聖靈孵化，還是被別的靈孵化。馬可福音16章17節告訴我們，信的人要“奉耶穌的名”說方言。我在上帝面前感謝的是，我認識了耶穌基督，然後在他裡面開始說方言。把“統一教”教主“文鮮明”當做救主的人中也有說方言的，沉醉于佛教的人中也有說方言的，還有一些把馬利亞當做中保的人也說方言。所以說關鍵在於到底是奉誰的名說方言，換句話說，人的靈受到誰的感化，誰的養育，這一點非常重要。我支援我們教會的信徒們為了受聖靈及說方言而禱告，這是為了聖徒們能得到在耶穌裡面開始說方言的確據。

方言不是聖靈的禱告，而是人靈的禱告。哥林多前書14章14節說：“我若用方言禱告，是我的靈禱告，但我的悟性沒有果效。”有的人用方言“啦啦啦”地做一會兒禱告，然後得到了啟示似地對人說：“聖靈讓你奉獻”，這純屬謊言。方言不是上帝啟示的話語，只是人靈的禱告而已。假如方言是上帝的啟示，那麼聖經裡面會存在許多把方言翻出來的話語，但聖經中沒有一句這樣的經文，因為方言並不是上帝的啟示。

若有人能說方言，這就說明他受到的感化達到了一定的程度。在這裡重要的是，說方言的人到底被什麼樣的靈感化。鴨子孵鴨蛋，會孵出鴨子，母雞孵鴨蛋也會孵出鴨子。

若有人受到敵基督的靈的感化達到說方言的程度，那麼他無疑是已經烙上敵基督的靈的印記而不可回轉的人。對於這樣的人，再怎麼想救他，也不起作用，所以根本不須跟這樣的人辯論，也無須費心思拯救他們。對於這樣的人，約翰二書1章10節警告說：“若有人到你們那裡，不是傳這教訓，不要接他到家裡，也不要問他的安。”受到敵基督的靈感化的人就只能成為基督的仇敵，他們製造什麼理論，也是專門製造反對基督的理論，讓人否認基督，因為他們的目的就是破壞基督的教會。人一旦受到敵基督的靈的感化，就再也沒有回到基督裡面的可能性了。

受到假先知的靈感化的人，是不認識真理而受騙的。巫婆、算卦的，以及佛教一類的宗教都屬於這一類別。他們對破壞基督教會的事情沒有興趣。他們只要明白自己是被騙了，只要發現真正的真理，就很有可能來到主面前。要想這樣，基督徒的見證就一定要有能力跟隨。

受到異端的靈感化的人也是一樣的，只要脫離迷惑，就能來到主面前。他們雖然也呼喊耶穌的名，但卻強調除耶穌以外的其他中保。表面看來，他們好像信耶穌基督，但事實上卻超越了耶穌。所以我們要想分辨異端，就要確認一個人的信仰是否始於耶穌，終於耶穌。只憑人說方言這一點是無法確認他是否屬於基督，重要的是他得到的是什麼樣的靈的感化。

我們以上所看到的敵基督的靈、假先知的靈、異端的靈都是墮落的天使，他們全都在撒但的支配下。撒但是操作周密組織的頭目，撒但的別名“別西蔔”含有“王”的意思。在君王下面有受王指揮的組織和階級，他們都主動地保護和強化自己的組織。在馬太福音12章26節中我們可以看到，主說：“若撒但趕逐撒但，就是自相紛爭，他的國怎能站得住呢？（太12：26）”還有，在啟示錄聖靈向各教會所說的話語中出現了兩次“撒但一會的”一詞（啟2：9；3：9）。

“因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰”，以弗所書6章12節的這段話語說明了“撒但一會”到底是怎樣的組織。

執政的，是指理念和憲法等說的。像北韓一類的共產主義國家從理念上就以無神論為前提，並通過以此為基礎制定的憲法迫害基督教會。在這樣執政的背後都有天使們巨大的組織在活動。天使長使喚天使，天使們使喚人，人使喚國家，國家使喚社會。社會的背後、國家的背後、人的背後都有撒但的作工。

在有的國家，如果有人成了基督徒，就要趕快逃離自己所住的家鄉。因為如果還呆在那裡，就會因叛教而遭到家人親戚的殺害。對他們來說，殺死叛教者是忠誠於自己所信之神的最好表現。我曾經去過那樣的國家，親眼目睹了他們因著貧窮和無知而過的那種受詛咒的生活，真的是悲慘得讓我禁不住放聲痛哭了一場。一個國家是否蒙福，與那個國家的執政的有著密不可分的關係。世上有許多國家因著執政的而使得基督教遭到極大的迫害。

掌權的，關係到政權在誰手裡，總統由誰來當，王由誰來當等問題。按照掌權者對基督教帶有的立場不同，基督教可能復興，也可能更受逼迫。我們已經看到了執政的“迫害”基督教，至於掌權的，則是局部地“逼迫”教會。逼迫信徒的權勢不僅在政權者那裡，教權也可能逼迫他們。特別是按照掌權教派的不同，其他教派就有可能受到逼迫。

“管轄幽暗世界的”是指用拜偶像或者外邦宗教之類的宗教性的東西使人變得愚昧的靈；“天空屬靈氣的惡魔”則是指像迷惑的靈或者鬼一樣，直接給人帶來詛咒的靈。

執政的搞迫害，掌權的進行逼迫，管轄幽暗世界的讓人愚昧，天空屬靈氣的惡魔則給人帶來詛咒。有些人沒有受到執政者的迫害，卻受到掌權者的逼迫；有些人沒有受到掌權者的逼迫，卻因管轄黑暗世界的而變得愚昧，或者因天空屬靈氣的惡魔而倍受痛苦。在上帝與人之間就是存在這麼巨大的組織，一直不停地想要離間上帝與人的關係。這組織極其緊密團結，所以主也說：“若撒但趕逐撒但，就是自相紛爭，他的國怎能站得住呢？（太12：26）”

世上有哪一個國家存在著因不信耶穌而彈壓人的憲法或理念？哪裡有因不信耶穌而逼迫人的政權？但反過來卻有許多國家彈壓和逼迫信耶穌的人。這是因為空中掌權者和他的手下們正在用周密的組織阻塞上帝與人的關係。

所以說，只憑能趕鬼並不代表勝過了一切仇敵。我們再怎麼通過趕鬼救活了人，這人也可能會因為受迫害而死。我們的信仰生活不是只需戰勝哪一樣的戰爭，而是直到離開這個世界的最後一刻，要不斷地對付那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔的生死苦戰。撒但的組織也在拼死作戰。啟示錄12章12節說：“所以諸天和住在其中的，你們都快樂吧！只是地與海有禍了，因為魔鬼知道自己的時候不多，就氣忿忿地下到你們那裡去了”，17節說：“龍向婦人發怒，去與她其餘的兒女爭戰，這兒女就是那守上帝誡命，為耶穌作見證的。那時龍就站在海邊的沙上。”這裡說的“海邊的沙上”是指地極，換句話說是世界的末了。撒但的組織想要與基督的教會爭戰直到世界的末了。

因此說，只是趕鬼並不代表所有的問題都解決了。鬼進到人裡面的時候，僅憑自己的力量是無法進去的，一定需要天使的説明。論到鬼，我們在關於鬼的部分中會更詳細地學習，鬼靠自己的力量是絕對無法進入人體內的。所以鬼進到人裡面時，肯定有原因。在趕鬼的時候問鬼：“你什麼時候進來了？”很多的時候都會回答：“在她灰心的時候進來的”，“在她哭的時候進來的”，“在他摔倒時進來的”。這些環境都是天使為了汙鬼能進入人體內而製造的。所以，如果不瞭解天使的活動，在趕鬼時就免不了經歷困難。

很多人接受趕鬼以後，鬼又進來，又趕，又進來，這樣反復幾次後，自己灰心乾脆放棄了。也有許多為別人趕鬼的人因此而懷疑上帝是否拋棄自己了。但這不是趕鬼者的問題。被鬼附的人周圍如果包圍著許多幫助鬼進來的迷惑的靈，那麼鬼就會輕而易舉地進到人裡面。如果不除掉迷惑的靈，被鬼附便是防不勝防的事情。不知道此事實，卻想要趕鬼的話，無論趕鬼者或被鬼附者就只能被搞得筋疲力盡。要想把鬼趕出去，並且不讓他再進來，我們首先一定要明確地認識福音，並且得著能力，以除滅世界的神。

第六章幫助聖徒的天使和迷惑的靈

我們要常常祈求權能。“主啊，求你賜給我傳講話語的權能！主啊，求你賜給我醫病的權能！”這要成為我們不可缺少的禱告題目。權能，是指天使說的。祈求權能就等於求上帝派給自己天使。所以，我們在祈求權能的時候，一定要想到天使這一有人格的存在。

我們信者並非孤獨的人。以利亞認為自己是孤獨一人的時候，什麼都無法做，但當他得知有幫助自己的屬靈存在時，得到了很大的勇氣。知道有幫助自己的天使而禱告與不知道而禱告，其結果有很大的差異。我們要承認我們有天使的幫助，當知道有幫助自己的人格存在時，聖徒就不會再感到孤單，而會大膽地去做主交給自己的事情。

曾經有一次，我剛結束一個地區的聚會，打算坐車去另外一個地方。當我排隊坐車的時候，有個人總是推我，結果我沒坐上那趟車。但是不久後，我就聽到消息說，那輛車掉下懸崖了。在車上一直往下推我的那人的臉，我沒有看到。原來在不知不覺中，天使幫助了我。

我們有幫助我們的天使。我們不是向他們乞求幫助，而是命令他們幫助，因為天使本來就是被派來幫助得救的聖徒的。我們如果不使用天使，就好比雇用了工人卻不吩咐他們幹活兒一樣。

今天教會的指導者們總是想把我們的信仰當做一種文化，在這個各種崇拜偶像和迷信變樣為民族文化的時代，就連基督徒也把自己的信仰當做一種文化。教會本應該擁有對屬靈世界的高深知識與體驗，但今天的教會在屬靈方面卻是渾沌不分。

雖然聖徒有權利無限地使用天使，但今天的教會們反而藐視天使，無視屬靈世界。就連那些所謂主的僕人們也想要把聖經當做一種文學作品，根本不會想到其中有屬靈要素、屬靈真理、屬靈生命、屬靈能力。

雖然人因著肉體，暫時不如天使，但事實上人是極其特別的存在。上帝的兒子來到世上的時候，不是借著天使的身體出生，而是借著人的身體。天使連受胎都不可能，而人卻可以把上帝的兒子懷在胎中。天使儘管受造於人以先，並且在上帝創造天地萬物時，與上帝一同作過工，但事實上，天使遠遠不如人。我們要承認這一點，並積極地使用天使。

聖經中有許多指代天使的用語，例如天使長、眾天使、諸靈、萬軍、千軍等。這些天使中，有的是負責侍從上帝的兒子，有的作為天軍負責打仗，有的專門為上帝跑腿兒，還有的專門幫助聖徒。對天使來說，擔當上帝交給他們的職分是千鈞重負。但這些天使都有在某一瞬間變質的可能。

天使們變質的形態大致可以分為兩種。第一是天使長擅離職守的時候，屬於天使長的天使們會一同變質，這種變質被稱為“墮落”。天使長墮落的時候，屬於他的天使們也一同墮落，這就好像上面的司令搞政變，下面的所屬部隊也很自然地參與政變一樣。背叛上帝的魔鬼與他的使者們便屬於這一類型。對此，啟示錄12章9節說：“大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。”與魔鬼一起被摔在地上的天使們，現在受魔鬼的指示，作為敵基督的靈、說謊的靈、異端的靈活動。

天使們變質的第二種形態是，幫助聖徒的天使們因上帝而變質。這種情況一定要以聖徒不義的行為為前提。換句話說，聖徒總是反復做上帝看為可憎的行動時，上帝就會讓幫助聖徒的天使變質。但是與魔鬼的使者們不同的是，魔鬼的使者們墮落之後，仍舊受到魔鬼的操縱，抵擋上帝；而原被派來幫助聖徒，後卻因上帝而變質的天使們變質後，也照樣是上帝使喚的天使。

如同以上所述，天使們可能跟隨自己所屬的天使長一起變質，也可能被派來幫助聖徒，後來因著上帝而變質。但加百列或米迦勒等天使長們既然目睹了魔鬼的墮落及所招來的嚴重後果，就不再可能重蹈覆轍了。因此，今天天使能夠變質的唯一形態便是，原本被派來幫助聖徒的天使因為聖徒不義的行為而被上帝改變。

只要是上帝的後嗣們，無論誰都有侍從自己的天使。當然不信者不會有，只不過幫助聖徒的天使們按照需要，可能為了利用不信者而跟隨他們。世上一些人說自己有守護神，但實際上他們根本沒有天使。“天使豈不都是服役的靈、奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？”希伯來書1章14節的話語已經說得很清楚，只有得救的後嗣們才有隨從他們的天使。

聖徒禱告的話，天使們會把禱告上達到上帝面前。啟示錄8章3節說：“另有一位天使拿著金香爐，來站在祭壇旁邊。有許多香賜給他，要和眾聖徒的祈禱一同獻在寶座前的金壇上。”把禱告的應允帶給聖徒，這也是天使的工作。但以理書10章12節可以看到天使對但以理說：“但以理啊，不要懼怕！因為從你第一日專心求明白將來的事，又在你上帝面前刻苦己心，你的言語已蒙應允，我是因你的言語而來。”這個天使把禱告的應允帶給但以理，卻被波斯國的魔君攔阻了二十一日。魔鬼阻擋了給但以理帶來禱告應允的天使。

給人帶來妨礙的是人，而給天使帶來妨礙的則是天使。魔鬼妨礙幫助聖徒的天使，以妨礙聖徒。幫助聖徒的天使受到妨礙的話，聖徒的工作就會遭遇困難。不僅如此，在幫助聖徒的天使受到妨礙的那段時間，像假先知的靈之類的就會乘機勾引聖徒：“信耶穌也沒有用，還是去別的地方看看吧！”所以我們不僅要通過禱告充分地使用跟隨我們的天使，還要增加更多的天使。天使多的話，聖徒就更有能力過得勝的生活。

“使用天使”與“依靠聖靈”，兩者的性質不同。聖靈需要我們去服從，天使則需要我們去使用。約翰福音16章13節說：“只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白一切的真理，因為他不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。”14章26節還說：“但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，他要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。”由此可見，聖靈絕對不超越基督的誡命。聖靈只是幫助聖徒按照基督的誡命去生活，而絕非超越基督的誡命，按照自己的意思去引導聖徒。

有的人根本不讀聖經，也不順從上帝的話語，但當別人邀請他一起作工時，他卻說：“聖靈告訴我不要去做。”這類人總是在自己心情好的時候就說“聖靈要我去做”，心情不好的時候就說“聖靈不讓我做。”有的人突然來找我說：“牧師，我們去探訪吧！聖靈要我去探訪”，但當我邀請他去探訪的時候，他卻說“聖靈不允許我去。”就是因著這類人，害得許多牧會者們經受苦難。更嚴重的問題在於，即使牧會者指出他們的錯誤，他們也不會聽從。

聖靈絕對不超越基督所傳的話語。聖靈要我們認識基督的話語，讓我們相信基督的話語，讓我們傳講基督的話語，讓我們教導基督的話語。假如有人不看聖經，在教會裡也不順從牧會者的話語，卻口口聲聲地說沒有聖靈的允許，自己什麼也做不了；或者無論讓他做什麼事情，他都說要禱告看看才能決定，那麼可以說，這人根本就不知道聖靈的作工到底是什麼。聖靈的作工只有在我們按照基督的旨意、基督的話語，基督的誡命去順從的時候，才會顯現。聖靈引導聖徒，是為了在聖徒的生活中體現出基督的公開侍奉生活。

天使是聖靈使喚的靈，所以天使幫助順從聖靈的人。順從聖靈是指順從基督的話語，而順從基督的話語是指順從上帝的旨意。順從上帝的人亨通也好，病得醫治也好，勝過世界也好，這都是因為有天使的幫助。反之，我們如果不順從上帝，天使就沒有理由幫助我們。我們只要順從上帝，那麼通過禱告就能使用更多的天使。

幫助聖徒的天使的數量按照禱告的分量可增可減。耶穌在被抓的前一個晚上說：“你想，我不能求我父現在為我差遣十二營多天使來嗎？（太26：53）”並且，門徒們同心合意地禱告，得到了更多天使的幫助，行出了驚人的神跡奇事（徒4：29～30）。還有，彼得被關進獄中的時候，聖徒們為了他懇切地禱告，於是有天使把彼得從獄中領出來，那個天使完成了自己的事情後離開了彼得。

五旬節，門徒們聚在馬可樓房禱告的時候，受了聖靈。那時他們聽到好像一陣大風吹過的聲音，又看到舌頭如火焰顯現出來，分開落在各人頭上（徒2：2～3）。有的人把風的聲音和火焰般的舌頭看作聖靈，但聖靈並非人用五官能感覺到的。至於風的聲音和火焰般的舌頭，那是伴隨聖靈降臨的天使的顯現。希伯來書1章7節說：“論到使者，又說：‘上帝以風為使者，以火焰為僕役。’”主告訴門徒們，聖靈降臨的時候天使也一同降臨（徒1：8）。按照主的話語，五旬節那天，聖靈降臨在門徒裡面的時候，他們聽到好像一陣大風吹過的聲音，又看到舌頭如火焰顯現出來，分開落在各人頭上。人們能夠看到、聽到的這些現象都是天使的顯現。由五旬節聖靈的降臨可知，聖靈降臨在聖徒裡面的時候，天使也會一同降臨，開始侍奉聖徒。

上帝把天使派來侍奉聖徒，是為了讓聖徒做上帝所喜悅的事情。假如聖徒做了在上帝看來可憎的事情，上帝就會讓他的天使變質，誘惑聖徒。讓人意想不到的是，上帝不僅賜福給人，也會向人施加誘惑。上帝如果無條件地賜福給人，就不會有聖徒墮落的事情，但如果聖徒在上帝面前反復做可憎的事情，上帝也會給聖徒施加誘惑。在新舊約聖經中常常出現“誘惑”一詞，這實際是指迷惑的靈說的。

提摩太前書4章1～2節可以看到：“聖靈明說：在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。這是因為說謊之人的假冒，這等人的良心如同被熱鐵烙慣了一般。”這裡說的“引誘人的邪靈”和“鬼魔”是不同的。“引誘人的邪靈”是指迷惑的靈，“鬼魔”是指鬼說的。迷惑的靈是天使，天使沒有肉體，對天使來說，靈本身就是人格，所以迷惑的靈不會進入人體。但是鬼如果不進入人體內，他的人格就無法發揮機能，所以在人體外的鬼絕對無法靠自己的能力進入人體，一定需要迷惑的靈的説明。

迷惑的靈不是指魔鬼的使者說的。迷惑的靈是本來被派來幫助聖徒，但後來卻變質的天使。聖徒如果做上帝喜悅的事情，就會有更多的天使支援他，但假如做了上帝認為可憎的事情，幫助他的天使就會變質，這就是迷惑的靈。

米該雅說：“你要聽耶和華的話。我看見耶和華坐在寶座上，天上的萬軍侍立在他左右。耶和華說：‘誰去引誘亞哈上基列的拉末去陣亡呢?’這個就這樣說，那個就那樣說。隨後有一個神靈出來，站在耶和華面前說：‘我去引誘他。’耶和華問他說：‘你用何法呢?’他說：‘我去要在他眾先知口中作謊言的靈。’耶和華說：‘這樣，你必能引誘他，你去如此行吧!’現在耶和華使謊言的靈入了你這些先知的口，並且耶和華已經命定降禍與你。”（王上22：19～23）

亞哈王不聽從屬上帝的先知，卻總是聽從假先知，在上帝看來亞哈王的這種行為是可憎的，所以上帝把天使召聚在一起，問誰去引誘亞哈上基列的拉末去陣亡。這時幫助亞哈王的天使中有一個站出來說他願意去，上帝問天使準備用什麼方法去引誘亞哈王，天使回答說，他成為說謊的靈去引誘王。於是上帝命令這個天使說：“這樣，你必能引誘他，你去如此行吧!”在那瞬間，上帝所使喚的天使就變成了說謊的靈。就這樣，本來幫助亞哈王的天使在瞬間就變質了，這就是迷惑的靈。迷惑的靈雖然與魔鬼的使者們不同，但卻是讓人受詛咒的通路。

耶和華的靈離開掃羅，有惡魔從耶和華那裡來擾亂他。掃羅的臣僕對他說：“現在有惡魔從上帝那裡來擾亂你。（撒上16：14～15）

掃羅成為王以後，並不是努力取得上帝的喜悅，卻總是為了得著民心而煩惱。上帝命令掃羅滅盡亞瑪力人和他們的財物時，掃羅卻聽從百姓的意思，留下牛羊和一切美物。還有，當撒母耳先知責備他的不順從時，他並不是想到在上帝面前悔改，而是擔心自己在百姓面前的權威掃地。他一直考慮的並不是如何才能蒙上帝的喜悅，而是如何討百姓的歡喜。所以耶和華的靈，即幫助掃羅的天使離開他，有惡魔從上帝那裡來擾亂掃羅。

掃羅甚發怒，不喜悅這話，就說：“將萬萬歸大衛，千千歸我，只剩下王位沒有給他了。”從這日起，掃羅就怒視大衛。次日，從上帝那裡來的惡魔大大降在掃羅身上，他就在家中胡言亂語。大衛照常彈琴，掃羅手裡拿著槍。掃羅把槍一掄，心裡說：“我要將大衛刺透，釘在牆上。”大衛躲避他兩次。（撒上18：8～11）

從上帝那裡來的惡魔降在掃羅身上，掃羅就被自卑感與忌妒心糾纏著。百姓們唱的“掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬”更是讓掃羅如坐針氈，結果掃羅受到強烈的誘惑，幾次掄槍想要殺死大衛。

以西結書14章9～10節說：“先知若被迷惑說一句預言，是我耶和華任那先知受迷惑，我也必向他伸手，將他從我民以色列中除滅。他們必擔當自己的罪孽，先知的罪孽和求問之人的罪孽都是一樣。”這裡很清楚地說，先知受迷惑是上帝任他受迷惑的。這裡所說的“迷惑”就是指迷惑的靈。

以賽亞書66章3～4節說：“這等人揀選自己的道路，心裡喜悅行可憎惡的事。我也必揀選迷惑他們的事，使他們所懼怕的臨到他們。因為我呼喚，無人答應；我說話，他們不聽從，反倒行我眼中看為惡的，揀選我所不喜悅的。”上帝不僅賜福給人，而且對於那些反復行上帝看為可憎惡的事情的人，上帝也做誘惑的工。

一個人周圍如果有讓人發脾氣的迷惑的靈，那麼就算沒什麼大不了的事情，這人也總會發脾氣。再假如這個人有兩個迷惑的靈，那麼要想克服讓自己發脾氣的迷惑，就應該靠禱告得到三個以上的天使。那麼實際上能幫助這個人的天使只有一個，因為剩下的天使要對付那兩個讓他發脾氣的迷惑的靈。

有的人過去是地痞流氓，天天喝酒鬧事，信了耶穌以後比任何人都更努力地過信仰生活，積極地參加教會裡的各種侍奉工作，以前做的買賣也置之腦後，只知道讀經、禱告和傳福音。在他人眼裡，這個人的信仰非常好，但事實上，像這樣的人如果不如此努力，是很難維持信仰生活的。這一類型的人一旦受到試探，就很容易又回到過去放蕩的生活。曾經有個姊妹來找我，以憂慮的口氣對我說：

“牧師，以前我的丈夫特別反對我信耶穌，但自從他自己信了耶穌以後就完全變了一個人，對以前的事情毫不關心，也不想做生意，一心就想讀聖經，想跟隨牧師，該怎麼辦哪？”

那位姊妹是因為看到什麼家務事也不管，一心過信仰生活的丈夫，很是擔心，所以才說了這番話。但如果阻擋丈夫如此做，那麼丈夫很容易就會回到過去的生活中。現在不喝酒並不代表過去喝酒的習性徹底消失了，只不過因為被聖靈充滿，想喝酒的誘惑被壓制了而已。有一次，我跟那位姊妹的丈夫在一塊兒的時候，因為有急事需要暫時離開一下，所以我讓他等我一會兒，但後來我把他等我的事兒給忘了，一個人回了教會。結果他氣急敗壞地回家喝了個爛醉，像以前一樣打鬧一通。當然他酒醒後悔改了，但這樣的事情總是反復的話，幫助他的天使就會變質，那麼以後會連自己都無法控制自己了。迷惑的靈直到被迷惑的人死為止，都不會離開那人。所以有很多迷惑的靈跟隨的人要想過好信仰生活，應該比普通人做更多的禱告。我在牧會當中見過許多原來信仰生活很好，後來突然受到迷惑墮落的人。我們自己都很清楚自己到底有什麼樣的迷惑，有讓人不禱告的迷惑的靈，有讓人不讀聖經的迷惑的靈，有讓人不信真理的迷惑的靈。

他們既然故意不認識上帝，上帝就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事；裝滿了各樣不義、邪惡、貪婪、惡毒，滿心是嫉妒、兇殺、爭競、詭詐、毒恨，又是讒毀的、背後說人的、怨恨上帝的、侮慢人的、狂傲的、自誇的、捏造惡事的、違背父母的、無知的、背約的、無親情的、不憐憫人的。（羅1：28～31）

上帝按照人喪失的心在他們身上做誘惑的工，不義的就讓他更加不義，邪惡的就讓他更加邪惡，貪婪的就讓他更加貪婪，惡毒的就讓他更加惡毒，嫉妒的就讓他更加嫉妒，兇殺的就讓他更加兇殺，爭競的就讓他更加爭競，詭詐的就讓他更加詭詐，毒恨的就讓他更加毒恨，背後說人話的就讓他更加說，侮慢人的就讓他更加侮慢，狂傲的就讓他更加狂傲，自誇的就讓他更加自誇，捏造惡事的就讓他更加捏造，違背父母的就讓他更加違背，無知的就讓他更加無知，背約的就讓他更加背約，無親情的就讓他更加無親情，不憐憫人的就讓他更加不憐憫。

有的人聘請牧師後，信誓旦旦地說：“以後我們教會一定要好好侍奉牧師”，結果沒過多久，自己就帶頭把牧師趕出了教會，然後又去邀請合自己心意的牧師，但沒到一年又把牧師趕出去了。就像這樣，把牧人趕出教會的人一輩子都會反復做同樣的事情，這是因為人如果總是做上帝看為可憎的事，就會導致迷惑的靈作工。迷惑的靈一旦開始作工，人再怎麼努力想改變自己的行為，也很難改變，再怎麼決心不再這樣做，但到了時候，自己也不知不覺地又會反復過去的錯誤。

故此，上帝就給他們一個生髮錯誤的心，叫他們信從虛謊，使一切不信真理、倒喜愛不義的人都被定罪。（帖後2：11～12）

聖經告訴我們，上帝對於不信真理的人會施誘惑的工，讓他們信從虛謊。上帝並不是勉強不肯信的人相信，勉強不肯禱告的人禱告，上帝尊重我們的人格，他決不會勉強我們做我們所不願意做的事情。我們自己選擇的道路即使是滅亡之路，上帝也會尊重我們的選擇。

天使也無法強制人。雖然世上的神不停地給我們帶來試探，但我們只要振作精神，能夠區分“啊，原來這是世上的神”“啊，這是迷惑的靈”，執意加以拒絕的話，天使也無法勉強支配我們。但人們因為不知道，所以就被套住。腦子裡出現消極想法時，應該趕快拒絕它，但人們常常是默認。比如說，腦子裡出現了埋怨牧師的想法，人們就以為是自己憎恨牧師，輕易就接受了這一想法，結果這想法進入人裡面，占了位置。我們要能夠對抗這樣的想法：“啊，憎恨牧師不是我的想法，而是世上神的想法。奉耶穌的名命令你，退去吧！”

“聖靈明說：在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理”，從提摩太前書4章1節的話語可知，迷惑的靈和鬼一同作工，鬼進入人裡面的時候一定需要迷惑的靈的協助。鬼是詛咒的靈，而迷惑的靈則是使詛咒進入人裡面的靈。所以，做上帝憎惡的事情的人受到詛咒是很當然的事情。上帝問：“誰去引誘亞哈上基列的拉末去陣亡呢？”有一個靈就站出來說：“我去引誘他”，結果不是成為虛謊的靈讓亞哈王死了嗎？就像這樣，迷惑的靈誘導人受詛咒。這時鬼就借著迷惑的靈的幫助，進到人裡面，直接詛咒人。

與自己任意墮落的天使不同，迷惑的靈是依靠上帝變質的天使，所以在舊約時代把迷惑的靈稱做“從上帝那裡來的惡魔”（撒上16：14；18：10；19：9）。一般來說，“上帝的靈”是指按照上帝的旨意行動的天使，但“從上帝那裡來的惡魔”既強調是惡魔，又強調是上帝使喚的。有人或許會懷疑：“良善的上帝怎麼會使用惡魔呢？”但聖經明明說是“從上帝那裡來的惡魔”。

上帝所使喚的惡魔跟撒但不同。撒但不是上帝使喚的靈，而是自己墮落的靈。上帝是獨一的自存者，除他以外，沒有任何被造物是自己存在的，但撒但卻試圖想要成為像上帝一樣的自存者。人類墮落也是因為被撒但欺騙，想要成為像上帝一樣的存在。不信者的特徵就在於，不想得到上帝的幫助與干涉，只是自己任意地生活。所以說，想要靠自己而活的心是屬撒但，屬原罪一類的。

“自然”一詞是否認萬物是由上帝創造的詞彙，進化論的出現也是因為人類接受了“自然”這個單詞。聖經中有各種各樣的單詞，但就是沒有自然一詞。聖經中使用“受造之物”一詞，在受造物中，沒有一樣是“自然而然”的。儘管如此，天使長中的一個卻試圖想要“自然”，這就是撒但。

但從上帝那裡來的惡魔並非試圖“自然”的天使，而是按照上帝的命令作工的天使。撒但讓人完全地離開基督，成為基督的仇敵，最終把人拖下地獄。但迷惑的靈是讓人的行動墮落，最終讓人失去獎賞。一旦被迷惑的靈纏住，人就開始習慣性地做可憎的事。雖然明白錯誤之後總是悔改，但可憎的行為一旦成為習慣，就很難改變，結果信仰生活會困難重重。所以，聖徒們如果克服不了迷惑的靈，在上帝面前就無法成為配得獎賞的存在，只能被趕出門外，哀哭切齒了。

我們要明白，所有的罪都可得赦免，唯獨違背上帝交給我們的職分沒有饒恕，他是按照人所行的進行賞罰。與倫理道德相關的所有問題通過悔改就可以塗抹，但對於從上帝那裡得到的職分，個人需要擔當責任。有的人擔當執事的職分，卻沒有盡忠職守，或者擔當牧師的職分，卻懶惰而沒有果實，那麼他對於自己的行動就一定要負責。聖經中經常出現“被趕到門外，在那裡哀哭切齒”的話語，這是指得不到獎賞的人說的。領了一千銀子，卻把它埋在地裡，等主人回來照樣還給主人的僕人被丟在外面的黑暗，在那裡哀哭切齒（太25：24～30）。還有，和醉酒的人一同吃喝的僕人在外面哀哭切齒（太24：48～51）。像這樣，藐視上帝賜予自己的職分的人，儘管得到了救恩，卻無法與主一同坐在寶座上，只能被趕出門外，哀哭切齒。

迷惑的靈在掃羅王身上作工，結果掃羅失去了王的職分。以西結書14章9節說：“先知若被迷惑說一句預言，是我耶和華任那先知受迷惑，我也必向他伸手，將他從我民以色列中除滅。”可見，一旦迷惑的靈作工，職分就會被破壞，以至失去獎賞。上帝使喚的迷惑的靈不是讓人下地獄，而是讓人無法得到獎賞。就好像上帝使用基路伯和發火焰的劍把守生命樹的道路，讓亞當和夏娃無法吃生命樹的果子一樣，迷惑的靈專門阻擋聖徒，讓聖徒無法參與榮光。對聖徒來說，無法進入榮耀中是多麼冤枉啊？所以我們為了克服迷惑的靈，非要努力不可。

為了克服迷惑的靈，一定要被聖靈充滿，順從上帝，戰勝自己。有的人不關心天上的獎賞，總是隨意行動，但我們不要忘記，上帝的判斷比世上任何的電腦更精確。在這地上不順從上帝，其結果不會馬上就出現在眼前；不順從上帝，他人也不會說你什麼，但這一切在上帝面前都會被區別的。有時候，別人用惡毒的話辱駡我，我心裡也想同樣地辱駡對方，但保護自己靈魂的方法只有忍耐，忍一次就會維持天上的獎賞，我又何必為一時痛快拋棄自己的獎賞呢，所以在我實在忍無可忍的時候，就乾脆把一塊兒石子含在嘴裡。

迷惑的靈和撒但截然不同。撒但是自己墮落的，而迷惑的靈是上帝讓他變質的。但迷惑的靈最終也是在幫助撒但，因為受迷惑的靈支配的人不僅做撒但所喜悅的事，而且鬼進入人體時必須要得到迷惑的靈的幫助，所以使徒保羅把一生都不離開自己，給自己帶來痛苦的迷惑的靈叫做“撒但的差役”（林後12：7）。另外哥林多前書5章1～5節保羅說，把受到迷惑以至與繼母行淫的人交給撒但。總之，迷惑的靈雖然是上帝使喚的天使，但人一旦受到迷惑的靈的支配，就很有可能落入撒但的手中。

我們要好好保存自己的天使。幫助聖徒的天使一旦變質成為迷惑的靈，這就會成為聖徒一生都無法塗抹的弱點與痛苦。所謂的習慣與迷惑的靈是相關聯的。講道者們稍微不慎，講道中就很容易使用誇張或虛假的話，這如果在上帝看為可憎，那麼幫助他的天使就會變質成為迷惑的靈，讓說謊成為一種習慣。總是懷疑或者誹謗別人的人，如果一直反復可憎的行為，那麼這就很有可能成為迷惑。

幫助聖徒的天使墮落就如同不孝子折磨父母一樣。我們通過新聞媒體，經常可以聽到看到一些關於威脅父母，甚至殺害父母的有悖常倫的事件。自己親生的子女卻使父母心如刀割時，父母該如何是好？也不能和子女斷絕關係，只有一生因著不孝子女而肝腸寸斷。迷惑的靈也是一樣的，幫助聖徒的天使變質的話，只好聖徒自己來擔負這個責任。所以聖徒為了避免幫助自己的天使變質，就一定要以節制、禱告與順從去為主作工。

幫助自己的天使一旦變質成為迷惑的靈，那麼能夠勝過他的方法就只有接受更多的能力，換句話說，使用更多的天使。比如說，有兩個迷惑的靈，那麼要想克服他們，最少應該有三個以上的天使。所以我們要向上帝祈求權能，要擁有無論什麼誘惑都能以勝過的能力。有的人過去有許多壞習慣，但被聖靈充滿，得到更多的能力，所以得以克服那些壞習慣，但這並不代表過去的誘惑完全消失了。迷惑的靈常常停留在人的周圍，只不過在人有能力的時候，他不會顯露出來而已。但假如人忽視禱告生活，喪失了能力，那麼過去的習慣就會重現。

對於迷惑的靈不需要過分擔憂。做上帝工作的人會有多少天使來幫助他！與此相比較，迷惑的靈只是一少部分而已。所以聖徒不要為迷惑的靈過分擔憂，而應該從現在開始積極地使用上帝所應許的能力，徹底順從上帝的話語，過得勝的生活。

第七章魔鬼的權柄已受審判

“撒但”與“魔鬼”指代的是同一個對象。不同的是，“撒但”是指背叛上帝的不法者，而“魔鬼”則是上帝承認的權柄者。在天上背叛上帝的“撒但”被關進陰間後成了“魔鬼”。“撒但”是沒有權柄的反叛者的名，而“魔鬼”則是有權柄的王的名。人們偶爾說“撒但的權柄”，實際上這是不對的說法，撒但是沒有權柄的。“撒但”這個名字是因為背叛上帝而起的，但假如承認撒但的權柄，那麼就等於肯定了撒但抵抗上帝的行為。比如說，有個人發動了政變，難道國民們會承認那人的權柄嗎？發動政變的那人是不法者，並非權柄者。同樣的道理，“撒但”是權柄得不到認證的上帝的仇敵的稱號。

但“魔鬼”卻是在上帝和人之間，能夠合法地搞離間和破壞活動的“空中掌權者”的稱號。換句話說，魔鬼這個名字是撒但被捆綁在陰間之後，成為掌權者時使用的稱號。魔鬼的權柄是上帝許可的，羅馬書13章1節說，沒有權柄不是出於上帝。上帝把撒但關入陰間，把有限的，卻是合法的權柄給了他，讓他主管陰間。

馬太福音4章1～3節說：“當時，耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。他禁食四十晝夜，後來就餓了。那試探人的進前來，對他說：‘你若是上帝的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。’”在這裡使用的魔鬼的稱號是“試探人的”，因為耶穌來到曠野是為了接受魔鬼的試探。上帝的兒子既承認魔鬼是試探者，所以來到魔鬼面前受了試探。還有，因為耶穌承認魔鬼是掌死權的，所以任憑魔鬼傷害自己的性命。耶穌如果不承認死亡的權柄，那麼就不會有他來到世上受死的事情了。

魔鬼的權柄是上帝承認的，但這權柄只限於在陰間內使用。魔鬼絕對無法離開陰間，就算能離開，那麼在離開的瞬間，他就不再是權柄者了。在天上，是不會把權柄給予抵擋上帝的叛逆者，天上的權柄唯獨在上帝那裡。抵擋上帝的叛逆者成為權柄者是在被關進陰間之後的事情。陰間是魔鬼得到權柄，行不法事情的地方。這就類似戰爭時，把俘虜關在集中營裡，讓他們按照原有的階銜有秩序地生活，對他們的權利給予肯定一樣。魔鬼在陰間不管做什麼事情，那都是他的權利。耶穌也因為承認魔鬼是陰間的權柄者，所以進入陰間後受到魔鬼的試探，被魔鬼殺害。

上帝承認魔鬼的合法權柄是為了合法地審判魔鬼。耶穌來到世上的時候，魔鬼把他殺害了。當然魔鬼有殺人的權利，但耶穌是帶著捨命的權利受死的。假如耶穌沒有捨命的權柄而受死，那麼他的死就只能以失敗告終，但他是帶著捨命的權柄受死的。魔鬼以為靠自己的能力殺害了上帝的兒子，這樣的想法就好比一隻啄木鳥在“啪啪啪啪”地鑽木時，正好一道閃電下來把大樹劈倒了，這只啄木鳥就想：“果然我的嘴巴威力無比！”耶穌是以自己的權利死的，假如耶穌沒有死的權柄，那麼魔鬼再怎麼有殺人的權利，也無法把上帝的兒子殺死。人的死，不管是因疾病或者交通事故，或者老衰，都是無可奈何的死，但耶穌是靠著他的權利死的。約翰福音10章17～18節說：“我父愛我，因我將命舍去，好再取回來。沒有人奪我的命去，是我自己舍的。我有權柄舍了，也有權柄取回來，這是我從我父所受的命令。”

耶穌不僅有捨命的權柄，也有復活的權柄，所以耶穌在受害後第三天從死裡復活了。是上帝讓他從死裡復活的，因為他確實無罪。人類歷史上，沒有一個人能穿透陰間的權柄到外面去，但耶穌靠著復活的權柄打開了這把死亡之鎖出去了。陰間的權柄用死亡這把堅鎖緊鎖著，但耶穌卻衝破了它，現在死亡的權柄在耶穌面前再無法發揮效力了。

不僅如此，與耶穌聯合的人也能夠通過耶穌所打開的門脫離陰間的權柄。所以主說，陰間的權柄不能勝過教會（太16：18）。教會是主的新娘，既然是新娘，就應該與新郎在一起。主在天上為我們預備好了地方，就會再來把自己心愛的新娘帶走，那時無論誰也無法阻擋主帶走自己的新娘。

人類從起初就成為魔鬼的奴僕是因為亞當上了魔鬼的當。彼得後書2章19節說，人被誰制服就是誰的奴僕。亞當本來是在陰間唯一能與上帝相交的存在，但他被魔鬼欺騙違背了上帝的話語，結果使得人類成了魔鬼的奴僕，所以希伯來書2章14節指著人類說是“一生因怕死而為奴僕的人”。被魔鬼欺騙，得不到上帝話語的人從此就斷絕了真理、生命和光，取而代之的是受到虛假、死亡和黑暗的支配。上帝的兒子來到了這虛假、死亡與黑暗支配的世界上，因魔鬼的權柄而受害，但上帝叫他從死裡復活，因而魔鬼受了審判。從此以後，魔鬼的權柄再也不是合法的了。

儘管如此，今天人們仍舊在做魔鬼的奴僕，這是因為受了魔鬼的欺騙。魔鬼已經受了審判，喪失了權柄，卻還裝作有權柄的樣子，到處恐嚇人。在耶穌審判魔鬼之前，魔鬼確實擁有合法的權柄，所以耶穌也稱魔鬼為“世界的王”。約翰福音12章31節耶穌說：“現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去”。王代表整個國家，“天國近了”這句話就等於說天國的王快來了。我們國家的總統到其它國家去，就跟我們整個國家到那個國家去沒什麼兩樣。同樣，耶穌來到這世界上就代表天國到了，天上的王進攻到了世界的王支配的地方。施洗約翰在曠野高聲喊：“天國近了，你們要悔改”，耶穌的門徒們在傳道的時候也說：“天國近了。”

那麼天國到底進攻到了什麼地方？天國到了掌死權的魔鬼的王座所在的地方，即豎立十字架的各各他山上。耶穌在那裡受死了！天上的王來到世界的王掌權的地方，是為了審判世界的王，但世界的王反而定天上的王耶穌的罪，並下了死刑的判決，把耶穌釘在十字架上殺害了。雖然看起來好像世界的王勝利了，但事實上這是上帝合法審判魔鬼的方法。上帝讓耶穌從死裡復活了，是因為他沒有罪。如果耶穌有罪，那麼就不會存在耶穌從死裡復活的事情了，因為罪的代價就是死亡。耶穌的復活不僅證明他是無罪的，而且揭露了定無罪者為有罪的世界的王的權柄是非法的。就這樣，耶穌基督的復活合法地審判了世界的王的權柄。

約翰福音16章7～8節說：“然而我將真情告訴你們，我去是與你們有益的。我若不去，保惠師就不到你們這裡來；我若去，就差他來。他既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。”耶穌在受死復活之後應許說，他離開門徒進入天上，就會求父賜下聖靈來，並且聖靈來的話，就會解開門徒們對罪、義和審判所帶有的誤會。其中關於聖靈所教導的審判的內容，約翰福音16章11節說：“為審判，是因這世界的王受了審判。”主在被釘十字架之前，與門徒們在一起的時候說：“現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去（約12：31）”，用的是將來時態。但耶穌復活升天後，聖靈來教導關於審判的內容時則說，世界的王魔鬼已經受了審判。

耶穌通過受死與復活，審判了魔鬼的權柄。“審判”與“定罪”是一樣的意思，而“刑罰”則不同，刑罰是向已經通過審判被定罪的人施行的。魔鬼已經被定罪了，但還沒有受刑罰。等到主再來，把魔鬼和他的使者們扔進地獄的火湖中的那時，刑罰也就開始了。魔鬼和他的使者們進入火湖的那天，屬於魔鬼的人們將會一同被扔進火湖裡。“王又要向那左邊的說：‘你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去！’”通過馬太福音25章41節的這話語，我們可以得知，火湖本來不是為人準備的，乃是為魔鬼和他的使者們準備的地方。但是對魔鬼的刑罰開始的那天，屬魔鬼的人就只能與他一同被扔進火湖裡。所以，主要求我們趕快從將要下地獄的魔鬼的手中掙脫出來。

魔鬼定了耶穌的罪，但聖靈為耶穌的無罪作辯護。誰是無罪的，誰就是上帝的兒子。約翰福音15章26～27節說：“但我要從父那裡差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈，他來了，就要為我作見證。你們也要作見證，因為你們從起頭就與我同在。”保惠師，即辯護師。聖靈是辯護師，不是為人辯護的辯護師，而是為耶穌辯護的辯護師。從開始就跟隨耶穌的門徒們也為耶穌辯護。還有，受了聖靈的聖徒們也為耶穌辯護，就如同使徒行傳1章8節說：“但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力；並要在耶路撒冷、猶太全地和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。”

對耶穌的審判是人類歷史上最惡劣的審判，那場審判甚至連辯護師的辯論都沒有。但奇妙的是，耶穌的死刑執行之後，對他的無罪進行辯護的辯護師反而開始風起雲湧。一般來說，只要被告的死刑宣告下來，死刑執行完畢，那麼再怎麼努力為被告辯護的辯護師也會停止活動的，但耶穌的辯護師們，直到耶穌的死刑執行結束已有兩千年後的今天，還在不停地出現。而且他們根本不收任何報酬，反而舍上自己的性命為耶穌辯護，這就是令人驚奇的聖靈的作工。

為耶穌的辯護將會一直持續到上帝的法庭所下的判決出來的那天為止。若對地方法院的判決表示不服，可以向高等法院上訴，對高等法院的判決表示不服，可以向最高法院上訴。同樣的道理，這世上的法庭雖然判耶穌為有罪，但最後天上的法庭會下來完全的判決。直到那日為止，聖靈會通過聖徒一直為耶穌是無罪的上帝的兒子作辯護。

只有為耶穌辯護的人才可以定魔鬼的罪。辯護耶穌是無罪的，即見證耶穌是上帝的兒子，就等於定殺害耶穌的魔鬼的罪。魔鬼按照世上的法定無罪的那位為有罪，並判了死刑，但上帝讓耶穌從死裡復活，證明他是無罪的，借此查清了耶穌蒙冤受死的事實，同時也顯出了世上的法是不法，世上的王魔鬼是不法者。

既然死亡的權柄用不法的手段將耶穌殺害的事實被揭露了，就要對於耶穌的蒙冤受害有一定的補償。那麼，用什麼能補償上帝兒子的蒙冤受害呢？“末後的亞當”冤枉地受死了，應該用與此相當的代價來補償，因此原本要永遠死亡的“首先的人亞當”得以存活了。

“首先的人亞當”處於永遠的死亡，這話意味著靈魂要下地獄受刑罰。主用自己肉體受害所得到的補償，換來了本要永遠死亡的人類的靈魂。那麼，為什麼主肉體的死能抵消人靈的死？因為主的肉體不同於人的肉體，是屬靈的。主是道成肉身來的，所以他肉體的死亡能抵消人靈的死亡。

就像這樣，主用自己受死的補償換來了將來要受刑罰的人類。換句話說，“末後的亞當”受了死，以此救活了“首先的人亞當”。所以聖經說，耶穌用他的血把我們買來了！

人類因為主所付出的血的代價，成了主的所有，所以從此再也沒有因罪而下地獄的人。因為主已經代替我們受了刑罰。那麼為什麼要下地獄？因著不信的緣故，換句話說，不接受主的功勞的緣故。

魔鬼總是欺騙人，讓人脫離耶穌的手。在魔鬼的詭計面前，我們要能夠主張自己的權利：“魔鬼呀，你騙不了我，你已經被定罪了！”舉個例子，有個人帶著假身份證到處招搖撞騙：“你們知道嗎？我是這樣的人！”誰不知道這身份證是偽造的，誰就只能在他面前戰戰兢兢，但如果知道了身份證是假的，情況就大不一樣了。

“把你的身份證再給我看一下！”

“有什麼好看的，剛才不是已經看過了嗎！”

“再拿出來看一下吧！”

就這樣，如果偽造的事實被揭露，反而會以詐騙罪告這個人。魔鬼把對方騙倒的時候，就張牙舞爪，但騙不倒人的時候，反而自己會夾著尾巴逃走。現在魔鬼做的事情只有欺騙。騙什麼？自己的權利已經失去合法的效力了，魔鬼卻隱藏這事實繼續威脅人。被魔鬼欺騙的人仍舊因怕死亡的權柄而戰戰兢兢：怕餓死，怕凍死，怕病死。但只要知道魔鬼已經受了審判，就再也不需要在死亡的權柄面前顫抖了。

我們要想把鬼趕出去，首先就要明白這一事實。有的人趕鬼時完全是在與鬼打架，但我們不是與鬼打架的人，而是以合法的權利趕鬼的人。今天魔鬼的作工全都是非法的。魔鬼把人的靈魂帶到地獄也絕非合法的活動，魔鬼根本就沒有把人送到地獄的權利，唯獨上帝才擁有把人送下地獄的權柄。人們下地獄是因為自己決定要下地獄，不肯從魔鬼裡面出來。

耶穌已經勝了魔鬼的權柄，不是上帝勝的，而是耶穌，即作為肉身來的那位勝了魔鬼。他是如何勝的？與魔鬼掰手腕勝的嗎？摔跤勝的嗎？耶穌用法來正當地勝了魔鬼。就好像在法庭上，被告和原告不是憑力氣爭戰，而是依靠法一樣，耶穌靠著法勝了魔鬼。摔跤比賽是比力氣，但耶穌是靠著法勝了魔鬼。

魔鬼已經受了審判。約翰福音16章11節說：“為審判，是因這世界的王受了審判。”聖靈責備人們不要再上魔鬼的當了，因為魔鬼已經受了審判。

“你這傻瓜，為什麼還被已受審判的魔鬼所騙？幹嘛懼怕已經失去權柄的魔鬼？他只剩下去地獄了，幹嘛還要跟這樣的傢伙在一塊兒？快點出來！”

怕死的人仍舊在喪失權柄的魔鬼下面做奴僕。人們怕死的原因就在於喜歡這個世界，但這個世界就好像寒冷的戶外一樣的地方。我們只是暫時在戶外呆一會兒，到了時候就要進入溫暖的家裡。孩子在外面玩得再怎麼起興，只要到了黃昏，就會各回各家，洗手、吃飯、平安地休息；在工廠裡工作了一天的工人們，到了下班時間就會停止工作回家休息。同樣，我們遲早也肯定要離開這個世界，到主為我們預備的安息處。

人們嘴上總是說，很想快點去天國，但一旦患了病，再怎麼上了年紀的人也總是祈求：“主啊，求你醫治我這把老骨頭吧！”但是，在年輕力壯的時候不為主作工的人，等到老了、患病了，再求主醫治，那麼即使主醫好他們，他們又能做什麼呢？聖經不是告訴我們，要像雄鷹一樣在有力量的時候工作嗎？人們因為把這個世界當做全部，所以才害怕自己肉體的死。這是上了魔鬼的當。

假如有人把刀放在你脖子上：“要是不怕死，就信耶穌吧！”這時你還能堅持自己的信心嗎？我們國家受日本統治的時候，日本員警們拿著刀去教會，強逼人們參拜神社。那時，我們國家的大部分基督教領導們一致決議，參拜神社是為了國家，而並非拜偶像，所以帶領人們參加了神社的參拜。

但在當時有一位浸禮教會的牧師，當日本員警把長刀放在他脖子上問他：

“大日本天皇陛下如果不信耶穌，會怎麼樣？”

“聖經上說，就算是大日本天皇，如果不信耶穌，也照樣要下地獄。”

日本員警聽完後，惱羞成怒，用刀背打斷了牧師的頸骨，這位牧師沒過多久就去世了。但他即便刀刃抵在脖子上也決不屈服的信仰，卻向人們清楚地顯示出了何謂信徒的權柄。

一個人的信仰達到了什麼樣的程度，通過這個人對死亡帶有的態度就可以知道。認為死亡就是末了的人會害怕死亡，對於要放下自己一生積攢的財產而離開的事實，會感到非常痛苦。我們要知道，我們在這世上所擁有的一切，對我們來說只是工作而已。在田裡工作了一天的人，到了晚上就會拍拍身上的泥土回家，同樣，這個世界是我們早晚要離開的地方。

人們在做奉獻的時候，總是擔心自己會餓肚子，不能盡力奉獻。但就算因為奉獻而餓死了，那該是件多麼榮耀的事情？我在年輕的時候，曾經因為過多地奉獻，而使得生意破產了。當時人們都勸我，信耶穌也要信得有分寸。在他們看來，我的這種行為很愚蠢，但我認為我在上帝面前做得很好。人們主張，如果奉獻做得太多，沒錢吃飯，餓肚子的話，會遮擋上帝的榮光。在他們看來，信耶穌的人少做點奉獻，然後吃得白白胖胖的，這樣才算榮耀上帝。今天的基督徒們對天國的盼望太淡薄了，所以與初期教會的聖徒們相比，今天聖徒們的信仰生活太過於吝嗇了。

自從亞當墮落以後，人類就一直受到死亡權柄的支配。但耶穌來到世上，通過受死與復活審判了魔鬼的權柄。魔鬼受審判以後到主再來為止的這段時期是福音傳播的時期，但總會有一天，世上再也沒有傳福音的人，也沒有尋求上帝的人。那時主會再來，把魔鬼和他的使者們一起扔進地獄，而聖徒們最終會與主一起離開世界，到主在天上為聖徒們預備的地方。

主審判了魔鬼，魔鬼喪失了把人帶下地獄的合法權柄。魔鬼的權柄被打破以後，來到地上更是瘋狂地欺騙人，他派送自己的使者們，即假先知的靈、異端的靈、敵基督的靈來欺騙人。假先知的靈給人帶來虛無的盼望；異端的靈混亂福音；敵基督的靈則讓人對抗基督。主說這是末世的徵兆。關於滅亡之前魔鬼最後的掙扎，啟示錄12章17節說：“龍向婦人發怒，去與她其餘的兒女爭戰，這兒女就是那守上帝誡命，為耶穌作見證的。那時龍就站在海邊的沙上。”我們要知道魔鬼再也不是掌權者，只是一個騙子而已，要使用上帝賜給我們的合法權柄對抗魔鬼。

第八章受詛咒的靈

我們之所以要明確地區分“撒但”和“魔鬼”之間的差異是因為，只有清楚地認識聖經，認識屬靈的真相，才能勝過仇敵。有些人認為“這個那個不都差不多嗎？”就是因著這種吊兒郎當的態度，所以才沒有能力。作為指導者，即使掌握一點知識，也要力求掌握得精確。

舉個例子，同樣都是上帝的名，稱呼耶和華的名和稱呼耶穌的名就有著天地差異。耶和華的名雖然也是上帝的名，但這個名無法讓人成為上帝的子女，呼喊這名的人只能成為上帝的百姓。但耶穌的名使人成為上帝的兒女，迎接耶穌名的人能夠稱上帝為阿爸父。雖然同為上帝的名，但呼喊耶和華名的人和呼喊耶穌名的人，身份上截然不同。儘管如此，今天還是有很多人玉石不分，禱告的時候總是喊“耶和華阿爸父”。要知道，上帝賜給我們的名是“耶穌”，在上帝與我們之間作中保的名、讓我們成為上帝兒女的名就是“耶穌”。

雖然都是上帝的名，但不是說只要順口，隨便叫哪一個都行。“撒但”與“魔鬼”也是同樣的情況。當然，不管撒但也好，魔鬼也好，反正是上帝的仇敵，一概稱之為撒但也無所不可。但我們要擁有正確的知識，因為只有擁有正確知識的時候，才能以法征服對方。就像約翰福音8章32節“你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由”的話語一樣，我們要認識屬靈的真相，才能在屬靈的戰爭中取得勝利。

對屬靈的真相不知所以的人在趕鬼的時候，就好像在與汙鬼一對一作戰，那麼再怎麼讓汙鬼離開，他也不會離開的。但假如對法有一定的瞭解，那麼趕鬼就容易多了。

比如說，一群少年在別人家門口大聲吵鬧，如果那家的小孩子出來說：“不要在我們家門口吵鬧！”少年們根本就不會理會他，“小傢伙，怎麼這麼管閒事！滾一邊兒去”，但如果孩子說：“我爺爺說太吵了，讓你們到別處玩兒。”那麼少年們就會因著爺爺的權威而不得不離開。就像這樣，同樣是小孩子口裡出來的話，靠自己的權威說的和靠爺爺的權威說的，其結果完全不同。

魔鬼的權柄已經被剝奪了，我們現在擁有合法征服魔鬼的權柄，所以在趕鬼的時候，我們首先要明白鬼是沒有權柄的。兩個人都持有槍，但員警是追趕的立場，而強盜則是被趕的立場。同樣，趕鬼時，上帝的兒女是追趕的立場，鬼則是被趕的立場。假如趕鬼的人不認識上帝的話語，卻承認汙鬼的權柄，那麼就只能是與汙鬼較量，甚至自己反而會被汙鬼追趕。“牧師，我在趕鬼的時候被鬼附了。”我見過這樣說的人，他們的共同點就在於不認識上帝的話語。

我們常聽到“要使用信心”這樣的話語。到底要如何使用信心？信心要通過“順從”去使用。那麼要順從什麼？要順從“上帝的話語”。信心如同火車，話語如同鐵軌，所以信心不能超越話語。雅各書2章22節說：“可見信心是與他的行為並行，而且信心因著行為才得成全”，26節說：“身體沒有靈魂是死的，信心沒有行為也是死的。”即使有信心，但如果沒有行為，也是無益的。

“憑信心去行”是什麼意思？並不是說無論什麼事，只要相信能成功就必成功。“憑信心去行”意思是說相信並且加以順從。順從什麼？順從上帝的話語。只有順從話語，信心的果效才能顯現出來。使用信心就等於說按照話語去行動。但是人們雖然嘴上說有信心，實際上卻不想認識上帝的話語，這樣的人把“只要信，去開拓教會就一定會成功”或者“只要信，去挑戰就一定會成功”這種想法當做信心，但是聖經所要求的信心並非指對某件事帶有樂觀的態度。認為自己是靠信心做事情的人首先要確認自己是否把上帝的話語當做命令接受。信心只有建立在上帝的話語之上，方才成立。話語和信心是不可分割的。

在舊約時代不使用“相信”一詞，只用“順從”，而新約時代則用“相信”代替了“順從”。這兩個詞實際上是一樣的意思。“相信”就等於順從上帝的話語。有的人誤以為，不管有沒有上帝的話語，只要相信就可以趕鬼，所以盲目地呼喊：“撒但哪，退去吧！主啊，我信！主啊，我信！”他們看起來信心很不錯，但如果不知道上帝的話語，再怎麼喊也不會有神跡跟隨。

聖靈按照上帝的話語作工。聖靈並非做跟上帝的話語毫不相干的事情，約翰福音14章26節說：“但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，他要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。”聖靈的作工就是讓人想起耶穌的話語，使耶穌的作工現在化。

例如，聖經中有關於趕鬼的話語。我們如果相信趕鬼是上帝的誡命，就可以靠著信心命令鬼：“汙鬼啊，耶穌已經命令你了，趕快退去吧！”那麼汙鬼就只能離開。使徒行傳19章記載著，猶太祭司長士基瓦的七個兒子奉保羅所傳的耶穌的名敕令汙鬼，卻反而被汙鬼攻擊的事件。士基瓦的七個兒子並不是認識上帝的話語，將這話語當做誡命去趕鬼，他們只是因為看到保羅行出能力，自己也想經歷這能力，所以就奉保羅所傳的耶穌的名趕鬼。但鬼並沒有懼怕他們，因為他們對上帝的話語沒有信心，只是把保羅所行的能力當做一種巫術，自己也想要照樣行而已。

信心一定要以話語為前提。再怎麼好的雞蛋，如果不孵，是出不來小雞的。同樣的道理，再怎麼自認為有信心，如果沒有話語，就只能是誇誇其談了。信心與話語是無法分離的，有信心卻沒有話語，或者有話語卻沒有信心，都是毫無價值的。沒有話語，僅僅帶著樂觀的態度“我相信會成功的”，聽起來好像信心十足，實際上卻不會帶來任何信心的果子。“你們要使用信心”，這話語的意思是說在順從上帝話語的事上要使用信心。

鬼很清楚，現在趕逐自己的這個人到底是否在使用信心，換句話說，這個人是否擁有為信心作保障的話語。有的人再怎麼自詡有信心，但如果這信心不是以上帝的話語為基礎，而只是依靠個人的判斷，那麼這信心就絕對無法使鬼懼怕。

在上一課，我們已經仔細瞭解了“撒但”與“魔鬼”的差別，並且也知道魔鬼的權柄已經受了審判。“撒但”是不法者的名字，他本來就沒有權柄，但“魔鬼”是權柄者的名字。魔鬼使用騙術斷絕了上帝與人之間的關係。人的靈原本屬於上帝，後來被魔鬼欺騙，違背了上帝的話語，使得人與上帝的關係斷絕了。從那時開始，原本敬畏上帝的人類就開始懼怕魔鬼，侍奉魔鬼。

上帝把自己的獨生子派到世上，但魔鬼連上帝的兒子都殺死了，斷絕了他與上帝的關係。但耶穌第三天就復活了，這是因為耶穌來到世上，不僅有捨命的權柄，還有復活的權柄。耶穌復活的同時，陰間的權柄就喪失了效力。比如說，人如果吃了毒藥，卻仍舊活著，那毒藥還有什麼效力呢？同樣的道理，陰間的權柄殺死了耶穌，但耶穌卻復活了，這說明陰間的權柄已經喪失了效力。耶穌的復活成了他無罪的證據。無罪的耶穌卻冤枉地受審判被殺害的這一事實通過耶穌的復活被揭露出來了。那麼沒有罪的那位受了審判，對此應該如何補償呢？耶穌用自己蒙冤受害的代價置換了將要死的亞當，所以聖經說我們是耶穌用自己的血買來的。

當我們知道魔鬼的權柄已經倒塌了的時候，就能合法地制服魔鬼的勢力。魔鬼的死權已經喪失了效力。藥品如果出售出去，卻發現這藥沒有效力，那麼就會禁止出售。同樣，死亡殺害了耶穌，耶穌卻活過來了，那麼就說明死亡的權柄已經被耶穌剝奪了。被剝奪了權柄的魔鬼被趕到地上，開始對抗信耶穌的人。那麼魔鬼用什麼方法對抗信耶穌的人？派假先知的靈、異端的靈和敵基督的靈到人那裡，讓人不與基督協力、離開基督、對抗基督。

那麼，什麼樣的人是屬敵基督的呢？不就是那些反對基督、妨礙基督的人嗎？所以說，若有人對基督的事不關心，導致給基督的事帶來損害，歸根到底這人也屬於敵基督的。假如有人在教會裡得了職分，不但自己不盡心盡力去做，還霸佔著位置，讓別人也無法做，這跟妨礙基督的事有什麼兩樣？如此看來，在教會裡面的敵基督的作工絕對不在少數。

從60年代開始，我就不斷地體驗到了聖經的話語借著聖靈成就在現實生活中的事情，但是卻有不少人現在仍舊否認無論昨日、今日，直到永遠都一樣的上帝的作工。否認耶穌能力的人當中，最有代表性的人就是部分聖經注釋家們。世上的人逼迫信耶穌的人，用毆打、辱駡等方法阻擋信耶穌的人去教會，這反而會讓受逼迫的人在上帝面前更發熱心。但聖經注釋家們否認聖經中的神跡，主張那只是當時需要的一種傳道方法，現在上帝已經把科學文明代替神跡賜給我們了。這種主張讓基督徒的信仰慢慢變得有氣無力。有權威的聖經注釋家們無論說什麼，人們往往不加思考地接受。不相信聖經，反而相信注釋，這是多麼愚蠢的事情！

耶穌在兩千年前到過猶太地，但聖靈現在住在我們裡面。聖靈來，就是為了讓基督的作工直到世界的末了能一直持續下去。聖靈的作工直到今天一次也沒有間斷過，聖靈不受時代與場所的限制，把基督的事情“此時”“此地”彰顯出來。

有些注釋家們主張現代教會講神跡太不符合時代了。但仔細想一下，耶穌的名什麼時候改變過嗎？即使科學再怎麼發達，耶穌的能力會被排擠出去嗎？耶穌既用一句話醫好了中風患者，那麼現代科學呢？再怎麼有名的綜合醫院也必須具備太平間，如果沒有太平間，就得不到設立醫院的許可。還有，患者在接受手術之前，家屬一定要在“即使手術失敗，患者死亡，也決不追究責任”的合同書上簽字。現代科學儘管能讓人飛到月球，但有只用一句話就讓瞎子睜開眼睛的醫院嗎？我從來沒有學過醫學，但我曾經在一個聚會上，讓七位白內障病人同時得以看見。

有個神學家在基督教雜誌上寫了一篇文章，聲稱按手醫病的人違反了醫療法，應該受到法律的懲治。竟然想要懲治聖靈做的事！這樣的人真的比加略人猶大更過分。

聖經上明明說：“信的人必有神跡隨著”，但注釋家們卻說不然；聖經明明說：“我要與你們同在，直到世界的末了”，注釋家們卻說：“這是過去的事情，現在不會再有了。”哪裡再有比這更惡劣的敵基督者？當然不是所有的注釋家都是如此這般，但確實有許多人使用自己一生積攢的知識去否認基督的神跡。

問題在於，人們看到這樣的注釋就信以為真，“啊，原來是這樣！”很輕易地就接受。那麼什麼樣的人會輕易接受呢？不是那些懶得禱告的人、不肯相信的人、不願通宵禱告的人、不喜歡聲嘶力竭讚美上帝的人嗎？這樣的人讀到否認神跡的注釋就會想：“啊，原來是這樣，看來我們的傳道師太極端了！”哪裡還有比這更惡劣的敵基督者呢？

聖經注釋家們如果否認聖經的神跡，人們就會無條件地盲從他，因為人們在比自己知識高深的人面前總是感到壓抑。人們以為神學家們非常了不起，所以只要是神學家的話，就無條件地給予權威。再加上，所謂有名的注釋家們異口同聲地否認神跡，所以人們就想：“這麼有名的神學家，肯定不會是不知道才這樣說的。”就像這樣，從根本上不讓基督的事情生根發芽的人若不是敵基督的，又是什麼呢？

我們不是擁有神學家們不敢侵犯、也不敢否認的信心嗎？我們不是擁有信賴整個聖經的信心嗎？雖然我讀過的神學書籍絲毫不少於他人，但我在講道的時候決不引用注釋或者其他書籍，唯獨使用聖經。我所宣導的“庇哩亞運動”是追求轉向聖經的運動。把聖經的話語彰顯在今天，這就是聖靈的作工。主的僕人還有什麼理由對聖經不懂裝懂，藐視聖靈的作工，以至向主犯罪呢？這樣的人到主面前的時候，主肯定會問他：

“你是誰？”

“哈哈，您不知道我嗎？我是有名的神學家呀！”

“我不認識你”

“哎呀，怎麼會不認識我，那你是誰？”

“我是審判你的主！”

“那你怎麼不認識我呢？我是給聖經注釋的人哪！”

“原來是你這傢伙，你既然不認我，我也不認你。”

“不，我什麼時候不認你呢？我在書上寫著你是我們的救主……”

“那你為什麼在我餓的時候，不給我吃；渴的時候，不給我喝。我做客旅，你不留我住；我赤身露體，你不給我穿；我病了，我在監裡，你不來看顧我？”

“我什麼時候這樣做了？”

“患病的人沒有錢，想通過禱告得到醫治，你不是阻攔他們了嗎？你不是把我說成是沒有能力的耶穌，使教會變得無能而被現代科學排擠出去；使我的僕人們無事可做而受饑餓；使有能力的僕人們受到逼迫了嗎？你知道因著你所做的注釋，有多少僕人們在逼迫和患難中暗暗哭泣嗎？……撒但哪，退去吧！”

嘴上否認主尚且得不到饒恕，更何況把它寫成文章放在圖書館裡或牧人的書架上，世世代代地否認主的那些人豈能得到饒恕呢？自己若沒有能力，不寫文章就行了，但為什麼偏偏要寫否認能力的文章？文章只要寫出來，就永遠也無法塗抹。假如聖經注釋家們在自己的文章中說，耶穌基督的神跡今天也存在，耶穌的名今天也照樣能趕鬼的話，該會有多少人依靠基督的能力擺脫汙鬼的壓抑？既然要寫文章，就寫過去在伯大尼行神跡的主今天也照樣通過聖徒作工該有多好啊？即便自己沒有能力，只要坦白地說，基督的能力是無限的，只是自己信心軟弱，尚未經歷神跡，那麼其他人不就會渴慕能力了嗎？

人們只把“統一教”之類的當做敵基督的，卻從沒想過教會裡面會有多少敵基督者假裝光明的天使混進來。事實上，有許多人因潛入教會的敵基督的靈受迷惑。奇怪的是，在神學家當中，否認能力的人特別多，承認能力的人卻甚是稀少。但基督的教會不是依靠學者們而存在的，基督的福音也不是依靠學者們而被傳揚的。教會有聖靈的同在，有聖靈的見證，有聖靈的保護，有聖靈的作工。假如教會想要憑藉著名學家的名聲來獲取人們的認可，那麼教會從那時開始就會生病的。我們需要的是，這世上的智慧或者知識無法與其相提並論的高深莫測的基督的作工。

我寧可遭受辱駡，也願意成為主的辯護者，而不願意為了避免受辱而像泥鰍一樣圓滑，歪曲事實。有的人因為承認基督的能力而被自己所屬的教派除名了，這不是件令人同情的事情，反而是得到了一次討主喜悅的機會。以利亞認為自己孤單一人時，一蹶不振，但當他知道有幫助自己的天使時，就恢復了勇氣。今天我們也是一樣的，如果僅憑自己的能力，是無法克服自己的局限，但如果使用上帝賜予的天使，就能做出了不起的事情。

關於敵基督的靈，聖經是怎麼說的？約翰一書4章2～3節說：“凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於上帝的，從此你們可以認出上帝的靈來。凡靈不認耶穌，就不是出於上帝，這是那敵基督者的靈。你們從前聽見他要來，現在已經在世上了。”否認基督是道成肉身來的就是敵基督的靈。那麼耶穌基督道成肉身來的目的是什麼呢？

主成為肉身來，首先是為了捨命。馬太福音20章28節說：“正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。”其次是為了受鞭傷。彼得前書2章24節說：“因他受的鞭傷，你們便得了醫治。”再者，是為了經歷貧窮。哥林多後書8章9節說：“你們知道我們主耶穌基督的恩典：他本來富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因他的貧窮，可以成為富足。”主如果不成為肉身，就不會死，也不會受鞭傷，受貧窮。若有人否認耶穌基督的功勞可以使我們罪得赦免、病得醫治，以及讓我們成為富裕，那麼就是在否認耶穌基督成為肉身來做的事，這樣的人豈不是受敵基督的靈的支配嗎？

所以，我們無論講道或者寫文章，都絕對不能否認耶穌基督。既然講道、寫文章，不是應該全力地承認耶穌所做的事情嗎？想一下，“耶穌的能力現在已經沒有了”這話對呢，還是“耶穌無論昨日、今日，直到永遠都是一樣的”這話對呢？不是連小孩子都會知道嗎？為什麼偏偏要用自己一生積蓄的知識去做魔鬼的爪牙呢？

人們甚至對我們長時間禱告或者大聲禱告指指點點，他們的理由是：“難道上帝的耳朵聾了嗎？”聖經上是怎麼說的？希伯來書5章7節說：“基督在肉體的時候既大聲哀哭，流淚禱告，懇求那能救他免死的主，就因他的虔誠蒙了應允。”這裡說，上帝的兒子在禱告的時候是大聲哀哭，流淚禱告。還有路加福音22章44節說：“耶穌極其傷痛，禱告更加懇切，汗珠如大血點滴在地上。”連上帝的兒子都懇切地呼喊禱告，甚至汗珠如血滴一樣，又何況是我們呢？大聲呼喊禱告不更是應當的嗎？

有的人因為為基督的作工辯護而被教會趕出來，所以哭著來找我。但如果自己真正是為基督的作工辯護而被趕出來，那麼這不值得哭。因為法老的剛愎自用，以色列百姓才得以從埃及出來。假如法老非常優待以色列百姓，那麼以色列百姓就會穩坐埃及。重要的是，我們所做的事正當與否。因為做了不正當的事情而被趕出來的話，那就是自己的不幸。但如果因為做了正當的事情而被趕出來，那就是自己的榮幸。這樣的事情唯獨有勇氣的人才能做到，說謊者或者可憎的人是絕對無法做到的。如果是做上帝所喜悅的事而遭受患難，那麼祈求上帝的幫助吧，上帝會為你引導更好的道路。

到現在為止，我們對於魔鬼做了仔細的瞭解。只要確實地認識到魔鬼的權柄從法上已經徹底瓦解了，那麼我們就沒有必要再上魔鬼的當。魔鬼現在不是靠權柄在橫行霸道，而是靠騙人的伎倆，所以我們得勝的道路便是不被魔鬼欺騙。魔鬼只有一個，現在全世界都被魔鬼壓制著。使徒行傳10章38節中把所有的病人叫做“被魔鬼壓制的人”。魔鬼手下有數不勝數的使者，即假先知的靈、異端的靈、敵基督的靈等。

騷擾聖徒的屬靈存在中還有一種，就是迷惑的靈。迷惑的靈本來是上帝派來幫助聖徒的天使，當聖徒習慣性地做可憎的事情時，上帝就讓幫助他的天使變質，成為迷惑的靈。迷惑的靈與墮落的天使不同，是上帝所使喚的靈。聖徒想努力過信仰生活，卻會因著迷惑的靈而受到相當大的妨礙。如同使徒保羅的表白一樣，迷惑的靈對聖徒來說就好像刺一樣的存在。迷惑的靈常常讓聖徒跌倒，最終使之墮落。人因迷惑的靈跌倒，就等於在失去得獎賞的機會。

鬼不是迷惑的靈，也不是天使。很多人主張鬼是墮落的天使，但這無論從聖經上還是從經驗上都是毫無根據的。我們的信心要放在聖經的話語上，也要與現實的經驗一致。今天人們因著死觀念無法再發展，別人如果講了自己所不知道的東西，並不是努力去學習，而是用自己淺薄的知識去判斷別人。要知道，“學習”就是去追求認識自己所不知道的東西。

鬼不是墮落的天使。就像我們在前面學習過的一樣，對天使來說，靈本身就具有人格，而人的人格則在身體上。所以，假如人沒有靈，在肉體喪失的瞬間，人格也就一同喪失了。但因為人有靈魂，所以即使肉體喪失了，人格還可以潛伏在靈裡面。潛伏在靈裡面的人格儘管是存在的，但因為沒有身體，所以顯現不出智、情、意的機能。這是天使與人的不同點。對天使來說，靈本身就具有人格，而人如果沒有身體，人格就顯現不出來。所以鬼只有在人體裡，才能顯出人格，一旦離開人的身體，人格就再也無法活動。

仔細看原文聖經可以發現，描述在人裡面的鬼時使用的是標誌人格的詞彙，而描述離開肉體的鬼時使用的詞彙並不包含人格的意思，只意味著靈。靈並不一定意味著人格，特別是對人來說，靈和人格是不同的，人格是通過身體的機能顯現出來的，而靈只是恒久的存在。

總之，鬼離開人體就無法進行人格的活動，所以我們絕對不需要懼怕鬼。有的人在趕鬼之後擔心地說：“恐怕汙鬼現在還在附近，萬一再回來怎麼辦？”我們在趕鬼的時候不需要命令汙鬼滾到一百里以外的地方，因為汙鬼就算離開人體只有一毫米遠的地方，他也無法發揮人格的機能。天使沒有身體，靈本身就是完全的人格，所以雖然沒有身體，也能威脅人。但汙鬼卻不同，汙鬼沒有身體的話，根本就無法活動。所以，我們不需要懼怕已經被趕出體外的汙鬼。“什麼地方有很多鬼”，聽到這類似的話不必害怕，也無須擔心在街上碰到鬼該怎麼辦。

汙鬼絕對無法隨己意進入人的體內，必須要借助其它人格存在的幫助。住在墳塋地的被鬼附的人裡面的鬼對主說：“求你打發我們往豬群裡附著豬去。”這時主並沒有說：“你們想去就去吧，幹嘛要我打發你們去”，而是准了他們。就這樣，鬼得到耶穌這一人格存在的許可才進入了豬群裡。不過汙鬼進入人體——而不是豬群裡的時候，一定要借助於“迷惑的靈”這一人格存在的幫助才行。

舉個例子，趕鬼時問汙鬼是什麼時候進來的，汙鬼就會回答：“在這個女人發脾氣的時候進來的。”就像這樣，感情上興奮或者憤怒的時候，鬼很容易進到人裡面。所以以弗所書4章26節說：“生氣卻不要犯罪，不可含怒到日落。”即使發了脾氣，也要趕快悔改，免得讓汙鬼有機可趁。那麼，讓人發脾氣的是誰？迷惑的靈。迷惑的靈總是在人周圍讓人衝動，人一發脾氣，汙鬼就趁機嗖地進入人裡面。要想避免汙鬼進來，不必要大喊“鬼呀，不要進來！鬼呀，不要進來”，只要牽制迷惑的靈便可以了，因為鬼是通過迷惑的靈進入人裡面的。但不信者的情況卻不同，他們的人格已經在歡迎汙鬼的狀態中，所以汙鬼在他們裡面已經擠成一團，而且隨時還可能有更多的鬼進入。

亞當犯罪以後，詛咒臨到了人類，這詛咒由人的靈擔當，並且靈的詛咒通過肉體顯現出來。比如說，有一個生來是瞎子的人，對他來說，靈的詛咒使他成了瞎子。後來這個人死了，那麼剩下來的就只有受詛咒的靈。

聖經上把這種受詛咒的靈魂叫做“污穢的靈”，這一詞是在指代鬼的時候使用。說汙鬼是污穢的，這裡所說的“污穢”意味著屬肉體的污穢，即倫理上的敗壞。羅馬書8章7節說：“原來體貼肉體的，就是與上帝為仇，因為不服上帝的律法，也是不能服。”1章28節說：“他們既然故意不認識上帝，上帝就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事。”換句話說，污穢是指情欲上的墮落，所以“污穢”一詞只適用於有肉體的存在。雖然撒但對抗了上帝，但他並沒有肉體的情欲，是因為他是屬靈的存在。所以指代撒但的時候並不說“污穢的靈”，而是說“不義的靈”。污穢的靈是指擁有肉體情欲的靈，所以鬼不但是受詛咒的靈，而且也是污穢的靈。

假設瞎眼的鬼進到不信者甲裡面。不信者甲的靈本身已經是受詛咒的靈，這個詛咒通過耳聾顯現出來（當然，因人而異，靈所帶有的詛咒不僅通過耳聾，也會通過各種不同的疾病顯現出來）。瞎眼的鬼進到耳聾的甲裡面的同時，甲就變成又聾又瞎。這時，對甲來說，耳聾是屬於自己的，而瞎眼是屬於鬼的。甲變成瞎眼之後，性格也會變得暴躁。這是因為鬼進入甲的體內，顯出了自己的人格。鬼顯出自己人格的時候，甲自己也不自覺地就會發火，過後又馬上後悔：“對不起，我也不知道自己的脾氣怎麼變得這麼壞。”事實上，發脾氣的是鬼，而道歉的則是甲。

如果甲在沒有迎接基督的情況下死去了，那麼甲也會變成鬼。但假設甲迎接了基督，按照馬太福音8章17節“他代替我們的軟弱，擔當我們的疾病”的話語，甲在迎接基督的瞬間，他所帶有的詛咒就移到了基督那裡，甲就再也沒有自己的詛咒了。那麼因著自己的詛咒而出現的耳聾的現象也就自然消失了。許多人在信耶穌的同時就會發現多年的痼疾突然消失了，其原因就在這裡。因自己的詛咒耳聾的甲在迎接耶穌基督的時候耳朵打開了，但眼睛仍舊是瞎的。為什麼？聖經並沒有說只要信基督，鬼就會離開。人即使信耶穌得了救恩，但鬼還需要人主動把他趕出去。

“瞎眼的汙鬼啊，滾出去吧！”

瞎眼的是甲，還是進入甲裡面的鬼？顯然是鬼。馬可福音9章25節說：“耶穌看見眾人都跑上來，就斥責那汙鬼說：‘你這聾啞的鬼，我吩咐你從他裡頭出來，再不要進去！’”耶穌斥責鬼的時候說“聾啞的鬼”。誰是聾子？鬼。誰是啞巴？鬼。聾啞的並不是人本身。人們總是認為人是啞巴，人是聾子，事實上聾啞的是鬼。所以主並沒有斥責人，而是斥責鬼。

馬太福音8章16節說：“到了晚上，有人帶著許多被鬼附的來到耶穌跟前，他只用一句話，就把鬼都趕出去，並且治好了一切有病的人。”這裡說，耶穌用話語斥責鬼，把鬼趕出去，病就好了。那麼，同樣的事件，當時作為醫生的路加是如何記錄的呢？路加福音4章40～41節說：“日落的時候，凡有病人的，不論害什麼病，都帶到耶穌那裡。耶穌按手在他們各人身上，醫好他們。又有鬼從好些人身上出來，喊著說：‘你是上帝的兒子！’”描寫的是同樣一個場面，馬太說被鬼附的人來到耶穌面前，路加則說凡有病的人來到耶穌面前；馬太說把鬼趕出去，有病的人就得了醫治，路加則說，按手醫病的時候，鬼就離開了。馬太不是醫生，所以直截了當地說明，而路加是醫生，所以使用了比較客觀、有邏輯的表達方法。換言之，馬太直截了當地把有病的人說成被鬼附的人，而路加因為是醫生，所以用比較客觀的語氣說，有病的來到耶穌面前，耶穌醫好了他們的病，鬼就離開了。

同樣的事件，馬太和路加的表達方法各不相同。但兩個記錄有共同點，那是什麼呢？兩個記錄都承認汙鬼與疾病是相關聯的。馬太說把鬼趕出去，病就好了，而路加則說為病人按手，鬼就離開了。像這樣，通過按手病得到醫治，也是因為鬼離開了。無論什麼方法，只要鬼離開，病就會好。因著自己的詛咒而有的病在迎接基督的瞬間就會徹底地消除，而鬼帶來的病需要把鬼趕出去才能得到醫治。

人在信耶穌的同時，靈的詛咒就會消失，所以肉體死後，靈就會去樂園。主對十字架上的強盜說：“我實在告訴你，今日你要同我在樂園裡了。（路23：43）”樂園跟父的家不同。耶穌先去了樂園，後來復活的時候，抹大拉的馬利亞想要摸他，那時耶穌說：“不要摸我，因我還沒有升上去見我的父。（約20：17）”耶穌儘管已經去了樂園，卻說自己還沒有到天父那裡去。樂園不是父的家，而是復活之前靈魂暫時停留的地方。在樂園裡的靈魂去父的家時，首先要通過復活恢復人格，因為人格還在睡著的狀態中絕對無法進入父的家。

就像這樣，信者的靈與肉體分開的同時就到樂園去，所以信者的靈不會在世上彷徨。我曾經為四十多萬人趕過鬼，其中說自己在生前曾相信耶穌的鬼只有一個，而且他是自殺死的。

信基督的人已經沒有自己的病，自己的病在信耶穌的同時就痊癒了。如同在信的同時罪得赦免一樣，在信的同時肉體的疾病也得到了醫治。如果信基督的人仍舊帶有疾病，就要知道，那不是自己的病，而是鬼的病。鬼的病應該如何處理？應該把它趕出去。鬼帶來的病，只有把鬼趕出去，才能從根本上醫好。迎接耶穌，並不代表鬼會自動地離開。要想清除鬼，就一定要奉耶穌的名把他趕出去。

第九章鬼的原形

我們常說“不信者的靈成為鬼”，其實嚴格來講，不是不信者的靈成為鬼，而是不信者的靈本身就是鬼。當然，不信者在死之前尚有悔改的機會，所以不會把他們叫做鬼，但這些人生前就已經在做鬼的事了。直到今天，我一直依靠確實的聖經根據和多樣的經驗為證據，主張不信者的死後存在就是鬼，而且這一主張以後也會一直持續不變。

但是部分牧會者們卻堅決主張不信者的死後存在絕對不是鬼，不停地為不信者的死後存在辯護，對此我真的無法理解。不信耶穌的人什麼時候給教會提供過幫助了嗎？他們什麼時候祝福過教會了嗎？他們不是那些一有機會就逼迫教會，誹謗牧會者的人嗎？但是靠著聖徒們的奉獻撫養家人、供養子女的牧會者們怎麼不致力為耶穌辯護，反而青筋暴起地為不信者的死後存在辯護呢？

有些人就著我主張不信者的死後存在是鬼而把我劃為異端。但是，就算我說不信者死後成為比鬼更凶的存在又怎麼樣？假如我主張信耶穌的人死後成為鬼，那麼當然應該拼命地反對，但怎麼能因為我主張生前藐視耶穌的人死了以後成為鬼而定我為異端呢？異端是什麼？不是那些否認耶穌的人嗎？

我討厭鬼，也討厭人對耶穌的不信仰。當然對於不信者，我會直到最後抱有希望的，但如果不信者到死也沒有悔改，我就不會再對他帶有任何的眷戀，即使他是我的祖先。以前，有位頗有名望的牧師曾發表言論說基督徒祭祖也無妨，結果整個基督教界異口同聲地把那位牧師好一頓批判。但為什麼人們又對“不信者的死後存在是鬼”這一主張如此強烈地反對呢？我曾經見過精神病院的患者們踢球的場面。只要球到了自己腳前，就亂踢一通，有時會射進自己的門裡。同樣，今天有很多人特別喜歡批判別人，但他們的批判往往缺乏一貫性。

我們如果真正想在上帝面前做一個正直的人，那麼就不應該去盲目地判斷別人，而要首先想一下，到底什麼才是對主的國度有益的。假如我們國家的所有教會都接受我的主張和理論，並且去使用它的話，我們國家在一個月內就會福音化。想一下，人們如果知道人生前不信耶穌，死後就成為鬼，還有誰敢不信耶穌呢？但人們為什麼胸有成竹地主張不信耶穌也不會成為鬼，以至連累到想要信耶穌的人呢？難道耶穌讓我們為不信者的死後存在辯護了嗎？不要忘記，我們是耶穌的見證人！

我很想問一下那些主張不信者的死後存在不是鬼的人，這樣的反對到底是為了不信者的死後存在呢，還是為了鬼呢？到底是為了誰如此固執己見？是為了鬼感到冤枉呢，還是為了不信者的死後存在感到冤枉？這兩者有哪一個值得我們去愛？為什麼因為我說不信者的死後存在是鬼而傷心呢？

鬼不是天使，鬼是受詛咒的靈。主在趕鬼時說：“你這聾啞的鬼，我吩咐你從他裡頭出來，再不要進去！（可9：25）”只有人才有啞巴聾子，天使怎麼能成為啞巴聾子呢？

我曾經對八千人的趕鬼情況作了一個數位統計。當問到鬼的原形時，他們一律回答的都是已死的人的名字，而且全都是不信耶穌死了的人。只有一例是信了耶穌死後成為鬼的情況，而且問鬼的死亡原因時才知道，他原來是自殺死的。人們反駁說，鬼的話怎麼能信？試想一下，假如鬼說的全是謊話，那麼既然要說謊，就乾脆說“我是信耶穌死了的某某長老”不是更好嗎？若是這樣，人們聽到鬼的謊話就會想：“信耶穌成了長老都沒能得救。那我不信了。”這樣對撒但的國不是更有幫助嗎？鬼為什麼不這樣做，偏要說出不信者的名字呢？

為了揭露鬼的原形，首先需要對“陰間”有一定的瞭解。“陰間”是什麼？耶穌說：“我還告訴你：你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過他。（太16：18）”教會所在的這個世界就是陰間。猶大書6節說，上帝把墮落的天使永遠拘留在黑暗裡。歌羅西書1章13節把魔鬼叫做“黑暗的權勢”。還有以弗所書2章2節把魔鬼叫做“空中掌權者的首領”。從廣義上說，陰間是指用永遠的捆綁關押墮落的天使的黑暗，即宇宙。

陰間有“墜落的地方”之意。人們一提到“墜落”，就總是以地為基準，認為陰間在地底下。但魔鬼是從天上墜落的。啟示錄12章7節說：“在天上就有了爭戰。米迦勒同他的使者與龍爭戰，龍也同它的使者去爭戰。”12節說：“所以諸天和住在其中的，你們都快樂吧！只是地與海有禍了，因為魔鬼知道自己的時候不多，就氣忿忿地下到你們那裡去了。”還有17節說：“龍向婦人發怒，去與她其餘的兒女爭戰，這兒女就是那守上帝誡命，為耶穌作見證的。那時龍就站在海邊的沙上。”

啟示錄12章7節中所說的天是指魔鬼掌權的天空說的。魔鬼被上帝從天上趕下來以後，作為空中掌權者支配著天空。耶穌受難的時候，在空中有過魔鬼與米迦勒的爭戰。當耶穌復活的時候，魔鬼勝不過米迦勒，就被趕到了地上。因為喪失了支配空中的權柄，所以被趕到地上，開始專門攻擊為耶穌作見證的人。換句話說，魔鬼第一次是從上帝的天上被趕到空中，後來當耶穌復活的時候，又從空中被趕到地上。

說陰間是墜落的地方，這是以天為基準說的。魔鬼原先掌權的“空中”是屬於陰間的一部分，喪失權柄後被趕到的這個“世界”也屬於陰間的一部分。魔鬼現在在這個世上拼命要做的是，對抗為耶穌作見證的人，即對抗基督徒。在上一課中，我們已經詳細說過，魔鬼讓他的使者成為假先知的靈、敵基督的靈、異端的靈，以對抗基督徒。所以在這地上，教會不停受到魔鬼的攻擊是無法避免的。但耶穌也說過，陰間的權柄不能勝過教會。

以西結書28章14節說：“你是那受膏遮掩約櫃的基路伯，我將你安置在上帝的聖山上，你在發光如火的寶石中間往來。”基路伯是指護衛上帝寶座的天使。關於這天使墮落被關進陰間的事件，17節說：“你因美麗心中高傲，又因榮光敗壞智慧，我已將你摔倒在地，使你倒在君王面前，好叫他們目睹眼見。”在上帝的寶座前侍奉上帝的天使墜落的話，當然是從上帝的天上墜落的。但人們總是以自己所站的地為基準，所以認為魔鬼墜入地底下了。

以賽亞書14章12節說：“明亮之星，早晨之子啊，你何竟從天墜落？你這攻敗列國的，何竟被砍倒在地上。”這話語清楚地展示了魔鬼從天墜落到地上的事實。現在墜落在地上的魔鬼以後要到陰間的最深之處接受刑罰，所以15節說：“然而你必墜落陰間，到坑中極深之處。”

把魔鬼想成是從地上墜落到地底下的那些人，他們以為地底下才是陰間，把陰間當做了地獄。他們不但無法接受這個世界就是陰間，更不承認魔鬼現在還在世界上這一事實。魔鬼還沒有下地獄，被魔鬼欺騙的不信者的靈魂也是一樣的。就好像魔鬼現在停留在陰間一樣，不信者的靈魂現在也停留在陰間。

這段時間在陰間活動的魔鬼和他的使者們，等到耶穌再臨的時候將會被一同扔進地獄，受刑罰。如果單純地想，魔鬼和他的使者在這世界上無影無蹤的時候，聖徒在這個沒有仇敵的世界上幸福地生活也挺不錯的。但是主早已應許過，把魔鬼和他的使者送下地獄之後，會帶聖徒們到父的家裡。聖徒們永遠要居住的地方不是這個世界。現在因為魔鬼在世上，所以聖徒們才暫時停留在世上。為什麼？因為上帝的兒子顯現出來是為了除滅魔鬼的作為。就如同希伯來書2章11節所說：“因那使人成聖的和那些得以成聖的，都是出於一”，人類是為除滅魔鬼而來的兒子的同工，所以魔鬼一旦下地獄，人類就沒有必要停留在這世界上。教會雖然建立在陰間，但教會不屬於陰間的一部分，而是屬於上帝國的一部分。聖徒停留在世界上的時候屬於“教會”，離開世界的話，就會去“樂園”睡覺。等到耶穌再臨時，便會以復活的身體進入“父的家”，即天上。

說到天，可以分為三層：第一層天是指有呼吸的生物們生活的天；第二層天是指日月星辰所在的天空；第三層天是指上帝的天，即主禱文中“我們在天上的父”中的天。聖徒們將來要去的天不是鳥兒飛的天，也不是日月星辰所在的天，而是第三層天。

馬太福音25章41節說：“王又要向那左邊的說：‘你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去！”在魔鬼支配下的不信者的靈魂復活以後，會被扔進為魔鬼和他的使者們所預備的火湖裡去。但現在還沒有一人進入火湖，因為地獄本來是為魔鬼和他的使者們預備的地方，而魔鬼和他的使者們現在還沒有下地獄，仍舊停留在陰間。魔鬼所在的地方，受魔鬼支配的不信者的靈魂們也與其同在。

陰間裡面有“無底坑”，也有“地獄”。耶穌再臨時，魔鬼和他的使者們就會被關進無底坑，等到千年過後，他們就暫時被釋放出來，在世上活動，最後被扔進地獄的火湖中受永遠的刑罰。不信者的靈魂下地獄是在魔鬼和他的使者們扔進地獄以後的事情。而且魔鬼和他的使者們被扔進地獄以前，離開世上的不信者的靈魂要呆的地方就是無底坑。

有人說，不信者死後已經下了地獄，這並非事實，現在還沒有一個靈魂下了地獄，也沒有一個靈魂進了天國。信了耶穌離開世上的靈魂現在在樂園裡，耶穌對與自己一同被釘在十字架上的強盜說：“今日你要同我在樂園裡了”，並且復活後對馬利亞說：“不要摸我，因我還沒有升上去見我的父。你往我弟兄那裡去，告訴他們說：我要升上去見我的父，也是你們的父；見我的上帝，也是你們的上帝。（約20：17）”主去過的樂園不是聖徒們復活以後要去的天國，而只是復活前暫時停留的地方而已。

“然而他的日子還可到一百二十年”，通過創世記6章3節的這話語，我們可以知道上帝把人類的壽命定為120年。這裡所說的120年，不是指挪亞進入方舟之前的時間。挪亞500歲才生了閃、含和雅弗（創5：32）。洪水遍滿地面的時候，挪亞是600歲（創7：6）。挪亞500歲生了三個兒子，那麼要想得到兒媳婦，最少也需要30年的時間。假設挪亞530歲的時候與他的家人們一同建造方舟，那麼他建造方舟的時間最多不超過70年。

創世記6章3節說的120年是上帝所定的人的壽命。過去的人類活了將近一千年，但當上帝把人的壽命定為120年之後，壽命就開始逐漸縮短。現在人的普通壽命是七八十歲，最長壽命大概是120歲左右。田裡的穀物有高有矮，同樣，人的最長壽命平均為120年，有稍微再長點兒的，也有稍微短點兒的。

比如說，某個不信者的自然壽命是100歲，這人到了100歲就死了，那麼他的靈魂就不會在世上彷徨，而是直接進入無底坑等待審判的日子。無底坑不是地獄。假如不信者的靈魂已經下了地獄，就不需要為了接受審判而復活了。但約翰福音5章29節說，耶穌審判的時候，有的人復活得永生，有的人則復活受永刑。被關在無底坑裡的人要復活站在主的審判台前，接受審判之後才進入地獄。就好像魔鬼先被關進無底坑，然後被放出來，到了時候再被扔進地獄一樣，不信者也是，首先進入無底坑等待審判，復活以後才進入地獄。

假如一個自然壽命為100歲的不信者因癌症在50歲就死了，那麼直到滿他的自然壽命為止，這個靈魂還有50年的時間。這種情況下，這個靈魂不會進無底坑，而是在世上停留50年。但一旦肉體與靈分開，人格就會潛伏在靈裡面，所以無法進行人格的活動。也因此說，鬼靠自己的意志無法進入人裡面，必須要得到迷惑的靈的幫助。鬼一旦進入人體，就會通過這個人的身體顯現自己的理智、情感和意志。離自然壽命還有50年的鬼會在這人裡面停留一會兒，在那人裡面停留一會兒，直到滿了剩餘的50年為止。

有疾病的鬼進入人體的話，人身上就會出現鬼帶有的疾病。耶穌為聾啞的孩子趕鬼時說：“你這聾啞的鬼呀！”因為聾啞的鬼進入孩子裡面，所以孩子才會成為聾啞。為患有肝癌的人趕鬼時會發現，因肝癌而死的鬼在他裡面；為患中風的患者趕鬼時會發現，人裡面有因患中風而死的鬼；為總是遭遇火傷的人趕鬼會發現，他的體內有因火傷而死的鬼。就像這樣，鬼帶著自己的詛咒去騷擾別人，直到滿了自己的壽命，進入無底坑為止。假如一個自然壽命為100歲的人，在三歲時就掉進水裡淹死了，那麼這個鬼會有97年的時間在世上，專門做讓人淹死的事情。

離自然壽命只剩下5年的鬼進到某人裡面，給他帶來疾病，五年以後，這個鬼進入了無底坑，那麼患病的這個人會突然康復。我們周圍經常可以看到這種情況。

“我被頭痛折磨了好長時間，但不久前竟奇跡般地好了。”

“是嗎？你吃了什麼特效藥嗎？”

“沒有吃什麼特別的藥，只是稍微鍛煉了一下，就好了。”

“那麼現在你很健康啦？”

“沒有，頭痛是好了，但現在又患上了胃病。”

本來在的鬼滿了自然壽命，離開了這人，但那個空位置又被帶有胃病的鬼佔據了，所以才會出現這種情況。這個滿了自然壽命的鬼離開人體後，去的地方就是無底坑。

路加福音16章19～31節有財主和拉撒路的故事。財主死後去的地方是無底坑。財主無法離開自己所在的地方，他如果沒有滿自己的自然壽命就死了，那麼就會成為鬼在世上活動。但看起來，財主並非病死或者出事故死的，而是天天奢華宴樂，滿了自然壽命而死的。

耶穌到了格拉森人的地方，遇見了被鬼附的人。耶穌問：“你名叫什麼？”鬼回答說：“我名叫群。”鬼所說的“群”是耶穌當時羅馬軍隊使用的用語，指代數千名步兵所組成的軍團。有的記錄中說，主前60年左右巴勒斯坦地區曾經發生過戰鬥，有許多羅馬軍人被殺害。假設當時被殺害的軍人平均年齡在20歲左右，以120歲為自然壽命的話，他們大概還剩下100年的時間，然後過了大概90年以後，他們遇見了耶穌，那麼鬼離進無底坑的時間還剩下10年。所以鬼懇求耶穌說，他們的時間還沒有到，不要把他們送進無底坑（太8：29；路8：31），即使把他們趕出去，就打發他們進入豬群裡面。耶穌允許他們，鬼就進入豬群裡面，於是豬群突然闖下山崖，投在海裡淹死了。

這一事件也可以證明鬼不是墮落的天使。天使不必進入人裡面，也不能進入，但鬼卻害怕離開人體。該有多害怕，竟然寧可選擇進入豬群裡面。就算天使能進入人或豬群裡面，那麼自己進去就行了，幹嘛要主打發他們？上帝問撒但從哪裡來的時候，撒但回答在地上走來走去，可見天使是可以隨意活動的，根本不必求主把自己送到豬群裡。

世上存在的鬼的數量比人想像的要多得多。按照我個人的推算方法，現在世上存在的鬼可能是世界人口的八倍。這個世界簡直可以說是汙鬼成群的地方。由群鬼的例子可以知道，很多鬼可以進入同一個人裡面。鬼沒有肉體，所以這是可能的。許多鬼進入一個人裡面的時候，這個人身上可能會出現超人蠻力。我曾經見過一個被鬼附的十歲的孩子，用牙齒咬斷了捆在自己身上的鐵絲。當時幾個健壯的青年好不容易才制服了這個孩子。

一個人體內同時會存在許多鬼，同樣無底坑裡面也能盛下無數的鬼。就好像耶穌進入樂園之前，舊約時代的信徒們已經在亞伯拉罕的懷裡一樣，雖然魔鬼還沒有進入無底坑，但滿了自然壽命的不信者已經被送進無底坑，等待審判的日子。

第十章趕鬼的權柄

在耶穌來之前，從沒有過趕鬼的事情；耶穌來以後直到進行公開侍奉生活之前，也沒有過趕鬼的事情。舊約時代的先知們很有能力。摩西能從磐石上擊打出水來；能把大海分開，救出以色列百姓。除此以外，以利亞等先知們也行出了許多神跡。但眾先知中，沒有一個人趕過鬼。那麼，為什麼舊約時代不能趕鬼，耶穌公開侍奉生活以後才能趕鬼呢？這是因為舊約時代的人們沒有“權柄”，他們有的只是“能力”。但信耶穌基督的人不僅有能力，也有權柄。

能力，也叫權能，是指天使們的活動說的。無論舊約時代，還是新約時代，天使的活動從沒有停止過，只不過舊約時代的人們沒有權柄。權柄就如同王擁有的權利一樣。我們要能明確地區分開權柄與權能的不同。權能是一種力量。如果把王權看作是一種權柄，那麼權能就好像王使喚的軍隊一樣。權能很大，意思是說軍隊的規模很大。軍隊再怎麼大，王也有使喚它的權利。耶穌是權柄者，他擁有很大的權能。權能很大，就是說侍從他的天使很多。無論天上的靈，還是地上的靈，凡天使都受他的支配。

在用永遠的捆綁圍繞的宇宙中，有魔鬼的權柄。聖經把魔鬼叫做“掌死權的”、“空中掌權者”、“黑暗的權勢”。稱號雖很多，但並不是說宇宙裡的權柄有很多，宇宙中的掌權者只有魔鬼一個。唯一的掌權者，就是王。但是，天國卻降臨在魔鬼作王支配的這個世上。換句話說，天國的王降臨了。一個國王到了另外一個國王所支配的地盤，就意味著一個國家向另一個國家發起了進攻。聽到天國近了這個消息時，最懼怕的便是魔鬼了。所以魔鬼親自來試探了耶穌。天國的王向世界的王進攻的時候，魔鬼能做的只有妨礙耶穌要走的道路。

耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探，這不是說耶穌要接受魔鬼的測試，魔鬼的權柄在耶穌的權柄面前就只不過是一個試探而已。當然，耶穌並不是否認魔鬼的權柄，耶穌也稱魔鬼為“世界的王”，說這世界的王要被趕出去（約12：31）。一個國家只有一個王，比世界的王更大的王來進攻了，所以魔鬼的權柄自然要被趕出去。

有的人把上帝的權柄與魔鬼的權柄相撞的事情誤看作是耶穌在與魔鬼爭戰，但魔鬼的位置根本無法與耶穌對等地較量。魔鬼雖然是世上的掌權者，但賜予他權柄的是主耶穌。羅馬書13章1節說，沒有權柄不是出於上帝。儘管如此，魔鬼還是在主面前擺出掌權者的架勢，作威作福。魔鬼把天下萬國和萬國的榮華指給主看，說：“你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。（太4：9）”這時主斥責魔鬼說：“撒但退去吧！因為經上記著說：‘當拜主你的上帝，單要事奉他。’”魔鬼儘管想要與耶穌對峙，但在給予自己權柄的那位面前，他再也不是掌權者，而只不過是一個試探者。

耶穌來到世上的時候，他所擁有的公事身份是天國的王。施洗約翰在曠野呼喊：“天國近了，你們應當悔改。（太3：2）”“天國近了”，意思是說耶穌基督作為擁有天國權柄的王臨到世上。天國的王臨到世上之前，魔鬼在這世上作王。主賦予魔鬼的權柄就是支配黑暗的權柄。所以，屬於黑暗的所有被造物都受到魔鬼的支配。但魔鬼的權柄在主面前毫無意義，主不需要屈服魔鬼的權柄，也不會與魔鬼的權柄對峙爭戰，因為允許魔鬼擁有這黑暗權勢的便是主。天國的權柄降臨以後，在他面前，黑暗的權柄就不再是權柄了。假如一種權柄與另一種權柄對峙，那就成為戰爭了。但魔鬼在耶穌面前並非掌權者，而只是一個試探者而已。

比如說，商店的主人因為有事情，暫時把店鋪交給夥計看管。這個時候，如果有客人來問什麼，夥計就要充當店主。但真正的主人回來以後，夥計就不需要再充當店主了。客人問“老闆是誰？”的時候，如果主人剛好從外邊回來，就會急忙回答：“我是老闆，有什麼事？”這時，夥計就要退到一邊兒。

耶穌既來到世上，魔鬼就再也無法作權柄者，因為賜給魔鬼權柄的更大的權柄者來了。儘管事實如此，魔鬼還是試圖用自己帶有的權柄去與耶穌較量。假如耶穌把這當做權柄者的攻擊，那麼耶穌與魔鬼的衝突就只能成為一場戰鬥。但無論是哪一種被造物，都無法成為耶穌的敵手。對耶穌來說，魔鬼的權柄只是一種試探而已。

有個人建造了葡萄園，然後把它交給農夫們管理，自己就到外國去了。到了秋收的時候，主人就打發自己的僕人去農夫那裡收果子。但一連幾次，農夫們不是把僕人打了，就是殺了。後來主人把自己的兒子派去，心想他們肯定會尊敬兒子，誰知農夫們把兒子也殺了（太21：33～41）。就像這樣，當上帝的兒子來到世上的時候，世界的王並不承認上帝的兒子擁有更大的權柄，反而想要對抗他。這時，主如果卷起袖子與魔鬼打仗，那麼魔鬼與主的相遇就只能成為權柄者與權柄者的爭戰了。但對主來說，魔鬼只不過是試探者而已。

我們如果對於基督的權柄沒有正確的認識，就很容易對“耶穌受了試探”這話帶有誤解。“耶穌受了試探”這句話與人們在信仰生活當中受到試探，或者加略人猶大受了試探的意義完全不同。以下對於“耶穌受魔鬼的試探”這句話再次說明一下。

陰間的權柄本來在魔鬼手中，這權柄是主賜予他的。施洗約翰作見證說“天國近了”，意思是說天國的權柄降臨了。天國的權柄進攻到陰間，陰間的權柄自然就被趕出去了，所以主說：“世界的王要被趕出去。（約12：31）”魔鬼雖是陰間的權柄者，耶穌卻擁有天上地下所有的權柄。換句話說，耶穌不僅擁有陰間的鑰匙，也擁有天國的鑰匙。耶穌帶著比陰間的權柄更大的權柄來了，魔鬼當然不歡迎他，所以魔鬼對抗了耶穌，但耶穌並沒有以力量反擊魔鬼的對抗，他只把魔鬼的對抗看作一種試探而已。

比如說，在總統出國的那段時間，軍人們發起了政變。發動政變的人還沒有得到國民的支持時，總統冒險回國了。這時候，國民會承認誰的權柄？國民們肯定會承認總統為權柄者。總統一旦回來，就會下命令掃蕩反政府軍。掃蕩命令與宣佈戰爭是不同的。假如總統承認反政府軍的權柄，那麼就要宣佈戰爭。但因為反政府軍沒有權柄，所以總統可以下令掃蕩他們。要想清掃反政府軍，就必要經受一定程度的混亂。對於這種情況，我們可以說總統受到了政變主謀的試探。

耶穌不是與魔鬼爭戰，而只是受了試探而已。魔鬼並不是能與耶穌在同等的位置上較量的存在，與魔鬼在同樣水準上爭戰的是天使長。聖經上有關於天使長米迦勒與魔鬼爭戰的記錄。啟示錄12章7節說：“在天上就有了爭戰。米迦勒同他的使者與龍爭戰，龍也同它的使者去爭戰。”猶大書9節說；“天使長米迦勒為摩西的屍首與魔鬼爭辯的時候，尚且不敢用譭謗的話罪責他，只說：‘主責備你吧！’”天使不是審判者，只有耶穌才擁有著審判的權柄。所以米迦勒只能對魔鬼說：“主責備你吧。”就像這樣，與魔鬼對峙爭戰的是天使。

擁有比魔鬼更大權柄的耶穌來到魔鬼掌權的地方，遭受魔鬼的暴虐，這並不是在與魔鬼爭戰，而只是受魔鬼的試探而已。耶穌來到世上的目的就是受魔鬼的試探。人類早先就上了魔鬼的當，受魔鬼的支配。但耶穌來到世上受魔鬼的試探，並不是進入到魔鬼的支配下，而只是被魔鬼傷了腳跟而已。

“耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探”，有的人把這句話誤以為聖靈在考驗耶穌到底有沒有作上帝兒子的資格。還有的人說，耶穌在考驗中合格了。但是要知道，耶穌從受聖靈開始公開侍奉生活起，就已經擁有了天國的權柄。天國的權柄臨到世界上的時候，魔鬼知道自己滅亡的日子到了，所以拼死反抗。但這對耶穌來說，只不過是一種試探而已。

耶穌受魔鬼的試探不僅是在曠野，在曠野試探耶穌的魔鬼暫時離開耶穌，後來又第二次第三次地試探了耶穌，最終魔鬼傷了耶穌的腳跟，如同創世記3章15節所說：“我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭；你要傷他的腳跟。”

聽到“耶穌受了魔鬼的試探”這句話，人們總是聯想到人在信仰生活中受的試探。但“耶穌受了試探”並不是那個意思，受魔鬼的試探是耶穌來到這世上的目的。魔鬼本來是在天上侍奉上帝的天使，後來擅離職守向上帝挑戰，即試探了上帝。上帝把墮落的天使關在黑暗以後，把自己的兒子派到了黑暗裡。天上的權柄臨到黑暗時，黑暗的權柄肯定會逞兇肆虐，這是意料之中的事情。儘管如此，主還是來了，為的是受魔鬼的試探。天上的權柄為了受試探，來到世上，直到各各他山上豎立十字架的地方，最終把世界的權柄摧毀了。

能讓世界的權柄屈服的天上的權柄來自耶穌。耶穌來之前，這地上有過的所有先知都仿佛是預備主道路的嚮導一樣。他們有能力，卻沒有權柄。耶穌來之前，世界的權柄在魔鬼那裡。權柄，意味著君王，誰敢否認世界的王——魔鬼的權柄？假如先知們能消除魔鬼的權柄，那麼耶穌就沒必要來到世上受魔鬼的試探。

天使們雖然擁有制服魔鬼的能力，但卻無法否認魔鬼擁有的權柄。因為權柄是上帝賦予的。所以，天使長米迦勒為摩西的屍首與魔鬼爭辯的時候，尚且不敢用譭謗的話罪責他，只說：“主責備你吧！（猶9）”

先知或者天使們雖然能行神跡，但因為沒有權柄，所以無法趕逐世界的王。他們連一次也沒有趕過鬼，鬼也不曾在他們面前露出原形。比世界的權柄更大的天上的權柄臨到世上以後，世界的權柄才倒塌，鬼才開始被趕出去。

員警因為擁有司法權，所以可以在街上隨便盤問行人。不管他有沒有力氣，只要帶有司法權，就可以任意把行人叫住。同樣，我們信者擁有上帝賜給我們的權柄。馬可福音3章14～15節說：“他就設立十二個人，要他們常和自己同在，也要差他們去傳道，並給他們權柄趕鬼。”唯獨有權柄的人才能趕鬼，賜給我們這權柄的是擁有天上地下所有權柄的耶穌。

有的人在趕鬼的時候，就仿佛武俠小說中的人發旋風掌一樣，手腳比劃著，嘴裡還發出“嗨！嗨！”的聲音。這種行動會引來鬼的譏笑。要知道，我們不是靠著力量趕鬼，而是靠著權柄。我第一次趕鬼時，因為不知道這個事實，所以一直用拳頭打被鬼附之人的臉。但第三天我想起了主的話語，就斥責鬼：“汙鬼呀，耶穌已經命令你離開了！耶穌已經詛咒你了！”在那瞬間，鬼就離開了。因為當時我們不知道趕鬼時應該使用主的權柄，所以被鬼附的人冤枉地挨了三天拳頭。

趕鬼不是靠力量，而是靠權柄。我們本來沒有什麼令鬼感到害怕的能力，但主把權柄賜給了我們。舉個例子，國王問鄉下的一個農夫：

“你在做什麼呢？”

“我在插稻秧呢。”

“從今天開始，你就是農業部長了。”

“什麼？我？”

“是的，我任命你為農業部長。”

“是，老漢領命。”

從此農夫就會成為農業部長。不管他有沒有學識，只要接受國王的命令就能成為農業部長。賜給我們權柄的是萬王之王。

“汙鬼，滾！”

“你有什麼權利趕我？”

“萬王之王耶穌命令你離開！”

“那我就只好走了。”

主說：“我若靠著上帝的靈趕鬼，這就是上帝的國臨到你們了。（太12：28）”“上帝的國降臨了”，用其他的話來說是上帝國的權柄降臨了。國度、君王和權柄都是一個，因為國度和權柄是唯獨君王才擁有的。所以“上帝的國降臨了”意味著天國的君王降臨了。我們之所以被聖靈充滿，能夠趕鬼，是因為我們擁有天國的王權。

我們不僅有權柄，也有能力。能力是指天使的活動說的。“大有能力”，這話意味著幫助我們的天使有很多。我們使用王的權柄命令鬼離開的話，天使們就會幫助我們趕鬼。比如說，王如果命令某個人“給我退下”，那麼王的禁衛兵馬上就會把這個人拉下去，王是不會親自下來與這個人較量的。同樣，我們在使用權柄的時候，天使會幫助我們。那麼要想增加幫助我們的天使的數量，就需要更多的禱告。禱告的分量不足的話，再怎麼有權柄，但缺乏為權柄作後盾的天使，還是出現不了神跡。

舊約時代上帝所使用過的那些人，儘管沒有權柄，但卻行出了讓海水分開等了不起的神跡。相比之下，今天的信者們卻非常缺乏神跡。為什麼會這樣？因為缺乏禱告。我們已經擁有權柄，那麼只要禱告，就可以無限地使用能力。王再怎麼有權柄，但如果為權柄作後盾的軍隊非常薄弱，王的權柄就會受到藐視。我們不僅要通過信心確保自己所擁有的權柄，而且要通過禱告祈求更大的能力。

施洗約翰派人去問耶穌“那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？”的時候，耶穌回答說：“你們去，把所聽見、所看見的事告訴約翰，就是瞎子看見，瘸子行走，長大麻瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們。（太11：5）”那麼主是怎樣讓瞎子看見，讓聾子聽見的？主是通過趕鬼讓瞎子看見、聾子聽見的（太12：22；可9：25）。

主說：“你們去告訴那個狐狸說：‘今天、明天我趕鬼治病，第三天我的事就成全了。（路13：32）’”當時主離受難的日子只剩下三天。主說這話的意思是，今天、明天我趕鬼，第三天要被釘死在十字架上，借此完全除滅鬼的權柄。人如果離移民國外的日子只剩下三天，今天、明天就會走親訪友，兌換外匯。但主在剩下的時間裡做的卻是趕鬼的事情。主還說：“雖然這樣，今天、明天、後天，我必須前行，因為先知在耶路撒冷之外喪命是不能的。（路13：33）”今天趕鬼是主耶穌要走的路，明天趕鬼是主耶穌要走的路，第三天完全地征服鬼也是耶穌要走的路。

耶穌公開侍奉生活的最後三天就如同他人生的最後三年的一個縮影。耶穌在他的公開侍奉生活其間從沒有停止過趕鬼。他在約旦河受了浸禮，被聖靈引到曠野受魔鬼的試探後，無論到哪裡去都沒有停止過傳福音和趕鬼的工作。

到了迦百農，耶穌就在安息日進了會堂教訓人。眾人很希奇他的教訓，因為他教訓他們，正像有權柄的人，不像文士。在會堂裡，有一個人被汙鬼附著。他喊叫說：“拿撒勒人耶穌，我們與你有什麼相干，你來滅我們嗎？我知道你是誰，乃是上帝的聖者！”耶穌責備他說：“不要做聲，從這人身上出來吧！”汙鬼叫那人抽了一陣風，大聲喊叫，就出來了。眾人都驚訝，以致彼此對問說：“這是什麼事？是個新道理啊！他用權柄吩咐汙鬼，連汙鬼也聽從了他。”耶穌的名聲就傳遍了加利利的四方。（可1：21～28）

當時文士們教導的教訓大部分都是理論性的內容，但耶穌教訓眾人好像有權柄的人。“像有權柄的人”這一話語意味著好像君王。“好像君王”是什麼意思呢？那些文士們說的都是些自己學來的理論，所以為了給別人講解聖經，總是連極其瑣碎的事情都加進去。但王卻不同，王只須說一句“在這裡開條路吧”，並不會說開路的時候應該怎麼挖土，挖出的石子應該如何處理，吊車應該怎麼使用。有權柄的人不需要詳細地說明，只要用幾句話表達自己的意思，下面的人就會主動地處理。當時的文士們都是有學識的人，所以無論說什麼，總是努力從理論上有條理地講解。但耶穌的話與他們不同，耶穌的話就好像王下令一樣，能讓下面的所有人為之奔走。為了世上的富貴榮華而拼命的人們聽了耶穌的話以後，不知為什麼只想拋棄財物，一心跟隨主。而且在這話語面前，連鬼都露出原形離開了。所以人們發現耶穌的話語是有權柄的新道理，意思是說耶穌的教導就好像王的教訓一樣。

在這裡我們要注意一點，有的人在趕鬼的時候這樣問鬼：

“鬼呀，我有沒有天使？”

“有兩個。”

“仔細看好，還有沒有？”

“有四個。”

“是嗎?有這麼多！”

絕對不要向鬼詢問自己的屬靈狀態，這樣做就好比抓住盜賊，然後問“盜賊呀，你說我有沒有權威？”一樣，不要因鬼給了自己很高的評價而洋洋得意。一個被巫鬼附的侍女一直跟在保羅後面喊“這些人是至高上帝的僕人，對你們傳說救人的道！”的時候，保羅非常厭煩，把鬼趕出去了。我們不要想得到鬼的見證。耶穌也拒絕了鬼對自己的見證，馬可福音1章34節說：“耶穌治好了許多害各樣病的人，又趕出許多鬼，不許鬼說話，因為鬼認識他。”

耶穌所要的見證是上帝的見證，他嚴詞拒絕了汙鬼的見證。約翰福音8章18節說：“我是為自己作見證，還有差我來的父也是為我作見證。”約翰福音15章26節還說：“但我要從父那裡差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈，他來了，就要為我作見證。”耶穌希望上帝為自己辯護，希望聖靈為自己辯護，但絕對不願意劣等的被造物為自己辯護。

今天我們能成為耶穌的見證人是件極其榮耀的事情，只看耶穌的見證人這一點，我們已經是得到了了不起的待遇。證人不是隨便誰都能做的，不是說來教會很久的人就能成為證人。沒有使命是無法成為證人的，沒有對永生的盼望是成不了證人的，得不到恩典也成不了證人，沒有受聖靈也無法成為證人。許多先知們想要看卻沒有看到的，許多君王想要聽卻沒有聽到的，證人們都看到並且聽到了。連天使都沒有得到成為證人的機會，可見這是件多麼驚人的事情！

如此高水準的主的證人卻要向鬼詢問自己的屬靈狀態，這是件多麼令人啼笑皆非的事情。通過舊約聖經我們可以看到，向污穢的靈詢問自己情況的人得到了什麼樣的詛咒：掃羅向交鬼的婦人詢問上帝對自己帶有什麼樣的計畫；亞哈謝王從欄杆上掉下來生病的時候，向污穢的靈詢問自己的病什麼時候能痊癒。

亞哈謝在撒馬利亞，一日，從樓上的欄杆裡掉下來，就病了；於是差遣使者說：“你們去問以革倫的神巴力西蔔，我這病能好不能好？”但耶和華的使者對提斯比人以利亞說：“你起來，去迎著撒馬利亞王的使者，對他們說：‘你們去問以革倫神巴力西蔔，豈因以色列中沒有上帝嗎？’所以耶和華如此說：‘你必不下你所上的床，必定要死！’”以利亞就去了。（王下1:2～4）

亞哈謝墮落到屬靈上完全麻痹的狀態，竟然要向外邦的神巴力西蔔詢問自己的命運。這時，以利亞對他說：“你們去問以革倫神巴力西蔔，豈因以色列中沒有上帝嗎？你必不下你所上的床！”就像這樣，墮落的人總是想要向別人詢問自己的屬靈狀態。這與去算卦的心理沒什麼兩樣。

耶穌只願意通過上帝顯示自己的身份，他不願意鬼揭露自己的身份。我們也決不要向鬼詢問自己的屬靈狀態。如果你因為鬼說“你有三個天使，哎呀，你很了不起”而洋洋得意，那麼你已經是受了迷惑。提摩太前書4章1節說：“聖靈明說：在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。”所以，想要得到鬼的見證的人已經是在聽從鬼魔的道理了。

如果感覺到自己的屬靈狀態有什麼不足，應該趕緊禱告。別人對你怎麼說，鬼對你怎麼說都不重要，重要的是我們要得到上帝的認證。從鬼那裡不管聽到什麼好聽的話，都絕對不要自鳴得意。同樣，即使鬼說“這人沒什麼，不必怕他”，也決不要因此而懼怕鬼。要記住我們是帶著誰的權柄在趕鬼，鬼再怎麼貶低你，也絕對不要忘記你所擁有的權柄是主的權柄。強盜對員警所長說：“你沒什麼了不起的，不信把你的肩章摘下來跟我單練”，員警所長難道能因此想：“強盜說我沒什麼了不起的，看來我真的是窩囊廢。”但有些人真的聽了鬼的話以後感到懼怕。鬼知道這一點，更是變本加厲：

“你這傢伙有什麼資格趕我走？你也不禱告，又犯了那麼多罪，竟然還要趕我？狂傲的傢伙！”

鬼這樣說的時候，人們常常是怕得直哆嗦。但我們絕對不要上鬼的當。我們悔改過的罪，連主都不再記住，鬼又有什麼資格指責呢？我們擁有著上帝所賜的權柄，趕鬼的人擁有的權威是上帝的名所帶有的權威，上帝把使用他名的權柄賜給了我們。

耶穌的見證人這一身份是上帝給予認可的身份。耶穌所要的見證是父與聖靈的見證，但他竟然也使微不足道的我們借著聖靈成為耶穌的見證人，這是作為被造物所能得到的最大的榮幸。能夠與上帝同工的最榮耀的職分就是做主的見證人，天使也無法得著為主作見證的榮耀。唯獨相信耶穌的名，迎接耶穌名的人才能成為上帝的兒女，既是兒女，當然就有權利使用父的權柄。所以，我們首先要承認自己是有權柄的。

有的人問：“我一次也沒有趕過鬼，該怎麼辦？”我也不是從開始就趕過鬼，只是當我順從主話語的時候，鬼就離開了。我第一次趕鬼的時候，連續三天的時間，一直用拳頭打那個被鬼附的人，但鬼卻是一動也不動。後來我依靠耶穌的權柄斥責鬼：“汙鬼啊，耶穌已經命令你離開了！”話音剛落，鬼就離開了。主的權柄就是這麼大！

耶穌無論走到哪裡傳福音，都沒有落過趕鬼。只看福音書中最早被記錄的馬可福音就不難發現，傳福音與趕鬼是無法分離的事情。

耶穌責備他說：“不要做聲，從這人身上出來吧！”汙鬼叫那人抽了一陣風，大聲喊叫，就出來了。（可1：25～26）

西門的岳母正害熱病躺著，就有人告訴耶穌。耶穌進前拉著她的手，扶她起來，熱就退了，她就服事他們。（可1：30～31）

天晚日落的時候，有人帶著一切害病的和被鬼附的，來到耶穌跟前；合城的人都聚集在門前。耶穌治好了許多害各樣病的人，又趕出許多鬼，不許鬼說話，因為鬼認識他。（可1：32～34）

次日早晨，天未亮的時候，耶穌起來，到曠野地方去，在那裡禱告。西門和同伴追了他去，遇見了就對他說：“眾人都找你。”耶穌對他們說：“我們可以往別處去，到鄰近的鄉村，我也好在那裡傳道，因為我是為這事出來的。”於是在加利利全地，進了會堂，傳道趕鬼。（可1：35～39）

馬可福音3章13～15節說：“耶穌上了山，隨自己的意思叫人來，他們便來到他那裡。他就設立十二個人，要他們常和自己同在，也要差他們去傳道，並給他們權柄趕鬼。”主揀選門徒的目的中最重要的一點就是，要把趕鬼的權柄賜給他們。十二門徒在還未受聖靈之前，主就把權柄賜給了他們，讓他們去趕鬼。但在主復活後，將要升天的時候說，凡信者都能奉耶穌的名趕鬼，意思是說，主把權柄賜給了凡信耶穌的人。舊約時代的人們雖然有能力，卻因為沒有權柄，所以無法趕鬼。但耶穌掌管了天上地下的所有權柄之後，屬耶穌的所有人就都得到了權柄，所以凡信的人都能趕鬼。

我們要照著主的吩咐去趕鬼。為此，首先要徹底地承認我們擁有主的權柄，並且要多禱告。不禱告的話，儘管有權柄，但因為沒有能力，也很難把鬼趕出去。門徒們向耶穌詢問他們為什麼不能把鬼趕出去的原因時，耶穌說：“非用禱告，這一類的鬼總不能出來。（可9：29）”禱告是動員天使的方法，多禱告就能使用更多的天使。我們已經知道我們是有權柄的，奉耶穌的名祝願大家多多禱告，擁有更大的能力。