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庇哩亞新書

 

 

魔鬼論（下）

認識耶穌趕逐汙鬼

 

原題：鬼

 

 

 

 

 

金箕東著

李基宅譯

 

 

 

 

 

庇哩亞出版社

金箕東牧師

神學博士（Th.D., S.T.D.），

牧會學博士（D.Min.），名譽神學博士（D.D.）

現任首爾聖樂教會監督

學校法人庇哩亞研究院學院理事長

庇哩亞國際大學院大學校創立校長

著作：《人子來的目的》《庇哩亞原講》《牧師學》等

 

 

 

 

 

 

 

 

 

翻   譯 /李基宅

助   譯 /孔睿

排   版 /李貞蓮

發行日期 /中文繁體第1版2次印刷 2011年7月1日

發行人 /薑蕣蕣

發行處 / 庇哩亞出版社

注   冊 / 13-69

地   址 /韓國首爾市永登浦區新吉5洞379-5新館4層

電   話 / 0082-70-7300-6451

網   址 / http://www.sungrak.or.kr/language/chinese/

博   客 / http://blog.naver.com/bereachina

 

© 2011 BEREA PRESS

 

 

 

 

What Demons are?

 

 

 

Written by

KI DONG KIM

 

 

 

Translated by

Ki Taek Lee

 

 

 

 

Copyright © 2011 by Ki Dong Kim

All publication rights reserved by Berea Press.

 

BEREA PRESS

 

序言

 

非常高興繼《魔鬼論(上)——魔鬼》和《魔鬼論(中)——迷惑的靈》之後，《魔鬼論(下)——鬼》終於又問世了。聖徒要瞭解多方面的屬靈知識，而本書向讀者介紹的是有關鬼的內容。希望讀本書的讀者也一定要閱讀《魔鬼》與《迷惑的靈》。對於在屬靈爭戰前沿作工的人特別推薦的書目有：《認識聖靈》《戰勝魔鬼的力量》《用真理抵擋魔鬼》《給靈魂帶來陰影的因素》等書。以上推薦的這些書籍是專門針對屬靈世界的知識。

在我的眾多著作當中，有些人只看了魔鬼論，就斷言金箕東牧師只知道強調鬼。豈不知魔鬼論在我所教導的“上帝的意圖”中只占極小的一部分。《鬼》，顧名思義是專門講論鬼的，所以只憑這一套書就輕率地對“上帝的意圖”及以上帝的意圖為基礎的庇哩亞運動妄下結論是不切實際的。

今天世人以為基督教只不過是世上存有的眾多宗教之一，甚至連基督徒都對聖經教導我們的屬靈世界非常無知。我為今天基督教的無能，以及蛻變成觀念性的宗教而深感遺憾。上帝的話語是無論昨日，今日直到永遠不變的話語，因此基督在兩千年前作的屬靈的事，今天我們也要不停息地去做。但是，今天的基督徒們不但對屬靈世界非常無知，而且還誹謗那些首先領悟到這些並以此教導的人。如果是真正的基督徒，就不應該對於別人先領悟的知識加以誹謗，反而應該為了教會靈命的成長而感到慶倖。

我們的信仰生活是一種戰爭。知己知彼方能百戰不殆。今天基督徒們因為對攻擊自己的敵方一無所知，所以才會遭到不堪重負的患難。若大家讀完本書後照樣去實踐的話，我相信每位元信者都會擁有趕鬼的能力。我寫本書的目的並不是為了傳揚我的名，也不是為了讓受鬼折磨的人都來找我，而是為了讓每個信徒都能使用基督所賜的權柄與能力。

“哦，主啊！求你作工，讓弟兄姊妹間不再有誹謗爭競。求你讓我們謙卑地接受你的話語，得到戰勝仇敵的能力。讓讀者擁有更大的能力，讓你的福音所到之處，仇敵都能被一舉殲滅！阿們。”

 

1986年9月

寫於牧會室

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

韓國語改訂版序言

 

我們不能忽視聖經那麼多次提到並教導的屬靈問題。耶穌傳福音的時候從一開始就趕鬼，把門徒們叫到自己面前的時候也是首先給他們趕鬼的權柄。我們要順從“信的人必有神跡隨著他們，就是奉我的名趕鬼”這一話語。

本人在過去四十五年來受到數不盡的逼迫與誤解，但仍舊不屈服，堅持了一樣的主張，是因為聖經就是如此說的。人若把聖經放在次位，一味強調教理，藐視聖經教導的話語，結果只能遭到屬靈的損害。

汙鬼並非觀念性的存在，而是屬靈的實際存在。我們不能忘記耶穌的話語：“我若靠著上帝的靈趕鬼，這就是上帝的國臨到你們了。（太12：28）”聖徒理應擁有大能力，沒有能力的原因在於藐視或者不信聖經所說的屬靈因素。沒有能力，就無法對付這個邪惡的世代。

本書將本人的教導內容錄入中遺漏的部分作了修補，相信能夠更加增進讀者的理解。為此李基宅傳道付出不少辛苦，才有了此改訂版的問世。

凡聖徒對汙鬼的問題都應該具備專門的知識。希望讀者在聖經面前謙卑，仔細閱讀、學習、確認並進行實踐，以成為擁有屬靈能力的聖徒。在此也感謝庇哩亞出版社的支持。

2007年7月

視無言金箕東

 

 

 

《目錄》

 

第一課什麼是鬼論………………………… 9

第二課魔鬼和他的使者們……………… 41

第三課迷惑的靈………………………… 61

第四課鬼………………………………… 75

第五課不信仰與詛咒…………………… 89

第六課骯髒的鬼………………………… 107

第七課陰間……………………………… 119

第八課鬼的原形………………………… 139

第九課鬼的作工………………………… 171

第十課鬼的侵入………………………… 199

第十一課診斷被鬼附的人的方法……… 211

第十二課趕鬼的方法…………………… 217

第十三課有關鬼的質問及回答………… 231

《附錄》聖樂教會聖徒們的見證……… 255

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


 

 

 

 

 

 

 

第一課什麼是鬼論

 


 

 

庇哩亞運動，即效仿聖經的運動。使徒行傳17章11～12節告訴我們：“庇哩亞人賢於帖撒羅尼迦的人，甘心領受上帝的道，天天考查聖經，要曉得這道是與不是。所以他們中間多有相信的，又有希臘尊貴的婦女，男子也不少。”我們要勤懇地讀經，努力效仿聖經。庇哩亞運動並不是主張某種特別的教理。庇哩亞運動所追求的就是原封不動地讀經，原封不動地順從聖經，並且原封不動地去實踐聖經。這樣，上帝的能力才不會受到限制。

人們總是想要改造上帝的話語，加工上帝的話語，所以才沒有能力出現。上帝的話語本是完全的，根本不需要我們改造加工，我們只要原原本本地相信便可。聖經上說耶穌是上帝的兒子，那麼我們就要相信他就是上帝的兒子；說他死了，就要相信他死了；說他復活了，就要相信他真的復活了；說耶穌賜給了我們權柄，就要相信我們有權柄；說上帝是我們的父，就要相信他是我們的父；命令我們趕鬼，就要把這命令當作我們的產業，並按照命令照樣去行。

到現在為止，我大約為40多萬人趕過鬼。其中雙腿完全彎曲的瘸子得到治癒的就有59名。這樣的能力並不是上帝特別賜給我個人的，而是主賜給凡信他的人普遍的應許（可16：17～18）。可是人們卻並不想使用主賜給我們的這寶貴能力，反而逼迫使用這能力的人。但我們即使遭受羞辱，四面受敵，也一定要按照主的命令去行。

耶穌把門徒叫來，還沒等他們手上的魚腥味散發乾淨就把他們派往各地方。主耶穌拿走了他們什麼，又給了他們什麼呢？主首先解除了門徒們屬肉體的武裝。

 

腰袋裡不要帶金銀銅錢。行路不要帶口袋，不要帶兩件褂子，也不要帶鞋和拐杖，因為工人得飲食是應當的。（太10：9，10）

 

主耶穌命令門徒不要帶錢，不要帶衣服，不要帶口袋，也不要帶拐杖，即解除了他們所有對肉體有益的武裝，取而代之的是把驚人的權柄賜給了他們。

 

醫治病人，叫死人復活，叫長大麻瘋的潔淨，把鬼趕出去。你們白白地得來，也要白白地舍去。（太10：8）

 

那家若配得平安，你們所求的平安就必臨到那家；若不配得，你們所求的平安仍歸你們。（太10：12～13）

 

耶穌解除了門徒們一切對肉體有益的武裝，取而代之的是用權柄和能力武裝了門徒，然後吩咐他們出去傳福音。但是今天被派遣的人竟然拒絕上帝賜予的這屬靈的武裝。試想一下，最前線就是激烈的戰場，沒有任何武裝該會敗得多麼悲慘？即使派遣數百萬的軍隊，但若沒有武器的話，只要幾百名的精銳部隊就可以把他們殲滅。沒有火力的軍隊在戰場上是無法打勝仗的。

施洗約翰為了確認耶穌是否是以色列百姓等待的那位，打發他的門徒到耶穌那裡。事實上，約翰在約旦河施洗的時候已經知道了耶穌就是救世主，但是他在獄中所聽到的消息又給他帶來了巨大的衝擊，即耶穌醫病、行神跡，趕鬼的消息。他在約旦河施洗的時候雖然已經知道耶穌就是彌賽亞，但是卻沒想到彌賽亞帶著神跡來了。所以約翰派門徒到耶穌那裡問：“將要來的那位是你嗎？”耶穌回答說，行能力的那位不是彌賽亞的話，誰是彌賽亞呢？

 

耶穌回答說：“你們去，把所聽見、所看見的事告訴約翰。就是瞎子看見，瘸子行走，長大麻瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們。（太11：4，5）

 

我從信耶穌的第二天就開始認真地讀經。當時我哪裡能買得起聖經，只能借別人的聖經看。因為是借來的，不能耽誤很長時間，所以我在一個禮拜之內就全部讀完，到了主日還給主人。然後下個禮拜再借另一個人的聖經，還是在一個禮拜內讀完。我以這樣的方法在一年內讀了四十二遍聖經，在平信徒期間讀了七十五遍聖經。儘管讀了這麼多遍，但還是不太明白聖經想要告訴我們的到底是什麼。當我讀完七十五遍聖經後的某一天，上帝通過驚人的恩典讓我在一瞬間領悟了上帝的意圖。這一瞬間成了我一生的轉捩點。

我領悟上帝意圖的那天，有位牧師要我與他同去為一位病人禱告。當我剛踏入病人躺臥的那個房間時，原來病臥在床的病人突然坐起來驚奇地喊著說，當我進來的那一瞬間，有黑黑的東西從自己裡面出去了，他的病康復了！從那天以後，聽到風聲的病人就開始聚集來。三天后，我為脖子上長腫瘤的病人禱告時，大大的腫瘤徹底消失了。第二天又有一位中年婦女把一個患小兒麻痹，無法走路的孩子帶來了。我為孩子禱告以後，讓孩子的媽媽在遠處叫孩子，孩子靠自己的力氣開始向著媽媽走去……這所有的神跡奇事都是上帝賜給凡是信者的應許！就好像人進入水裡，身體就完全浸泡在水中一樣，只要完全進入上帝的應許中，同樣的神跡奇事會發生在任何一個人身上。

今天我因為趕鬼行能力而備受逼迫。這樣的逼迫並不是從一開始就有的。我是在62年開始趕鬼行能力的，那時並沒有人指責我。但是進入八十年代，平信徒們受到我的影響開始行能力之後，有些牧者們就開始誹謗我。其原因在哪裡？——連平信徒們都能趕鬼，但“大牧者們”卻沒有這能力，他們覺得這不成體統。再加上，有的牧者本身就患病，而平信徒們卻都說病的原因是鬼，他們認為這樣會損害自己的權威。因此許多牧者們開始向我抗議，並阻攔平信徒們行能力。

還有的人指著我所行的能力說，這是上帝特別賜給金箕東個人的恩賜，說我是特別的人。對此我堅決反對，因為上帝應許的能力是普遍的。但他們卻硬是主張這樣的能力只不過是部分人特別擁有的。我就是在這一點上與他們相持對立。大家想一下，有什麼必要堅持主張上帝的能力沒有普遍性，而拒絕這驚人的權柄與能力呢？

耶穌被釘死在十字架上之前，只是部分特別的人才有能力。那時上帝為了引導以色列百姓，揀選了特別少數的人。但耶穌基督卻把能力賜給了凡相信的人。我們與舊約時代的人不同，我們是得到耶穌基督恩典的人。大家為什麼總是想要脫離耶穌呢？為什麼一定要把上帝所應許的能力當作只有特別的少數人才能擁有的呢？

我在六十年代開始講授庇哩亞學會課程時，有兩大重要的背景：其一是對恩賜的誤用，其二就是對福音的歪曲。我在上帝面前特別感謝的是，上帝不僅讓我看了很多遍聖經，而且讓我經歷了多種屬靈的體驗。通過我的禱告，曾有不少人從死裡復活。有一次，我為了一個已經死了18個小時的孩子禱告，他已經被塑膠袋子緊緊地包裹起來了。為他禱告之後，那孩子馬上活過來了。類似的體驗還有許多，例如瘸子站起來、瞎子睜開眼睛、聾子打開耳朵等。儘管如此，這些也並不代表我是什麼特別的人。我並不比其他人特別聖潔、特別正義，我只不過是一個鄉巴佬。不管是從知識方面，還是從人格方面都是微不足道的人。但就連這樣的人都能彰顯出上帝的能力，更何況是人格比我更優秀，知識比我更豐厚，信心比我更大的人為什麼不能顯出神跡呢？

我們要渴慕上帝賜予的恩賜。同時也要注意一點，那就是偏重強調恩賜的話，很容易陷入超越聖經的誘惑中。我們即使歡迎恩賜，也一定要以聖經為穩固的根基。六十年代曾經一度流行過所謂的“被聖靈擊殺”或者“身體震動”。當時的人們把這看作是非常屬靈的體驗，實際上因此而帶來的弊病不在少數。我因為對鬼所作的事非常瞭解，所以對這樣的問題無法視而不見，於是便開始通過聖經的話語和我個人的體驗來解開對恩賜的誤解。

我去釜山帶領聚會的時候，曾經把二十多個所謂入神的人聚集在一起，然後對著他們大喊“汙鬼啊，出來吧！”鬼從所有人裡面出來了。有的鬼憤憤地說“臭娘們兒，被我騙了這麼長時間，現在竟然趕我走……”。如果問所謂入神的人心裡面是否焦躁不安，他們大部分都會說是這樣的。對他們喊“汙鬼，出來吧！”鬼大部分都會哭著叫“我很冤屈”。

當時奮興師們在引導聚會的時候常常極俱煽動性地向人們喊“接受震動的恩賜吧！”但是我給所謂得到震動恩賜的人趕鬼時，大部分鬼都顯露出來了。問那些震動的人“你們的頭是不是很痛？”他們大部分都會承認。

當時的奮興師們對我這樣的行為非常反感。因為在奮興師們引導的聚會中得到震動恩賜的人來到我帶領的聚會上，鬼都會顯出來，這讓那些奮興師們多麼難堪？所以奮興師們都非常討厭我。

不僅如此，當時奮興師們強調人們要受聖靈，呼喊著“接受火吧！接受火吧！”那麼人們就會“阿們！阿們！”地回應。但實際上“接受火”就等於“接受詛咒”。許多人把火想成是聖靈，常使用“聖靈的火”一詞。但從馬太福音3章11節可以看到，聖經並沒有說“聖靈的火”，而是說“聖靈與火”。所以馬太福音3章12節說：“把麥子收在倉裡，把糠用不滅的火燒盡了。”

並且主還說：“我來要把火丟在地上，倘若已經著起來，不也是我所願意的嗎？（路12：49）”“把火丟在地上”是指對世界的審判而說的。耶穌是為了審判而來到世上。至於拯救人類的恩典，是在審判世界的王以後才開始的事情。耶穌說“倘若已經著起來，不也是我所願意的嗎?”很明顯，耶穌的願望就是對世界的王施行審判，為此他還要經歷十字架上的死與復活，所以主非常鬱悶。

如上所述，火並不是指聖靈，而是指代審判說的。儘管事實如此，但奮興師們卻為了強調受聖靈而大喊：“接受火吧，接受火吧！”他們雖然渴慕屬靈的恩賜，但因為對於聖經沒有正確的認識，所以犯了這樣的錯誤。要知道，如果主的僕人們對聖經無知的話，受苦的不僅是自己，還有跟隨牧人的許多羊群。

世上有很多神。我們如果對聖經沒有正確的認識，只是盲目地追求某種屬靈體驗的話，很容易讓世界的神乘虛而入。我們要很明確地認識我們所信的上帝到底是怎樣的神？收聽廣播的時候，首先要調好頻道，然後才能很清楚地收到聲音。同樣，要正確地認識聖經，按照正確的知識去祈求的時候，才能得到上帝的幫助。在沒有調好頻道的情況下追求屬靈體驗的話，那麼所經歷的就很有可能不是從聖靈來的，而是從世界的神來的。所以我們在求屬靈體驗的時候，一定要以聖經為根據。

我開始庇哩亞學會課程的第二個背景就是，當時的福音處於極其混亂的狀態。那時，許多牧者們沾染上了人本主義神學觀念。不少人強調要絕對遵守誡命。不錯，我們當然要遵守誡命。但一直過於強調遵守誡命，結果使得個人的行為更重於基督的恩典。這樣發展下去，以至於後來導致“要愛才能得救”“要行善才能得救”的主張都出來了。甚至有不少人相信，即使人不信耶穌，只要行善就能得救。

我們要明確地認識福音。真理是什麼？聖經並沒有說律法是真理。律法本是藉著摩西傳的，恩典和真理都是由耶穌基督來的（約1：17）。律法並不是真理。真理是不改變的，但律法是漸舊漸衰的，必快歸無有的（來8：13）。耶穌說：“我就是真理！”有人對耶穌說：“看哪，你母親和你弟兄站在外邊，要與你說話。”耶穌說什麼？“誰是我的母親？誰是我的弟兄？(太12：48)”因為耶穌是真理，其中若介入了母親就算不上是真理，若介入了兄弟也算不上是真理。真理是獨一的。無論是上帝創造的哪一種被造物，還是人類製造的哪一種教理、神學或思想都絕對無法摻雜在真理中。只有耶穌才是真理；只有耶穌才是生命。但是六十年代的韓國基督教會，除了基督的功勞，還摻雜了其它的東西，最終導致了否認耶穌基督的結果。

今天人們把個人的觀念與主張淩駕於聖經，因此對於聖經慢慢開始顯出無知。庇哩亞學會課程正是要教導看聖經的方法，而不是要教導什麼教理，更不是教導金箕東個人的思想。我從來沒有蓄意與聽課者個別地接觸。庇哩亞學會並不是為了培養金箕東的門徒，而是培養聖經的門徒，耶穌的門徒。

有的人誤會庇哩亞學會是教導人們趕鬼的方法。有人對我說：“牧師，我想要學庇哩亞。”我問他為什麼要學，他回答說：“啊，我想要學一下趕鬼的方法。”在庇哩亞學會課程中並不講鬼。關於鬼可以通過特別研討會學習。可能讀此書的人也誤解庇哩亞是講有關趕鬼的知識。實際上，鬼論只不過占庇哩亞學會課程的四十分之一。我希望大家不要把庇哩亞誤會為是講鬼的課程。

我們首先要認識聖經。當你正確地認識聖經，擁有上帝話語的時候，能力很自然就會出現。有一個學完鬼論的信徒坐公車時，發現有個人坐在自己對面發抖，這位信徒問他為什麼發抖，那人說：“看到你，我就不自覺地發抖。”“汙鬼啊，滾！”他就這樣在車上趕起鬼來。以上類似的情況時常可見。

我有一次坐車去什麼地方。有一群人綁著一個精神病患者從我旁邊經過。被綁的人突然停在我面前開始痙攣。開始我不想理會他，但後來沒辦法，就命令“汙鬼啊，趕快滾！”鬼喊著“我走！”，然後那人撲通倒向後面，鬼離開了。那個人站起來連聲地感謝我，說不知道應該怎麼報答才好。

還有一次發生在我去鄉下帶領奮興會的路上。我剛從火車站出來，經過廣場的時候，突然有一個人跑過來向我行大禮，口裡還說：“哎呀，我死定了，你怎麼竟然來到這裡？”然後“撲通”一聲仰面向後倒了下去，鬼就離開了。

在一個叫洪城的地區，有個精神病者發作的時候看到我來，馬上跪下來求饒。我命令他走，那個人就倒下去，鬼從他身上離開了。後來從他的家人口中才得知，那人已經被精神病折磨了十年之久。就像這樣，在耶穌的權威面前，鬼主動地顯出原形，主動地離開。

如果大家學完鬼論以後，承認主賜給自己的權柄與能力的話，那麼在大家身上同樣會出現奇妙的能力。但並不是說主今日才把權柄和能力賜給了你。上帝早已經把這權柄與能力賜給了凡信的人，只不過大家因著精神方面、神學方面、教理方面、環境方面的問題，自己壓抑自己，使得能力無法行出來。但如果認識屬靈世界的真相，承認主賜給了我們權柄的話，那麼能力就會很自然地出現。我們有什麼理由拒絕上帝賜給我們的這偌大的恩典？主吩咐門徒去傳道的時候，解除了他們肉體的武裝，取而代之，用屬靈的權柄與能力武裝了門徒。今天大家和我要謙卑地接受上帝賜予的偉大福分。我們如果真的是受上帝派遣的人，如此偉大的權柄和能力就是屬於我們的。

從馬可福音3章14～15節可以看到，耶穌召集門徒的目的，其一是讓門徒們與自己同在；其二是差他們去傳道；其三是把趕鬼的權柄賜給他們。另外路加福音13章32節，耶穌說：“你們去告訴那個狐狸說，今天、明天我趕鬼治病，第三天我的事就成全了。”這是在主被釘十字架上受難的三天前說的話。人如果預知自己的死日，一般都會回故鄉見自己的父母，也會去拜訪一下好久不見的親戚。但主並沒有這樣做。他說：“今天明天我趕鬼，第三天我的事就成全了。”耶穌受難前的三天就好像是他三年公開侍奉生活的一個縮影。那麼主的公開侍奉生活到底是怎樣的呢？

剛接觸這本書的讀者可能會對書中的內容感到陌生。因為這本書記載的是大家很不容易接觸的內容。但大家仔細想一下，已經知道的內容幹嘛還要再學習？不就是因為不知道所以才要學習嗎？我不知道的東西，人家卻知道，因此就認為人家是壞人，這種行為是非常幼稚的。今天真的有這種人，因為我講說他們所不知道的鬼，就以此為由辱駡我。再具體地說，因為我把鬼當作不信者死後的存在，他們就定我為異端。

聖經上關於異端是怎麼說的？異端就是指自稱為基督的人。誰是敵基督的？即否認耶穌，否認耶穌基督是救世主，否認道成肉身的耶穌基督的人。只要是上過神學院的人就會知道，不能因為別人擁有的知識與自己的不同而輕易地定別人為異端。關於認識造物主的知識屬於信仰的領域，而針對被造物的知識不屬於信仰，只不過是知識而已。

這些暫且不說，我實在不理解的是，我說鬼是不信者死後的存在，他們為什麼那麼惱怒？難道不信者給教會提供什麼幫助了嗎？不信者不是那些一聽到耶穌的名字就咬牙切齒的人嗎？不是那些看到豪華建築讚歎不止，看到宏偉的教會建築卻指指點點的人嗎？不是那些否認主為他們流下的寶血，至死不肯相信，直至失去悔改機會的上帝的仇敵嗎？他們幹的事與鬼有什麼差別呢？當然他們還活著的時候並不叫鬼，當他們作為上帝的仇敵死了的時候才叫做鬼。這為什麼會令你惱怒呢？到底為什麼這麼氣憤？難道受了鬼的賄賂了嗎？或者從不信者死後的存在那裡得到賄賂了嗎？就算我說不信者死後的存在頭上長了十二個角又礙你什麼事呢？我如果指著信耶穌的人說是鬼的話，那麼驚慌也是應當的，但我指著上帝的仇敵說是鬼，那些人為什麼要氣憤呢？

主的僕人們靠著信者因感恩而獻上的奉獻得到報酬，並用此錢去養家糊口，這樣的人怎麼能夠在擁護鬼、擁護不信者死後的存在的事上發熱心呢？我一生都不會對不信者死後的存在帶有一絲一毫的同情。我連我父親的追悼會都沒有開，儘管他是我的祖先，但是因為他沒有信上帝，所以我絕對不在他面前下拜。

曾經有一次，我的母親從閣樓上摔下來，腰傷得很重。我去奮興會回來的時候正是母親去世之前，我大聲斥責鬼：

“汙鬼啊，退出去！”

“你知道我是誰嗎？竟敢這麼放肆！”鬼說，

“你是誰？”

“這是我女兒，臭丫頭連自己的老爸都不認識，真想把她……”

這時難道我能說“啊，原來是外公來了”嗎？

“骯髒的汙鬼啊，我奉耶穌的名命令你滾開吧！”

“哎呀，這臭丫頭怎麼生了這樣一個畜生，竟然虐待我！”

鬼大喊冤枉離開了。離開的那瞬間，我母親的腰徹底地好了。像這樣，就算是外公也要冷靜地把他趕走，更何況是與自己毫不相干的不信者死後的存在，為什麼要那麼擁護他們呢？可以肯定，若有人偏袒那些一生都藐視耶穌的靈魂，他在屬靈上肯定是不正常的。

主耶穌告誡信者，不信基督的家人都是自己的仇敵。不僅如此，他還指著自己門徒中不關心上帝的事，只關心人的事的門徒說是撒但。更何況把一生作為上帝的仇敵生活，直至死也沒有悔改的靈魂稱作鬼，對此又有什麼可憤恨的呢？

我已經寫了《魔鬼》和《迷惑的靈》兩卷書。現在我們所看的《鬼》是專門分析鬼的書。除此以外，還有《征服魔鬼的能力》《給靈魂帶來陰影的因素》《接近人的靈》《用真理對抗魔鬼》等書。這些書籍會幫助大家掌握屬靈的真相。知己知彼方能百戰百勝，我們只有瞭解我們的仇敵，才能戰勝它。搞牧會的人會碰到許多屬靈的問題。如果對屬靈的世界無知的話，牧會就只能遭受苦難和失敗。

某位牧師寫了一本名為《恩賜論》的書，在書中足足講了三十一種恩賜。書中提到，頭暈是因著某種聖靈的恩賜，眼睛昏花也是因著某種聖靈的恩賜……全部都當作是聖靈的恩賜。在我看來，這樣的現象大部分都是鬼幹的。之所以會出現這種誤會，是因為他只片面地認識聖靈，卻對鬼一無所知。如果認識聖靈，又知道鬼，就可以很明確地區分哪是鬼的作工，哪是聖靈的作工。但因為對鬼一無所知，所以稍微出現點異常的現象，就把它看作是聖靈的恩賜。

當我們對仇敵的作工有明確認識的時候，我們就能很清楚地明白主的權柄是怎樣的，信者的權柄是怎樣的。如果知道鬼的作工是多麼殘忍，多麼狠毒的話，就會更看重主所賜的權柄與能力。看一下今天那些否認鬼的存在與作工的人們，大部分都受到鬼的壓迫，無論在肉體方面或屬靈方面都陷在痛苦中。鬼或許能給人帶來財富，就好像保羅趕出算卦的人裡面的鬼，那個鬼不就是幫助主人賺錢的嗎？即便如此，難道大家願意賺錢的鬼進入自己裡面嗎？

我為被鬼附的八千人趕鬼，並把結果作了統計。基督教歷史上對於鬼的資料並不多，因為這是只憑著理論很難說明的實際問題。為了論鬼，首先需要體驗。過去人們對於鬼沒能寫下書籍的原因就在於沒有體驗。今天從人們寫的關於剖析魔鬼的文章中可以看到，人們連魔鬼、鬼、撒但、邪靈、上帝所使用的惡靈等用語都分不清。這是因為缺乏為屬靈知識作後盾的體驗。

今天，基督徒們受到西方神學的影響把屬靈的問題推卸到精神醫學或者心理學的領域。他們把“被鬼附了”定義為“精神分裂”“神經衰弱”等，卻把使被鬼附的人得自由的自己的本分置之腦後，把所有的責任都推給醫學或心理學家身上。人們竟然向社會學家們詢問關於鬼的問題。

“最近基督教正在探討關於鬼的問題，博士對此有何看法？”

“在文學領域，從很久以前就有了研究關於鬼的問題。結論是，鬼只不過是把人內部所擁有的恐怖形象化，只是一種觀念性存在而已。”

社會學方面是否在很久以前就開始討論此問題與我們有什麼關係？這只不過是他們的主張而已。神學家的話單純是神學家的觀點，醫生的話就只不過是醫生的觀點，文學家的話也只不過文學家的觀點而已。這並不代表他們的觀點與聖經是一致的，與事實是一致的。神學家、醫生或文學家們對於自己專攻的領域可能會具有淵博的知識，但是對於鬼卻是無知的。他們沒有趕過鬼，也沒有與鬼對過話。我在神學、醫學、文化方面儘管不是專家，但對於鬼卻是專家。你如果真的是照看主羊群的指導者，就要成為趕鬼的專家。

有些人一聽到“鬼”這個單詞就聯想到韓國土俗信仰中的巫婆趕鬼。甚至某些神學家們把趕鬼貶為是基督教受到了韓國土俗信仰的影響。但是“鬼”這個詞是早在兩千年前耶穌就已經使用過的，遠遠早於韓國的巫婆們使用的時間。趕鬼也是耶穌在兩千年前就行過的事情。許多神學者們竟然批判奉耶穌的名趕鬼是不健康的信仰。我們絕對不能把這些問題完全交給那些對屬靈真相完全無知的神學家們，盲目地跟從他們。關於鬼，這是在韓國巫婆們提及之前，耶穌早在兩千年前就提到過的重要問題。

耶穌來到世上做了什麼事情？他不也是常常趕鬼嗎？難道能說他的信仰也是不健康的嗎？只看耶穌基督福音的開始——馬可福音第一章就可以知道，在耶穌的作工中，趕鬼占了多麼大的比重。

 

在會堂裡，有一個人被汙鬼附著。他喊叫說：“拿撒勒人耶穌，我們與你有什麼相干，你來滅我們嗎？我知道你是誰，乃是上帝的聖者！”耶穌責備他說：“不要做聲，從這人身上出來吧！”汙鬼叫那人抽了一陣風，大聲喊叫，就出來了。眾人都驚訝，以致彼此對問說：“這是什麼事？是個新道理啊！他用權柄吩咐汙鬼，連汙鬼也聽從了他。”（可1：23～27）

 

天晚日落的時候，有人帶著一切害病的和被鬼附的，來到耶穌跟前；合城的人都聚集在門前。耶穌治好了許多害各樣病的人，又趕出許多鬼，不許鬼說話，因為鬼認識他。（可1：32～34）

 

耶穌對他們說：“我們可以往別處去，到鄰近的鄉村，我也好在那裡傳道，因為我是為這事出來的。”於是在加利利全地，進了會堂，傳道趕鬼。（可1：38～39）

 

由此可見，耶穌在傳道趕鬼方面是專家。儘管如此，人們還是主張趕鬼是巫婆們做的事情，批判趕鬼的人。我們要知道，巫婆不是在趕鬼，只不過在哄鬼而已。趕鬼的時候問鬼：“你吃過多少次？”他會回答說多少多少次，這就是指向鬼跳大神說的。這樣跳大神，鬼是決不會走的，只會呆的時間更長。雖然韓國的巫婆們靠著跳大神哄鬼，但耶穌已在兩千年前行了趕鬼的事。如果是正常的基督徒，一聽到趕鬼，想到的就不應該是跳大神，而是耶穌趕鬼的作工。

竟有的牧師這樣說：

“教會難道是綜合醫院嗎？在教會中醫病是違反醫療法的行為，應該投訴。”

人們對於醫術有盲目信賴的傾向。我們要知道，連醫生對於病的根源都不能完全搞清楚。那麼尖端的醫學至今也沒有找到引發最常見的病——感冒細菌的原因。眾多醫學家們經過那麼長時間想要找出感冒的原因，以研製一套治療法，但至今也未成功。事實上，在醫學上“完全的治療法”根本就不存在。“治療”實際上是遲延病症的惡化，促進機體健康的恢復而已。去醫院會看到“治療室”的門牌，這只不過是一種商業用語。在醫學界普遍使用的用語是“神經性”，神經性胃病、神經性頭痛、神經性腸炎等。“神經性”這句話幾乎與所有的病名一起使用。“神經性”說到底就是無法發現病的原因，也就等於不知道治療方法。

上帝說，我是醫治你們的耶和華（出15：26）。是的，只有上帝才是使人痊癒者。有的人反問說，藥物不也能治病嗎？我們要知道，藥並不能根本地治療疾病。舉個例子，有十個單位的病菌在人體內，為了制止這些病菌需要往裡放一百個單位的藥才行。那麼儘管十個單位元的病毒死了，但取而代之的是一百個單位的病菌。對鬼來說，取走十個單位，換來百個單位，毫無損失。如果病再次復發的話，為了除掉這些病菌，就需要往體內放一千個單位的藥。這樣的話，儘管一百個單位的病菌沒有了，但卻有一千個單位的病菌潛伏在體內。所以，在人們眼裡，江湖醫生好像治病很靈，實際上他們全都是在害人。江湖醫生是怎麼醫病的呢，他們為了壓制十個單位的病菌，一開始就使用一千個單位的藥。這就如同架起高射炮打蚊子一樣。一次就可以把病治好，看起來好像很有能力，等下次再犯病時就束手無策了。

與此相反，得到正規教育、有良心的醫生們在使用藥物時會很小心。

“上一次開的藥吃了感覺怎麼樣？”

“沒有明顯的好轉。”

“是嗎？那麼這次再加一些強度，吃吃看看。”

“沒有一次吃了就見效的藥嗎？”

“哎呀，那也要先吃一下這個。”

就像這樣，有良心的醫生會一點一點地提升藥的單位。有的醫生乾脆不給自己的孩子服用抗生素，因為他們很清楚抗生素不是讓病好轉，與往體內放另外一種病沒什麼兩樣。嚴格地講，藥並不是醫治疾病的。能夠醫病的只有上帝。聖經上有記載一位元患血漏的女人經過了許多醫生的手，卻沒有一個人能醫好她。女人失去了所有的希望。但是當她摸主的衣襟時，多年的病竟然痊癒了。這樣驚人的治療就連當今最尖端的醫學也是無法做到的。醫院所說的治療只不過是，原本需要一個月才能恢復的病，現在讓你在半個月中就能恢復，僅此而已。真正能夠醫治的只有上帝。

今天，上帝的能力甚至在基督徒中都喪失了立足之地，其中口傳的福音改為字面化是最大的原因。福音口傳的時候，能力非常重要，但是字面化以後，就開始傾重於強調理論。隨著理論的過分強調，福音就作為一門學問開始發展，因此原本福音很自然要跟隨的能力反而被冷落。但是今天，我們只要照樣相信上帝的話語，上帝的能力還是會顯現出來的。

耶穌把傳道的工作和趕鬼的工作雙管齊下。不僅如此，耶穌也把趕鬼醫病的權柄賜給了他的門徒們。

 

於是在加利利全地，進了會堂，傳道趕鬼。（可1：39）

 

他就設立十二個人，要他們常和自己同在，也要差他們去傳道，並給他們權柄趕鬼。（可3：14～15）

 

耶穌叫了十二個門徒來，給他們權柄，能趕逐汙鬼，並醫治各樣的病症。（太10：1）

 

今天，牧者們為了開發有效的傳道方法而絞盡腦汁，因此不斷地有傳道研討會或者傳道訓練節目出現。到底怎樣才能啟動傳道的問題是牧者們共同的煩惱。那麼聖經對此是怎麼說的呢？事實上，今天所進行的大部分傳道訓練節目都忽視了聖經所說的傳道的核心。

聖經並沒有教我們“給陌生人傳道時，首先掌握一下對方的關心事。”“去人家裡傳道時，首先要問候家人。”聖經告訴我們要通過耶穌所行的神跡奇事把耶穌的風聲傳遍所有地方。

 

耶穌走遍加利利，在各會堂裡教訓人，傳天國的福音，醫治百姓各樣的病症。他的名聲就傳遍了敘利亞。那裡的人把一切害病的，就是害各樣疾病、各樣疼痛的和被鬼附的、癲癇的、癱瘓的，都帶了來，耶穌就治好了他們。（太4：23，24）

 

就說：“退去吧！這閨女不是死了，是睡著了。”他們就嗤笑他。眾人既被攆出，耶穌就進去，拉著閨女的手，閨女便起來了。於是這風聲傳遍了那地方。（太9：24～26）

 

耶穌責備他說：“不要做聲，從這人身上出來吧！”汙鬼叫那人抽了一陣風，大聲喊叫，就出來了。眾人都驚訝，以致彼此對問說：“這是什麼事？是個新道理啊！他用權柄吩咐汙鬼，連汙鬼也聽從了他。”耶穌的名聲就傳遍了加利利的四方。（可1：25～28）

 

耶穌伸手摸他，說：“我肯，你潔淨了吧！”大麻瘋立刻就離了他的身。耶穌囑咐他：“你切不可告訴人，只要去把身體給祭司察看，又要為你得了潔淨，照摩西所吩咐的獻上禮物，對眾人作證據。”但耶穌的名聲越發傳揚出去。有極多的人聚集來聽道，也指望醫治他們的病。耶穌卻退到曠野去禱告。（路5：13～15）

 

那死人就坐起，並且說話。耶穌便把他交給他母親。眾人都驚奇，歸榮耀與上帝，說：“有大先知在我們中間興起來了！”又說：“上帝眷顧了他的百姓！”他這事的風聲就傳遍了猶太和周圍地方。（路7：15～17）

 

教會沒有傳道的能力，並不是因為缺乏傳道訓練，而是因為沒有耶穌的風聲。之所以沒有耶穌的風聲，是因為教會把這風聲阻擋了。要想傳出耶穌的風聲就必須要有神跡奇事。但是今天許多教會反而蔑視神跡奇事，這樣又怎麼能傳出耶穌的風聲呢？

有些人以我趕鬼醫病為由批判我，而且這些人大部分都是本該渴慕能力的牧者。但也有許多神學家們鼓勵我：

“牧師，牧師的主張一定會成為定說的，要堅持到底。”

“我們因為身處教派，所以想說的也不能說。金牧師真的很勇敢，千萬不要拋棄現在所作的工作。”

喪失了耶穌風聲的現代教會一直在為了尋找其它方法而彷徨不定。這是多麼遺憾的現實！耶穌的風聲要以耶穌的方法去傳！以耶穌的名趕鬼，以耶穌的名醫病，以耶穌的名行能力的時候，耶穌的風聲霎時間就會傳開。奉耶穌的名所行的神跡奇事是上帝賜給我們的產業。擁有這產業的人不僅能作耶穌所作的，並且能作比這更大的事，這是耶穌所應許的。

 

我實實在在地告訴你們：我所作的事，信我的人也要作；並且要作比這更大的事，因為我往父那裡去。（約14：12）

 

耶穌把趕鬼的權柄賜給了門徒們，讓門徒們也作自己所作的事情。耶穌上了山，隨自己的意思叫人來，他們便來到他那裡。他就設立十二個人，要他們常和自己同在，也要差他們去傳道，並給他們權柄趕鬼。（可3：13～15）

 

權柄與權能是兩個不同的概念。權柄是指王所擁有的權利說的，而權能則是指王使喚的軍隊一樣的能力。耶穌之前的人們雖然擁有權能，但是卻沒有一人擁有權柄。權柄只賜給信耶穌的名，成為上帝子女的人（約1：12）。魔鬼是世界的掌權者，他手下的汙鬼們拿著世上的權柄到處折磨人。能夠制服這世上權柄的唯有比世上的權柄更大的耶穌的權柄。舊約時代的人只有權能，卻沒有權柄。用權能也許能打擊世上的權柄，但卻不能合法地把它連根拔起，而隨著耶穌權柄的到來，世上的權柄很自然地倒塌了。耶穌把除滅鬼的權柄賜給了門徒。

有的人在趕鬼的時候說：“汙鬼啊，你和耶穌打架的話，耶穌肯定會贏過你的。”我們要知道的是，耶穌並不是與鬼打架的。耶穌的權柄能夠合法地沒收鬼的權柄。所以說，為了趕鬼首先要承認耶穌賜予的權柄。如果沒有權柄的話，再怎麼有能力也無法趕鬼。上帝把能夠否定世上權柄的驚人權柄賜給了他的子女——我們。

使用這權柄並不是件難事，只要承認賜給自己的這權柄便可。這權柄是上帝賜給凡相信耶穌之人的。無論是誰，只要承認這權柄，那麼馬上就可以使用它。人們不使用這權柄是因為沒有認識到這權柄的價值。總是收到硬幣的小孩子，即使把紙幣放在他面前，因為他不知道其價值，所以還是會向大人要硬幣。人們因為不知道耶穌賜予的權柄的價值，所以並不去使用它，也因為不去使用它，所以才不知道這權柄是多麼的驚人。

鬼會這樣欺騙大家：

“金箕東是特別的人，不是隨便誰都可以趕鬼醫病的。你沒有能力是正常的，因為金箕東不是普通人。”

大家不要被這種誘惑矇騙。主首先把權柄賜給了十二門徒（可3：13～15），後來又賜給了七十個門徒（路10：1～9），並且審判了世界的掌權者之後，把趕鬼醫病的權柄賜給了所有信者（可16：17～18）。

耶穌被釘十字架受死復活的時候就是世界的掌權者受審判的時候。因此住在墳塋中被鬼附的人對耶穌說：“時候還沒有到，你就叫我們受苦嗎？”鬼說這話，是因為耶穌通過受死和復活合法審判世界掌權者的時間還沒有到。雖然如此，但耶穌名的權柄已經在發揮效力。當耶穌差派七十個門徒去傳福音的時候，耶穌名的權柄發揮了效力。於是，傳道回來的七十名門徒說：“主啊！因你的名，就是鬼也服了我們（路10：17）。”

門徒們回到主那裡以喜樂的聲音向主報告的不是別的，而是奉主的名，鬼也降服了。事實上他們出去傳道的時候，不僅鬼離開，還會有瘸子站起來，瞎子睜開眼睛，聾子聽見，罪人悔改。但是門徒們回到主那裡報告的不是瘸子站起來，不是瞎子睜開眼睛，不是耳聾的聽到聲音，也不是人們一把鼻涕一把淚地悔改等內容。門徒們興奮地向主報告，奉主的名連鬼也降服了。對他們來說，鬼在自己面前離開是件非常奇妙的事情。

但是今天有些人拿著以下主的話語詭辯說趕鬼是不對的。

 

然而，不要因鬼服了你們就歡喜，要因你們的名記錄在天上歡喜。（路10：20）

 

這句話並不是說趕鬼是錯誤的，而是說鬼降服在耶穌名的權柄下是理所當然的，根本算不上稀奇的事。我們真正要歡喜的不是鬼降服在我們面前，而是我們的名被記錄在天上，以及我們所擁有的上帝子女的權柄。

還有的人就著以下的經文主張不要趕鬼。

 

凡稱呼我‘主啊，主啊’的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。當那日，必有許多人對我說：‘主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？’我就明明地告訴他們說：‘我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！’（太7：21～23）

 

如果主說這句話是要禁止我們趕鬼，那麼今天我們不僅要禁止趕鬼，而且傳道和行異能都要禁止了。想一下，連被耶穌否認，與上帝的旨意無關的人都能趕鬼，更何況是上帝聖潔的子女們？難道主會說：“你不趕鬼對吧？那麼來吧，坐在我的右邊；你趕鬼對吧？我不認識你！”嗎？

這話的意思是說，無論是誰如果不按天父的旨意相信耶穌基督，得以重生的話，就無法進天國。父的旨意是要人們相信耶穌基督，得到永生。

 

差我來者的意思就是：他所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活。因為我父的意思是叫一切見子而信的人得永生，並且在末日我要叫他復活。（約6：39，40）

 

若不信耶穌，再怎麼趕鬼行能力，也不能因此得救。我們得救唯有靠耶穌所流下的寶血。趕鬼是門徒們經歷到的所有神跡中的最大神跡。即使經歷了這最大神跡，但如果沒有按照上帝的旨意相信耶穌，就不能進天國。

我們不能為了把自己的無能正當化而歪曲聖經或者盲目地誹謗別人。不要想把自己的無能正當化，應該承認上帝賜給凡信者的這驚人權柄。我們是擁有權柄的人！

以色列是被上帝特別揀選的民族，但是他們並沒有得到我們今天所擁有的權柄。上帝把太陽和雨水同樣賜給在亞當裡面的所有人類，並且從人類中特別揀選了自己的百姓，把誡命給了他們，讓他們因順從而得到福分。但就是如此蒙福的上帝的百姓，也沒有得到今天我們所得到的權柄。上帝把權柄賜給了自己的親生子女們。只有靠耶穌的寶血罪得赦免的我們才得到了王一樣的權柄和能力。大家和我都是有權柄的人。即使文化水準不高，即使其貌不揚，但只要有信心，就能使用權柄。這是多麼值得感謝的事情！

我在六十年代引導全國巡迴帳篷聚會的時候，各種粗活髒活大部分都是我親手處理的。有一次我在搭帳篷的時候，有個人向我問話：

“請問，講師在哪裡？”

“啊，就是這位。”在我旁邊的一位執事指著我回答說。

“什麼？不要跟我開玩笑了，金箕東牧師是多麼有能力的人，怎麼會在這裡幹雜活兒？”

“真的，這位就是金箕東牧師。”

“哎呀，你以為我不認識金箕東牧師嗎？不要開玩笑了，快告訴我。”

“真的就是這位。”

人總是喜歡以貌取人。如果相貌不佳的話，乾脆就不承認是牧師。但是上帝就是通過這樣一個人，一個連人家都不肯相信是牧師的實在不起眼的我，讓聚會中出現了十七雙不須再用的拐杖。我們有什麼理由拒絕這驚人的權柄呢？假如所有信者都能彰顯出這樣的權柄，使耶穌的風聲傳遍四方，誰還會拜偶像呢？

我們醫病趕鬼並不是依靠自己的能力。賜給我們這樣權柄的不是別人，正是上帝的兒子。我們只須白白接受這無限的福分就行了，只要按他的話語，奉他的名給病人按手，奉他的名趕鬼。

我在引導佈道會後不久，為一個麻風病人禱告。當時我不知道對於麻風病人該怎麼辦。所以很急促地跪下來用嘴吸病人的膿。其他人都認為只要接觸麻風病患者的身體，就會被傳染上，我卻把嘴對在已腐爛的肉上吸膿。假如主說只有這樣吸膿，病才能好，我現在也會照樣去做的。但是主並沒有這樣說，而是說：“手按病人，病人就必好”；假如主說要打病人，鬼才能出去，我就會照樣去做。但是主並沒有如此說，而是要我們給病人按手。在醫學上，診斷不同，處方也不同。但主告訴我們，無論是什麼種類的疾病，只要奉耶穌的名按手便可。

擁有數千年歷史的醫學把疾病分為數萬種。數算病的種類就好比數算松樹上的樹針，數算人的頭髮一樣。但是耶穌的診斷是，所有種類的病因都是鬼。

“那人眼瞎了。”

“是被鬼附的。”（太12：22）

“這人是啞巴。”

“是被鬼附的。”（太9：32）

“這個人彎曲了。”

“是被鬼附的。”（路3：11）

對耶穌來說，所有的病因只有一種。世上的醫學列出來的病名不計其數，但耶穌所診斷的病名只有一種：

“被鬼附了。”

我並沒有學過醫術，但卻從主那裡學到了疾病的原因，所以我並不把疾病想得很複雜。但在今天，與耶穌的權威、聖經的權威相比，人們更願意依靠醫學的權威。今天，甚至連主的僕人們都藐視主的診斷，隨便放棄自己所擁有的權威，只想承認醫學的權威，這就相當於拒絕上帝賜給自己的職分。

我們不能超越主的話語。超越了主的話語就得不到他的幫助。只有順從主話語的人才會有能力顯現。主對所有的信者應許了以下的神跡。

 

信的人必有神跡隨著他們：就是奉我的名趕鬼，說新方言，手能拿蛇，若喝了什麼毒物，也必不受害，手按病人，病人就必好了。（可16：17，18）

 

有的人斷章取義地相信“若喝了什麼毒物也必不受害”的話語，故意喝了毒藥，結果毒死。所以曾經有個美國人主張應該把這句話語從聖經中廢掉。聖經警告我們不可試探上帝。假如誰故意服毒的話，那麼他必死無疑。耶穌被釘十字架都要死，誰又有本領喝毒藥而不死呢？

但我卻在主日學校親眼見過這樣的情況。

“哎呀！可樂瓶裡裝的東西哪兒去了？”

“怎麼了？我們把它喝掉了。”

“什麼？哎呀！怎麼辦！你們這些孩子，這裡面裝的是老鼠藥！”

喝了老鼠藥的那些孩子，之後也照樣沒有出現任何的反應。大家想一下上帝能不能除掉毒？上帝如果沒有去掉毒的話，那些孩子肯定都要被毒死。上帝有能力除去毒素。耶穌既能把水變成葡萄酒，那麼當然也能把毒物變成水。

我們要區分好信念和信仰這兩個概念。如果把信念和信仰混作一團，肯定會狼狽不堪。信念是沒有保障的。世上所有的人都帶著信念生活，不信者也不例外。但信念沒有一定會成就的保障。今天我們所擁有的信仰是相信上帝啟示的應許。神跡是在相信上帝的應許，順從上帝應許的時候出現的，並不是從信念中出來的。“我能醫好，我能醫好，我一定能成功，一定會成功！”這樣自己給自己加添確信並不能出現神跡。行上帝所命令的，求上帝所應許的，這才是我們的信心。上帝的話語就好像他發行的現鈔一樣，上帝一定會對它負責到底的。拿著一張自己畫的紙幣去買東西看看，肯定當場會被抓起來的。信仰是擁有上帝發行的應許，而並不是自己的確信。自己的確信沒有保障。

以前，有一個傳道師到深山中做了幾十天禁食禱告。禱告結束後下山時經過江邊，看著流動的江水，他心裡突然有了一股像彼得一樣在水上行走的確信。後來聽他講，自己反復說了幾次“我信！我信！我信！”之後真的有信心了。他說著“我相信我能從水面上走過去”，便把腳伸進了江水中，結果掉進江中差點兒淹死。他說後來每次喝水的時候都想起那件事情，總認為是上帝沒有聽自己的禱告，所以心裡非常痛苦。這個人來找我，向我吐露了這件事。

“牧師，我真的絲毫的疑心都沒有，到底為什麼會掉進水裡，真的不可理解。”

我堅決地回答他：

“你擁有的正是掉進水裡淹死的信心。”

彼得絕對沒有依靠自己的確信在水面上行走。在水面上行走是件不可能的事情。但是彼得相信只要是從主口中出來的話語，不可能的事情也可能做到。所以他向主請求：

 

彼得說：“主，如果是你，請叫我從水面上走到你那裡去。（太14：28）

 

彼得首先求主的話語，並且按照話語在水上行走。

 

耶穌說：“你來吧！”彼得就從船上下去，在水面上走，要到耶穌那裡去。（太14：29）

 

耶穌的話語可以使不可能變為可能。彼得既得到耶穌的話語，就順從這話語，在水面上行走。我們的信仰並不在於個人的確信，而是在於上帝的確信。如果有人靠著自己的確信跳進水裡，那麼他必死無疑。

按照自己的確信，趕鬼也是不可能的事情。有的人在趕鬼時就好像武林高手發旋風掌一樣，一邊運氣一邊大喊，但並不是這樣做就能把鬼趕走。

我也是剛開始趕鬼的時候不知道該怎麼辦。有個認識的人，他的妻子死了，所以我和信徒們去他家裡禱告。淩晨一點左右的時候，突然想起了主指著死了的人說，不是死了，乃是睡了。主指著死了的拿撒路說他不是死了，而是睡了；也指著睚魯的女兒說，不是死了，是睡著了。所以我收起了裹在屍體上的屏風大聲喊：

“起來吧！”

事實上，我連想都沒想過屍體會起來，只不過按照主的話語想到她是睡了，所以喊她起來而已。但是屍體真的叫著怪聲起來了。想像一下，屍體叫著坐起來，該會多麼恐怖？那時突然想到小時候聽老人們說過的話，貓如果鑽進放有屍體的房間的灶孔裡，屍體就會坐起來。這時應該趕快用拳頭把屍體打倒，要不然看到屍體的人就會死。於是我用盡全身的力氣朝屍體的臉打下去，這時女人大喊：

“我走！”

“你是誰？”

“能是誰？當然是鬼啦！”

“什麼鬼？”

“我是崔某某，死在田裡的崔某某，二十一歲的時候死的。”

崔某某這個人是幾年前在田裡打農藥中毒而死的同村青年。我那時雖然已經讀過幾十遍聖經，但從來不知道鬼是實際有人格的存在。鬼開始喊冤枉，發牢騷。我和村裡的青年們非常驚奇。因為把死人救活了，所以更來了勁頭，“汙鬼啊，給我滾！”這樣一邊大喊，一邊打那女人的臉。但是鬼一直嘴上說走，實際卻遲遲不肯走。我想起了主是怎樣趕鬼的。

 

到了晚上，有人帶著許多被鬼附的來到耶穌跟前，他只用一句話，就把鬼都趕出去，並且治好了一切有病的人。（太8：16）

 

從聖經上可以看到，耶穌是用話語趕鬼的。對了，用拳頭沒有辦法把鬼趕出去。鬼是屬靈存在，屬靈的存在應該用屬靈的力量去制服。耶穌的話語與人的話語不同，他的話語是靈（約6：63）。憑人的話語鬼是不會走的，只有上帝的話語才能讓鬼服從。

“汙鬼啊，耶穌已經詛咒你了，汙鬼啊，趕快滾吧！”


我這樣命令後，鬼馬上就走了。我用個人的權威又打又喊“走！走！”的時候鬼紋絲不動，但當我用主的權威命令的時候，鬼馬上就走了。這就是主所賜予的權柄。我們是擁有這權柄的人。主耶穌命令我們帶著這權柄，直到地極傳福音，釋放凡被魔鬼壓制的人。凡是相信耶穌的名，迎接耶穌名的人都可以使用這權柄。我誠心希望大家能夠通過本書真正地認識主賜給我們的權柄，這樣才會使用這驚人的權柄。奉耶穌的名祝願大家都能夠使用這驚人的權柄，趕逐鬼。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

第二課魔鬼和他的使者們

 


 

 

在這世上，能夠與上帝交通的存在只有人。儘管因為亞當悖逆了上帝的話語而使得全人類失去了上帝的生命，但是基督受死復活以後，凡信他的人又重新可以與上帝交通。這是因為上帝用真理生了我們。但是魔鬼和他的使者們還是在不停地想方設法挑撥上帝與人的關係。他們不僅妨礙人們正確地認識上帝，而且還想引誘上帝的子女們信從虛假。

魔鬼和他的使者們本來是在天上侍奉上帝的天使。這裡所說的天是指主禱文中“我們在天上的父”裡面的天說的，即侍奉上帝的天使們活動的眾神的天。說到“天”我們應該馬上想到三點：其一是一般人認為的天，即包括飛鳥在內的所有有肉體的生物生活的天；其二是太陽、月亮和星星所在的天空；其三就是眾神的天。在創世記1章的創造天地之前，上帝已經創造了天使，並且把他們安置在天上。天使雖然被造成永遠的存在，但並不是說他們是從永遠以前就存在的。他們只不過是從受造之日起到永遠存在。永遠之前就存在的只有上帝。從永遠前直到永遠以後存在的上帝創造了天使，把他們安置在天上，叫他們永遠侍奉上帝。

但是在天上侍奉上帝的天使中，有一個天使長卻帶著自己下面的天使們悖逆了上帝。上帝把他和他的手下們一同關進了黑暗裡，這個天使長就是魔鬼。

魔鬼只有一個，因此聖經上出現的“魔鬼”一詞總是以單數出現。反之，“鬼”一詞在聖經中大部分都是以複數出現。鬼多得即使進入全人類裡面也是綽綽有餘，但所有的鬼都受著魔鬼的支配。

 

上帝怎樣以聖靈和能力膏拿撒勒人耶穌，這都是你們知道的。他周流四方，行善事，醫好凡被魔鬼壓制的人，因為上帝與他同在。（徒10：38）

 

“耶穌醫治凡被魔鬼壓制的人”意思並不是說魔鬼進入人裡面給人帶來疾病。一個魔鬼可以支配全世界，而他手下千千萬萬的汙鬼們則直接進入人的體內騷擾人。聖經指著耶穌給人醫病趕鬼的事情說：“耶穌醫好被魔鬼壓制的人”。耶穌把魔鬼叫做世界的王。無論是哪個國家，王都只有一個。但是有很多人經常說“魔鬼們”，把“魔鬼們”與“鬼們”一樣使用。之所以引起這樣的混亂，都是因為人們對於魔鬼和汙鬼的常識不足。有人這樣對我說：

“牧師，我只要一睡覺，就開始做惡夢，受壓抑。”

“是汙鬼。”

“哪裡？不是的，不是汙鬼。”

“那麼是什麼？”

“可能是魔鬼吧。”

這人的話就好像說：“進到我裡面的不是小兵，是隊長。”進入人的體內，直接給人帶來詛咒與痛苦是汙鬼們幹的事情。汙鬼多不勝數，但支配這所有汙鬼的魔鬼只有一個。

魔鬼還有另外一個稱號——撒但。“撒但”與“魔鬼”是指代同一個物件的兩種不同用語。這兩個稱號不能無原則地隨意濫用。聖經中對於“撒但”和“魔鬼”這兩個詞的使用有嚴格的區分。現在我們就來作一下比較。

撒但有“仇敵、叛逆者、抵擋者”之意。那麼對誰來說是仇敵，是叛逆者，是抵擋者呢？這是對上帝而言。本應順從上帝的天使卻悖逆上帝，反叛上帝，成為上帝的仇敵。臣民理應侍奉君王，但這天使不但不侍奉，反而叛逆了，這就是非法。聖經稱這非法者為撒但。上帝把撒但關在了黑暗中。

魔鬼專門在人與上帝之間作挑撥離間的事，因而把他叫做魔鬼。而撒但則是根據他對抗上帝的行為起的名字。我們仔細看一下魔鬼試探耶穌的全過程（太4：3～10）。試探者第一次試探耶穌的時候說：“你若是上帝的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。”後來又誘惑耶穌說：“你若是上帝的兒子，可以跳下去。”這是在挑撥上帝與耶穌的關係。這時聖經中並沒有使用撒但這個用語。但第三次的誘惑就與前兩次的性質大不相同：“你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。”試探者這樣說，也就等於自己要成為上帝。配得敬拜的只有上帝，魔鬼竟想要和上帝一樣得到敬拜，因此耶穌說：“撒但，退去吧！”就像這樣，對抗上帝的時候，並不叫“魔鬼”，而是“撒但”。還有彼得對亞拿尼亞說什麼？“亞拿尼亞！為什麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈，把田地的價銀私自留下幾分呢？（徒5：3）”可見，欺哄聖靈，即欺瞞上帝就是撒但的作為。

“撒但”與“魔鬼”是指代同一物件的不同稱呼。這就好比我在母親面前被叫做兒子，而在我的子女面前又被稱為父親一樣。同一個存在可能有好幾種稱呼。墮落的天使在上帝面前是非法的撒但，而在人面前則是挑撥離間的魔鬼。想要成為與上帝同等存在的撒但被趕出天外，拘禁在黑暗中。

 

又有不守本位、離開自己住處的天使，主用鎖鏈把他們永遠拘留在黑暗裡，等候大日的審判。（猶1：6）

 

那麼，黑暗意味著什麼？這裡所說的黑暗並不是指沒有日光、月光之類被造的光說的。天使並不會因為沒有日光、月光而感到黑暗。關押墮落天使的黑暗是指天使們能感覺到的黑暗說的。何謂天使們能感覺的黑暗？並不是指沒有被造之光的狀態，而是指沒有上帝的光，沒有上帝榮光的狀態說的。

從創世記1章2～3節中可以看到，上帝在黑暗中創造了光。

 

地是空虛混沌，淵面黑暗；上帝的靈運行在水面上。上帝說：“要有光。”就有了光。（創1：2～3）

 

這光在黑暗中作為被造的光，通過太陽、月亮等照亮萬物。但並不會因這光而使黑暗變得光明。天使們並不會因有了這個光而高興“啊，有光了，終於有希望了”。這個光只不過是被造的光而已，是遲早都會沒有的。黑暗是指沒有創造主上帝的光，即沒有上帝榮光的地方說的。

 

太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。這道太初與上帝同在。萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。生命在他裡頭，這生命就是人的光。（約1：1～4）

 

上帝的話語中有生命。這生命即照亮人的光。話語、生命與光是無法分離的。換句話說，黑暗中沒有光就意味著沒有話語，沒有生命。上帝把墮落的天使——撒但關進黑暗中，是因為天使們在背叛上帝話語的同時已經失去了生命和光。

天使本是為了順從上帝的話語，侍奉上帝而被造的上帝的奴僕。因此，天使只有在順從上帝命令的時候才能得到生命。不僅是天使，無論哪一種被造物都無法獨立維持生命。這就好像樹枝離開樹幹就無法活一樣。被造物要依靠造物主才能活，依靠自己的能力是無法生存的。天使要想維持生命，就必須要順從上帝的話語。上帝的話語對永遠存在的被造物來說是能夠賜予永遠生命的話語。

 

叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈，就是生命。（約6：63）

 

西門彼得回答說：“主啊，你有永生之道，我們還歸從誰呢？（約6：68）

 

我也知道他的命令就是永生。故此，我所講的話正是照著父對我所說的。（約12：50）

 

要想讓被造物擁有上帝的話語，話語就一定要成為命令。當話語成為“要這樣做！”或者“要那樣做！”的命令時，這話語對於擁有選擇順從或不順從的自由意志的被造物方才適用。

天使是擁有自由意志的有人格的存在。天使有順從上帝話語的意志和拒絕上帝話語的意志。但不管怎麼樣，天使是為了順從上帝的話語，侍奉上帝而被造的上帝的奴僕。這樣的奴僕卻背叛了上帝的命令。上帝的話語既是永生，拒絕命令就等於失去生命。與生命斷絕的同時，對他來說剩下的就只有死亡。魔鬼擁有的最大的財產與能力不是別的，而是死亡。所以親近魔鬼的結果只有死亡。魔鬼即使能給人帶來再多的財產，最後剩下的也只有永遠的死亡；魔鬼即使能給人提供再多世上的權柄，最後剩下的也只有永遠的死亡；人再怎麼得到魔鬼的愛，最後從魔鬼那裡得到的也只有永遠的死亡。因為與上帝的生命斷絕的魔鬼擁有的只有永遠的死亡。

總之，在拒絕上帝話語的撒但那裡沒有上帝的光——榮光。因此撒但絕對無法向上帝禱告。因為被造物如果不依靠榮光，就沒有向上帝禱告的方法。

今天，人們對於“把榮光歸給上帝”這句話帶有很大的誤會。人沒有榮光。榮光只屬於上帝。因為對榮光有了誤會，所以人們才會如此說：

“上帝為了得到榮光而給我們疾病”

上帝為了得到榮光故意把疾病給人，這就好像說壞心眼兒的財主為了得到能給人帶來錢財的南瓜籽而故意折斷燕子的腿一樣。想一下，上帝難道就那麼缺乏榮光，所以才以這種卑劣手段得到榮光嗎？榮光本來就是屬於上帝的。

上帝的光與被造的光有什麼不同？在被造物中，以最快的速度運行的就是光。光在一眨眼間可以繞地球七圈半。但即使以這麼快的光速從宇宙的一邊到另一邊也需要數百億年的時間。假設我們以這樣的光向上帝禱告的話，那麼我們的禱告要想上達到宇宙之外天上的寶座上的話，至少需要數百億年。然後禱告的應允也通過這樣的光傳給我們的話，也需要數百億年。

但是我們禱告的時候依靠的不是這種被造的光，而是上帝的榮光。上帝的榮光瞬間就可以通過宇宙，所以說上帝的榮光是無所不在的。榮光是只屬於上帝的光。

上帝的名裡面有上帝的榮光。我們以耶穌的名禱告就等於以上帝的榮光禱告。我們奉耶穌的名禱告的時候，通過被造的光需要數百億年才能傳到的距離，在一瞬間就可以到達，禱告的應允也是在一瞬間就可以得到。換句話說，奉耶穌的名獻上的禱告通過榮光在一瞬間就能上達於上帝，上帝賜予我們禱告的應允也是在瞬間就能來到我們這裡。所以耶穌說，當我們奉他的名禱告時，父就因此而得到榮光。

 

你們奉我的名無論求什麼，我必成就，叫父因兒子得榮耀。（約14：13）

耶穌說：“我不是對你說過，你若信，就必看見上帝的榮耀嗎？”（約11：40）

 

說到“叫父得榮耀”，人們就誤認為天父好久沒有得到榮耀了，幸好通過我們的禱告可以得到榮耀。要知道，“父得榮耀”的意思是上帝通過自己的榮光接收我們的禱告。

我們要知道我們所擁有的光是什麼樣的光。人們乾脆連自己所擁有的光到底是上帝的光，還是被造的光都無法分辨，以至於信仰生活出現很大的混亂。我們要知道上帝的榮光是怎樣的，只有在承認其價值的時候，我們才能得到上帝的能力。

有一個不識字的女人收到了一份電報，內容是“母親死亡”。她把電報收起來，想等丈夫回來問一下是什麼意思。正好丈夫到外地去，十天以後才回家了。丈夫回來後為他念電報的內容：

“母—親—死—亡！這裡說丈母娘去世了！”

“你在說什麼呀？我幾天前剛回了一趟娘家。”

“我沒開玩笑，這裡真的說丈母娘去世了。”

“哎，不可能的，再仔細看一下。”

“真的，丈母娘去世了。”

“真的嗎？我的媽呀！”

不承認的時候，沒有任何的感動，當承認事實的同時，就有了傷痛。所以可以說“承認”就是信心的別名。

還有這樣一件事，曾經有一個收破爛兒的中了頭獎。他買了彩券，然後把它放在兜裡四五天，後來讓人給他兌獎。

“大叔，這是頭等獎！”

“哎呀，你這人真是的，我如果真有中頭獎的命，現在就不用在這兒收破爛兒了，快給我好好看看吧。”

“真的是頭等獎！”

“你這人，不要讓我心慌了。”

“我沒有開玩笑，真的是頭等獎。”

“真的嗎？”

“真的”

“真的？”

“嗯，真的！”

當他真正相信事實的那一瞬間受到衝擊昏過去了，在醫院裡九個小時後才醒過來。彩券放在口袋裡四天，他還不承認這個事實時沒有任何感動，當承認的那一瞬間竟然昏過去了。

我們因為沒有分辨好被造的光和上帝的榮光，不承認上帝的榮光所擁有的驚人能力，所以至今也沒有任何感動，沒有任何能力。當你承認上帝榮光的瞬間，上帝的能力就會在你身上顯現出來。我們奉耶穌的名禱告的時候，上帝通過他的榮光接受我們的禱告，並且通過榮光把禱告的應允賜給我們。

“上帝啊，求你醫治這個病人吧！”當我們這樣為病人禱告的瞬間，禱告的內容就已經以耶穌的名，即上帝的榮光傳達到上帝面前。上帝收到禱告，並給予應允。那麼這應允就會以耶穌的名，即上帝的榮光傳送給我們。榮光可以在瞬間往來與上帝和我們之間，所以我們在瞬間能得到禱告的應允，醫治病人。

我們禱告要依靠上帝的榮光。人們因為不知道上帝的榮光，所以常常自找苦吃。為了病得醫治接受按手也是，不依靠上帝的榮光，反而好像吃草藥一樣。特別我們國家的人有吃草藥的習慣，所以連接受按手也認為一次是不會見效的。

“按手以後感覺怎麼樣？不疼了吧？”

“好了一點點，我想再接受幾次按手就會完全好的。”

這樣的人即使禱告，也不相信能馬上得到禱告的應允。我們要承認我們的禱告是通過上帝的榮光傳達給上帝的，上帝又是通過自己的榮光把禱告的應允賜給我們的。

“主啊，我向你禱告，求你接納你的榮光！”

在撒但那裡沒有上帝的榮光，他永遠失去了上帝的榮光。上帝把失去上帝榮光的傢夥關在了沒有上帝榮光的地方。沒有上帝榮光的地方，換句話說是沒有上帝話語的地方，沒有生命的地方，即黑暗，也可以叫做陰間。這個地方沒有上帝的話語，只有虛假；沒有生命，只有死亡；沒有榮光，只有黑暗。上帝把與他斷絕關係的撒但關在了這樣的黑暗中。

魔鬼是撒但的另一個名稱，其意義與撒但不同。魔鬼這個詞有“離間者、分離者、破壞者”的意思。上帝與人之間有離間者魔鬼。上帝在創造事工的第二天，把水分為上下，在中間創造了天空。人類在下面的水露出來的地上生活，魔鬼則支配著空中。所以聖經上說，魔鬼是空中掌權者（弗2：2）。撒但是給予不法者的名稱，而魔鬼則是合法擁有權柄者的名稱。換言之，撒但得到了合法的權柄，就被稱為魔鬼。魔鬼有權柄在上帝面前控告人，離間上帝與人的關係。

“權柄”與“能力”是不同的概念。比如說，王有權柄，而王所統帥的軍隊則有能力。能力是指天使說的。使徒行傳1章8節說：“聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力”。“得著能力”也就是說侍奉聖徒的天使降臨。天使有能力，卻沒有權柄。軍人拿著槍並不代表他有權柄。權柄只在王的手上。對天使來說，有的只是能力。但天使中的一個卻想要獲得權柄，結果成了撒但。

撒但是給予不法者的名稱，而魔鬼則是在黑暗中合法地擁有權柄者的名字。撒但在天上成為不法者被趕到陰間，而在陰間他卻成了合法的支配者——魔鬼。魔鬼的權柄是上帝也給予認可的權柄。

 

在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於上帝的，凡掌權的都是上帝所命的。（羅13：1）

 

上帝認可的魔鬼的權柄，就連天使長米迦勒也不敢隨便地否認。因為他沒有這樣的權柄。

 

天使長米迦勒為摩西的屍首與魔鬼爭辯的時候，尚且不敢用譭謗的話罪責他，只說：“主責備你吧！”（猶9）

 

米迦勒只是說：“主責備你吧！”米迦勒與魔鬼較量能力的話，可能會贏過魔鬼，但是他卻不能合法審判魔鬼，剝奪魔鬼的權柄。因為有權拿走魔鬼權柄的只有主，所以米迦勒對魔鬼說：“主責備你吧！”上帝之所以承認世界的王魔鬼的權柄，都是為了合法地審判魔鬼。

 

現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去。（約12：31）

 

為審判，是因這世界的王受了審判。（約16：11）

 

魔鬼拿著合法的權柄離間上帝與人的關係。因為魔鬼極其嫉妒人。在黑暗裡的所有被造物中，只有人能夠與上帝交通，依靠從上帝那裡來的一切生活，對此魔鬼十分憤怒。

人所得到的上帝的待遇與其他被造物截然不同。人的形象是從上帝那裡來的。其他動物各自都有各自的形象。豬有豬固有的形象，雞有雞固有的形象，大象有大象固有的形象，只有人沒有自己固有的形象。因為人是按照上帝的形象被造的。上帝的形象就是耶穌基督。

 

此等不信之人，被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。基督本是上帝的像。（林後4：4）

耶穌是上帝的形象，而我們人類則是按照其形象的樣式被造的。換句話說，耶穌基督才是真人，而我們是真人的影子。所以說人類沒有自己的樣子。狗有狗的形象，老鼠有老鼠的形象，只有人類擁有的形象不是人自己的，而是上帝的。很多人都想，耶穌是按照人的模樣來到地上的。但事實上不是耶穌像人，而是人像耶穌。

人類不僅是按照上帝的形象被造的，而且還得到了從上帝那裡來的靈。上帝用塵土造了人，然後將生氣吹在人的鼻孔裡，這個人就成了有靈的存在。就這樣，人類的肉體來自於宇宙，而靈則來自宇宙之外。

不僅如此，人類要吃從天上來的糧食。上帝把伊甸園中所有樹上的果實作為肉身的糧食賜給了亞當，同時也為了靈魂把不准吃善惡果的命令賜給了他。上帝的命令既是靈的糧食，當順從這話語的時候，就會得到永遠的生命。

就像這樣，人不僅是按照上帝的形象被造的，而且擁有上帝賜予的靈。這靈靠從上帝那裡來的話語獲取生命。魔鬼就是對此懷有嫉妒，所以為了離間上帝與人的關係，隔斷了從上帝那裡來的話語。用什麼方法？他迷惑夏娃吃了上帝吩咐不准吃的果子，夏娃不僅自己吃了，也把它給了亞當，使亞當悖逆了上帝的話語。這樣，在亞當悖逆上帝誡命的瞬間，亞當的靈就完全失去了從上帝那裡來的生命和光。

與上帝斷絕關係的人類從此就開始受魔鬼的支配。魔鬼是掌權者，是宇宙的王。哪裡還有比王更大的權柄？因此這世上絕對沒有能戰勝魔鬼的能力。汙鬼們再怎麼折磨人，但因他們是依仗魔鬼的權柄，所以在這世上沒有能戰勝他們的方法。用這世上的能力絕對無法戰勝鬼。無論訓練也好，修養也好，知識或者教育等都絕對無法戰勝鬼。唯獨從天上來的權柄才能制服世上的權柄。

所以耶穌來到世上。他道成肉身來到世上，通過受死與復活打開了人們通向天國的道路。就好像潛入水中的人靠著一根管子呼吸水上面的空氣一樣，耶穌親自來到黑暗中，通過受死與復活打開了一條能夠與上帝交通的通路。我們通過這條通路得到聖靈，通過這條通路得到上帝的話語，通過這條通路使用天上的能力。耶穌打開的這條通路誰能再把它斷掉呢？現在在耶穌裡面的人是看到上帝榮光的人。我們如果對上帝榮光的價值有了真正的理解，那麼就會知道上帝通過信者作的工是絕對無法侵犯的。

我們再來看一下，魔鬼和他的使者們被趕出天外的過程。

 

又有不守本位、離開自己住處的天使，主用鎖鏈把他們永遠拘留在黑暗裡，等候大日的審判。（猶1：6）

 

本該侍奉上帝的天使們卻墮落了，上帝把他們永遠拘留在黑暗裡，等候審判。這裡的“永遠拘留”中的永遠是上帝的屬性。換句話說，“永遠拘留”就是用上帝的權威關押的意思。上帝把墮落的天使們關在黑暗中，即關在沒有榮光、沒有話語、沒有生命的地方，讓他們無法出來。對此，創世記1章2節有如下敘述：

 

地是空虛混沌，淵面黑暗；上帝的靈運行在水面上。（創1：2）

 

“地是空虛混沌，淵面黑暗”，這是對魔鬼被關押的黑暗的描寫，是在講述上帝說要有光之前的宇宙的狀態。當時宇宙的狀態就好像充滿了灰塵混雜的霧水。上帝在第一天說“要有光”之前，已經把魔鬼關在了這黑暗中。上帝第一天在這裡創造了光；第二天把充滿宇宙空間的水分為上下，上面的水成了宇宙的外牆；第三天上帝把下麵的水聚在一處，成了海，露出來的旱地稱作地。就像這樣，本來宇宙是由水構成的。上帝的靈運行在水面上，是為了拘禁墮落的天使，讓他們無法出來。這與猶大書6節說的永遠拘留是一樣的意思。

但在這裡我們要注意一點。一說到“上帝的靈運行在水面上”，有的人就想到上帝在來回移動。要知道我們的上帝是無所不在的。上帝的榮光快速無比，充滿天地（耶23：24），因此他不需要運行。創世記1章2節所說的運行在水面上的靈是指上帝所使喚的天使說的。

舉個例子，監獄是用政法部門長官的權威看守的。儘管如此，但不能說政法部門長官親自持著槍站在監獄外面，他只需坐在自己的辦公室裡發佈命令，安排人看守監獄。同樣，“上帝的靈運行在水面上”是說上帝派遣天使們看守黑暗，不讓關在裡面的墮落的天使們出來。這就是猶大書6節所說的“永遠拘留”。

上帝創造黑暗是在他六天的創造事工之前。上帝把在天上墮落的天使們關在黑暗中，並且上帝的兒子為了審判他們而來到黑暗裡。為了準備上帝的兒子進入黑暗道路而被創造的就是人。也就是說人類是為了預備上帝兒子來的道路而被造的。不僅施洗約翰一個人，整個人類都是為了預備主道路的。所以說，人類是為基督而存在的，並不是基督為人類存在。

同樣，儘管聖經中出現了許許多多的人物，但聖經的主人公不是人，而是上帝的兒子。

 

你們查考聖經，因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。（約5：39）

 

聖經是關於耶穌基督的書。聖經中有亞當的故事、挪亞的故事、亞伯拉罕的故事。但聖經的主人公並不是這些人。這些人只不過是準備耶穌基督道路的配角而已。耶穌在歷史中的出現儘管在亞當、挪亞、亞伯拉罕之後，但實際上耶穌是在亞當、挪亞、亞伯拉罕之前就存在的，是創造他們的主。耶穌基督來到世上是為了審判魔鬼。本來應該侍奉上帝名的天使卻墮落了，上帝把這玷污他名的傢夥關在了黑暗中，讓他的兒子到黑暗中審判了魔鬼。

但今天有許多人對耶穌降世為人的目的帶有很大的誤解。這是因為受到了人本主義神學的影響。人本主義神學主張，因為人類犯了罪，耶穌才要來到世上。如果這一說法成立的話，那麼假如人類沒有犯罪，是不是耶穌就不必來了呢？我們要知道，耶穌的道成肉身是在人類犯罪之前，在創世之前已經預定的計畫。耶穌絕對不是因為人類的犯罪，為了收拾爛攤子而來的。

耶穌來到世上是為了審判悖逆上帝的傢夥。陰間是為審判墮落的天使而創造的場所。在人的眼裡，宇宙是無邊無際的，但在上帝眼裡並不是如此。宇宙就好比是關押魔鬼的一個拘留所。魔鬼在這裡面等待審判。上帝的兒子為了審判魔鬼而來到這個地方是在上帝計畫中的事情。為此，上帝首先在宇宙中創造了人。後來耶穌終於來到人間，並且他通過死亡與復活合法地審判了魔鬼。

耶穌在受死之前提到魔鬼的時候說“世界的王將要受審判”，意思是說對魔鬼的審判還沒有完成。至於耶穌受死、復活、升天以後把聖靈賜給信者的時候，那時魔鬼已經是受了審判的狀態。

 

現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去（約12：31）

 

為審判，是因這世界的王受了審判（約16：11）

 

在此，我們要區分好審判與刑罰兩個概念。審判與刑罰是不同的概念。審判，換句話說是定罪。通過審判判定罪的有無，然後加以判刑，而刑罰則是執行判決。耶穌來到世上，被釘死在十字架上是為了審判魔鬼。等到在天上的耶穌再來的時候，對魔鬼的刑罰才會執行。

今天人們經常說：“不信的人已經下地獄了。”但要知道，耶穌再臨之前沒有一人下地獄。還有人說：“信的人已經上天堂了。”但耶穌再臨之前沒有一個人進天國。聖經告訴我們，信耶穌死了的人復活升天，是在耶穌再臨以後才會發生的事情。

因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有上帝的號吹響；那在基督裡死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在。（帖前4：16，17）

 

對魔鬼的刑罰是在基督再臨以後才會執行的。耶穌被釘十字架並不是刑罰了魔鬼，而是審判了魔鬼。審判跟定罪是一樣的意思。耶穌通過十字架的受死合法地定了魔鬼的罪。

那麼，天使們在天上墮落的時候，上帝為什麼不直接刑罰他們，而是先把他們關在陰間，然後通過兒子來審判他們呢？

天使只有在順從上帝話語的時候才能得到上帝生命的供給。上帝為了讓天使們能夠接受自己的話語，而給了天使意志。也就是說，天使有順從命令的意志，也有拒絕命令的意志。當天使在天上不順從上帝命令的時候，他只不過是作為被造物使用了上帝所賜予的自由意志。上帝只憑著這一點不可刑罰他，要想刑罰他，必須要按照合法的步驟才行。因此，上帝把墮落的天使關在將要施行審判的地方，然後派兒子審判了魔鬼。

魔鬼已經受了審判，但還沒有受刑罰。他現在還在世上活動。已經受了審判的魔鬼正在使出渾身解數攻擊人。因為魔鬼知道自己所剩的時間不多了，所以做最後的垂死掙紮。魔鬼下面的汙鬼們也是，已經受了審判，但還沒有受刑罰。

不信的人現在還沒有下地獄，信的人也沒有進天國。耶穌在十字架上受死之前對與他一起被釘十字架的強盜說：“今天你要同我在樂園裡了（路23：43）。”由此可見，主死後去的地方乃是樂園。同樣，信的人死後首先去的地方也是樂園。

主在復活以後對抹大拉的馬利亞說：

 

耶穌說：“不要摸我，因我還沒有升上去見我的父。你往我弟兄那裡去，告訴他們說：我要升上去見我的父，也是你們的父；見我的上帝，也是你們的上帝。”（約20：17）

 

耶穌受死復活以後說自己還沒有到天父那裡去。他復活後與門徒們在一起，四十天后才到天父那裡去了。他說，到父那裡去就會把聖靈賜給我們（約16：7）。今天信者得到聖靈也就證明瞭耶穌已到父那裡去了。同樣可知，耶穌進入天國是在復活後的四十天之後的事情。那麼也就是說，耶穌復活之前去的地方不是天國，而是樂園。在耶穌再臨之前，信者們死後去的也不是天國，而是樂園。有人說，去了一趟天國，看到耶穌在那裡，還有人說自己到天國去與主手拉著手逛過街。但事實上，現在信者死後去的地方是樂園。直等到耶穌再臨的日子，樂園裡的人才會復活與主會面。

不信者也是，現在還沒有一人下地獄。作為不信者死了的人暫時停留在陰間，等主再來的時候，會穿上永遠不朽壞的肉體復活。但是他們復活並不是為了享受永生，而是為了接受永遠的刑罰。他們復活以後進入為魔鬼和他的使者們準備的地方受永遠的痛苦。

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

第三課迷惑的靈

 


 

 

說到世界的神，從廣義上可以分為三類：第一是魔鬼和他的使者們。他們本來是在天上侍奉上帝，後來因墮落被趕下來的天使們。第二是迷惑的靈。迷惑的靈是指被派到世上侍奉聖徒，後來變質的天使說的。第三就是鬼。鬼是罪沒得赦免而死的不信者死後的存在。在這裡，我們主要看一下第二類迷惑的靈。詳細的內容可以參考《魔鬼論（中）——迷惑的靈》。

 

天使豈不都是服役的靈、奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？（來1：14）

 

上帝派遣天使幫助得救的子女。派來的這些天使並不是人的主或是支配者。我們獨一的主，獨一的支配者就是耶穌。上帝把天使派給我們，不是給我們支配者。天使無法成為聖徒的主。所以無論誰都不可崇拜天使。

 

不可讓人因著故意謙虛和敬拜天使，就奪去你們的獎賞。這等人拘泥在所見過的，隨著自己的欲心，無故地自高自大。（西2：18）

 

這些事是我約翰所聽見、所看見的，我既聽見、看見了，就在指示我的天使腳前俯伏要拜他。他對我說：“千萬不可！我與你和你的弟兄眾先知，並那些守這書上言語的人，同是作僕人的。你要敬拜上帝。”（啟22：8，9）

 

今天有些人聲張自己看到了異象，並且故意在天使面前裝作謙卑：“尊敬的天使，尊敬的天使，請求你幫助我！”

聖經上說，敬拜天使的人即使一輩子為了主勞苦，上帝也會把他的獎賞奪去的。敬拜天使就是墮落。我們是稱上帝為父的上帝的子女。天使絕對無法稱上帝為父。儘管從屬肉體的條件上來看，人暫時不如天使，但人所擁有的權威卻遠遠大於天使。

那麼人為什麼被造成暫時不如天使的存在？人不如天使，是就人肉體的軟弱說的。人與天使一樣都是屬靈存在，但同時人因著肉體，還要受到各種限制。上帝之所以創造了這樣有肉體的屬靈存在，都是為了成就耶穌基督道成肉身來受死的事工。

 

惟獨見那成為比天使小一點的耶穌，因為受死的苦，就得了尊貴、榮耀為冠冕，叫他因著上帝的恩，為人人嘗了死味。（來2：9）

耶穌成為肉身，暫時不如天使，但天使卻無法支配他，天使只能侍奉他。我們儘管成為不如天使的存在，但並不是要把天使當作主來侍奉。我們是要受天使侍奉的權柄者。

有人說，舊約時代天使們的活動很活潑，但新約時代卻中斷了。事實並不是如此。

 

於是魔鬼離了耶穌，有天使來伺候他。（太4：11）

 

有一位天使從天上顯現，加添他的力量。（路22：43）

 

你們要小心，不可輕看這小子裡的一個。我告訴你們：他們的使者在天上，常見我天父的面。（太18：10）

 

希律將要提他出來的前一夜，彼得被兩條鐵鍊鎖著，睡在兩個兵丁當中。看守的人也在門外看守。忽然有主的一個使者站在旁邊，屋裡有光照耀。天使拍彼得的肋旁，拍醒了他，說：“快快起來！”那鐵鍊就從他手上脫落下來。天使對他說：“束上帶子，穿上鞋！”他就那樣做。天使又說：“披上外衣，跟著我來。”（徒12：6～8）

 

耶穌基督的啟示，就是上帝賜給他，叫他將必要快成的事指示他的眾僕人。他就差遣使者曉諭他的僕人約翰。（啟1：1）

 

第一位天使吹號，就有雹子與火攙著血丟在地上。地的三分之一和樹的三分之一被燒了，一切的青草也被燒了。（啟8：7）

 

從聖經的這些記載中可以看到，新約時代天使們的活動也是很活躍的。只不過在新約時代，著重講的是耶穌的作工，相比之下，天使的作工就不太明顯了。就好像太陽一出現，月亮和星星就看不清了一樣。但並不能因此說它們是不存在的。同樣，因著耶穌的到來，天使們的作工相對被遮蓋了，但並不能說天使的作工完全沒有了。我們要懂得使喚天使。

我常常向上帝祈求：“賜給我能力吧！”天使就是能力。上帝的子女們有使用天使的權柄。有權柄的人無論何時都能使用能力。一個國家的權柄者是國王。國王說殺就要殺，說赦就要赦。再怎麼體格矮小，其貌不揚的國王，他的一句話就能左右老百姓的生死。權柄者使用能力是理所當然的。今天我們都是有權柄的人。我們將來要與主一同作王一千年。

 

我又看見幾個寶座，也有坐在上面的，並有審判的權柄賜給他們。我又看見那些因為給耶穌作見證，並為上帝之道被斬者的靈魂，和那沒有拜過獸與獸像，也沒有在額上和手上受過它印記之人的靈魂，他們都復活了，與基督一同作王一千年。（啟20：4）

 

因為我們有權柄，所以能夠使喚天使，使用能力。

“主啊，求你給我能力！求你給我天使！”

假設有人說：“尊貴的天使啊，求你幫助我吧！”，那麼就如同王的兒子哀求臣宰：“尊貴的大臣，求你幫助我”。我們要知道，使用天使是上帝賜給我們的合法權利，並且要常常使用它。

“我一生都要使用能力！”

“我一生都要使用天使！”

舊約時代的人沒有權柄。在律法以下的人沒有資格稱上帝為父，因為他們只有奴僕的身份，沒有任何權柄。所以舊約時代的人們無法趕鬼。他們儘管過了紅海，求到了雨水，也讓太陽停止了，但是卻無法趕鬼。因為鬼有世界王的權柄。為了制服王的權柄，就必須要有王來。你如果對其他國家的總統宣戰說：“來吧，我們打仗吧！”，誰也不會理睬你。但是如果我們國家的總統向別的國家的總統宣戰，那麼戰爭馬上就會爆發起來。總之，只有權柄才能對抗權柄。

今天作為基督徒的我們擁有著趕鬼的權柄。既有權柄，就有使用能力的資格。因此，我們今天不僅能行異能，也能趕鬼。為什麼不承認這驚人的權柄？主說：“你們要認識真理，真理必叫你們得以自由！”之所以人們過著蒼白無能的生活，都是因為不認識真理的緣故。我們是有權柄的人，是使喚天使的人。

上帝把天使派給我們，是讓他們侍奉成為上帝后嗣的聖徒(來1：14)。但在某些情況下本應該説明聖徒的天使卻會變質。本該幫助聖徒，卻變質的天使，被稱為迷惑的靈。連在天上侍奉上帝的天使都能變質，何況是幫助人的天使變質，也是不無可能的。天使可以變質，所以天使不能是真理。天使所傳的律法也不是真理。唯有永遠不變的耶穌基督才是真理。

在天上侍奉上帝的天使墮落的性質包括以下幾點因素：第一，否認了上帝的獨一；第二，把被造物神格化；第三，妄稱了上帝的名；第四，忘卻了上帝。

上帝制定安息日的目的是什麼？不要忘卻上帝。上帝在結束創造的事工後，第七天歇了所有的工，安息了。安息日是為了紀念創造萬物的上帝而制定的日子。那麼主日的意義又是什麼？主日是紀念拯救我們的主的日子。因此在主日進行聖餐儀式。聖餐的意義就是紀念主的死與他的功勞。

 

七日的第一日，我們聚會擘餅的時候，保羅因為要次日起行，就與他們講論，直講到半夜。（徒20：7）

 

你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到他來。（林前11：26）

 

安息日的意義就在於紀念創造主，而主日的意義則在於紀念救主。講道也是，最終目的就是讓會眾紀念上帝。教導靈魂的時候也是同樣的道理。目的都是為了讓人紀念上帝。魔鬼是誰？故意忘卻上帝的傢夥。罪是什麼？忘記上帝就是罪。福音是什麼？重新恢復對已忘記的上帝的記憶就是福音。我們的信心就是記住上帝的應許。信心不是指從我們裡面出來的確信，而是信賴上帝啟示我們的話語。因此信心一定會有紀念上帝話語的行為跟隨。

在天上侍奉上帝的天使們墮落的原因就在於忘記了上帝。他們忘記了上帝的獨一，忘記了自己是被造物，忘記了上帝的名是聖潔的名，忘記了上帝是創造主。就像這樣，忘記上帝、背叛上帝而被趕出天的就是魔鬼和他的使者們。

迷惑的靈與魔鬼和他的使者們不同。迷惑的靈不是從天上墮落下來的，而是在地上變質的天使。上帝既派天使來侍奉聖徒，聖徒就有使喚天使的權柄。

聖徒是指什麼人說的？耶穌基督被釘十字架受死復活後進入天上，然後把聖靈賜下來。聖徒就是指接受聖靈者說的。耶穌直接養育的使徒們也是聖徒。只不過他們是主直接呼召，教導的，所以特別稱他們為使徒。但是他們與其他聖徒並沒有什麼特別的不同。十二門徒雖然當時一直與主在一起，但是他們在受聖靈之前無法與主成為一。他們只不過是與主同行而已。舊約聖經中可以看到與主同行的話語。以諾與主同行，挪亞與主同行。他們都與上帝很近。但不像今天這樣，上帝住在聖徒裡面。

 

我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫他永遠與你們同在，就是真理的聖靈，乃世人不能接受的，因為不見他，也不認識他；你們卻認識他，因他常與你們同在，也要在你們裡面。我不撇下你們為孤兒，我必到你們這裡來。還有不多的時候，世人不再看見我；你們卻看見我，因為我活著，你們也要活著。到那日你們就知道我在父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面。（約14：16～20）

 

十二門徒是與耶穌同苦同樂三年的人。他們是直接向主學習的人。但是主還是說，門徒們只有受了聖靈才能與主合而為一。受聖靈該有多重要，要不然主怎麼說，為了把聖靈賜給門徒，離開他們是有益的呢？

 

然而我將真情告訴你們，我去是與你們有益的。我若不去，保惠師就不到你們這裡來；我若去，就差他來。(約16：7)

 

如果主今天還在世上，那麼我們不通過報紙或電視，是很難見到主的面。如果有人到了猶太地親眼見過主的面，那麼這人馬上就會紅起來。而大部分人可能一輩子都見不到主的榮面。即使有人得了與主同席的機會，還是不能因此而說主在他裡面，他在主裡面。耶穌說，他離開我們是與我們有益的，因為他被接到天上去，才能求父把聖靈賜給我們，叫他永遠與我們同在。

依靠耶穌的功勞，迎接聖靈的人就是聖徒。聖徒作為上帝的子女有權柄把天使當作奴僕使用。當然在舊約時代，人們也得到了天使的幫助，但這幫助並不是主人使喚僕人一樣的權利。而新約時代的聖徒們則有權利去使用天使。

不過，聖徒們如果不好好使用天使，天使就會變質，成為迷惑的靈。迷惑的靈是在上帝面前過分表現忠誠以至於墮落的天使。

舉個例子，撒母耳記上15章可以看到，上帝命令掃羅去擊打亞瑪力人，滅盡他們所有的，不可憐惜他們，將男女、孩童、吃奶的，並牛、羊、駱駝和驢盡行殺死。掃羅卻把上好的牛、羊、牛犢、羊羔並一切美物留下，不肯滅絕，只殺了下賤瘦弱的。就這樣掃羅沒有順從上帝的命令，結果上帝後悔立掃羅為王。撒母耳先知責怪掃羅的過錯，掃羅卻辯駁說，這是為了把上好的牛羊獻給上帝。這時撒母耳先知對他說：

 

“耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從他的話呢？聽命勝於獻祭；順從勝於公羊的脂油。悖逆的罪與行邪術的罪相等；頑梗的罪與拜虛神和偶像的罪相同。你既厭棄耶和華的命令，耶和華也厭棄你作王。”（撒上15：22，23）

 

超越上帝的話語，過分顯出忠誠，這跟拜偶像沒什麼兩樣。掃羅按照自己的想法去行，結果悖逆了上帝的話語。他受到了指責卻並沒有悔改。結果惡魔開始靠近他，使他煩惱。

 

耶和華的靈離開掃羅，有惡魔從耶和華那裡來擾亂他。（撒上16：14）

 

惡魔來到掃羅身上，他就開始煩惱不安。撒母耳說他不再是王，這話更是讓掃羅坐立不安。上帝使喚的惡神越來越兇惡地作工。當聽到婦女們唱到“掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬”，掃羅更是憤怒，心想：“將萬萬歸大衛，千千歸我，只剩下王位沒有給他了。”充滿不安與嫉妒的掃羅甚至想要用槍刺死為自己彈琴的大衛。直至後來，掃羅完全被惡魔控制，赤身露體躺著說預言。就像這樣，臨在掃羅身上，讓他煩惱的就是變質的天使。

我們從列王記上22章可以看到天使變質的過程。

 

米該雅說：“你要聽耶和華的話。我看見耶和華坐在寶座上，天上的萬軍侍立在他左右。耶和華說：‘誰去引誘亞哈上基列的拉末去陣亡呢?’這個就這樣說，那個就那樣說。隨後有一個神靈出來，站在耶和華面前說：‘我去引誘他。’耶和華問他說：‘你用何法呢?’他說：‘我去要在他眾先知口中作謊言的靈。’耶和華說：‘這樣，你必能引誘他，你去如此行吧!’現在耶和華使謊言的靈入了你這些先知的口，並且耶和華已經命定降禍與你。”（王上22：19～23）

 

當時以色列的王亞哈不順從屬上帝的先知的話，反而傾聽假先知的話。這在上帝看為可憎，所以上帝問天使們：

“誰去引誘亞哈上基列的拉末去陣亡呢?”

有一個靈主動站出來說：

“我去引誘他”

“你用什麼辦法？”

“我去要在他眾先知口中作謊言的靈”

“那麼你去吧！”

就這樣天使變質了。上帝問要怎樣讓亞哈王死的時候，那個天使說他要變成謊言的靈引誘亞哈王戰死。結果天使變成了迷惑人的靈。

以西結書14章可以看到，先知受了誘惑，這都是上帝讓他受誘惑的。

 

因為以色列家的人，或在以色列中寄居的外人，凡與我隔絕，將他的假神接到心裡，把陷於罪的絆腳石放在面前，又就了先知來要為自己的事求問我的，我耶和華必親自回答他。我必向那人變臉，使他作了警戒、笑談、令人驚駭，並且我要將他從我民中剪除。你們就知道我是耶和華！先知若被迷惑說一句預言，是我耶和華任那先知受迷惑，我也必向他伸手，將他從我民以色列中除滅。他們必擔當自己的罪孽，先知的罪孽和求問之人的罪孽都是一樣，好使以色列家不再走迷離開我，不再因各樣的罪過玷污自己，只要作我的子民，我作他們的上帝。這是主耶和華說的。’（結14：7～11）

 

有的人稍微有點心亂就想：“要聽聽預言是怎麼說的”。這跟算卦沒什麼兩樣。心亂的話應該悔改。但是不但不悔改，反而去向說預言的人詢問自己的事。所謂說預言的人受到誘惑，就順著諮詢者的心去說：“女兒啊，女兒啊，你蒙福了。”聖經上說，這種情況，諮詢者也會滅亡，受到誘惑說預言的人也要成為笑談，甚至將他們從以色列百姓中剪除。在這裡我們要注意的是，先知受迷惑也是上帝讓他受迷惑的。

聖經中出現的誘惑都是指迷惑的靈說的。迷惑的靈就是本來幫助人的天使變質的。換句話說，變質的天使就是誘惑。就好像上帝讓掃羅王的天使變質，成為惡魔迷惑掃羅一樣，上帝也讓亞哈王的天使變質，成為說謊的靈，誘惑亞哈王滅亡。

 

假冒為善的宰牛好像殺人，獻羊羔好像打折狗項；獻供物好像獻豬血；燒乳香好像稱頌偶像。這等人揀選自己的道路，心裡喜悅行可憎惡的事。我也必揀選迷惑他們的事，使他們所懼怕的臨到他們；因為我呼喚，無人答應；我說話，他們不聽從；反倒行我眼中看為惡的，揀選我所不喜悅的。（賽66：3～4）

 

有的人自以為很有理性，聲張自己不理解的上帝的話語，就絕對不信。這是極其危險的態度，在人面前可能會顯得很聰明，但在上帝面前是極可憎的。帖撒羅尼迦後書2章對此有警告的話語。

 

故此，上帝就給他們一個生髮錯誤的心，叫他們信從虛謊，使一切不信真理、倒喜愛不義的人都被定罪。（帖後2：11，12）

 

如果誰不想相信，上帝就會誘惑他，讓他更無法相信，最終受審判。換句話說，不信如果成為習慣，上帝就會讓天使變質，施誘惑的工，讓人無法相信真理。

 

他們既然故意不認識上帝，上帝就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事。（羅1：28）

 

上帝不僅使用善的天使説明聖徒，而且根據情況，也會使用迷惑的靈做迷惑的工。迷惑的靈不是悖逆上帝的靈，而是上帝使喚的靈。他們不是從天上墮落的靈，而是在地上變質的天使。

我的周圍也有幾種迷惑的靈一直在不停地煩擾我。雖然現在我看起來好像非常慈祥，但發起脾氣來也是非常可怕的。有時候，我也會不自覺地就有了想發脾氣的衝動。雖然肩負著牧師的職分，但這種脾氣一直煩擾我。這種迷惑的靈一直也不離開，總是在受迷惑的人周圍帶來痛苦。讓亞哈王死的謊言的靈，就是跟隨亞哈王的迷惑的靈。這迷惑的靈總是跟隨亞哈王，讓他相信虛謊。還有跟隨掃羅王的迷惑的靈讓掃羅不停地煩惱。

上帝不僅幫助人相信他的話語，而且也會在不肯相信他話語的人身上作迷惑的工；不僅讓人不說謊，而且也會在喜歡說謊的人身上作迷惑的工，讓他更加說謊；不僅讓人不嫉妒，而且也會做誘惑的工，讓人更加嫉妒。迷惑的靈作工的話，可憎的行為就會成為一種習慣。這種迷惑的靈並不是對抗上帝的靈。他們只不過是在上帝面前過分忠誠，後來變質了而已。天使一旦變質，就再也恢復不了原來的狀態。

 

豈不知我們要審判天使嗎？何況今生的事呢！（林前6：3）

 

聖徒以後要審判屬於自己的天使。那時，變質的天使們將會受到聖徒嚴厲的審判。在天上侍奉上帝，後來卻墮落的天使們已經受到了上帝的審判，而被派來幫助聖徒卻變質的天使將來會由聖徒們審判。


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

第四課鬼

 


 

 

“世界的神”從廣義上可以分為三類：第一是本來被造在天上，應該侍奉上帝，卻墮落的天使；第二是本來被派到世上幫助聖徒，卻墮落變質的天使；第三就是墮落的人。

無論天使還是人，都是有人格的。這兩者的不同點在於：天使在無肉體的狀態中是完全的人格；而人只有在有肉體的狀態中才是完全的人格。因為天使和人都是有人格的屬靈存在，所以他們墮落時的性質也是大同小異。

第一魔鬼和他的使者們否認了上帝的獨一，第二把被造物神格化了，第三是妄稱了上帝的名，第四忘卻了上帝，搞亂了上帝的環境。與此相同的墮落的性質也發生在了夏娃身上。蛇接近夏娃，對她說：

 

因為上帝知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如上帝能知道善惡。（創3：5）

 

夏娃聽了這話以後，就想自己也能成為上帝。她想要向上帝的獨一挑戰，想要把作為被造物的自己神格化，妄稱了上帝的名，忘記了上帝，離開了自己的職分。上帝把十誡命賜給以色列百姓，就是因為人身上也出現了與魔鬼相同性質的墮落。十誡命的頭四條，用一句話來概括，就是不要上魔鬼的當。魔鬼就是想要把自己在天上對抗上帝的伎倆同樣用在夏娃身上。

就這樣，自從亞當墮落以後，人就成了上帝的仇敵。在這世上不信上帝、譭謗上帝的人，死了以後也照樣作上帝的仇敵。聖經上把沒有肉體的上帝的仇敵稱作鬼。

我們認為鬼是不信者死後的存在，但很多人對此盲目地表示反對。他們不去細想，一概否認，而且毫無根據地主張鬼是墮落的天使。要知道，天使並不像鬼一樣想要進入人的肉體。他們根本無須進入人的肉體，也進不去。因為天使原本就被造為無肉體的人格。

但是人卻不同，人沒有肉體就構不成完全的人格。人格只在有肉體的時候才能維持，一旦離開肉體，人格就無法顯現出來。一般來說，人是由靈、魂和肉體組成的。在這裡把魂和肉體分開，只不過是從機能上的劃分而已。魂和肉體絕對無法各自存在。上帝造人的時候，把靈給了人。靈是永久的存在。人如果沒有靈，那麼在肉體的機能用盡的瞬間，人格也就會隨之消失。但是人因為有靈，所以即使肉體死了，魂也會潛在靈裡面，成為永遠不消失的人格，稱之為“靈魂”。

魂不能單獨存在，只有在有肉體的時候才能把自己顯現出來。所以不但已經死了的人被稱為靈魂，還活著的人也可以稱為“靈魂”。兩者的不同點是，把我們活著的人叫做“靈魂”是指人格顯現出來的時候說的；稱死了的人為“靈魂”是指人格潛伏在靈裡面的時候說的。

人與牲畜的不同點在於，人死了以後，魂潛伏在靈裡面，永遠存在。上帝用塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人。用塵土造的人是指有人格的活人。並不是說，上帝用塵土造了人的塑像，然後加上生氣，塑像才成了活人，而是已經有人格的活人，再給他加上生氣，才成為有靈的活人。上帝並沒有把生氣加給牲畜。也就是說，牲畜沒有靈。所以牲畜的魂的機能在肉體消失的那一瞬間，也就沒有了。但人因為有靈，所以人的人格能成為永遠的人格。總之，人的靈魂到了時候，或者享受永遠的生命，或者接受永遠的刑罰。

離開肉體的靈魂無法顯現自己的人格。要想顯出自己的人格就要有肉體。但自己的肉體已經消失了，所以只能進入別人的體內，利用別人的肉體顯現自己的人格。

舉個例子，有個姓金的在生前不信上帝，罪沒有得到赦免就死了。他的靈魂彷徨了一陣，後來進入姓樸的裡面。從那時起，姓樸的身上就出現姓金的人格。人們會感覺到姓樸的性格突然變得很奇怪。他人的人格進去了，當然會變得奇怪。在這種情況下，我們可以說姓金的成了鬼。雖然說“成了鬼”，但更精確地說，不信的人本身就是鬼，只不過是擁有肉體而已。所以我們可以說，死人是沒有肉體的鬼，而活人則是有肉體的鬼。從此角度上我們也可以說，鬼就是指著魂說的。在國語字典裡面可以看到，鬼的定義就是“死了的魂”。所以與其說“不信的人死後成為鬼”，還不如說“不信的人本身就是擁有肉體的鬼”。

有的人誤以為鬼能進入人的靈裡面，所以當發現鬼在自己裡面的時候，連得救的確信都會動搖：“我一直以為我的靈魂已經得救了，如果鬼進到我裡面，不就代表我還沒有得救嗎?”

我們要知道的是，鬼無法進入人的靈裡面。人的靈是上帝的居所。只有上帝才能住在靈裡面。而鬼只能進入人的肉體裡面。救恩不會因鬼而受到任何影響。罪也是一樣的。並不能說，信耶穌的人犯了罪就不能進天國。信耶穌的人也有犯罪的可能，但這不是靈犯的罪，而是魂，即人格犯的罪。這叫做自犯罪。自犯罪並不能讓人的靈魂墮落。人即使犯了自犯罪，上帝還照樣住在信者的靈裡面。同樣，鬼即使在信者裡面，也不會影響靈魂得救。

能夠住在靈裡面的只有上帝。鬼只能停留在人的肉體裡。那麼天使又怎麼樣呢？天使既不能進入人的肉體裡，也不能進入人的靈裡。比如說，彼得被關在獄裡的時候，天使拍他的肋旁把他叫醒。就像這樣，天使只能在人的身體以外幫助人，卻無法進入人體內。還有，天使引導羅得和他一家人的時候，也並沒有進入人體內，而是拉著他們的手。無論在什麼情況下，天使都絕對無法進入人的體內，只能在體外幫助人。另外，聖經上也可以看到，耶穌用力禱告的時候，有天使為他加添力量（路22：43）。天使並沒有進入耶穌的體內幫助他，而是在體外作工。

儘管如此，人們還是把墮落的天使當作鬼。我們必須明白，天使無法進入人的體內。天使從起初就被造為沒有肉體的人格。假如天使能進入人的體內，那就跟把人捆綁起來放進袋子裡一樣，會非常憋悶、不自由。

迷惑的靈也是一種天使，所以也不能進入人的體內。迷惑的靈在人的周圍造成鬼進入的環境。鬼僅憑著自己的能力無法進入人裡面，一定要得到迷惑的靈的幫助。鬼一旦失去身體，人格就無法活動，所以靠自己的能力無法進入人裡面。

趕鬼的時候，問鬼：“你什麼時候進來的？”一般的回答是“這人受驚嚇的時候進來的”“傷心的時候進來的”“灰心的時候進來的”。就像這樣，通過某種環境的刺激，讓人受驚嚇、傷心、失望的就是迷惑的靈。提摩太前書4章1～2節說：“聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。這是因為說謊之人的假冒，這等人的良心如同被熱鐵烙慣了一般。”可見，鬼進入的時候一定要得到迷惑的靈的幫助。所以周圍迷惑的靈多的人，鬼就很容易進去。因為迷惑的靈一直製造問題，給人帶來刺激。

天使沒有肉體，卻有完全的人格。“天使進入人的體內活動”，這話在聖經哪一處也找不到根據。還有，“鬼離開人的肉體後，還能顯出自己的人格”，這話也是毫無根據的。鬼離開人的身體，就顯現不出人格。試看耶穌趕鬼，他從來沒有趕逐人體以外的鬼，也從來沒有向天空問：“汙鬼，你叫什麼？”由此可見，鬼只有在身體裡面才能顯出人格。

人一旦失去肉體，他的人格馬上就潛入靈裡面。潛伏在靈裡面的人格雖然是永遠的存在，但因為已經失去了自己的肉體，無法顯現自己。不過只要進入別人的體內，就能顯出自己的人格。所以姓金的鬼進到姓樸的體內，姓樸的人就會顯出姓金的鬼的人格。那麼從此以後，姓樸的人就會顯出兩種性格：自己原本的性格和鬼的性格。

當我們給人趕鬼的時候，經常會經歷到人的意識潛在下面，鬼的意識浮現在上面。這樣的狀態被稱為人的意識和鬼的意識分離了。自己的意識和鬼的意識不分離，就無法趕鬼。兩種意識分離的瞬間，鬼就會離開。所以，想要把自己裡面的鬼趕走的人，自己要能夠詛咒鬼，把自己的意識與鬼的意識分離。

“我是信耶穌的人，你趕快離開！”

兩種意識一旦分離，鬼就會痛哭發牢騷。

“我走，現在就走，我真的冤枉啊。”

鬼通過人的口這樣喊叫的時候，人的意識仍然可以單獨進行思考。

“哎呀，真奇怪，沒想到我裡面有鬼！”

住在墳塋裡的被鬼附的人看到耶穌的時候，沒想到跑到耶穌面前跪下。這是因為雖然鬼的意識害怕耶穌，但人的意識卻想要來到主面前得到主的幫助。鬼的意識浮現在上面，開始發牢騷：

“至高上帝的兒子耶穌，我與你有什麼相干？求你不要叫我受苦！（路8：28）”

有些人為了幫助精神病患者，總是勉強把他們帶到教會來，但是其中很少有人得到醫治。要想得到醫治，即使鬼的意識浮現在上面反抗主，但人的意識應該追求主的幫助。即使精神病患者的情況再怎麼嚴重，但他的意識還可以主動地尋求主的幫助。但是勉強帶來的病人一般沒有想要得醫治的追求。

精神病患者很難得到醫治的原因在於，周圍的人總是把他們當作沒有神志的人。精神病患者的家人們經常說：“唉，清醒點兒，你在做什麼？”患者不管做出什麼行動，人們都把他們當作不正常的人。所以如果不把精神病患者與家人隔離，他們的病就很難得到醫治。

鬼只有借助人的肉體才能顯現自己的人格，所以在喪失了自己本來的肉體後，總是想方設法進入人體。一旦進入，就死守著不肯離開，因為在離開人體的同時，鬼就無法發揮人格的功能：無法進行思考，無法表達情感，也無法表現自己的意志。這對鬼來說是莫大的詛咒。人不也是一樣的嗎？人在離開自己肉體的時候是多麼傷痛？失去自己肉體的鬼好不容易潛入別人裡面，又要被趕出去，該會有多冤枉？所以在趕鬼的時候經常可以看到鬼傷心地痛哭，發牢騷的樣子。

“哎呀，現在要我到哪裡去？哎呀，現在該去哪兒？”

鬼離開肉體該會多麼痛苦。要不然在耶穌面前的汙鬼們怎麼會央求耶穌把他們趕進豬群裡面。

“若把我們趕出去，就打發我們進入豬群吧！（太8：31）”

耶穌特別允許他們進入豬群裡面。假如耶穌不允許汙鬼們進入豬群裡的話，那麼多的鬼該到哪裡去？假如鬼不是進入兩千頭豬裡面，而是進入兩千個人裡面，那後果又該多麼嚴重？

有的人說鬼並不是實際存在的。但如果鬼真的不是實際存在的，從人裡面出來的鬼又怎麼會進到豬群裡面？當時被鬼附的人與豬群之間有相當遠的距離。假如鬼只不過是一種觀念性的存在，被鬼附只不過是一種精神醫學性的問題的話，那麼也就不會有被鬼附的人得到醫治，豬群闖下山崖投在海裡的事情了。

今天有的牧者把被鬼附當作精神上的問題。曾經有個不信者這樣對我說：

“牧師，我認識一個精神病患者，有人說去教會，精神病就能治好，於是這個人去了教會。但是那個教會的牧師對他說，精神不好應該去精神病醫院，為什麼要來教會。”

連世人都認為去教會便能經歷到神跡與能力，但是牧師反而讓他去醫院。假如鬼真的是一種精神學的現象，那麼當鬼央求耶穌打發他們進入豬群時，耶穌就會回答說：“得到醫治就行了，什麼豬群？”但事實上，鬼離開人之後明明進入豬群中，導致所有的豬都死了。

離開人的鬼還可以進入別人的肉體裡。在一個人裡面的眾多鬼被趕出去後，有可能所有的鬼一起進入另外一個人裡面，也有可能分別進入許多人裡面。假如主命令鬼進入無底坑，汙鬼們就只得去無底坑。一旦進了無底坑，就再也無法出來活動了。但當時還是主被釘十字架擔當苦難之前，所以主並沒有任意剝奪汙鬼們的權利。汙鬼們也很清楚自己還沒有到合法受審判的日子，所以主張自己還有時間。

 

他們喊著說：“上帝的兒子，我們與你有什麼相干？時候還沒有到，你就上這裡來叫我們受苦嗎？”（太8：29）

 

鬼就央求耶穌，不要吩咐他們到無底坑裡去。（路8：31）

 

主按照他們的央求准許他們進入豬群裡面。主改變了他們的活動領域，他們就無法再進入人裡面騷擾人。主的許可一出，汙鬼們馬上就進入了遠處山上正在吃食的豬群裡面。鬼離開人後到進入豬群之前的那段時間，儘管無法顯現自己，但仍舊是存在的。當鬼進入豬群裡面的那瞬間，豬就好像發瘋似地闖下山崖，投在海裡淹死了。周邊的人來發現平時令人頭疼的精神病患者得到潔淨了，但人們維持生計的手段——兩千頭豬卻全都死了。所以人們央求耶穌離開他們的境界。因為他們想，耶穌如果再趕幾次鬼，全城的豬就會一頭也不剩。總之，鬼並不是一種精神現象，而是實際存在的。

汙鬼們一進入豬群中，豬群就全都死了。鬼毀滅的特性通過豬群暴露無遺。汙鬼們說自己是群。他們原來是在戰場上覆沒的幾千名軍人。鬼總是按照自己的性質傷害人。死時的狀態成為鬼的性質。比如說，被車撞死的鬼也總是讓人出車禍，被灌死的鬼總是想法讓人灌死，得癌症死了的鬼總是讓人得癌症。

鬼只有在人裡面才能顯出自己的性質和人格。在這一點上，鬼與天使不同。天使是沒有肉體的屬靈存在，作為靈已經是人格。但人的靈卻不同，人的靈本身並不是人格。上帝給人吹靈之前，用塵土造的人已經是有人格的存在。

 

耶和華上帝用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人，名叫亞當。（創2：7）

 

有的人想，上帝用塵土造了人的塑像，然後把生氣吹在他鼻孔裡，塑像才成為能夠活動，擁有人格的活人。要知道，上帝用塵土造的不是塑像，而是活人。還有，上帝吹入的也不是人格，而是靈。如果上帝吹生氣給人以後，人才成為有人格的活人，那麼上帝在造動物以後也應該同樣地給他們吹生氣。可見，上帝用塵土造的是活人，這活人已經是有人格的。換句話說，上帝吹給人的靈並不是人格。

人在有肉體的時候，人格通過肉體顯現出來。肉體一旦消失，人格就再也無法依靠肉體了。但人還有靈，所以肉體消失後，人格依靠靈還是永遠存在。

因著亞當的墮落，靈死了。這裡說的死不是像肉體的死一樣消失變無了。靈永遠也不會消滅。靈魂的死，第一是指與上帝的榮光斷絕的狀態，第二是指與上帝的榮光斷絕的人將來要在永遠的刑罰中受痛苦。世界與上帝斷絕了榮光。在這世上能夠看到上帝榮光的地方只有教會。教會外面的人與上帝的榮光斷絕了，他們最終避免不了永遠的刑罰。喪失肉體的人格潛入靈裡面，成為永遠的人格。可悲的是，亞當犯罪之後，人的靈死了，無法再看到上帝的榮光。所以人的魂潛伏在與上帝的榮光斷絕的、將來要受永遠刑罰的靈裡面。如今我們有了基督的靈，重新可以看到上帝的榮光。不信者沒有基督的靈，無法看到上帝的榮光，但我們信者有基督的靈，可以看到上帝的榮光。

一個不信者死了，因為他的靈沒有上帝的榮光，所以只能作為鬼進入別人裡面，通過別人的肉體顯出自己的人格。因為人格只有在肉體裡才能顯現。

魔鬼和他的使者或者迷惑的靈都無法進入人的肉體裡面。有的人把彼得對亞拿尼亞說的“為什麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈，把田地的價銀私自留下幾分”的話當做根據，主張撒但也可以進入人裡面。但這句話的意思並不是說，撒但進入了亞拿尼亞的肉體或者靈裡。約翰福音13章27節說，撒但入了加略人猶大的心。但是在13章2節解釋說，魔鬼將賣耶穌的意思放在加略人猶大心裡。“撒但入了他的心”並不是指進入人的靈或肉體裡，而是指撒但的想法進入他的心。

就像這樣，魔鬼和他的使者們以及迷惑的靈等天使們只能把想法放進人心裡。他們就好像把圖畫展現在人面前一樣，總是把想法放進人心裡。把挫折的想法帶給人，人就會變得挫折；把墮落的想法帶給人，人就會變得墮落。就像這樣，天使們只能給人帶來想法，而不能進入人體內。能進入人體內的屬靈存在只有鬼。

鬼進入人裡面，他就會顯出兩種以上的人格。人們把它叫做多種人格。有的人除了自己的性格外，還有另外的一種性格。鬼的人格進入人裡面，人裡面的自己原本的性格與鬼的性格常常爭戰。舉個例子，自己的人格決定：“我要做上帝的事”，但另外一種人格卻挑唆：“不要做”。所以在趕鬼的時候經常會看到汙鬼們發牢騷說：“臭婆娘，我說不要做，為什麼要做，害得我受痛苦？你這臭婆娘！”

我們經常說不信者死後“成為”鬼，但嚴格地講，不信的人本來就是鬼。就好像把信者的人格稱作“靈魂”一樣，把不信者的人格稱作鬼並不是反常的事。所以可以說，不信者在活著的時候是帶有肉體的鬼，而死後則是沒有肉體的鬼。

鬼離開人的肉體，就不可能進行思維活動。所以，鬼只憑著自己的能力根本不能進入人裡面。也因此鬼進入人體的時候需要迷惑的靈的説明。迷惑的靈通過環境給人帶來刺激，以打開鬼進入的道路。人被聖靈充滿，心裡平安的時候，鬼無法進去。當迷惑的靈給人帶來擔憂、懼怕的時候，鬼就會趁機而入。

所以，我即使在傷心的時候也會時刻警醒，不讓鬼趁虛而入。儘管想：“哎呀，太冤枉了”，也還是在心裡詛咒鬼：“上帝，求你幫助我，不讓鬼進來。骯髒的汙鬼啊，你不要進來！”在生氣的時候，或者擔憂的時候，如果連自己的心都自暴自棄的話，鬼就會進來。所以即使非常煩惱的時候，我也會時刻防範鬼進來。

撒但的兵丁——鬼即使再怎麼圍繞著人，但如果沒有迷惑的靈的幫助，鬼就無法進入人裡面。迷惑的靈本是被派遣幫助聖徒，後來卻變質的天使。天使一旦變質的話，就再也無法回到原位，只會跟隨聖徒，給鬼造成進入人裡面的環境。至於聖徒死了以後，迷惑的靈就會跟隨不信者繼續作工。

我們今天就是生活在如此黑暗的屬靈世界中。如果對於魔鬼和他的使者、迷惑的靈以及鬼有正確的認識，誰又會否認耶穌呢？我們一定要認清屬靈的世界。只有這樣，我們才能戰勝世界的神，過上得勝的生活。

 

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

第五課不信仰與詛咒

 


 

 

魔鬼接近夏娃，把不信仰放進了她裡面，導致亞當也陷入其中。從此人類就開始受魔鬼的支配，地也受到了詛咒。

 

耶和華上帝對蛇說：“你既做了這事，就必受咒詛，比一切的牲畜野獸更甚；你必用肚子行走，終身吃土。”（創3：14）

 

又對亞當說：“你既聽從妻子的話，吃了我所吩咐你不可吃的那樹上的果子，地必為你的緣故受咒詛。你必終身勞苦，才能從地裡得吃的。地必給你長出荊棘和蒺藜來，你也要吃田間的菜蔬。（創3：17～18）

 

從塵土來的人要重歸到土中，而蛇要吃土。這就相當於魔鬼獲得了可以騷擾人的許可。亞當是在陰間唯一能與上帝交通的存在。但這唯一的權利卻斷絕了，全人類倫入魔鬼的支配下。亞當既被魔鬼欺騙，就成了魔鬼的奴僕。

 

人被誰制伏，就是誰的奴僕。（彼後2：19）

 

從此魔鬼開始支配人類，而人受了詛咒，以至於一生因怕死而成為奴僕（來2：15）。就這樣，不信仰給人類帶來了詛咒。

不信仰關係到靈的問題，詛咒則涉及到肉體。不信仰就是罪。一提到罪，人們就想到脫離倫理道德規範的行為。對罪的這種定義是連沒有信仰的人也有的。不信上帝的人也有“不要姦淫”“不要偷盜”“不要殺人”等戒律，他們把脫離這些戒律的行為稱作罪。當然我們用信仰的視角去看，這些也明明是罪。但在上帝面前，最根本的罪是不信仰。世上的宗教並不把不信仰當作罪。唯獨在我們的信仰中，不信仰才是罪。倫理道德方面的罪是屬於自犯罪一類的。牽扯到人類靈魂下地獄的罪並不是自犯罪，而是不信仰的罪。與上帝斷絕關係的人即使沒有犯過自犯罪，那他也已經是在不信仰的罪中了。

不信仰會給人的靈魂帶來永遠的滅亡，給肉體帶來詛咒。在這裡我們應該知道的是，說到肉體的同時也要想到魂，即人格。肉體如果少了魂的話，就算不上是肉體，而只能說是一把塵土而已。

那麼什麼是不信仰？靈魂沒有上帝的話語就是不信仰。沒有上帝的話語就沒有生命，沒有生命也就沒有光。

 

生命在他裡頭，這生命就是人的光。（約1：4）

 

也就是說，不信仰就是指沒有上帝的話語，沒有上帝的生命，沒有上帝的榮光。沒有真理的地方只有虛假，沒有生命的地方只有死亡，沒有榮光的地方只有黑暗。不信仰的地方就是受虛假、死亡和黑暗支配之地。所以聖經把魔鬼叫做說謊之人的父（約8：44）、掌死權的（來2：14）、黑暗的權勢（西1：13），把與上帝斷絕關係的狀態叫做“死了”。

 

你們死在過犯罪惡之中，他叫你們活過來。（弗2：1）

 

亞當不信從上帝的話語，吃了分別善惡樹上的果子以後，人的靈就與上帝的話語斷絕了，與上帝的生命斷絕了，與上帝的榮光斷絕了。人就成了說謊的、怕死的、瞎眼的。

不信仰給人帶來了詛咒。要知道人受了詛咒是指魂受了詛咒。因著人裡面的靈，這詛咒變成了永遠的詛咒，並且這永遠的詛咒通過肉身顯現出來。舉個例子，有個人生下來就是瞎子。瞎眼是這個人受到的詛咒通過肉體顯現出來的症狀。即使這個人喪失了肉體，但靈魂所帶有的詛咒還照樣存在。這個失去肉體的靈魂如果進入別人體內的話，那麼就會通過別人的肉體顯現出自己的特性，即瞎眼的症狀。再假如這個瞎眼的鬼進入帶有啞巴詛咒的不信者裡面，那麼原來啞巴的人就會變得又啞又瞎。在這種情況下，啞巴是自己靈魂所帶有的詛咒，瞎眼是鬼帶來的詛咒。

信者的情況又有所不同。信者的罪已得了赦免，所以他的靈魂沒有詛咒。在相信的瞬間自己的病就會消除，所以對信者來說，沒有病是自己的。假如有一個信者突然成了瞎子，那麼這不是他自己的詛咒，而是鬼帶來的詛咒。處理這詛咒的方法就是使用基督的權柄趕鬼。

有的人把疾病看做上帝特意給自己的恩典：

“這病是上帝給我的，他提醒我，要我謙卑。”

病人如果這樣想，那麼就只能白白地受苦。當事人非要這樣想也沒有辦法，但受苦的只有自己。我們要認清鬼是多麼骯髒的存在，要依靠上帝的權柄去趕鬼。

不信的靈魂離開肉體以後，在一定的時間內會在世上活動。而信者的靈魂在離開肉體的同時會進入樂園。信者的靈魂不會停留在世上。這世界只不過是為了審判魔鬼而造的拘留所而已。現在魔鬼已經受了審判，等到耶穌基督再來的時候，這個世界就無需再有了。但在那日之前，魔鬼會不停地作工，他手下的汙鬼們也會不停地作工。

 

（1）人的壽命是120年

 

挪亞時代，上帝已經定了人的平均壽命在120歲。

 

耶和華說：“人既屬乎血氣，我的靈就不永遠住在他裡面，然而他的日子還可到一百二十年。”（創6：3）

 

有的人主張，這120年是指挪亞造方舟的時間，但我們仔細看聖經就可以發現並不是這樣。挪亞在500歲後生了閃、含與雅弗。

 

挪亞五百歲生了閃、含、雅弗。（創5：32）

 

在發生洪水，挪亞和他的妻子、兒子、兒媳一起進入方舟的時候，挪亞600歲。

 

當洪水氾濫在地上的時候，挪亞整六百歲。（創7：6）

 

挪亞在500歲以後生了三個兒子，要想看到兒媳的話最少要等30年。假設挪亞在530歲的時候開始與家人一起造方舟的話，那麼造方舟的時間再怎麼長也不會超過70年。所以說創世記6章3節所說的120年並不是指挪亞造方舟的時間說的。

上帝把人的平均壽命定為120年。醫學上也推測人的平均壽命在120年左右。人的平均壽命在120年是指，無論誰在最健康地活著的情況下壽命是120年。當然根據情況不同，有的人能活120年以上，也有的人活不到120年。但平均來說，120歲可以說是人的自然壽命。田裡的稻穗還高矮不同呢，有的高一點，有的矮一點。同樣，人的自然壽命也稍有差異，但基本上120年就是人的平均壽命。

假設有個人滿了自己的自然壽命，然後離開世上了。那麼這個人不會作為鬼在世上彷徨。我給許多人趕過鬼。在這麼多鬼中，沒有一個鬼說自己是老死的。大部分都是非正常死的。什麼跟人打架被打死的鬼，得病死了的鬼，上吊死了的鬼等等，沒有一個鬼是正常老死的。

在問他們什麼時候死了的時候，沒有一個鬼回答說500年前死的。有的鬼剛開始說謊，說自己是朝鮮時代的王，當我斥責他的時候，他馬上就承認：“我是這孩子的姑媽！”也就是說沒有一個鬼是在120年前死去的。假設有個鬼說自己是在70歲時得病死的，已經死了一百年了。那麼也就是說，他到現在的壽命是170年。但實際上這種情況是不存在的。如果說一百年前死的鬼，他死的時候年紀在20歲左右的話，那還有可能。

假如有個人的自然壽命是一百歲，但是他在80歲的時候得癌症死了。那麼這個人會有20年的時間作為鬼活動。再假如他兩歲就死了。那麼他就有98年的時間作為鬼在世上活動。如果這樣的鬼纏在一個家庭裡的話，那麼這個家庭在幾十年的時間會一直受到鬼的折磨，也許到了下下一代才能免去這詛咒。所以聖經上說詛咒會影響到三四代。

 

不可跪拜那些像；也不可事奉它，因為我耶和華你的上帝，是忌邪的上帝。恨我的，我必追討他的罪，自父及子，直到三四代。（出20：5）

 

人拜偶像，他的詛咒會影響到三四代。一個人拜偶像，那麼因著這個人會有瞎眼的、耳聾的、癲癇的詛咒臨到他下麵的三四代子孫身上。

鬼直到滿了自己的自然壽命為止，會一直留在地上，不停地想法子進到別人體內。比如說，有一個鬼離自然壽命還差100年，他進入了一個50歲的人裡面，後來這個人在70歲的時候死了。也就是說鬼在這人裡面停留了20年的時間。那麼這個鬼離自己的自然壽命還差80年。鬼這次又進入一個10歲的人裡面，結果這個人在70歲死了。這樣鬼在他裡面呆了60年，而鬼的自然壽命還剩了20年，那麼還得想法子進入別人裡面。就像這樣，鬼直到滿了自己的壽命為止不停地想要進入別人體內。

再舉個例子，鬼進入了一個20歲的青年裡面，這青年突然患了重病，生命危在旦夕。但是某一天青年的病突然好了。他以為病是自然好的。但其實不是自然好的，而是進入自己體內的鬼滿了自然壽命就離開了。但是沒過多久又患上了別的病。

“你以前的病又復發了嗎？”

“沒有，那病都好了，這次是胃病。”

雖然以前給自己帶來痛苦的鬼離開了，但是那個位置又由其它鬼代替了。如果這個鬼還差70年才能滿自然壽命的話，那麼這個青年就只能一輩子被胃病折磨了。

鬼想要的是自己的房子。鬼與天使不同，鬼本來是有肉體的存在。鬼所擁有的性格除了喪失了肉體之外，其他方面都與有肉體的時候一樣。人們誤以為鬼是全知全能的，事實上並不是如此。鬼一般都不會遠離自己在有肉體時生活過的環境，經常會進入自己的家人或親戚裡面。所以因著一個鬼，整個家族三四代都要受到牽連。三四代最少是100年的時間。以25年為一代計算的話，四代就是一百年。

主耶穌問住在墳塋中被鬼附的人：

“你名叫什麼？”

“我名叫群。”

有人指責我說，在趕鬼的時候問鬼的名字是不對的。還有的人說鬼都是說謊的，所以他們的話一概不值得相信。如果真是這樣，那麼耶穌問鬼的名字也是不對的了？而且鬼作的回答也是不可信的了？但是無論哪一種被造物在耶穌面前都絕對不能說謊。

 

並且被造的沒有一樣在他面前不顯然的；原來萬物在那與我們有關係的主眼前，都是赤露敞開的。（來4：13）

 

黑暗也不能遮蔽我使你不見，黑夜卻如白晝發亮。黑暗和光明，在你看都是一樣。（詩139：12）

 

今天我這樣趕鬼並不是奉金箕東的名，而是耶穌的名。鬼在耶穌的名面前是不能說謊的。在耶穌面前是無法施行騙術的。所以鬼在耶穌的名面前露出原形，冤枉地哭著說，自己是張某某或者王某某。

我有辨別諸靈的能力，所以經常能看到鬼。鬼如果生前曾經是軍人的話，我有時連他軍服上的名字都能看見。有一次，我看到鬼軍服上的名字就問鬼：“你是樸某某吧！”，鬼就非常驚訝地問我怎麼知道他的名字。

有的人在趕鬼的時候問鬼：

“你是誰？”

鬼回答：

“我是他大伯。”

趕鬼的人聽到這話，說的話竟是：“你老實點兒，人怎麼能是鬼呢？你不要說謊！”趕鬼的人既這樣說，剛才還又哭又喊的鬼馬上就隱瞞自己的真實身份，笑眯眯地說：“對了，你說的對，我不是他大伯。”就這樣，鬼一旦隱藏自己的身份，就很難把他趕出去，為了趕鬼最好把鬼的原形揭露出來，那麼鬼就會自暴自棄，很快離開。今天基督徒們被教理所捆綁，使得能力受到限制。人們把鬼的話全部當作謊話，鬼說：“我是他爸”，趕鬼的人卻說：“我知道你在說謊，你是天使吧？”鬼就隨聲附和著說：“對，我是天使，嗯，是天使。”到了這個地步，就很難把鬼趕出去了。

耶穌問鬼：“你名叫什麼？”鬼回答說：“我名叫群”鬼說的“群”這個詞是當時羅馬軍隊使用的詞，指的是幾千名步兵組成的軍團。有的記載上說，主前60年左右，巴勒斯坦與羅馬軍人曾發生過熾熱的戰鬥。當時有許多軍人在那裡被殺害。假設被殺害的軍人們平均年齡在20歲左右的話，那麼他們離自然壽命差不多還有一百年的時間。假設耶穌是在30歲的時候遇到他們的，那個時候汙鬼們還剩下大概10年的時間。耶穌命令汙鬼們出來的時候，汙鬼們央求耶穌不要把他們送入無底坑。即使耶穌不吩咐他們進入無底坑，他們滿了自然壽命的時候也要下無底坑的。一旦進入無底坑，鬼就再也不可能在世上活動了。

即使鬼離滿壽的日期還有10年，但如果主命令他們去無底坑，他們就必須去。所以汙鬼們說：“上帝的兒子，我們與你有什麼相干？時候還沒有到，你就上這裡來叫我們受苦嗎？”（太8：29～31）。這時，耶穌憑著能力充分可以把他們趕到無底坑，但這樣的做法並不是合法的。耶穌在十字架上受死復活以後，才能合法地把它們趕到無底坑。耶穌願意凡事依法處理。他道成肉身來到世上，死而復活都是為了合法地審判魔鬼。

有的人為了否認不信者死後的存在是鬼，以財主和拉撒路為根據，說財主死後明明不能回到世上，金箕東怎麼主張死人作為鬼在世上彷徨呢？我們來看一下關於財主和拉撒路的故事。

 

有一個財主，穿著紫色袍和細麻布衣服，天天奢華宴樂。又有一個討飯的，名叫拉撒路，渾身生瘡，被人放在財主門口，要得財主桌子上掉下來的零碎充饑，並且狗來舔他的瘡。後來那討飯的死了，被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裡。財主也死了，並且埋葬了。他在陰間受痛苦，舉目遠遠地望見亞伯拉罕，又望見拉撒路在他懷裡，就喊著說：‘我祖亞伯拉罕哪，可憐我吧！打發拉撒路來，用指頭尖蘸點水，涼涼我的舌頭，因為我在這火焰裡，極其痛苦。’亞伯拉罕說：‘兒啊，你該回想你生前享過福，拉撒路也受過苦；如今他在這裡得安慰，你倒受痛苦。不但這樣，並且在你我之間，有深淵限定，以致人要從這邊過到你們那邊是不能的；要從那邊過到我們這邊也是不能的。’財主說：‘我祖啊！既是這樣，求你打發拉撒路到我父家去，因為我還有五個弟兄，他可以對他們作見證，免得他們也來到這痛苦的地方。’亞伯拉罕說：‘他們有摩西和先知的話可以聽從。’他說：‘我祖亞伯拉罕哪，不是的，若有一個從死裡復活的，到他們那裡去的，他們必要悔改。’亞伯拉罕說：‘若不聽從摩西和先知的話，就是有一個從死裡復活的，他們也是不聽勸。’（路16：19～31）

 

拉撒路進入的是亞伯拉罕的懷裡。亞伯拉罕的懷裡是在律法之下的上帝的百姓們停留的地方。耶穌說，得蒙耶穌功勞的上帝的子女們離開世界後進入的地方是樂園。雖然亞伯拉罕的懷裡也是屬於樂園的一部分，但一般把非上帝的子女，也就是擁有奴僕身份的人去的地方叫做亞伯拉罕的懷裡。拉撒路死後被天使們接到亞伯拉罕的懷裡。

但聖經說財主死後在陰間裡受著痛苦。換句話說，財主死在陰間裡，也在陰間裡受著痛苦。我們現在所生活的這世界和不信的人滿了自然壽命後去的無底坑全部都屬於陰間。之所以財主不能從自己所在的地方出來，是因為他已經在無底坑裡面。財主在世上天天奢華宴樂，也許是到了自己的壽命而死的，所以死了之後會直接進入到無底坑裡。一旦進入了無底坑，就再也出不來了。而且在那裡再怎麼呼喊亞伯拉罕也沒有得救的機會了。

鬼即使不特意帶著“我要讓這傢夥生病”的想法進到人裡面，一旦進入到人裡面，也會給人的肉體帶來疾病。鬼在喪失自己肉體之前已經因著本身的詛咒而帶有疾病。比如說，有的人受到的詛咒通過皮膚病顯現出來。他死了以後，皮膚病就成了鬼的疾病。這個鬼進入別人肉體裡的話，那麼鬼所帶來的皮膚病照樣會通過別人的肉體顯現出來。所以說，鬼即使不努力製造疾病，只要進入人體內就會給人帶來疾病。

趕鬼的時候也經常會問鬼：“你進來多長時間了？”那麼鬼會回答“四年”或者“五年”等。從汙鬼們的回答中常常會發現，他們進入別人肉體的時間並不像我們想的那麼長。

比如說，有個人在50歲的時候信了耶穌。在給他趕鬼的時候問鬼進來多久了，按照我們的想法他可能回答四五十年了，但實際上卻可能聽到鬼說三年。那麼在三年前這個人就沒有病了嗎？並不是如此。雖然這個鬼進來只有三年，但在這之前有其它鬼進來又走了。帶有胃病的鬼進來，使人痛苦一陣子離開了，然後又有關節炎鬼進來，讓人痛苦一陣子。就像這樣，在這個人一生中，到底會有多少鬼來來回回，我們無從知曉。

而且，在人的身上除了鬼帶來的疾病之外，還會有因自己的詛咒而出現的疾病。因自己的詛咒而得的病在信耶穌的瞬間就會消失。舉例說，有個人在50歲信了耶穌，這之前他一直受胃病的折磨，而在他信耶穌的瞬間，病就好了。這是因為他本身的詛咒因信耶穌而消失了。

有的人信耶穌之前患有兩種疾病，在信耶穌的瞬間，其中一種病潔淨了，但另一種疾病仍舊存在。這是因為他在信耶穌的瞬間，因自己的詛咒而得的病消失了，但鬼帶來的病還照樣存在，所以才會出現這種情況。那麼鬼帶來的病應該如何處理呢？聖經告訴我們要奉耶穌的名趕鬼。

我們對於鬼要有清楚的認識。不少人因為無法區分聖靈的作工和鬼的作工而備受痛苦。我曾經收到一封在江原道牧會的傳道師寫來的信。他在信中說，不久前教會邀請奮興師開了特別聖會，有一個姊妹說自己在那次聖會中得到了恩典，但是不久後卻把同教會的一個姊妹殺了。她說那個姊妹突然在她的眼裡變成了一頭豬，有聲音在自己耳邊說，把那豬殺了就能得救。因著這件事教會經受了一場患難。事過以後，教會的傳道師給我寄來了信，請求我把關於鬼的書籍寄給他。

 

（2）鬼把人的肉體當作帳棚

 

我們原知道，我們這地上的帳棚若拆毀了，必得上帝所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。我們在這帳棚裡歎息，深想得那從天上來的房屋，好像穿上衣服。倘若穿上，被遇見的時候就不至於赤身了。我們在這帳棚裡歎息勞苦，並非願意脫下這個，乃是願意穿上那個，好叫這必死的被生命吞滅了。（林後5：1～4）

 

我以為應當趁我還在這帳棚的時候提醒你們，激發你們。因為知道我脫離這帳棚的時候快到了，正如我們主耶穌基督所指示我的。（彼後1：13～14）

人的靈魂把肉體當作帳棚。靈魂離開肉體這一帳棚，我們把它叫做死亡。人的靈魂總想住在肉體這個帳棚內。鬼本來是有肉體的，自己的肉體喪失後也一直渴望肉體，所以總是千方百計地進入別人體內。離開肉體對鬼來說是件極其痛苦的事情，所以鬼只要有機會就進入人的肉體裡面。

 

汙鬼離了人身，就在無水之地過來過去，尋求安歇之處，卻尋不著。於是說：‘我要回到我所出來的屋裡去。’到了，就看見裡面空閒，打掃乾淨，修飾好了，便去另帶了七個比自己更惡的鬼來，都進去住在那裡。那人末後的景況比先前更不好了。這邪惡的世代也要如此。（太12：43～45）

 

鬼離了人身，就在無水之地過來過去，尋求安歇之處。這裡說的水是指什麼？難道鬼害怕溪水嗎？還是害怕海水？

 

這水所表明的洗禮，現在藉著耶穌基督復活也拯救你們；這洗禮本不在乎除掉肉體的汙穢，只求在上帝面前有無虧的良心。（彼前3：21）

 

水是指尋找在上帝面前的無虧良心。鬼從人身上離開以後，一直尋找不渴慕上帝的人。但是這樣的地方已經有別的鬼佔領了，所以很難找到安身之處。沒有辦法，只得回到自己以前住過的地方，見那個地方已經打掃乾淨，還是空的，於是這次帶了七個比自己更惡的鬼來。鬼已經有過一次被趕的經驗，明白憑自己的力量無法戰勝那房主的信仰，必須帶幾個比自己更兇惡的鬼一塊兒佔領那地方。

就像這樣，鬼把人的肉體當作自己的房子。即使在那裡只住了幾年，也把那地方當作自己的房子。人也是，多麼愛惜自己的身體？為了在自己體內多住幾年，又是吃補藥又是鍛煉身體。再怎麼上了歲數的人，如果患了病，都會想盡辦法求得醫治。鬼本來也是人，所以也非常渴慕住在肉體這個帳棚內。

 

（3）受詛咒的靈魂

 

因著不信仰的罪，人受了詛咒。但如果迎接基督，罪得赦免，詛咒就會一掃光地離開。不過，如果受詛咒的鬼進入別人裡面，那麼鬼所持有的苦痛就會通過別人的肉體顯現出來，而且是通過各種各樣的形態。

詛咒也可能通過財產顯現出來。財產受詛咒的人再怎麼努力，也還是脫離不了貧窮。

 

你若不聽從耶和華你上帝的話，不謹守遵行他的一切誡命律例，就是我今日所吩咐你的，這以下的咒詛都必追隨你，臨到你身上：你在城裡必受咒詛，在田間也必受咒詛；你的筐子和你的摶面盆都必受咒詛；你身所生的、地所產的，以及牛犢、羊羔都必受咒詛。你出也受咒詛，入也受咒詛。耶和華因你行惡離棄他，必在你手裡所辦的一切事上，使咒詛、擾亂、責罰臨到你，直到你被毀滅，速速地滅亡。（申28：15～20）

 

比如說，有個人的財產受了詛咒。他非常努力地工作，經營了事業，但是卻倒閉了。在絕望中，他再一次爬起來想要救活自己的事業，卻又被騙了。後來千辛萬苦把事業再次搞起來，這次卻起了大型火災。結果他完全絕望，自殺死了。他因為還沒有滿自己的自然壽命，所以無法馬上進無底坑，只得作為鬼進入自己的家人或親戚裡面。被這個鬼附的人從此無論做什麼事業都不順。因為他裡面的鬼用自己倒閉的方法讓別人也同樣倒閉。就像這樣，詛咒可以使財產破滅。

詛咒也通過疾病顯現出來。

 

耶和華必使瘟疫貼在你身上，直到他將你從所進去得為業的地上滅絕。耶和華要用癆病、熱病、火症、瘧疾、刀劍、旱風、黴爛攻擊你，這都要追趕你，直到你滅亡（申28：21～22）

 

人們常說：“誰能不生病啊？生病是自然的。”我們最好不要這樣說。聖經中不存在“自然”這個詞。就連常見的痔瘡，聖經也不說他是自然出現的。

 

耶和華必用埃及人的瘡並痔瘡、牛皮癬與疥攻擊你，使你不能醫治。（申28：27）

 

上帝不僅拯救人，也降下詛咒給人。沒有上帝的允許，人就不可能生病。撒但去約伯那裡的時候，上帝允許撒但擊打約伯的財產。後來也允許撒但破壞約伯的健康。後來約伯告白說，現在上帝能拿走的只剩我的性命。就像這樣，所有的苦難唯有經過上帝的允許才能降下來。

因著不信仰而降下的上帝的詛咒是永遠的詛咒。所以即使人死了，詛咒還是不會消失，因為由人的靈魂來擔負。受了詛咒的鬼如果進入別人裡面的話，那麼鬼帶有的詛咒就會通過人的肉體顯現出來。鬼80%以上會進入自己的家人或者親戚裡面，所以請巫婆跳大神或者拜偶像的家庭，他們的子孫們所受的詛咒會比其他家庭更多。常拜偶像的家庭內，如果有人信耶穌罪得赦免了的話，那麼他在屬靈方面就一定要與家人完全斷絕關係。

有一次，某個婦女慌忙地跑來找我，說他的婆婆快要死了，希望我為他婆婆禱告。我問她婆婆信不信耶穌，她說不信。於是我對這個女人說，現在有比救你婆婆更重要的事情。假如婆婆沒有得救就去世了，那麼她的靈魂便得不了救恩，只能作為鬼折磨剩下的家人。若是這樣，鬼進入兒媳婦裡面的可能性比較高，因為在生前照顧自己最多的就是兒媳婦。所以比醫治肉體的疾病更重要的是靈魂得救。

趕鬼的時候會遇到這種情況。

“汙鬼啊，你為什麼進來？”

“這孩子最愛我，所以進來了唄，這孩子天天想我……”

想念已經去世的不信者就好像向鬼敞開大門，讓鬼進來一樣。那麼是誰讓人思念死人的呢？就是迷惑的靈。人受到迷惑，想念死去的人，鬼就會趁機進入人裡面。

因著亞當的不順從，上帝向人類降下了詛咒。上帝的詛咒是永遠的詛咒。因此人即使喪失肉體，詛咒也仍然不消失，潛伏在靈裡面，成為鬼的屬性。但是人的罪一得到赦免，靈魂所擁有的詛咒就會消失。

 

他赦免你的一切罪孽，醫治你的一切疾病。（詩103：3）

 

另外，哪怕是罪得赦免而靈魂的詛咒消失的人，如果帶有詛咒的鬼進到他裡面，他身上也會出現詛咒。不過這詛咒當然不是自己靈魂的詛咒，而是從外面進來的詛咒。我們不可忘記的是，即使一個信耶穌的人身上出現詛咒，他的靈魂還是屬上帝的。至於汙鬼帶來的詛咒，只要奉耶穌的名趕出去就行了。

 

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

第六課骯髒的鬼

 


 

 

汙鬼，耶穌每次提到鬼的時候總是特別強調鬼的骯髒，說“汙鬼”。鬼是受詛咒的，所以是骯髒的。對聖潔的上帝來說，骯髒的就是最可恨的，因為“聖潔”的反面就是“骯髒”。

 

不義的，叫他仍舊不義；汙穢的，叫他仍舊汙穢；為義的，叫他仍舊為義；聖潔的，叫他仍舊聖潔。（啟22：11）

 

上帝以聖潔為他的居所。上帝在創造天地萬物的第五、六日分別創造了水中各樣有生命的動物、空中的鳥和地上的牲畜以及人，並且賜福給這一切，讓他們滋生繁多。然後賜福給第七日，把這日分別為聖，然後在那日安息了。

 

上帝賜福給第七日，定為聖日，因為在這日上帝歇了他一切創造的工，就安息了。（創2：3）

 

上帝在第五、六日降下的福分與第七日賜下的福分有著很大的區別。前者與物質方面的繁榮相關，可稱為“一般恩典”。上帝又賜福給第七日，叫這日成為聖日，並在這日安息了。雖然魚、鳥和人等被造物也蒙了上帝的賜福，但上帝並沒有把他們當作自己的居所，因為這一切都是早晚必朽壞的。上帝雖然賜福給他們，但他們卻沒有因此而得以聖潔。上帝唯獨把第七日分別為聖，就在這日安息了。

聖潔是上帝的居所。今天上帝住在我們靈裡面，是因為我們的靈魂已經靠著耶穌基督的功勞成為聖潔了。

 

豈不知你們是上帝的殿，上帝的靈住在你們裡頭嗎？（林前3：16）

 

有些信徒們當知道鬼進入自己裡面的時候感到非常懼怕，並懷疑自己的靈魂是否還沒有得救。我們要知道，鬼絕對無法進入人的靈魂裡。鬼能夠侵犯的地方只有肉體。即使鬼進入了我們的肉體裡面，但我們的靈魂仍然是上帝的居所。能夠住在我們靈魂裡面的只有上帝。我們的靈魂是靠耶穌的功勞得以聖潔的上帝的居所。如果我們的肉體也順從上帝的話語成為聖潔，鬼乾脆連機會都找不著。但是因著我們的肉體非常軟弱，所以鬼總是有可能趁虛而入。不過就算鬼進來了，我們只要奉耶穌的名把他們趕出去就行了。

骯髒是與聖潔正好相反的概念。耶穌在趕鬼的時候總是喊：“汙鬼啊！”最骯髒的是什麼？大便。“骯髒的鬼啊！”換句話就是“像大便一樣的鬼呀！”鬼是極其骯髒的存在，像糞便一樣沒有任何再生的價值。

 

在你器械之中當預備一把鍬，你出營外便溺以後，用以鏟土，轉身掩蓋。因為耶和華你的上帝常在你營中行走，要救護你，將仇敵交給你，所以你的營理當聖潔，免得他見你那裡有汙穢，就離開你。（申23：13～14）

 

上帝吩咐以色列人維持自己宿營地的聖潔，方法就是不要讓上帝在營中見到糞便。糞便是一切骯髒的代表。進入人口中的食物看起來悅目，但排泄出來的大便卻是人們連看都不願意看的。上帝讓以西結在眾人面前用人糞烤餅吃，是在說明當時人們所受的詛咒究竟如何。

 

你吃這餅像吃大麥餅一樣，要用人糞在眾人眼前燒烤。（結4：12）

 

對上帝來說最骯髒的就是妄稱上帝的名。上帝說，凡褻瀆上帝名的，就要把糞抹在他的臉上。

 

眾祭司啊，這誡命是傳給你們的。”萬軍之耶和華說：“你們若不聽從，也不放在心上，將榮耀歸與我的名，我就使咒詛臨到你們，使你們的福分變為咒詛；因你們不把誡命放在心上，我已經咒詛你們了。我必斥責你們的種子，又把你們犧牲的糞抹在你們的臉上，你們要與糞一同除掉。（瑪2：1～3）

 

鬼就好像臉上抹糞的人一樣。聖經上使用“汙鬼啊！”這一詞，可以說是比較文雅的表達方法，如果露骨一點說的話，“屎一樣的鬼呀！”是再恰當不過的。

 

亞哈死後，摩押背叛以色列。亞哈謝在撒馬利亞，一日，從樓上的欄杆裡掉下來，就病了；於是差遣使者說：“你們去問以革倫的神巴力西蔔，我這病能好不能好？”但耶和華的使者對提斯比人以利亞說：“你起來，去迎著撒馬利亞王的使者，對他們說：‘你們去問以革倫神巴力西蔔，豈因以色列中沒有上帝嗎？’（王下1：1～3）

 

“巴力西蔔”意思是屎蒼蠅。屎蒼蠅就是到處吃屎，肚子鼓鼓的蒼蠅。鬼作為受詛咒的存在，到處傳送詛咒。鬼是最令聖潔的上帝厭惡的骯髒存在。進入新約時代用“別西蔔”代替了“巴力西蔔”。“別西蔔”有糞坑主人的意思。充滿糞便的糞坑該會多麼骯髒？“別西蔔”意味著骯髒的極點。

耶穌在趕鬼的時候總是說“汙鬼啊！”耶穌把鬼當作如此骯髒的存在，是因為耶穌自己是聖潔的。在潔淨面前，骯髒會暴露無遺。而且骯髒也只有靠潔淨才能洗乾淨。所以聖潔的耶穌把鬼稱作“汙鬼”。

“汙鬼”的原語是“普紐馬阿卡嗒勒圖斯(pneu'ma

ajkavqarto")”，意思是骯髒的靈。“普紐馬(pneu'ma)”不單指鬼，上帝、天使、鬼等所有屬靈存在都可叫做“普紐馬”。所以，如果只說“普紐馬”，很難知道到底是指哪種屬靈存在。但在這裡還加上了帶有“骯髒”之意的“阿卡嗒勒圖斯（ajkavqarto"）”，所以“普紐馬阿卡嗒勒圖斯”直譯就是“骯髒的靈”，而“骯髒的靈”一詞用來指代“鬼”。“阿卡嗒勒圖斯”一詞經常用來表達人格上的墮落。聖經告訴我們，鬼是有人格的存在，並且鬼的人格是骯髒的。

主是極其聖潔的，所以對他來說，鬼的最大特點就是骯髒。今天我們趕鬼，是靠著主的權威，所以趕鬼時我們也要強調鬼的骯髒。如果我們清楚地認識“骯髒”這一概念，就會更加有力地除滅鬼。

要想認識骯髒，首先必須認識聖潔。只有認識聖潔的人在強調骯髒的時候，才能徹底地詛咒鬼。“骯髒的鬼呀！”，認識聖潔的人這樣大喊的瞬間，就可以充分顯示出鬼是多麼骯髒、多麼悲慘、多麼可憎、多麼卑賤。相反，若有人根本不追求聖潔，只是嘴皮子說：“骯髒的鬼呀，滾出去吧！骯髒的鬼啊！滾出去吧！”，那麼鬼會想：“哼，我看你根本不懂什麼是骯髒！休想讓我走。”

士基瓦祭司的兒子們想借保羅所用的耶穌的名趕鬼時，鬼說什麼？

 

惡鬼回答他們說：“耶穌我認識，保羅我也知道。你們卻是誰呢？”惡鬼所附的人就跳在他們身上，勝了其中二人，制伏他們，叫他們赤著身子受了傷，從那房子裡逃出去了。（徒19：15～16）

 

鬼反問道：“耶穌我認識，保羅我也知道，你們卻是誰呢？”鬼知道耶穌的聖潔，也知道保羅所擁有的聖潔。但士基瓦祭司的兒子們卻無法區別聖潔與骯髒。因此鬼一點兒都不怕他們。

耶穌每次趕鬼時，都狠狠地斥責鬼。

 

耶穌責備他說：“不要做聲，從這人身上出來吧！”（可1：25）

 

耶穌看見眾人都跑上來，就斥責那汙鬼說：“你這聾啞的鬼，我吩咐你從他裡頭出來，再不要進去！”（可9：25）

 

耶穌責備他說：“不要做聲，從這人身上出來吧！”鬼把那人摔倒在眾人中間，就出來了，卻也沒有害他。（路4：35）

 

正來的時候，鬼把他摔倒，叫他重重地抽風。耶穌就斥責那汙鬼，把孩子治好了，交給他父親。（路9：42）

 

在這裡強調“斥責”是有原因的。趕鬼的時候，我們應該用斥責、責備、詛咒的語氣所傳達的權威來壓倒鬼，像主耶穌趕鬼一樣。鬼是有人格的，所以也有情感。如果觸動鬼的情感，趕鬼就更容易了。通過詛咒和斥責可以打擊鬼的氣焰。比如說，鄰居到我家來玩兒。如果斥責來玩兒的人說：“呀，你這骯髒的傢夥！”那麼他就會很傷心，再也不來玩兒了。即使主人再給他打電話：“剛才真對不起，現在來我家玩兒吧”，但鄰居的感情已經傷了，肯定會拒絕不來。

同樣的道理，在趕鬼的時候，最好像對待人一樣對待他。鬼除了沒有肉體以外，其他方面與人沒什麼兩樣。所以，趕鬼的時候要像對待人一樣儘量詛咒它，貶低它的人格，一直詛咒到他不再有想進來的想法為止。

聖經把疾病當作鬼具有的骯髒的屬性。

 

耶穌看見眾人都跑上來，就斥責那汙鬼說：“你這聾啞的鬼，我吩咐你從他裡頭出來，再不要進去！”（可9：25）

 

耶穌在給孩子趕鬼的時候並沒有說“聾啞孩子裡面的鬼”，而是說“聾啞的鬼”。聾啞的詛咒並不是孩子的，而是鬼的，所以聖經把鬼叫做“汙鬼”。換句話說，聾啞是鬼帶來的骯髒的詛咒。鬼是無藥可救的悲慘存在，如同糞便一樣。當我們聽到“鬼”，就應該能聯想到“骯髒”。

鬼進入別人體內的話，他帶來的詛咒就會通過別人的身體顯現出來。就好像往玻璃杯裡倒黑色的水，看到的玻璃杯就是黑色的；倒進紅色的水，看到的玻璃杯就是紅色的一樣，生病的鬼進來，人就會生病；瞎眼的鬼進來，人就會瞎眼；耳聾的鬼進來，人就會耳聾。沾滿污水的人進到房間裡，整個房間都會充滿臭味兒。這個人一旦離開房間，臭味兒也就會隨之消失。就像這樣，因為有病的鬼進來，所以人才生病；因為受詛咒的鬼進來，所以也給人帶來詛咒。

有個人從幾年前開始，每做一件事情都失敗，最後到了上頓不接下頓的處境時來找我。我給他趕鬼時問鬼：“你怎麼死的？”鬼回答說：“餓死的”。原來那人從三年前開始遭受的所有失敗與貧窮都是因這個鬼帶來的詛咒。總之，所有的疾病和不幸的原因都是鬼。

假設有個人受了詛咒，腰變彎了，後來死去，成了鬼。那麼他進入別人裡面還會讓人像自己一樣成為彎腰的。被鬼附的這個人從此就會感覺到，腰彎下來很舒服，直起來反而會很疼。在這種情況下，人們一般會為了舒服而彎著腰生活。豈不知舒服的並不是自己，而是在自己裡面的鬼。如果人不給鬼提供舒適的環境，總是挺著腰，那麼鬼就會受不了而離開這人。

有的鬼喜歡躺臥。被這樣的鬼附的人一有機會就躺著。他會覺得躺下來就很舒服，站起來就發暈。事實上躺下來舒服的不是人，而是鬼。站起來頭暈的也是鬼。鬼想要躺下來的時候，如果被鬼附的這個人堅持不躺下來的話，那麼受苦的只有鬼。如果人不與鬼協作，鬼必然無法忍受，最終離開。換句話說，我們應該以“不是你死，就是我亡”的心態與鬼爭戰。鬼想要躺下來，但人卻不讓步，反而站起來活動的話，鬼就會忍受不了而離開。

所以主命令癱子說“拿著你的褥子走吧”。

 

有人帶著一個癱子來見耶穌，是用四個人抬來的。因為人多，不得近前，就把耶穌所在的房子，拆了房頂，既拆通了，就把癱子連所躺臥的褥子都縋下來。耶穌見他們的信心，就對癱子說：“小子，你的罪赦了。”有幾個文士坐在那裡，心裡議論，說：“這個人為什麼這樣說呢？他說僭妄的話了！除了上帝以外，誰能赦罪呢？”耶穌心中知道他們心裡這樣議論，就說：“你們心裡為什麼這樣議論呢？或對癱子說‘你的罪赦了’，或說‘起來，拿你的褥子行走’，哪一樣容易呢？但要叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄。”就對癱子說：“我吩咐你起來，拿你的褥子回家去吧！”那人就起來，立刻拿著褥子，當眾人面前出去了。以致眾人都驚奇，歸榮耀與上帝，說：“我們從來沒有見過這樣的事。”（可2：3～12）

 

罪得了赦免的人根本沒有理由被詛咒捆綁，有從病床上一躍而起的權利。所以耶穌吩咐病人起來，拿著褥子回家去，意思是讓人丟掉自以為病人的觀念，用自己的意志站起來。人要想脫離疾病，首先要把“我是病人”這一觀念打垮。為此，我給被鬼附的人趕鬼時，首先囑咐他們要平安。

“你要平安。你是得救的人。你是上帝的孩子。你要平安。”

對救恩沒有確信的人，鬼是不會從他身上離開的。只要信耶穌，對救恩有確信，心裡面憎恨鬼，詛咒命令“汙鬼啊，快滾吧!”鬼就無法再掩藏下去。但是如果被鬼附的人總是被“我是病人”這一觀念所壓抑，心裡焦躁不安，那麼鬼就會纏著不走。

鬼帶有永遠無法恢復的詛咒，鬼所帶有的詛咒通過各種各樣的形態顯現出來。鬼可能給人帶來疾病，可能給人帶來物質上的詛咒，也可能讓人凡事失敗。

比如說，有個人雖然身體沒病，在人格上也沒有墮落，也不是酒鬼，也不弄虛作假，但就是凡事不成功，這是鬼的作為。人們一般聽到被鬼附了，就會聯想到精神病者，所以總是否認給自己帶來問題的是鬼。但只要把鬼趕出去，人的情況馬上就會好轉。我們必須要承認，無論哪種形態的詛咒都是從鬼那裡來的。

曾經有一個患痔瘡的男人來聚會中找我。他的痔瘡嚴重到連走路都很困難的程度。我幫他把鬼趕走以後，他的肛門處往外流血。當天晚上，他做見證說痔瘡痊癒了。

有個人患了腳癬。這人的精神情操都很健康，生活也很整潔，信仰生活也過得很好，就是腳上有腳癬。誰會想到那腳癬是鬼引起的呢？我告訴他，腳癬是鬼帶來的，一說完他就開始顫抖。我向他說明鬼的原形之前，鬼沒有任何反應，但原形被揭露的時刻，馬上就露出來了。那個鬼喊道：“這段時間藏得好好的，沒想到今天被識破了”，然後就走了。

還有的女人臉上長滿了雀斑。誰會想到這也是鬼？但是我把它看作鬼。那女人問我說：“牧師，這也是鬼嗎？”“是的”“我因為這滿臉的雀斑不知道有多丟人！”“鬼進到你裡面，想要把你變成跟她一樣。”然後我詛咒了在女人裡面的鬼。那鬼說，他在女人裡面藏了20多年，現在沒辦法只得走了。鬼離開後，女人臉上的雀斑徹底潔淨了。

我們教會的信徒中有一位醫生，他的妻子臉上長滿了粉刺，整個臉就好像草莓一樣。我給她趕鬼以後，過了大概兩個小時，她臉上的粉刺連痕跡都沒有，露出了白白的臉蛋。

就像這樣，鬼什麼事兒都做，用各種各樣的方法騙人。人們總是說“這樣的情況應該用一下好的化妝品”“這樣的情況應該去藥店”“這樣的情況應該去醫院”“這個應該去找專家諮詢一下”等等，但是所有問題的主犯都是鬼。

鬼的作工有多種多樣。人們在寫詩的時候，心裡會有詩情。有些人的詩情就特別憂鬱和傷感。為這樣的人趕鬼以後，經常會發現，憂鬱的詩情和傷感的情緒消失了。

 

在潔淨的人，凡物都潔淨；在汙穢不信的人，什麼都不潔淨，連心地和天良也都汙穢了。（提1：15）

 

聖經告訴我們不信者的人格本身是骯髒的。不信者死了以後這種骯髒的屬性就成為永遠恢復不了的詛咒。無論是哪種形態的詛咒，都是骯髒的。受詛咒的鬼在上帝的眼裡極其骯髒，如同糞便。

 

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

第七課陰間

 


 

 

陰間的掌權者，這是主耶穌指著世界的王——魔鬼而說的。

 

現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去。（約12：31）

 

我還告訴你：你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過他。（太16：18）

 

陰間也叫做黑暗、世界或者宇宙。陰間沒有光。這裡所說的光不是指被造的光，而是造物主的榮光。陰間是與上帝的榮光斷絕的地方。

 

明亮之星，早晨之子啊，你何竟從天墜落？你這攻敗列國的，何竟被砍倒在地上。你心裡曾說，我要升到天上，我要高舉我的寶座在上帝眾星以上。我要坐在聚會的山上，在北方的極處，我要升到高雲之上，我要與至上者同等。然而你必墜落陰間，到坑中極深之處。（賽14：12～15）

 

想要與上帝較量的傢夥墜落到陰間，即坑中極深之處。人們之所以無法承認世界就是陰間，是因為以我們腳踏之地為基準，認為撒但墜落的地方是地底下。事實上，天使墜落之前所在的地方不是世界，而是眾天使侍奉的上帝的天。魔鬼本來是在天上侍奉上帝的天使，後來從那裡墜落，被關在了陰間。

 

你是那受膏遮掩約櫃的基路伯，我將你安置在上帝的聖山上，你在發光如火的寶石中間往來。你從受造之日所行的都完全，後來在你中間又察出不義。因你貿易很多，就被強暴的事充滿，以致犯罪，所以我因你褻瀆聖地，就從上帝的山驅逐你。遮掩約櫃的基路伯啊，我已將你從發光如火的寶石中除滅。你因美麗心中高傲，又因榮光敗壞智慧，我已將你摔倒在地，使你倒在君王面前，好叫他們目睹眼見。（結28：14～17）

 

這裡說的“上帝的聖山”是指著侍奉上帝的天，“地”是指世界說的。上帝把墮落的天使從天上趕出來，摔在世上。如果把這世界作為基準的話，那麼陰間就只能是地底下，但基準不是世界，而是天。上帝把墮落的天使從天上趕出去，摔在陰間，即宇宙，把他永遠拘留在裡面。

 

又有不守本位、離開自己住處的天使，主用鎖鏈把他們永遠拘留在黑暗裡，等候大日的審判。（猶6）

 

陰間是魔鬼存在的地方。就好像亞當與夏娃不順從上帝的命令，從伊甸園中被趕出去一樣，原來在上帝的寶座前侍奉上帝的天使們擅離職守，所以上帝把他們永遠拘留在黑暗，即陰間裡。創世記1章2節說的“上帝的靈運行在水面上”，實際就是指上帝用他的權能把墮落的天使拘留在陰間的狀態。

 

地是空虛混沌，淵面黑暗；上帝的靈運行在水面上。（創1：2）

 

大家是不是把魔鬼看作一種想像中的存在呢？魔鬼以及受它支配的汙鬼們的最大武器就是隱藏自己。人們越否認魔鬼或鬼的存在，就對魔鬼或鬼的活動越有利。人們制服不了鬼，反而被鬼所制服的原因就在於不承認鬼的存在。鬼只要被揭露出來，就再也無法呆下去。

 

在天上就有了爭戰。米迦勒同他的使者與龍爭戰，龍也同它的使者去爭戰，並沒有得勝，天上再沒有它們的地方。大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。我聽見在天上有大聲音說：“我上帝的救恩、能力、國度，並他基督的權柄，現在都來到了，因為那在我們上帝面前晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了。弟兄勝過它，是因羔羊的血和自己所見證的道。他們雖至於死，也不愛惜性命。所以諸天和住在其中的，你們都快樂吧！只是地與海有禍了，因為魔鬼知道自己的時候不多，就氣忿忿地下到你們那裡去了。”（啟12：7～12）

 

在天上有過爭戰。米迦勒同他的使者與龍爭戰，龍也同它的使者去爭戰，但是龍與它的使者們戰敗了，天上就再沒有它們的地方。這龍就是指撒但，即魔鬼。魔鬼從天上被趕下來，直到今天也在世上活動。

魔鬼現在還沒有下地獄，而且屬於魔鬼的人也沒有一個下地獄的。人們常說，不信耶穌死了的人都下地獄了。但事實上，到現在為止從來沒有一個人下地獄。有的人就著彼得後書2章4節的話語主張魔鬼已經下了地獄。

 

就是天使犯了罪，上帝也沒有寬容，曾把他們丟在地獄，交在黑暗坑中，等候審判。（彼後2：4）

 

要知道，這裡的地獄並不是指著永遠刑罰的地方說的。耶穌通過受死與復活，已經結束了對魔鬼的審判，但對魔鬼的刑罰現在還處於保留狀態。

魔鬼掌管著空中的權勢，支配著世上的風俗。不信者都屬於魔鬼，本為可怒之子。

 

那時，你們在其中行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私欲，隨著肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子，和別人一樣。（弗2：2～3）

 

魔鬼在哪裡，屬魔鬼的人也在哪裡。假如魔鬼和他的使者們現在已經在地獄裡了，那麼不信者當然也在地獄裡。地獄原是為魔鬼和他的使者們準備的地方。不信者要下地獄是因為他們是屬魔鬼的。

 

王又要向那左邊的說：‘你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去！（太25：41）

 

魔鬼和他的使者們現在還不在地獄裡，而是在世上。

 

我們知道我們是屬上帝的，全世界都臥在那惡者手下。（約一5：19）

 

魔鬼既然在世上，屬於魔鬼的人死了以後也不會比魔鬼先到地獄裡去，而是仍然停留在魔鬼所在的地方。假如魔鬼現在已經在地獄裡，那麼已死的人無疑也在地獄裡。但現在魔鬼還在世上活動，等到主再來的日子，就會被關進無底坑裡，千年過後，暫時從無底坑裡釋放出來，試探世人。到了時候，將必被扔進火湖裡受永遠的刑罰。至於不信者，他們死了以後作為鬼暫時在世上徘徊，到了時候就會進入無底坑。在無底坑裡直等到主再臨，然後復活，進入火湖受永遠的刑罰。

耶穌把教會建造在有陰間權柄的地方。

 

我還告訴你：你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過他。（太16：18）

 

耶穌儘管把教會建立在有陰間權柄的地方，但陰間的權柄無法支配教會。因為教會是耶穌的身體。教會儘管在陰間，但卻受著耶穌的支配。耶穌在自己被釘十字架受死復活之前說，對世界的王的審判就在眼前了。

 

現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去。（約12：31）

 

耶穌還說，當他完成天父旨意，到天上去差聖靈給我們的那時，對魔鬼的審判已經結束了。

 

為審判，是因這世界的王受了審判。（約16：11）

 

耶穌進入天上，並把聖靈賜下來的今天，魔鬼是已經受了審判的，但是對他的刑罰還沒有執行。上帝之所以延遲對魔鬼的刑罰，是為了拯救那些一生因怕死而成為魔鬼奴僕的人們，救他們脫離魔爪。

 

我必救贖他們脫離陰間，救贖他們脫離死亡。死亡啊，你的災害在哪裡呢？陰間哪，你的毀滅在哪裡呢？在我眼前絕無後悔之事。（何13：14）

把以前在魔鬼支配下做奴僕的人們招聚在一起，然後揀選的群體就是教會。可見，教會所在的這世界就是陰間的權柄支配的地方。陰間不是指著地獄說的。聖經上說，到了刑罰的日子，死亡和陰間也要被扔進火湖裡。陰間被扔進火湖裡，說明“陰間”並不是“地獄”。

 

我又看見死了的人，無論大小，都站在寶座前。案卷展開了，並且另有一卷展開，就是生命冊。死了的人都憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判。於是海交出其中的死人，死亡和陰間也交出其中的死人。他們都照各人所行的受審判。死亡和陰間也被扔在火湖裡，這火湖就是第二次的死。若有人名字沒記在生命冊上，他就被扔在火湖裡。（啟20：12～15）

 

陰間是魔鬼受審判，直到進入地獄受刑罰之前停留的地方，也是教會的所在地。耶穌基督來到這裡通過受死和復活審判了魔鬼。已經受了審判的魔鬼一旦進入地獄，陰間就不再需要了。

 

但主的日子要像賊來到一樣。那日，天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。（彼後3：10）

 

現在我們更詳細地瞭解一下陰間。陰間大致可以分為天空和世界，無底坑和地獄。

（1）天空

 

天空，也叫做空中。

 

上帝說：“諸水之間要有空氣[1])，將水分為上下。”上帝就造出空氣，將空氣以下的水、空氣以上的水分開了。事就這樣成了。（創1：6～7）

 

於是上帝造了兩個大光，大的管晝，小的管夜，又造眾星，就把這些光擺列在天空，普照在地上。（創1：16～17）

 

天空就是指太陽、月亮和星星所在的空間說的。這天空是在魔鬼的支配下。所以聖經上說，魔鬼是空中的掌權者。

 

你們死在過犯罪惡之中，他叫你們活過來。那時，你們在其中行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。（弗2：1～2）

 

魔鬼支配著天空，也往來於上帝與人之間，專門在上帝面前控告人。但是耶穌基督審判了魔鬼，挫敗了魔鬼所擁有的控告的權勢。再也無法繼續控告人的魔鬼從自己合法支配的空中被趕到了世界。

 

在天上就有了爭戰。米迦勒同他的使者與龍爭戰，龍也同它的使者去爭戰，並沒有得勝，天上再沒有它們的地方。大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。（啟12：7～9）

 

米迦勒同他的使者與龍爭戰的那個“天”並不是指天使們所在的天，而是指“天空”。天空是早晚都會被焚燒的物質界。

 

但主的日子要像賊來到一樣。那日，天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。（彼後3：10）

 

（2）世界

 

世界是從空中被趕下來的魔鬼和他的使者們作最後垂死掙紮的地方。

 

所以諸天和住在其中的，你們都快樂吧！只是地與海有禍了，因為魔鬼知道自己的時候不多，就氣忿忿地下到你們那裡去了。（啟12：12）

 

從“只是地與海有禍了”這一話語可知，“世界”是魔鬼被趕下來的地方，因為有“地與海”的地方就是這世界。創世記1章清楚地說明，天空下面的水分為“地與海”。

 

上帝說：“天下的水要聚在一處，使旱地露出來。”事就這樣成了。上帝稱旱地為地，稱水的聚處為海。上帝看著是好的。（創1：9～10）

 

很明顯，魔鬼被趕下來的地方是天下麵有“地與海”的地方，即世界。有海的地方只有這世界，我們將來要去的新天新地那裡沒有海。

 

我又看見一個新天新地。因為先前的天地已經過去了，海也不再有了。（啟21：1）

 

聖經說，世界是試探者所在的地方。

 

當時，耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。他禁食四十晝夜，後來就餓了。那試探人的進前來，對他說：“你若是上帝的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。”（太4：1～3）

 

試探者所在的地方當然也有受試探的人。受試探的人所在的地方是哪裡？這就是世界。世界是連上帝的兒子耶穌也受過試探的地方。耶穌囑咐門徒們要警醒禱告，免得受試探。試探者魔鬼所在的地方就是世界。

 

不叫我們遇見試探。救我們脫離兇惡。（太6：13）

 

總要警醒禱告，免得入了迷惑。你們心靈固然願意，肉體卻軟弱了。（太26：41）

 

（3）無底坑

 

無底坑是受詛咒的靈被扔進地獄受刑罰之前關進的地方。

 

我又看見一位天使從天降下，手裡拿著無底坑的鑰匙和一條大鏈子。他捉住那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把它捆綁一千年，扔在無底坑裡，將無底坑關閉，用印封上，使它不得再迷惑列國。等到那一千年完了，以後必須暫時釋放它。（啟20：1～3）

 

不信者的靈魂首先被關進無底坑，等到耶穌基督再臨以後再把它扔進地獄的火裡。這些靈魂在被關進地獄之前，首先以不朽壞的肉體復活。不管信者還是不信者都要復活，只不過對不信者來說是審判的復活，而對信者來說則是生命的復活。

被關在無底坑裡面的諸靈在受刑罰之前，會暫時被釋放出來，在世上活動。

 

那一千年完了，撒但必從監牢裡被釋放。（啟20：7）

 

主借著靈到無底坑去給挪亞以前的人傳道。

 

他藉這靈曾去傳道給那些在監獄裡的靈聽，就是那從前在挪亞預備方舟、上帝容忍等待的時候，不信從的人。當時進入方舟，借著水得救的不多，只有八個人。（彼前3：19～20）

 

無底坑是被上帝捆綁的地方。上帝的天使帶著無底坑的鑰匙把守著無底坑。

 

第五位天使吹號，我就看見一個星從天落到地上，有無底坑的鑰匙賜給它。（啟9：1）

 

我又看見一位天使從天降下，手裡拿著無底坑的鑰匙和一條大鏈子。（啟20：1）

 

扔在無底坑裡，將無底坑關閉，用印封上，使它不得再迷惑列國。等到那一千年完了，以後必須暫時釋放它。（啟20：3）

 

無底坑是汙鬼們懼怕進去的地方。

 

鬼就央求耶穌，不要吩咐他們到無底坑裡去。（路8：31）

 

因為害怕進入無底坑，所以央求耶穌不要把他們趕入無底坑。鬼害怕進入無底坑的原因在於，一旦進入無底坑就再也無法作為鬼活動了。人在臨死之前，往往對於無法再繼續自己的工作或生活而感到非常痛苦。鬼也是，一旦進入無底坑，就再也不能做自己的事了，所以非常懼怕。從財主和拉撒路的故事中可以得知，人一旦進入無底坑，再怎麼渴求恩典，也得不著機會了。

尚未進入無底坑，還在世上活動的汙鬼們的數量到底有多少？以120年為人的平均壽命來看的話，假設韓國人的平均壽命是60歲，要想滿壽還要等60年的時間。想像一下汙鬼們要在世上徘徊60年，世上該會有多少鬼？世上鬼的數量有人的兩倍至八倍多。

 

（4）地獄

 

地獄的希臘語是“基欣納(γε’εννα)”，這是從希伯來語“基欣嫩(גי הנמ)”音譯來的，“基欣嫩”有“欣嫩子穀”之意。人們在欣嫩的山谷把孩子作為祭物用火焚燒，獻給摩洛，犯下的罪惡滔天。因此這個地方成了代表罪和恐怖，以及以後施行永遠刑罰的地方的代詞。

 

若是你的右眼叫你跌倒，就剜出來丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身丟在地獄裡；若是右手叫你跌倒，就砍下來丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身下入地獄。（太5：29～30）

 

受到審判的靈魂最終要進入地獄的火中，所以可以說地獄是陰間的絕頂了。最後的日子，連陰間也要一同被扔進火湖中。天空、世界和無底坑都要被扔進地獄的火中。

 

於是海交出其中的死人，死亡和陰間也交出其中的死人。他們都照各人所行的受審判。死亡和陰間也被扔在火湖裡，這火湖就是第二次的死。（啟20：13～14）

 

地獄是刑罰的場所，是陰間的一部分。但從廣義上來說，整個陰間都可以被稱為地獄。從此角度也可以說，天空屬於地獄的一部分，無底坑、世界也都屬於地獄的一部分。

 

就是天使犯了罪，上帝也沒有寬容，曾把他們丟在地獄，交在黑暗坑中，等候審判。（彼後2：4）

 

彼得後書2章4節所說的地獄不是指火湖，而是指天使在受刑罰之前停留的陰間。但從狹義上來說，地獄是指最後刑罰的地方，那裡有永遠不滅的火。

 

倘若你一隻手叫你跌倒，就把它砍下來！（可9：43）

 

惟有膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的和一切說謊話的，他們的分就在燒著硫磺的火湖裡，這是第二次的死。（啟21：8）

 

宇宙中凡有形質的都要被地獄的火吞滅。

 

但主的日子要像賊來到一樣。那日，天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。（彼後3：10）

 

很多人認為不信者的靈魂已經下地獄了，但事實並不是如此。地獄並不是人按照死的先後各自去的地方，而是所有該去的人一起去的。不信者的靈魂離開世界以後，先在無底坑裡呆一段時間，到了時候，一起被扔進地獄。聖徒們上天堂也是一樣的。並不是按照死的前後順序各自去天國，而是等待主再來的時候，與主一同進入天國。

 

論到睡了的人，我們不願意弟兄們不知道，恐怕你們憂傷，像那些沒有指望的人一樣。我們若信耶穌死而復活了，那已經在耶穌裡睡了的人，上帝也必將他與耶穌一同帶來。我們現在照主的話告訴你們一件事：我們這活著還存留到主降臨的人，斷不能在那已經睡了的人之先，因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有上帝的號吹響；那在基督裡死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在。（帖前4：13～17）

 

不管先死的聖徒也好，後死的聖徒也好，現在全部都在樂園裡。等到主耶穌再臨的時候，他們會同時復活。那時，活著的聖徒們也同樣會變成新的身體。就這樣，復活的聖徒們和穿上新的身體的聖徒們一同進入天國。

在這裡，我們暫時看一下關於復活的概念。人只有在有肉體的時候才能顯出人格。肉體消失了，人格就會潛伏在靈裡面。潛伏在靈裡面的人格無法把沒有肉體的自己顯現出來，但不能因此說人格消失了，只不過顯現不出來而已。等到復活的時候，靈魂成了新的身體，就能重新顯現自己的人格。

有些人誤以為，主再來的時候，已經歸於塵土的肉體重新變成新的身體，其中有些人甚至想屍體火葬的話，人就無法重新復活了。但聖經上明明告訴我們，必朽壞的血肉之體無法承受不朽壞的上帝的國。

 

弟兄們，我告訴你們說，血肉之體不能承受上帝的國，必朽壞的不能承受不朽壞的。（林前15：50）

主再臨的日子，我們要穿的肉體並不是終必歸入塵土的肉體，而是我們的靈成為身體。靈成為身體並不奇怪，耶穌不也是道成肉身的嗎？道在永遠之前就與上帝同在，道成了肉身來，這就是耶穌。耶穌的肉體不是從必朽壞的塵土來的，而是從永遠不朽壞的上帝的道來的，所以耶穌肉體的死可以代替人類的靈的死。換句話說，首先的人亞當的靈與末後的亞當的肉體，兩者的水準是一樣的。所以為瞭解決首先的人亞當的靈的罪，末後的亞當的肉體擔當了苦難。不僅如此，耶穌以擔當苦難的肉體復活了。因為他的肉體不是從塵土來的，而是從靈，即道來的，因此永不朽懷。所以耶穌復活的身體還照樣有槍紮的痕跡和釘痕。

人的復活與此不同。人復活的身體不會留有生前的傷痕，因為我們將擁有的身體不是從塵土來的，而是永遠不朽壞的靈變成的。就好像與上帝同在的道成了肉身一樣，人的靈在主再臨的日子，會變成屬靈的身體。人的靈突然成為身體的同時，一直顯現不出的自己的人格也會通過復活的肉體顯現出來。

從這時開始，人重新作為能夠表現理智、感性和意志的人格生活。這不僅針對去天國的人說的，下地獄的人也同樣要帶著自己的人格下地獄。比如說拷問的時候，如果被拷問的人失去了神志，再怎麼給他施加痛苦也沒有用。所以當被拷問的人失去神志的時候，拷問的人就會往他身上潑涼水，讓他清醒過來，然後繼續拷問。就像這樣，上帝把不信者趕到地獄的時候，也是先完全恢復人的理智、感性和意志，然後再送到地獄。只有這樣才能讓不信者徹底嘗到地獄的痛苦。簡而言之，要下地獄受刑罰的人也首先要經歷復活，然後再以復活的身體下地獄。復活的身體是永久的存在，所以進入地獄的身體要永遠遭受刑罰。那裡的刑罰實在太痛苦了，人寧可死也不肯受那裡的刑罰，但在那裡連死都不能。如此可怕的地方就是地獄。

另一面，主再來的瞬間，信者的靈會成為聖潔的身體進入永生。重新擁有身體的時候，原來潛伏在靈裡面無法活動的人格會重新顯現出來。人格恢復活動就好像從睡夢中醒過來一樣。所以聖經把聖徒的死稱作“睡了”。在世上使用過的肉體到了壽命，與靈魂分離的時候，世人把它叫做死，而我們聖徒們則稱之為“睡了”。睡了的靈成為身體的瞬間，人格就好像從睡夢中醒過來一樣，重新開始活動。復活的聖徒們帶著屬靈的身體參與到上帝為他的兒子準備的榮光裡。

人有基督的靈和沒有基督的靈，其結局截然不同。人沒有基督的靈，只能在陰間權柄的支配下。現在是陰間權柄的全盛時期。在陰間權柄以下的人們全都是隨己意生活，犯罪、拜偶像、埋怨上帝，最後成為鬼，不停地騷擾信者。但是等主再來以後就是信者的鼎盛時期了。

簡而言之，不信者的靈魂現在還沒有下地獄。他們直等到主再來為止，會被趕到無底坑裡。還沒有復活之前，他們的人格不能活動，所以不知道疼痛，也不知道失望，也不知道冤屈。上帝並不會讓他們以這種狀態下地獄，而是先讓他們復活，能知道冤屈，懂得後悔，然後再把他們扔進地獄。當我們趕鬼的時候常常能聽到鬼說很冤枉，鬼能感覺到冤枉是因為他在人體內。鬼一旦離開人體，連冤枉的感覺都不會有。

鬼沒有一個不說自己很冤枉的。有的人問：“為什麼金牧師趕鬼，鬼很容易就出去？”我在趕鬼的時候，總是刺透鬼的傷口。人們總是刺激一些無關痛癢的地方，所以鬼在他們面前總是不慌不忙。但我是專門對準鬼的傷口。問鬼話的時候，如果鬼固執不回答，只要問他：“你很冤枉吧？”，鬼十有八九都會哭著說：“冤枉啊！”

大家為病人趕鬼的時候，先向病人說明疾病的原因是鬼，讓他擁有“一定要把鬼趕出去！”的決心，然後對鬼喊：“汙鬼呀，給我出來！冤枉吧？”那麼鬼肯定就會哭泣著說：“冤枉，冤枉。”本來鬼就很冤枉，你再問他：“冤枉吧？”情感就會全部湧出來。鬼只要露出自己的原形，就不得不離開。

 

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

第八課鬼的原形

 


 

 

鬼是怎樣的存在？

鬼的最大武器就是掩藏自己的原形。人們否認鬼的存在，這對鬼來說就是最大的武器；說一些擁護鬼的話，這對鬼來說是極有利的盾牌。

“汙鬼啊，你是誰？”

“我是張某某。”

“你這傢夥！不要說瞎話，人怎麼能變成鬼呢？”

“哦？對對，我不是。”

人們只要否認鬼的身份，鬼馬上就會掩藏自己，不再出來。我們一定要知道，我們在問鬼名字的時候依靠的不是個人的權威，而是主的權威。鬼在基督面前無法掩藏自己，我們詛咒鬼時依靠的是基督的權威。所以我們問鬼：“你是誰？”的時候，鬼露出原形是當然的。鬼在基督面前絕對無法施行騙術。

人們對於鬼帶有先入為主的觀念，認為鬼說的話全都是謊言，所以不管鬼說什麼，都不願意相信。當然，鬼的話無須全信。但不管如何，掩藏自己是鬼最大的武器，這是無可置疑的。鬼只要露出原形，就再也無計可施了。再加上，鬼只要離開人體半步，能力就會完全喪失。

魔鬼、迷惑的靈以及鬼是給我們帶來痛苦的黑暗的靈：魔鬼專門離間上帝與人之間的關係，讓人不信上帝，排斥上帝，最終淪於屬靈的死亡；迷惑的靈則是在人的周圍製造迷惑人的環境，給鬼提供進入人體內的通路；鬼借助於迷惑的靈，直接進入人體內具體地做破壞工作，利用疾病或事故致人於死地。當然人即使受到鬼的壓抑，也不能因此而下地獄。但鬼在現實生活中給人帶來嚴重的問題。

比如說，鬼進入某一個人裡面，破壞了這個人的肉體，最終害死了他。那麼對這個人所在的家庭、社會以及國家來說都是莫大的損害。今天有多少年輕人因疾病或者事故突然離開世界？這全部都是鬼幹的事。總之，鬼給我們的現實生活帶來不可輕看的問題。

不瞭解牧會的人總以為牧會很簡單。假如現在自己牧養的教會中有個聖徒突然成了精神病患者。有的牧者乾脆把自己沒有醫病趕鬼的能力鐵板釘釘——定死了，只要有患者來，全部讓他們去醫院。但事實上，如果出現精神病患者的話，曾經養育患者的牧者也是有一定責任的。因為精神病者並不是昨天還好好的，今天突然就成了精神病患者。一個正常的人成為精神病患者最起碼需要三年以上的時間。牧者在三年時間裡都沒能正確把握住聖徒的狀態，沒有及時給予説明，這是件非常不幸的事情。還有的牧者不承認聖徒是被鬼附了，結果喪失了對抗鬼的好時機，使得患者的狀態更加惡化。

性格內向的人比外向的人更容易患精神病。內向的人不太愛說話，但心裡面存的想法特別多。有問題發生的時候，不是及時表達出來，而是把它裝在心裡，然後執著於這個問題。有的人發生了什麼事情也不把它放在心上，嘰裡呱啦全說出來。但內向的人即使很小的事情也總是緊抓住不放，人慢慢開始變得抑鬱。就在這樣的情況下，鬼最容易進來。抑鬱的情緒持續的話，人就會把自己關在房間裡，誰也不見，以後連飯也不吃。家人們如果在這時還不採取必要的措施，那麼再想拯救他就很難了。

這個階段過後就進入自暴自棄的階段。自殺和精神異常是在一樣的條件下產生的。這兩者的共同點就是自暴自棄。只不過自殺的人有勇氣，而精神異常的人沒有勇氣而已。精神異常者並不是沒有理智、沒有思考、沒有倫理的。他們也有理智，有思考，有倫理，只不過因著自己無法解決的問題而自暴自棄罷了。

一個人成為精神病患者，一部分原因在家人身上。看那些出現精神病患者的家庭，家人總是造成緊張與過分關心的不良氣氛，說：“呀，你為什麼這樣做，這樣下去會得精神病的！”“你為什麼不吃飯？”“你冷嗎？”“你在做什麼？”但是別人給予的關心對他們來說本身就是件痛苦不安的事情。所以，要想醫治精神病患者，首先要把他們與家人隔離。與家人在一起的話，總是把他們當作精神病患者，病情是很難好轉的。

有些家人帶他們四處接受禱告，每去一個地方人們都把他們當患者看待，喊著說：“你要清醒！”事實上他們只不過因著某個問題獨自在苦惱而已，其實精神很正常，思路也很清晰。如果跟他們協談的人斥責他們：“你趕快醒醒吧！趕快跪下來禱告！”那麼他們就會想：“你也不理解我。”這樣的話，他們就絕對不會向協談者打開自己的心，當然協談者也無法幫助他們。

再怎麼狀態嚴重的精神病患者來到我面前，我都不把他們當作沒有神志的人看待。因為無論什麼精神病患者，他們的精神都是正常的。我常常這樣對他們說：

“你的精神明明很正常，為什麼要這樣？何必要這樣？有問題的話，就要找出問題的原因解決掉。你這樣做，什麼事情也解決不了。你明明很正常，但總是這個樣子，人們不把你當成精神病患者嗎？我在這方面是專家，你瞞不過我的，你是正常的，為什麼要自己毀掉自己？你還很年輕。”

像這樣，首先要強調他們的精神很正常，那麼他們會想：“啊，這人挺理解我的。”從這時開始，我的話就能嗖嗖地進入他們裡面。即使他們裝作完全聽不懂的樣子，也要繼續讓他們知道我仍然把他們當作正常人。他們一旦對我有了信賴，那麼就能把我的話聽進去。就這樣，患者信賴牧師，接受福音的話，患者裡面就會出現詛咒鬼的能力。

人們一聽到精神病患者，就以為患者連分辨人的神志都沒有，所以常常當著患者的面對患者說長道短。但事實上，精神病患者們對周圍情況的判斷比普通人更敏感，所以周圍人的行動更會給他們帶來傷害和壓抑，使得心門關得更嚴。

有個女孩子因著自己父母開酒館而感到悲觀，從十七歲開始瘋了七年，常常當街脫衣服，故意弄傷自己的身體。我問她父母其中的緣由。父母說七年前想要開酒館的時候，女兒堅決反對，但為了養家糊口顧不得女兒的激烈反對，硬是開了酒館。女兒因此變得極其悲觀，最後出現了精神異常。我問女孩子的父母以後打算怎麼辦，他們決心不再賣酒了，而且願意好好過信仰生活。我得到父母的保證後，讓他女兒坐下來，然後對她說：

“你明明精神很正常，為什麼要裝作失去神志的樣子，自己毀滅自己？這樣對你有什麼幫助？你父親已經決心不再開酒館了，而且以後願意好好過信仰生活。”

女孩子站起來跳舞，還靠近我摸我的臉，照樣做出沒有神志的舉動。

“你精神很正常，為什麼要這樣？這樣能給你帶來什麼好處？我在這方面是專家，你可以對別人這樣，但在我面前就不要裝了。我已經和你父親說好了。你原來的目的不是想要你父親得救嗎？因為你父親不聽你的勸告，所以你才獨自煩惱，但現在不需要了。我好不容易讓你父親下了決心，你如果不協作的話，你父親再回到以前那個樣子怎麼辦？那時就隨你便了，你如果硬裝下去的話，整個人生會成為什麼樣子？你下地獄也沒關係嗎？”

我一直這樣對她說了三四十分鐘，她還好像完全聽不懂的樣子。但實際上她已經全部聽明白了。也許她心裡想：“原來這個人知道我，無法再騙下去了。”突然，女孩子開口了：“我父親的話能信嗎？”七年間動不動就當街脫衣服，用手指甲撓自己臉的女孩子終於做出了正常人的反應。“真的，我已經從他那裡得到了應許。”話剛說完，女孩子就主動地拜託我：“哎呀，我該怎麼辦才好？你給我趕鬼吧！”我先把救恩介紹給她，然後對著她說：“汙鬼啊，退去吧！”鬼離開後，女孩子完全恢復了正常。

不久前，家住江原道的一個男人帶著他的妻子來找我。我照樣用以上的方法對她說。那女人假裝不聽我的話，一直吐唾沫，我也不屈服：“我曾經幫助過數十萬名像你這樣的人，我是這方面的專家。你如果不聽我的話，去其它地方是很難得到幫助的。你沒有必要這樣做。”說完這話，女人就用斜眼瞥了下周圍，看自己的丈夫在不在。他們剛來的時候，我就想到了這一點，所以早就把她丈夫打發出去了。確認自己的丈夫不在旁邊後，女人就開始訴苦：“哎呀，你給我趕走這個鬼吧！丈夫每天喝醉酒就毆打我，所以我才變成這般模樣。”我向她說明瞭一番後，為她趕鬼，鬼就離開了。我把她的丈夫叫來，讓他下決心遠離酒和暴力，然後把他們打發走了。這類人受鬼的壓迫大部分都是因為自己意志軟弱，獨自克服不了問題，最後自暴自棄。

牧者要清楚地認識鬼，要不然，羊群就只能不停地遭受痛苦。有的牧者，當受鬼壓迫的人來找他協談時，總是千篇一律地告訴人家要節制，並不對於問題給予具體地解決。這樣的放任導致問題越來越大。今天因著各種疾病和事故許多肉體和家庭被破壞。但因為牧者們對鬼沒有足夠的認識，所以只能讓信徒們遭受困難。教會本應當向那些左右不明的靈魂們、被鬼折磨的靈魂們介紹耶穌基督。但是，今天的教會們給患者介紹的只有醫院和藥物。

我們要知道鬼到底是什麼。鬼不是某種觀念性的存在，也不是某種感召力，鬼是實際存在的。格拉森地方的鬼離開人的時候明明進入了豬群裡面。進入兩千頭豬裡的鬼本來是在人裡面的。被鬼附的人連鐵鍊都能掙斷，就好像兩千人抓住鐵鍊強拉一樣。人裡面的鬼明明進入豬群裡面，殺害了所有的豬。這個事件很明顯地告訴我們，鬼並不是觀念性的存在。

假設這個人僅僅是精神分裂症，鬼事實上並不存在的話，那麼精神分裂症怎麼能進入豬群裡面呢？雖然用眼睛看不見，但鬼明明是存在的。所以鬼從誰身上出來，誰就得以潔淨；進入誰裡面，誰就遭受破壞。鬼進入豬群的事件證明鬼是實際存在的。假如沒有這個事件，恐怕今天的學者們不會承認鬼的存在，只把那人當作精神分裂看待。

我們要認識鬼。鬼是我們經常碰到的屬靈存在。比如說，在夢中不會出現生前信耶穌的人，夢見的一般都是不信耶穌死了的人。因為信耶穌的人已經去了樂園，所以不會顯現在人的夢中。偶爾也有夢見信者的情況，但極其罕見，而且看見的不是信者本身，而往往是曾經守護過那人的天使。

曾經有個人來找我說：“我昨天晚上做了一個夢。去世的曾奶奶來我家了。早上起來的時候，心情特別不好。”聽完這話，我馬上向他大喊：“出來吧，骯髒的傢夥！”鬼說：“我走！”哭喊了一陣子就走了。死去的人在夢中出現的話，無須二話，肯定是鬼。只要放膽地詛咒，鬼就會露出原形，說：“我好冤枉，我好冤枉。”在趕鬼的時候，我有時還可以看到對方夢見過的鬼。鬼在人裡面，會出現這種情況。

以前鄉下，有很多老人對別人家的祭日記得清清楚楚。他們大都上了年紀，而且患有嚴重的健忘症，但對別人家的祭日卻很敏感，而且無論誰家做祭祀，都一定參加。人們把這當作一種良好的風俗。但聖經告訴我們，世上的風俗都是在世界掌權者——魔鬼手下的，這種風俗從屬靈上看是非常不幸的。能記住別人家的祭日，而且一次也不落地去參加的人中沒有一個人不患有痼疾的。

鬼總是想讓別人與自己一樣地死。掉進水裡淹死的鬼進到人裡面，也讓別人同樣淹死。因高血壓死的鬼進入人裡面，也讓人得高血壓。有位師母得了乳房癌。我給她趕鬼的時候，看到了一個軍人。那個軍人的胸口流著血。我問師母：“親戚當中，有沒有戰死的人？”我剛說完，那位師母就說她的親弟弟在越南戰場上死了。我詛咒鬼，鬼出來哭喊著：“姐姐，我是你弟弟。”弟弟胸口中槍而死的症狀照樣出現在那位師母身上，給她帶來乳房癌。

人們非常尊重醫生的權威，如果醫生說不能痊癒，人們就對此深信不疑，至於屬靈的知識，人們卻不肯相信。假如鬼把病菌帶到人的肺裡面，用世上的方法看不到鬼，只能看到肺裡面的病菌。所以為了破壞細菌，只能往肺裡面添加藥物。但只要鬼不離開，鬼也會採取對策。換句話說，就是派送更多能夠抵抗藥物攻擊的病菌。若是這樣，患者吃了藥暫時會覺得好一點，但如果不趕快把鬼趕出去，患者就得不到徹底的治療。世上的方法因為看不到鬼，所以只能想辦法破壞病菌。但上帝的方法是剷除病根，即把鬼趕出去。“汙鬼，滾開！”上帝的方法就是這麼簡單。

現代醫學為了治療疾病常採用X光或者放射線等光，但是這些被造的光無法發現屬靈的存在。光再怎麼快也不及上帝榮光的速度。人們寧可相信被造的光的能力，卻不相信造物主的光的能力。只有上帝的光才能去除疾病的根源，即鬼。今天人們雖然接受按手，卻不相信上帝榮光的能力。接受按手的時候，嘴上說“我信，我信！”，實際上卻無法堅持信心。這是因為不相信上帝的榮光所擁有的能力。我們如果真正使用信心，那麼隨之而來的神跡會非常了不得的。

人們因為上帝的能力實在太大了，所以不肯相信。有一次我帶領復興聚會的時候，讓一個瘸子站起來了，但卻受到一些人的責難。看到瘸子接受按手後馬上站起來，有的人說：“哎呀，這完全是在作秀嘛，讓一個好好的人裝作瘸子，然後再讓他站起來。”因為太簡單就得到治療，人們反而不肯相信，但是上帝的能力就是如此令人難以置信。

有些人明明親身經歷著上帝醫病的大能，卻還是不肯承認，因為他們不敢相信自己多年的痼疾竟然在轉眼間就得到了醫治。

“好了嗎？”

“不知道。”

“現在不是站起來了嗎？”

“哎呀！真的，好奇怪啊！”

“站起來了，有什麼奇怪的？”

“你不知道，我這個病已經很久了。”

人們總是把多年的病當作自己的閱歷一樣，不肯輕易拋棄，認為連專家醫生都治不好的疾病，耶穌到底是誰，能在一瞬間就治好？要明白，這樣不相信的話，受苦的只有自己。

上帝醫治的方法很簡單。疾病的原因是鬼這一屬靈存在。就好像只有用油才能祛除油一樣，只有靠著靈才能制服屬靈存在。上帝的話語就是靈（約6：63）。因為我們靠著上帝的話語命令鬼：“汙鬼，趕快滾！”，所以作為屬靈存在的鬼才會離開。假如我們用人的話去趕鬼，鬼會說：“你算什麼，竟然命令我走？”所以我們在趕鬼的時候要依靠耶穌的話語。

鬼進入人裡面，有時會往人體內派遣病菌，也有時不派送病菌，就自己隻身進去。例如神經痛就是屬於沒有派送病菌的情況。神經痛聽起來好像是很簡單的病，但實際上現代醫學也沒有明確地找出神經痛的原因。病因不明，但反正有痛症，所以起名為神經痛。給受神經痛折磨的人趕鬼時，鬼會坦白：“我是因神經痛而死的張某某。”神經痛就是鬼進入人體內，不派遣病菌，但卻給人身體帶來痛苦。關節炎看起來好像和神經痛差不多，但關節炎是鬼往關節裡面派送細菌引起的炎症，這一點與神經痛有所不同。如果患了關節炎，醫學上能發現侵害關節的細菌，可以破壞這些細菌，但卻發現不了在細菌背後操縱的鬼。所以不認識鬼的話，根本就得不到徹底的治療。

人們認為吸了煤氣的話，無論誰都會中毒。但聖經上卻說，信耶穌的人無論喝了什麼毒物也必不至受害。每年都有許多人死於煤氣中毒。平時他們如果有喝了什麼毒也必不至受害的信心，肯定能得到上帝的幫助。

曾經有一位女執事淩晨給我打來電話：“牧師，我和孩子們都煤氣中毒，孩子們現在快不行了！”我讓執事拿好電話，然後向著話筒斥責鬼：“骯髒的汙鬼啊，為什麼想要害他們！趕快從她裡面出來！”話剛說完，電話那邊就傳來鬼的聲音：“臭娘們，這麼快就說出去了！”鬼出去以後，那位執事和她的孩子們就都好了。

人們一聽到煤氣中毒，就想到趕快吃蘿蔔泡菜或者吃藥等各種方法，但很多時候，這些方法根本不起作用。上帝的方法卻非常簡單。只要鬼離開，問題就能解決。

我認識一位元弟兄，他曾經跟兩位不信者朋友同睡過一間房，同時遇到煤氣中毒的情況。令人驚奇的是，兩個朋友已經昏迷不醒，那位弟兄卻什麼問題也沒有，並且是他把兩個昏迷的朋友從房間裡背出來的。像這樣，受毒物侵害是在人裡面有鬼的情況下才可能發生的事情。

還有另外一個類似的例子。過去開奮興會的時候，每個教會都沒有椅子，信徒們把草墊子鋪在硬邦邦的地上，坐在上面。當鬼離開的時候，人們一般向後仰面撲倒，有的人會被彈得很遠。人倒下來頭碰到地面的時候，發出的聲音就好像頭顱破碎了一樣，但本人的感覺則如同輕輕地躺在軟綿綿的被子上。通常如果把枕在下面的枕頭抽出來，頭落在地上也會很疼的。但趕鬼的時候，不僅是一兩個人，幾千人摔倒在地上，卻沒有一個人摔壞了頭。

有一次在濟州島開聖會的時候，我在瀝青路面上給人趕鬼。如果是其它原因摔倒在瀝青上，還會無恙嗎？一般人都會摔出腦震盪的。但那麼多人中，沒有一個人得腦震盪，反而在鬼離開的瞬間感覺到自己好像躺在軟綿綿的棉花上一樣，很平安。旁邊看的人很擔心地詢問有沒有傷著，當事者卻什麼事都沒有。真是很奇妙！就像這樣，只有鬼在人裡面的時候，人才會得腦震盪；鬼離開的話，沒有人會得腦震盪的。但也有人摔倒後說：“哎呀，好疼啊！”這是因為鬼還沒有離開。再給這樣的人趕鬼的話，“我走，我走！”鬼的原形就會露出來。

因為人們不知道鬼的原形，所以不知不覺中給鬼提供了便利。我們一定要清楚鬼的原形。有人說自己家裡出現鬼了，事實上是看到了在自己裡面的鬼。所以除了看到鬼的人之外，在那家裡沒有別人能看到鬼。這是一種幻象，看到的是在自己裡面的鬼。

有的人在我給他趕鬼的時候，親眼看到鬼打開門走了。這不是說鬼實際打開門走了，而是說鬼從自己的身體裡面出去了。鬼打開門離開的瞬間，在人裡面的鬼走了。如果鬼僅僅走到門口，卻不出去，那麼也就是說，鬼還在他身體裡。

以前傳聞有座房子是凶宅，因為這樣的傳聞，賣不出去房子的主人打算把房子便宜賣出去，儘管如此還是沒有人買。最後主人放出話來，無論誰敢在那裡睡一晚上，就給他多少賞錢。假設有人在那座房子裡看到了鬼，雖然是在那房子裡看到的，但實際上看到的是自己裡面的鬼。人們都害怕那座房子，但如果對於鬼有正確的認識，就不會這樣恐懼了。

我們具體來看一下鬼是什麼樣的存在。

第一，鬼是外邦人獻祭的對象。

 

我乃是說：外邦人所獻的祭是祭鬼，不是祭上帝，我不願意你們與鬼相交。（林前10：20）

 

在韓國，有向祖宗獻祭的風俗。當然也有不拜祖先的民族，但他們拜偶像的時候接受敬拜的實際上是鬼。因為拜偶像的時候，有汙鬼們來吃。所以人一旦死了，千萬不可再留戀他。外邦人獻祭的地方會聚來很多鬼，所以我們往往可以看到參加別人家獻祭回來的人被鬼附的情況。

祭鬼或者跳大神，對鬼來說是得吃的好機會。趕鬼的時候問鬼為什麼要進來，汙鬼們往往回答為了得吃的。以前在鄉下，誰家如果死了人，會盛一碗飯擺放在門口，稱之為死人飯。奇怪的是，平常連一粒飯都不放過的雞卻絕對不會啄這碗飯。再怎麼沒喂它，餓它肚子，雞也不會吃那死人飯。

聖經上告訴我們，外邦人的祭祀是向鬼做的。這已經把鬼的實際存在當作了前提。祭祀並不僅是一種儀式上的活動，而是一種實際的拜鬼行為。汙鬼們通過祭祀受人侍奉。得不到人的侍奉對鬼來說是非常不幸和痛苦的事情。

去喪家的時候可以發現，死去的人是否信耶穌影響到喪家的屬靈氣氛。不信者的喪家有鬼的作工，所以經常有去了喪家回來的人突然死去或者出交通事故而死的事情發生。我在趕鬼的時候，曾經有鬼這樣說過：“我到了獻祭的人家，這傢夥正好在，所以為了得吃的就進來了。”事實上，我講這些問題的時候非常小心，因為有些人聽我說這些話就誹謗說我受了土俗信仰的影響。但趕鬼並不是起始於土俗信仰，而是由主耶穌做起的。

有的人儘管是基督徒，到了祭祖的地方還是磕頭。這不僅是惹怒上帝的行為，而且就好像是在為鬼進入自己裡面而開路一樣。曾經有位執事來找我說，他的家人都是不信者，所以每逢節日就獻祭。過節的時候，自己也要回家，看到大家都叩拜，沒辦法自己也只能隨著拜。話說到中間，我向他喊：“出來吧，汙鬼！”鬼露出來哭著離開了。

最近基督徒們用追思會代替了沒有信仰的時候做的祭祀。原來追思會是天主教為了適應韓國的土著文化而製造的。今天大部分的基督徒們模仿天主教，進行追思會。祭祖是把已經離開世上的祖先當作還活著。所以在韓國，向祖先獻祭的日子不選在死的當天，而是選在死日前一天。但是基督徒們開追悼儀式的時候選擇不信者們獻祭的日子就有問題了。如果死去的人是基督徒，沒有什麼大問題；但如果是不信者，就不太好了。問鬼生日是什麼時候，汙鬼們都會回答自己死的日子。鬼把自己死的日子當作得吃的日子。

我們要侍奉的只有上帝一位。我們怎麼能把上帝與偶像一同侍奉呢？基督與巴力怎麼能相和呢？

 

你們不能喝主的杯，又喝鬼的杯；不能吃主的筵席又吃鬼的筵席。（林前10：21）

據瞭解，在獻祭的時候被鬼附的情況非常多，而且其中相當一部分人患有胃病。

第二，鬼是有人格的。從有人格這個方面來看，鬼與人沒有什麼差別。所以我們在對待鬼的時候，最好把他想成沒有肉體的人。鬼進入人體內最終是要把人的肉體與靈魂分離。

鬼進入人的肉體裡，更具體地說是進入肉體的神經系統裡。但上帝的能力不是進入人的肉體，而是進入人的靈魂裡。所以上帝的能力不會直接臨到肉體裡，醫治肉體的疾病。假如肉體直接能得到上帝的能力，又何必讓病人首先信耶穌呢？肉體直接接受上帝的能力不就行了嗎？上帝賜予的權柄和能力是降臨在靈魂裡面的，這能力連肉體的疾病也會一同除滅。趕鬼也是依靠靈魂的力量進行的，所以被鬼附的人一定要歡迎基督，使自己的靈魂得到豐盛的能力。不然，即使現在把鬼趕出去，鬼隨時還可能再回來。

當鬼進到人裡面的時候，一個肉體裡面就會出現兩種人格。兩種人格在同一個肉體裡面肯定會引起混亂，從此就會出現異常性格。仔細觀察一下病人們，常常會發現他們的情緒不穩定，性格變化無常。因為兩種以上的人格相互矛盾，所以無論做什麼事情總是時左時右，猶豫不決。

上帝的能力進入被鬼附的人裡面的時候，這人自己的人格與鬼的人格分離的話，鬼肯定會離開的。如果沒有分離，鬼是不會走的。鬼的人格與被鬼附之人的人格分離的話，鬼就會喊“好冤枉啊！”露出原形。反之，在兩種人格沒有分離的情況下，趕鬼的人再怎麼大喊“汙鬼啊，快滾開！”鬼也是很難離開的。

趕鬼的人命令：“汙鬼啊，趕快滾！”被鬼附的人能感覺到鬼的人格與自己的人格分開了，鬼的人格浮到上面，自己的人格降到下面。鬼的人格浮出來，嘴上會說：“我走我走，臭婆娘！你為什麼信耶穌！”而自己的人格在裡面會想：“汙鬼啊，我不喜歡你。骯髒的汙鬼啊，快走！”

像這樣，鬼的意識和自己的意識分離的話，自己就會明白自己裡面有兩種人格。只要鬼的人格與自己的人格分離，鬼就會離開。另外，只要對救恩有確信，並且有詛咒鬼的決心，鬼的人格就會分離。再怎麼嚴重的病人，只要本人有想要活的意志，百分之百都能得到醫治。但是病人自己充當醫生，不承認上帝的應許，固執己見的話，就無法得到上帝的幫助。

鬼有人格。說到人格，一般是指知識、情感和意志。鬼是有知識的存在。

 

在會堂裡，有一個人被汙鬼附著。他喊叫說：“拿撒勒人耶穌，我們與你有什麼相干，你來滅我們嗎？我知道你是誰，乃是上帝的聖者！”（可1：23～24）

 

惡鬼回答他們說：“耶穌我認識，保羅我也知道。你們卻是誰呢？”（徒19：15）

鬼的知識無法超越人的知識。今天人們誤以為鬼好像無所不知。鬼並不是全知的。世上的口語中有“鬼知道”“鬼曉得”之類的詞，意思是說，人不知道的，只有鬼才知道。所以人們認為鬼擁有相當高水準的知識能力。但事實上鬼無法超越人的知識。人們每天都與許多人擦肩而過，但只有認識的人才會相互打招呼。同樣鬼也有相互認識的關係和互不相識的關係。鬼相互認識的情況大部分都是在生前就認識的。在有肉體的時候不認識的人，成為鬼後也照樣不認識。人們誤以為鬼擁有了不起的知識，但事實上鬼的知識與人的知識沒有多大差別。

比如說，曾經接受過高等教育的鬼進入了一個完全沒有讀過書的人裡面。那麼完全沒有學問的這個人身上就會出現那個受過高等教育的人的特徵。我遇見過這種情況，給一個女孩子趕鬼，這女孩子竟然嘰裡呱啦地說起日本話來。後來才知道這女孩子從來沒有學過日語。我在趕鬼的時候，站在旁邊的執事中有一位精通日語的，他用日語問鬼，鬼用日語反抗她說：“你就憑這點半生的日語就想把我趕走？”原來這鬼是女孩子的哥哥，曾經就讀日本東京大學經濟系，後因病而死。鬼離開以後，女孩子說她也不知道從自己嘴裡出來的是什麼話，自己也很驚訝。像這樣，鬼能顯出自己的知識。

我在安城附近引導過聚會。有一個鄉下人過來對我說：“我是個連小學門檻兒都沒邁過的人，但是從三年前開始，我就能自如地讀英文書。”他手裡拿著的是一本厚厚的英文書，還故意在我面前念了一段，聽起來他的英語實力還非同一般。我問他這三年間學過英語沒有，他說沒有，只是突然有一天就能讀了。但是也就是從那時開始，頭總是痛。那天我為他趕鬼後，他又變得連英文字母都不會讀了。鬼離開的時候，鬼帶有的知識也消失了。

有一位七十多歲的老奶奶，給他趕鬼的時候，鬼開始哭泣。問她是誰，鬼說自己是老奶奶的女兒，說自己是在中學二年級時掉進水裡溺死的。我問她讀的是哪所中學，她就告訴我中學的名字。我又問她在學校裡學過什麼，她就開始背誦英文字母，講自己學過的歷史，也唱學過的歌。鬼離開以後，我問老奶奶有沒有聽到鬼剛才說的話，老奶奶說聽到了，確實是自己的女兒。我問老奶奶能不能背下來英文字母，她說根本就不會。像這樣，鬼有自己的知識，並且被鬼附的人也會顯出鬼的知識。

但也有特別的情況。有個孩子兩歲的時候死了，成了鬼，後來在自己弟弟兩歲的時候進入弟弟裡面。等到弟弟上高二的時候開始經常頭痛，所以為他趕鬼，姐姐成為的鬼離開了。但問題是孩子上學學到的知識全部沒有了，都被鬼帶走了。在這種情況下對趕鬼要特別慎重。

還有另外一種情況。有一個鬼在一歲的時候死了，成為鬼進入一個與自己年齡差不多的孩子裡面，與孩子一同成長。孩子長大成人以後為他趕鬼，鬼滿口都是很有學問的語言。鬼離開後，被鬼附的這個孩子照樣保持有知識的狀態。這種情況可以說鬼利用了人的知識。鬼從這個人裡面出去到別人裡面的話，也有無法使用原來與自己一起的那人的知識，又回到一歲時的知識水準的情況。

像這樣，鬼的作工非常多樣。以上看到的是鬼與人共有知識，或者獨佔知識的情況。不僅這些，還有的情況是，一個好好的人因著鬼而突然無法使用自己在知識方面的能力。

鬼有情感，也可以表達他的情感。所以鬼也會感到痛苦。

 

大聲呼叫說：“至高上帝的兒子耶穌，我與你有什麼相干？我指著上帝懇求你，不要叫我受苦！”（可5：7）

 

趕鬼的時候可以發現，被趕出去的鬼總是聲稱非常冤枉、遺憾。而且經常趕鬼可以知道鬼根據出生地的不同，對冤屈的表達方式也各不相同。“冤枉啊！冤枉啊！”大部分都是忠清道出身。有的鬼則發牢騷：“好心痛啊，好心痛啊！”這樣說的鬼大部分都出身於全羅北道。還有鬼喊：“好傷心哪，好傷心哪！”這一般是全羅南道的鬼。“好悶哪，好悶哪”，這是慶尚道的鬼。“氣死我了，氣死我了！”這是京畿道的鬼。總之，大部分的鬼都在離開之前喊冤枉，然後哭著離開。

趕鬼的好方法之一就是刺激鬼的情感。為此在趕鬼的時候大聲斥責，有時也辱駡鬼。鬼在離開之前哭泣是因為情感上結有怨恨。還有鬼在離開之前常常破口大駡，也是因為自己在這人裡面的時候，這人虐待了自己，所以把自己冤屈的情感通過辱駡發洩出來。

不信者死的時候，在世的人當中若有人對他的死感到特別傷心的話，鬼很容易會進入這人裡面。如果知道了這一點，我們對於不信者的死就不應該感到傷心。沒有信仰的人對於死去的人會感到十分傷心，但有信仰的人不應該這樣。為一個永遠得不到上帝憐憫的存在傷心是不應該的。去喪家可以看到，參加的人為了死者哀哭都是按照一貫的形式。這時有許多人一起哀哭，但其中有的人全心投入，哭得特別傷心。別人的哭聲都停了，自己還止不住地嗚咽。這時，人們就開始想辦法安慰他，鎮靜他的情緒。向這樣的人大聲命令：“汙鬼啊，出來吧！”大部分出來的都是喪家死去的那個鬼。

曾經有過這樣一件事。有一位母親因著15歲的兒子傷透了心，隨便說了句氣話：“你這不孝的傢夥給我滾出去”，他兒子馬上接過一句：“我死了不就行了！”，母親更是氣憤：“更好，你乾脆去上吊死吧！”後來兒子真的去上吊死了。這個母親又哭又喊，把兒子埋在山上後下來的時候，也把繩子拴在樹上上吊。幸好鄉鄰們及時發現，把她解下來，並且領來參加我帶領的集會。那位母親當時已經呼吸困難，一直呼哧呼哧的。我對著她喊：“汙鬼啊，趕快滾！”鬼露出來說：“媽，跟我一起走吧！跟我一起走吧！媽也在我上吊的那個地方死吧！”鬼想要母親同自己一樣地死。多令人發怵？他昨天吊死後，母親把他葬在山上，這傢夥竟然進入了母親裡面。就像這樣，鬼也想要別人跟自己同樣地死。

因為鬼有情感，所以我們在趕鬼的時候刺激他的情感，就比較容易把鬼趕出去。只要問鬼：“你冤枉吧？”或者“你沒有得著吃的吧？”鬼十有八九都會放聲痛哭。當鬼掙紮著不想走的時候，就好像故意惹惱他一樣：“你冤枉吧？沒有得著吃的很冤吧？”鬼就忍不住會說：“冤枉啊！冤枉啊！”對鬼來說最冤枉的是沒有得著吃的。所以這樣問他的時候，鬼冤屈的情感馬上就會爆發。

有的人很輕易陷入感傷主義。陷入感傷主義，鬼就很容易進去。看一下那些沒有信仰的人寫的詩。大部分都是些憂鬱感傷的詩。反過來，看一下基督徒們寫的詩或者聖經中的詩篇，多麼積極，多麼充滿生命。沒有信仰的人寫的詩大部分都含有消極因素，他們很喜歡“孤獨”“羊腸小徑”“落葉”“漂泊流浪”等詞彙。但如果給他們趕鬼的話，詩情就不再有了。因為有很多時候，詩情都是出於鬼的作工。所以詩人們有很多都是悲慘地死去。汙鬼們通過刺激人的情感，然後按照自己的意思隨便擺佈人。

青春期的孩子們把自己的心事寫在筆記本上的時候，大部分都脫離端正的格式，寫得歪歪扭扭的，流露出他們混亂的情緒。在孩子們眼裡根本看不到本子上的格線，而且這類孩子一般喜歡長時間地凝視窗外。對於這樣的孩子，最好給他點兒活兒幹，讓他不要執著於個人的想法和情感中，分散他的注意力。

鬼不僅有知識和情感，也有要這樣做那樣做的意志。

 

於是說：“我要回到我所出來的屋裡去。”到了，就看見裡面空閒，打掃乾淨，修飾好了。（太12：44）

 

鬼有意志，但他的意志並不強，所以很容易放棄。“我是病人”這樣的想法也屬於自暴自棄。“我不是病者，我是健康的。”要能夠承認自己的身體是健康的。但做不到這一點，自暴自棄的時候，就會出現患病、自殺、滅亡的情況。鬼的意志並不強，很容易拋棄，所以我們在趕鬼的事上要顯出更積極的態度。

但在趕鬼的時候，我們要特別注意一點。比如說給某人趕鬼，鬼離開了。過幾天又給他趕鬼，再過幾天又給他趕鬼，這樣頻繁趕鬼並非好現象。趕鬼以後，最重要的是讓生命充滿這個靈魂，使鬼無法再進去。所以給病人連續趕鬼十天，還不如第一天給病人趕鬼，然後從第二天開始為他禱告，求主賜給他生命。露出原形的鬼即使以後再進來，但如果人的靈魂充滿生命，鬼馬上就會離開的，因為鬼的意志很軟弱。

但是人如果沒有防禦鬼的能力，鬼想要再進來的時候，人就只能坐以待斃。這樣的話，再怎麼趕鬼，鬼還是會再回來的。趕走，又回來，趕走，又回來，這樣來來回回，受損失的只有人的肉體。所以，把鬼趕走後最重要的是用生命充滿靈魂。耶穌為了賜給我們生命而來到世上（約10：10）。所以我們為了得著豐盛的生命，要常常禱告。生命充滿的時候，鬼就無法再侵犯我。總之，把鬼趕出去以後，要為了生命的充滿而懇求。

鬼儘管有意志，但意志不強，所以趕鬼的時候，人只要顯出堅強的意志，鬼就會往後退的。我們在趕鬼的時候一定要充分活用鬼是有人格的存在這一弱點。

鬼並不是那麼可怕兇惡的存在。當然鬼在耶穌以外可以做王。除了耶穌以外，沒有任何人能制服鬼所擁有的能力。因為鬼擁有的是世界王的權柄。黑暗並不怕老虎，也不怕人的斥責，能夠趕走黑暗的方法只有光。就像這樣，鬼並不怕醫生，並不怕藥，鬼唯獨害怕的是耶穌的名。所以耶穌把自己的名賜給了我們，讓我們奉他的名趕鬼。

趕鬼是靠著耶穌的名。靠著耶穌的名趕鬼，並不是說每次趕鬼的時候一定要加上“奉耶穌的名”這一句話。我們趕鬼本身已經是靠耶穌名的權威，所以只說：“汙鬼啊，趕快滾！”，鬼也會走的。有人提出疑問說，金牧師在趕鬼的時候為什麼不說“奉耶穌的名”？但要知道我在趕鬼之前已經禱告過了：“主啊，我奉你的名趕鬼的時候，求你幫助我！求你趕走汙鬼！”所以並不能因為我沒有說“奉耶穌的名”而說我沒有依靠主耶穌的名。大家認為我不靠耶穌的名也能像今天這樣趕鬼嗎？只有奉耶穌的名，鬼才會離開。

至今我帶領了數不勝數的聚會，每次聚會中都為成百上千的人趕鬼，因為時間有限，我在趕鬼的時候根本沒有工夫一個一個地說：“我奉耶穌的名命令你！骯髒的汙鬼啊，快走！”而且趕鬼也不需要很長時間。有一次聚會，我大約為五百名人趕鬼，連一刻鐘都沒有用。那時人們站成一排，我用手輕輕掠過他們的頭。有的時候，在我按手之前，人們已經倒向後面了，並且在那瞬間病得醫治了。

有人說這是一種催眠術。我問說這話的人學過催眠術沒有。他說沒有。我又問他，既然連催眠術都沒有學過，又怎麼能判斷我是否是在使用催眠術呢？他啞口無言了。我怎麼懂催眠術？假如我趕鬼是利用催眠術，那麼我又何必利用自己的技術去傳揚耶穌的名呢？如果是我個人的技術，我乾脆用它來賺錢豈不是更好嗎？趕鬼是上帝賜給我們的權利。只要是擁有耶穌名的人，無論誰都能趕鬼。

主張我趕鬼是憑藉催眠術的人，拿我在趕鬼的時候讓當事者看我的眼睛做文章。他們認為我與病人對視的時候，對方就中了催眠術。假如真是這樣，那麼通過電話趕鬼又怎麼解釋呢？我經常通過電話為信徒們趕鬼。因為總是很忙，無法直接與信徒們見面。所以如果有要緊的病人，我就通過電話為他趕鬼。讓對方拿好電話，然後我就對著話筒斥責鬼：“骯髒的汙鬼啊，快走！”那麼就可以聽到對方的話筒掉下來，人摔倒的聲音。用電話趕鬼時根本看不到對方的眼睛。我之所以讓站在我面前的人看我的眼睛，是為了讓對方能帶有誠意。有的人要我為他趕鬼，但是站在我面前時卻想其它的事情。讓對方看我的眼睛，是為了讓對方拋棄自己的想法，完全依靠基督的能力。要人家為自己趕鬼的人，自己反而不給予合作的話，主的能力再怎麼大，對他也沒有任何幫助。主耶穌並不會強制或者單方面地幫助人。當我們主動地向主獻上信心的時候，主的能力才會顯現在我們身上。

有的人問我，沒有經過特別趕鬼，只是受了按手，病就得到醫治，這種情況是否也是鬼帶來的疾病？是的。按手的時候即使用眼睛看不到任何現象，但鬼也會離開。醫治病人的方法並不限於一兩種。基督的能力可以通過多種多樣的方法顯現出來。趕鬼的方法也不能局限於哪一種。我們最起碼要記住的是，鬼是有人格的存在。善用這一點，對驅逐鬼很有幫助。

說方言也對趕鬼很有益處。方言是我們的靈向上帝作的禱告。越說方言，我們靈魂的新陳代謝就越活潑。鬼最怕的就是我們的靈魂健康，充滿生命。

第三，鬼是不信者死後的存在。我在為了八千名人趕鬼的同時，做了一個調查，並且對於結果作出了數字統計。從這結果可以明確地看出，鬼是不信者死後的存在。我們看一下鬼對自己原形的告白的數字統計：

（1）說自己生前是不信者的鬼有7995個

（2）說自己是天使的鬼有2個

（3）說自己原來是基督徒，後來卻叛教的鬼有2個

（4）說自己是基督徒，卻自殺了的鬼有1個

通過以上統計可以發現，說自己生前是基督徒的鬼有三個。其中兩個是後來叛教的，另外一個是自殺的。還有兩個謊稱自己是天使。結果顯示，99%以上的鬼都承認自己是不信者死後的存在。

第四，鬼帶有死去的不信者的名字。鬼很明確地記得自己生前住過的地方，被鬼附的人從來都不知道的地址，鬼卻很清楚地知道。鬼是不信者死後的存在。沒有一個鬼說自己見過信耶穌死了的人的靈魂。鬼交待的自己的原形或者鬼說自己看到的人全部都是不信者。

第五，若有人夢見死人，就說明夢見的那人在自己裡面。這時，給做夢的人趕鬼的話，在鬼離開的瞬間，做夢的人突然會想起夢見的人。

第六，信耶穌死了的人在夢中是不會出現的。夢帶有屬靈的因素。鬼通過人的夢作工或者侵害人。有的鬼承認自己是在別人做夢的時候進去的。比如說，夢中有誰打開門進到自己家裡或者向自己要飯吃等都是鬼的作工。

第七，因遭到突然襲擊而死的鬼往往不知道襲擊自己的人是誰。假如鬼是天使的話，那麼肯定會知道是誰殺了自己。但是問鬼是誰把他殺死的，鬼都是回答不知道，被不知道的人打死的。由此可見，鬼無法超越人的知性能力。

第八，鬼承認自己是不信者死後的存在。幾乎沒有鬼主張自己是天使。假如鬼是在隨魔鬼的屬性說謊，那麼鬼可以編造說自己是信耶穌的某某某，但並沒有鬼這樣說。

第九，鬼對於自己在生前沒有過信仰生活而痛悔萬分。就好像財主在陰間後悔一樣，鬼對於自己沒有過信仰生活而遺憾。

第十，沒有一個鬼冒充信耶穌死的人之名。

十一，鬼對於自己的子孫，特別是信耶穌的子孫們忘記自己而感到冤屈。鬼很盼望子孫們能紀念自己。

十二，鬼對於信耶穌的人不獻祭一事特別氣憤。有的鬼埋怨說：“這些傢夥，在我的忌日那天不向我獻祭，反而聚在一起做禮拜，害得我無法進去。”由此可見，基督徒們用追思禮拜代替祭祀是件多麼值得慶倖的事情。

十三，生前非常無知的人，成了鬼也非常無知。生前很有學問的人，成了鬼也很有學問。

十四，鬼除了自己生前認識的人之外，不認識別人。由此可知，鬼的理性不超越人的限度。

十五，也有的情況是，鬼進入與自己毫無親屬關係的人裡面。

十六，有的鬼對於自己的兄弟中，除了自己以外都過信仰生活的事實感到非常冤屈。那鬼說：“我的兄弟們都信耶穌，就我不信，真冤枉，早知道會這樣，當初信耶穌就好了。”

十七，有的人突然想起自己去世的父親，從那以後就開始生病。給他趕鬼的時候，他裡面的鬼承認是他的父親。

十八，有的鬼說，自己也被鬼騙了，所以成了鬼。

十九，有的鬼說，在戰爭中五個人同時被殺害。在死的瞬間，三名基督徒不知道往哪裡去了，看不見他們，只剩下了沒有信仰的兩個人。由此我們可以知道，信者與不信者死後的情況絕不相同。沒有一個鬼說看到過信者的靈魂。

二十，鬼從來沒有使用滿了自己壽命離開世上的老人的名字。鬼自己介紹時說的名字全部都是出事故或者患病等非正常死的人的名字。

二十一，鬼當暴露出自己的原形時，沒有一個不放聲痛哭的。趕鬼的時候問鬼“你是誰？”，鬼承認“我是某某某”的那一瞬間，都會放聲痛哭，最終離開的。

二十二，鬼的人格顯露出來的時候，可以發現鬼的人格與鬼自己承認的那個人生前的性格和特徵完全一致。並且那人生前帶有的疾病在被鬼附的人身上照樣出現。

二十三，親戚鬼進入人裡面的時候可以發現，這個鬼在生前怎樣對待親戚，在死後也以同樣的方法對待親戚。

二十四，鬼把自己死時的年齡當作自己的年齡。十歲時死的鬼，不管什麼時候問他的年紀，都會回答十歲。已經進入別人裡面呆了五十多年了，還照樣說自己十歲。我曾為一位六十多歲的老人趕鬼。顯露出來的鬼說：“我是這傢夥的父親！”我問他多大，他說十九歲。十九歲的鬼責備六十多歲的老人連自己的父親都不認得。也就是說，鬼的年齡停留在自己死時的年齡。

二十五，在基督的能力面前，鬼無法掩藏自己的原形。

二十六，如果鬼的話完全是謊話，那麼連他懼怕耶穌這話也成了假話。所以我們不能說鬼的話全都是謊話。

二十七，鬼對於信耶穌的人抱有很大的憤怒。鬼往往挖苦說“你好好信耶穌就行了”。

二十八，鬼剛開始告白的自己的名字，直到底不改變。比如說，鬼說“我是樸某某”，那麼趕鬼的時候就叫他“樸某某”，他都會答應的。但是趕鬼的人如果否認鬼的原形說：“你根本不是樸某某，不要說謊了！”，鬼就會知道對方根本不認識自己，反而更加掩藏自己。

二十九，鬼並不是全知的。鬼的知識無法超越人的知識。

三十，鬼進入自己父母裡面的話，照樣顯出對父母恭敬的態度，會帶有鬼生前對父母的態度。

以上列出的統計結果強有力地證明，鬼就是不信者死後的存在。

另外，以八千人為對象進行趕鬼時，對鬼的提問及鬼的回答作了以下統計。

第一，問他怎麼成了鬼，79%的回答是“因為不信耶穌，所以成了鬼”，其餘的回答有“我不知道”，也有說“每天跟隨鬼，當然也成了鬼”。

第二，問鬼在生前為什麼不信耶穌。56%的回答是“從來沒聽過關於耶穌的事”。其餘的回答有“不知道一定要信耶穌”“討厭信耶穌”。通過這個調查結果可以看到，有很多靈魂沒有得到傳道就死了。因此說，不傳道的教會責任何其大。

第三，問鬼沒有信耶穌後不後悔。80%回答“後悔”，剩下的回答有“求你現在救我吧！”“那些信耶穌的，我連想看都不想看”。

第四，問鬼為什麼要進到人裡面。52%回答“為了得吃的”。“得吃的”就是指巫術或者祭祀說的。然後剩下48%回答“想他，所以進來了”“轉來轉去，隨便進來了”“為了報仇進來的”“為了不讓他信耶穌進來的”“為了不讓他禱告進來的”“嫉妒他，所以進來的”“為了讓他享福進來的”等。

這裡說的“享福”是指把人變成巫婆說的。“為了報仇”一般是指這樣的情況：有的男人準備與自己心愛的女人結婚，卻遭到女方家人的反對，婚沒有結成，結果自殺了。後來成為鬼進到自己曾經愛的女人裡面。這樣的鬼說：“我要讓這婆娘也自殺，她跟我山盟海誓，到頭來卻跟別的男人結婚，拋下我一個人。我來就是為了害死這婆娘，就是為了報仇。”這個女人脖子上有一個很大的腫瘤。問她怎麼會這樣，她說曾經喝過農藥自殺，那以後脖子上就長出了一個腫瘤。再問她才知道，原來準備跟自己結婚的那個男人就是喝農藥死的。

第五，問自殺的鬼在選擇自殺之前煩惱了多長時間。48%回答煩惱了很長時間。剩下的回答有“沒有想的餘地就自殺了”、“我也不知道就這樣自殺了”等。

第六，問自殺的鬼選擇了什麼樣的自殺方法。50%回答是服毒自殺的。剩下的有“跳水自殺的”“上吊自殺的”“撞車自殺的”。

第七，問鬼死後遇到的其他鬼中有沒有生前認識的人。有30%回答“看到了死去的親戚”，其餘的說“見過認識的人”。

第八，問他死後有沒有見過基督徒死後的存在。100%都回答沒有見過。如果把這樣的事實告訴不信者，他們肯定會受到打擊，馬上就迎接耶穌基督。

第九，問他“你的願望是什麼？”55%回答“想要把他殺死”。剩下的回答有“想要吃的”“想要路費”“自己的家人不去教會就好了”。有的鬼哀求說自己馬上就走，但是不要讓兒子和兒媳婦再去教會了。

第十，問鬼“你還會再回來嗎？”65%回答“再不會回來了”。其餘的回答有“出去轉轉，沒有休息的地方，還想回來”“有機會的話，還要回來”。

十一，問鬼的性別時，76%的鬼回答是女性。

十二，問鬼“現在心情怎麼樣？”90%回答“很冤枉”。趕鬼的時候問鬼：“你很冤枉吧？”大部分鬼都會放聲痛哭“我好冤枉啊！”這個時候如果順水推舟，讓他說說冤枉的事情，他就會開始發洩。但也有的時候什麼話都不想說。

十三，問鬼與自己所附之人的關係時，30%回答是親戚。其餘的有說是家人，有說是認識的人。

十四，問他有沒有得著吃的。70%回答“沒有得著”。其中有很多情況是因為子女們信耶穌了，不祭祖，所以沒有得著吃的。由此可知，不祭祖是多麼地重要。

十五，問鬼：“你進到這人裡面要做什麼？”65%回答“要殺死他”。其餘的回答有“為了讓他患病受折磨”“為了妨礙他禱告”“不讓他去教會”。

十六，問他“進入這人裡面有多長時間了？”回答已經三年以上的占40%。

十七，問他“是怎麼死的？”52%回答“生病死了”，還有的回答“自殺死的”“出車禍死的”“出事故死的”。

十八，問他“為什麼要自殺？”60%回答“厭煩這個世界”，還有的回答“讓人家誣陷了”“失戀了”。

十九，問鬼生前的最高學歷時，從來沒有上過學的占30%，初中畢業的占25%。由此可見，無知會讓人變得多麼不幸。

二十，問他“生前的職業是什麼？”商業占40%，農業占35%。

二十一，問他“什麼時候進來的?”不信者被鬼附的情況51%是在“有憂慮的時候”。由此可見，憂慮是引鬼進來的最好條件。鬼進入基督徒裡面的情況83%是在“不遵守主日的時候進來的”。還有的回答“不禱告的時候進來的”“吝嗇的時候進來的”“指責牧師的時候進來的”“禮拜中打盹兒的時候進來的”。我們教會的信徒偶爾來找我說：“牧師，上個主日我沒有做禮拜，以後我一定好好做禮拜。請你給我趕鬼吧！”為這樣的人趕鬼的時候，鬼百分之百都會出來。有的時候鬼顯出來發牢騷說：“哎呀，這婆娘，我讓他不要去教會，她這段時間挺聽話的，但今天怎麼又來教會，還要把我趕出去！”

我說鬼趁聖徒干犯主日的時候進來，有些教會的牧師就在自己教會的信徒面前指責我說：“金箕東牧師說鬼進入落了主日禮拜的人身上，大家認為這話對嗎？”主任牧師這樣說，信徒們會怎麼想？“啊，我們牧師的意思是偶爾干犯主日也沒有什麼大的關係！”

我作出的這些統計材料，作為牧者不應該盲目地否認它，而是應該通過這些數字警告那些干犯主日也無動於衷的人們，讓他們明白鬼的作工到底是怎樣的，幫助他們脫離鬼的捆綁。對於鬼，牧者們要成為專家。因為只有這樣才能幫助自己教會的信徒免受鬼的折磨。


 

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

第九課鬼的作工

 


 

 

鬼是單獨或以集體的形式活動，所以原文聖經中指代鬼的時候大部分使用複數詞，而魔鬼一詞無論什麼時候都是以單數的形式出現，因為魔鬼只有一個。

人們對“魔鬼”這個詞並沒有什麼感覺，但對於“鬼”這個詞卻極其敏感。我在與人的一次對話中只提過三四次“鬼”，但聽者卻感覺到好像說過十幾次。反過來，我在對話中不少於十次提到“魔鬼”，但在聽者看來好像只說過三四次而已。由此可見，“魔鬼”一詞並不給人帶來多大刺激，而“鬼”一詞給人帶來的刺激卻很大。為什麼？雖然魔鬼是世界的支配者，但魔鬼只有一個，因此人對魔鬼的存在有一定的距離感。而鬼是直接在人裡面作工的，所以“魔鬼”這個詞並不會給人的心情帶來很大影響，但說到“鬼”，卻能讓人的心情變得非常糟糕。

關於這一點，我們應該仔細想一下。假如人們說：“我們居民區沒有小偷”，那麼最高興的就是居民區內的小偷。但是人們如果說：“我們居民區有小偷”，那麼小偷就會做賊心虛，急忙離開。被鬼附的人親口承認鬼的存在，鬼會忍耐不住匆忙逃跑的。

鬼可以單獨活動，也可以群體活動。一個人裡面可能進去一個鬼，也可能進去兩個鬼，或者十個鬼。曾經給一個人趕鬼的時候，那個鬼明明說：“好，我走”，卻遲遲不走。我問他：“你為什麼不走？”鬼回答：“我要走，但我奶奶不讓我走。”我又問他：“你奶奶在哪兒？”他回答：“跟我在一起”“這是什麼話？”“我們一起進到這人裡面了。”於是我就斥責奶奶鬼，說：“鬼啊，出來吧！”這時顯現出兩個鬼，“哎呀，我走，馬上就走，但是我的老伴兒不讓我走。”原來這個人被三個鬼附了。我命令汙鬼們出去的時候，所謂爺爺的那個鬼先離開了，不一會兒奶奶鬼喊著說：“孫子啊，我先走了，你也跟著我走吧。”最後孫子鬼也離開了。

就像這樣，鬼也可能一個一個地離開。但我們不能認為多數鬼都是單個單個離開的。有的人說：“牧師，這個人裡面原來有一百個鬼，現在只剩下兩個了。”但我們要知道，像聖經上的“群鬼”一樣，鬼也會團體活動。所以在趕一個人裡面的眾多鬼時，不要分批趕，要把群鬼捆綁起來作為一個趕出去。

 

（1）鬼是所有疾病的根源

 

鬼是所有疾病的根源。有的人把疾病分為“鬼帶來的”“因自己的不注意帶來的”“因罪帶來的”等。但歸根到底所有疾病的原因都是鬼。主是醫治者。但他並不是通過做手術或者針灸、開藥方等方法醫病，主用話語醫病。

 

又說：“你若留意聽耶和華你上帝的話，又行我眼中看為正的事，留心聽我的誡命，守我一切的律例，我就不將所加與埃及人的疾病加在你身上，因為我耶和華是醫治你的。”（出15：26）

 

到了晚上，有人帶著許多被鬼附的來到耶穌跟前，他只用一句話，就把鬼都趕出去，並且治好了一切有病的人。（太8：16）

 

他發命醫治他們，救他們脫離死亡。（詩107：20）

 

主把所有的病看作屬靈的，並且好象對待人格一樣地對待疾病。在他眼裡，所有疾病都是被魔鬼壓抑的。

 

上帝怎樣以聖靈和能力膏拿撒勒人耶穌，這都是你們知道的。他周流四方，行善事，醫好凡被魔鬼壓制的人，因為上帝與他同在。（徒10：38）

 

既然主從屬靈的角度對待疾病，作為主門徒的我們當然也要站在主的立場上，從屬靈的角度去對待疾病。不管科學家們對疾病有什麼樣的解釋，牧者們絕對不能拋棄自己的專門知識。學者並不是對所有的領域都內行。今天有很多人為了瞭解教會的一些事情，常常去聽神學家們的意見。但神學家們只不過在自己專攻的領域方面是專家，對於屬靈世界也可能非常無知。學者反而比有經驗者的知識面窄。所以說，拿學者的意見去判斷屬靈問題是非常矛盾的。

吩咐我們醫治病人的不是什麼學者或醫生，而是主。所以不管是什麼樣的病人，我們都要從屬靈上去看待他的疾病。學者或醫生們總是從細菌、遺傳等方面尋找病因，但我們不管面對什麼樣的病人，都應該從屬靈的角度去對待疾病。

在對待罪的問題上，世上的方法與屬靈的方法不也是不同嗎？世上的人用道德倫理的眼睛看待罪。但如果從屬靈的角度去看，並不是說道德上完美的人就沒有罪了。如果說因著道德上的完美便可以得救的話，那麼十字架的功勞不就不需要了嗎？我們得救是靠著基督的功勞。如果沒有基督的死，我們屬靈上的罪根本無法得到解決。道德方面再怎麼完美，只要缺少基督的死，我們的罪就仍舊存在。因為我們的罪是屬靈的。

對待病人也是一樣的。不管醫生們怎麼對待病人，我們都要把他們的病看作鬼的作工。曾有的人因著壞牙疼痛不止，去牙科診斷，結果就是牙齒壞了。但我卻為他趕鬼，“汙鬼啊，走！”鬼離開以後，他見證說他的痛症消失了。我們是從主那裡得到職分的人。主把話語賜給我們，為了讓我們能靠著他的話語工作。所以不管什麼病人站在我們面前，我們都要按照主所做過的照樣去做。

我並不藐視醫生的意見。醫生是從醫學的角度看病，他們也有他們的道理。我並不反對醫生的話，我也承認醫生的話，因為醫生在醫學方面是專家。但在屬靈方面我是專家。作為屬靈方面的專家沒有理由盲目地跟隨醫學方面的專家。醫生學的是醫學，而我學的是聖經。醫生要遵守醫學協會的規條，而我們要順從主的教導與聖靈的引導。今天基督徒們為什麼要主動放棄主賜給我們的這一偉大權利呢？

牧者要成為屬靈上的醫治者。耶穌揀選了門徒以後，賜給他們的是什麼？主把趕鬼醫病的權柄賜給了門徒。這不僅是權柄，也是一種職分。

 

耶穌叫了十二個門徒來，給他們權柄，能趕逐汙鬼，並醫治各樣的病症。（太10：1）

 

耶穌上了山，隨自己的意思叫人來，他們便來到他那裡。他就設立十二個人，要他們常和自己同在，也要差他們去傳道，並給他們權柄趕鬼。（可3：13～15）

 

馬太福音10章1節說，主賜給門徒的是“能趕逐汙鬼，並醫治各樣的病症”的權柄。而馬可福音3章13～15節的話語只提到趕鬼，說：“給他們權柄趕鬼”，可見馬可福音的話語用“趕鬼”來取代了馬太福音的“醫病趕鬼”。另外使徒行傳10章38節指著耶穌醫治的各種病人說“凡被魔鬼壓制的人”。

我們從主那裡得到了醫治凡被魔鬼壓制之人的權利。這樣的我們難道能因著醫生的一句話而輕易抹煞主賜予的這驚人權利嗎？醫生的話只不過是醫生的片面之詞。我們有主的話語：“你們要奉我的名趕鬼，手按病人，病人就必好。”我們是屬靈的人，我們擁有著主賜予的屬靈的權威。

聖經告訴我們，否認耶穌道成肉身的就是敵基督的（約一4：2～3）。那麼耶穌道成肉身來做的事情有什麼？

 

上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。（約3：16）

 

他被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活。因他受的鞭傷，你們便得了醫治。（彼前2：24）

 

你們知道我們主耶穌基督的恩典：他本來富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因他的貧窮，可以成為富足。（林後8：9）

 

耶穌道成肉身來，背負了十字架，赦免了我們的罪，拯救了我們的靈魂；並且他所受的鞭傷擔當了我們的疾病；不僅如此，他成了貧窮，叫我們因他的貧窮，可以成為富足。為了拯救我們的靈魂，醫治我們的疾病，叫我們的生活富足，道成了肉身。他作為肉身降世做的事情就是這麼一目了然。假如自稱為主僕人的人卻藐視主作為肉身來做的事情，否認基督醫治的能力，那麼跟敵基督的靈又有什麼兩樣呢？真正的主的僕人不會想方設法把自己的無能正當化，反而會因自己的無能而痛哭，為了得到能力而拼命掙紮。主的僕人要絕對服從主的命令，即使主的命令跟自己的想法不同，也要無條件地服從，這才是主的僕人應該做的事情。

人在水面上行走，這是不符合道理的。但彼得卻相信，只要是主的話語，再怎麼不可能的事情也會變成可能的。所以主的吩咐一出，彼得緊緊抓住這話語在水面上行走了，不可能成了可能。

在主的話語面前，我們的經驗或知識沒有任何意義。彼得一宿也沒有網住一條魚的時候，主讓他往深水中撒網。作為捕魚專家的彼得，雖然認為主的要求是不合理的，但只因這是主的話語，所以順從這話語撒下了網，結果捕上來的魚裝滿了兩艘船。

在娶親的宴席上，主吩咐傭人把缸倒滿水的時候，傭人並沒有說：“如果給喝醉酒的人水喝，他們醒過來會引起騷動的。”他們明明知道自己舀進去的是清水，但還是照著主的吩咐送給了客人。

傭人僅僅是按照主人的吩咐去做，對於所做的事情，傭人不必負一點責任。主命令我們醫病，我們就要去醫病。主吩咐我們出去邊傳道邊醫病趕鬼，但我們如果把醫病趕鬼的事置之腦後，僅僅傳道的話，主該會有多麼失望？假如今天全世界所有的教會都按照主的命令使用權柄，顯現神跡的話，傳道的速度會比現在快幾十倍。但今天的教會反而用人的理論去限制主的能力。這成為傳播福音的重要障礙。

我不是要否認醫生，我也承認醫生所說的話，因為他們是醫學方面的專家。但在屬靈方面，我是專家。去醫院就應該聽醫生的話，來教會就應該聽牧師的話。所以說，帶牧師去醫院為病人醫病並不是件好事。醫院是醫生的領域。有的人讓病人住進醫院，然後再勉強把牧師拖到醫院為患者禱告。對此我感到非常痛心。醫院不是給牧師權利的地方。如果在醫院，牧師讓患者站起來或者怎樣，稍微發生意外，就會被起訴的。就好像來到教會的患者要接受牧師的指示一樣，在醫院裡需要接受醫生的指示。但偏偏有人把患者送進醫院，然後再把牧師叫到醫院。事實上，住進醫院的患者中，沒有一個是真正依靠牧師的。牧師去醫院能做的也就是說幾句安慰的話而已。患者們只是對牧師說：“醫生說我再有幾天就會好的”，沒有一個人關心上帝的神跡。從某種角度來說，牧師在醫院裡為患者按手禱告是件可憎的事情。

耶穌從來沒有數列病名，說有這樣的病、那樣的病，反而很簡單地把所有病都當作“被魔鬼壓制的”。在耶穌面前，即使百萬種病說到底也只有一個原因。但醫生們總是擺列各種病名。現代醫學發現的病名多得數不勝數。但聖經上所說的病名只有一個，即汙鬼。汙鬼依靠著世界王的權柄，所以這世上沒有戰勝汙鬼的方法。人們只好因怕死而成為汙鬼的奴僕，但我們有權柄，可以制服汙鬼。

有個人第一次見到我的時候對我說：“我聽說牧師能趕鬼，所以以為牧師個子肯定很高，長相也肯定是讓人看了就害怕，但今天一見怎麼正好相反。”鬼並不怕人。鬼不是看到我才離開的，而是因著我裡面的耶穌的名。我只不過是保管耶穌名的器皿而已。

我們要用屬靈的眼光看待疾病，就像主耶穌一樣。牧者不僅是講道者，也應該是醫治者。這也是主設立門徒的目的。

 

耶穌上了山，隨自己的意思叫人來，他們便來到他那裡。他就設立十二個人，要他們常和自己同在，也要差他們去傳道，並給他們權柄趕鬼。（可3：13～15）

 

主設立門徒的目的，第一是讓門徒常與自己同在，第二是讓門徒傳道，第三是讓門徒擁有趕鬼的權柄。

馬可福音1章1節說：“上帝的兒子，耶穌基督福音的起頭。”馬可福音強調的內容是什麼？

 

耶穌責備他說：“不要做聲，從這人身上出來吧！”汙鬼叫那人抽了一陣風，大聲喊叫，就出來了。眾人都驚訝，以致彼此對問說：“這是什麼事？是個新道理啊！他用權柄吩咐汙鬼，連汙鬼也聽從了他。”（可1：15～27）

 

西門的岳母正害熱病躺著，就有人告訴耶穌。耶穌進前拉著她的手，扶她起來，熱就退了，她就服事他們。（可1：30～31）

 

天晚日落的時候，有人帶著一切害病的和被鬼附的，來到耶穌跟前；合城的人都聚集在門前。耶穌治好了許多害各樣病的人，又趕出許多鬼，不許鬼說話，因為鬼認識他。（可1：32～34）

次日早晨，天未亮的時候，耶穌起來，到曠野地方去，在那裡禱告。西門和同伴追了他去，遇見了就對他說：“眾人都找你。”耶穌對他們說：“我們可以往別處去，到鄰近的鄉村，我也好在那裡傳道，因為我是為這事出來的。”於是在加利利全地，進了會堂，傳道，趕鬼。（可1：35～39）

 

有一個長大麻瘋的來求耶穌，向他跪下，說：“你若肯，必能叫我潔淨了！”耶穌動了慈心，就伸手摸他，說：“我肯，你潔淨了吧！”大麻瘋即時離開他，他就潔淨了。（可1：40～42）

 

我吩咐你起來，拿你的褥子回家去吧！”那人就起來，立刻拿著褥子，當眾人面前出去了。以致眾人都驚奇，歸榮耀與上帝，說：“我們從來沒有見過這樣的事。（可2：11～12）

 

耶穌對那枯乾一隻手的人說：“起來，站在當中！”又問眾人說：“在安息日行善行惡，救命害命，哪樣是可以的呢？”他們都不做聲。耶穌怒目周圍看他們，憂愁他們的心剛硬，就對那人說：“伸出手來！”他把手一伸，手就複了原。（可3：3～5）

 

汙鬼無論何時看見他，就俯伏在他面前，喊著說：“你是上帝的兒子！”耶穌再三地囑咐他們，不要把他顯露出來。（可3：11～12）

 

馬可福音從第1章到16章充滿了耶穌趕鬼醫病的記錄。可以說耶穌的公開侍奉生活就是醫病趕鬼的生活。施洗約翰打發門徒們去問耶穌說：“將要來的那位就是你嗎？”的時候，耶穌是怎麼回答的？

 

就是瞎子看見，瘸子行走，長大麻瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們。（太11：5）

 

瞎子看見，瘸子行走，長大麻瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們，行這一切事的那位就是以色列人等待的彌賽亞。耶穌基督的一生是充滿神跡的一生，其中趕鬼的工作又占了很大的比重。耶穌基督所行的神跡，今天也要通過基督的門徒們繼續進行。

人們經常使用“奇跡”一詞。但聖經中並沒有“奇跡”這個詞。“奇跡”是從人的信念中出來的。信念是什麼？給不信者傳道的時候，常常可以聽到他們說：“我不信耶穌，但我也有信念。”信念是不信者的信心。每個人都想按照自己計畫的去生活，但這樣的計畫沒有一定會實現的保障。所以不信者經歷的不是神跡，而是奇跡。奇跡是一種僥倖，而我們的信心並不是期待僥倖。我們經歷的是上帝早已應許給我們的，這就是“神跡”。神跡是已支付代價，正當得到的權利。

我們得救並不是靠著僥倖，主耶穌在十字架上正當地支付了代價，贖買了我們。沒有罪的那位卻被視為罪人受刑而死。但他又復活了，這證明他是無罪的。無罪的那位卻受刑罰而死了，對此應該怎麼補償？補償就是贖買了作為罪人的我們。這不是奇跡，而是用正當的價錢買來的。病得醫治，這也不是奇跡。我們相信的不是奇跡，而是神跡。相信奇跡就跟買彩券一樣。買彩券的人無論誰都是帶著期待買的，但並不是都能中獎。買彩券的人帶有僥倖心理。但神跡並不是僥倖。病得醫治是主耶穌已付出代價的結果，所以我們可以盡情使用這權利。我們並不是期待僥倖，而是順從基督所做的事情。

現在我們來仔細看一下耶穌是如何對待疾病的。

 

耶穌看見眾人都跑上來，就斥責那汙鬼說：“你這聾啞的鬼，我吩咐你從他裡頭出來，再不要進去！”（可9：25）

 

又聾又啞的孩子來到主面前。主說：“你這聾啞的鬼！”誰是聾啞的？主並沒有說：“聾啞的孩子！”聾啞的是鬼。所以只要鬼離開，聾啞的症狀就會消失。比如說，同樣一件衣服，穿在駝背的人身上，衣服就顯得彎曲；穿在腰杆筆直的人身上，衣服就顯得挺直。同樣，生病的鬼進到人裡面，人的肉體就會變成生病的鬼的樣子。所以只要生病的鬼離開，人的病也會消失的。

 

到了晚上，有人帶著許多被鬼附的來到耶穌跟前，他只用一句話，就把鬼都趕出去，並且治好了一切有病的人。（太8：16）

 

晚上，人們帶了許多被鬼附的人來到耶穌面前。馬太把各種病人直接稱作“被鬼附的”。被鬼附的人來了，耶穌為他們趕鬼，一切有病的人就都好了。

我們再來看一下，同樣一件事，作為醫生的路加是如何記錄的。

 

日落的時候，凡有病人的，不論害什麼病，都帶到耶穌那裡。耶穌按手在他們各人身上，醫好他們。又有鬼從好些人身上出來，喊著說：“你是上帝的兒子！”耶穌斥責他們，不許他們說話，因為他們知道他是基督。（路4：40～41）

 

同樣一件事，路加並沒像馬太一樣直接說被鬼附的人來到耶穌面前，而是說無論害什麼病的都來到耶穌那裡。路加因為是醫生，所以用客觀、具體的言語來記錄自己所經歷的事情，所以路加記錄的是“病人來了，給他們醫病，所以鬼離開了”。而馬太從開始就直截了當地說：“被鬼附的人來到耶穌跟前，所以病得了醫治。”就像這樣，馬太與路加對同一件事記錄的手法略有不同。但兩個人的記錄還是有共同點的。那就是承認鬼的存在是與疾病有關的。馬太說：“被鬼附的人來到耶穌跟前，主為他們趕鬼，病就好了。”路加說：“凡有病的來到耶穌面前，主為他們醫病，鬼就離開了。”

當主耶穌給病人按手的時候，鬼從很多的人身上顯露出來，呼喊著離開了。但也有的人沒有出現這樣的狀態。鬼不露出來的情況下，周圍的人們無法知道鬼有沒有離開。但我們不可誤會的是，鬼沒有露出來並不代表鬼沒有離開。鬼離開的時候，有的露出自己的原形大呼小叫，也有的並沒有這些反應。因此比較注重客觀性記錄的路加只描寫用眼睛可以看到的情況：“耶穌按手在他們各人身上，醫好他們。又有鬼從好些人身上出來。”

所有疾病的原因都是鬼。不管是腿疼、頭疼，還是肚子疼，其原因都是鬼。當病人來尋求幫助的時候，主的僕人們應該把“疾病的原因是鬼”這一事實告訴他們，讓他們自己承認折磨自己的是鬼。我總是首先讓病人承認疾病的原因是鬼，然後再問病人：“現在該怎麼辦？”那麼患者會主動地說：“當然要趕鬼，牧師，你幫我趕鬼吧。”這時我會這樣回答他：“我沒有能力趕鬼，但我知道趕鬼的方法。”我這樣回答是因為病人們總是想要依靠我，卻不依靠主。

鬼擁有世界王的權柄。沒有人能擁有比王更大的權柄。所以屬世上的方法絕對無法制服世界王的權柄。要想制服世界王的權柄需要來自世界以外的權柄才行。聖經上指著耶穌的降世說：“天國近了”，可見只有耶穌才擁有能制服世上權柄的天國的權柄。世界王的權柄在耶穌的名面前必須要屈膝，所以屬於世上權柄的鬼在耶穌的名面前不得不服從。

承認疾病的原因是鬼，並且想要把自己裡面的鬼趕出去的人，自己要依靠耶穌的名詛咒鬼，而給他趕鬼的人只不過是在旁邊幫助他而已。如果是主人歡迎的客人，旁邊的鄰居再怎麼趕他走，他也不會離開。被鬼附的人本身要詛咒不速之客——鬼，不然鬼會反抗到底“我不走！”有的人問：

“牧師，我不知道該怎麼恨鬼。”

“不恨鬼，鬼就無法趕出去。”

“我要恨到什麼程度才行？”

“要恨到曾經相愛的夫妻到了要離婚的程度。”

曾經相愛的夫妻到了要離婚的地步，那種怨恨的心情該會如何？要用那樣的心去恨鬼，要決心與鬼永遠“離婚”。

對鬼恨不起來這本身不是自己的意識，而是鬼的意識。有誰會恨自己呢？不恨鬼的人事實上是帶著鬼的意識在生活。帶有鬼的意識的人有可能突然哪一天冒出來一個想法：“哎呀，死掉算了！”自己的情感總是與鬼的情感交雜在一起。有時上了火氣跟人打架，然後一會兒又向人家道歉：“哎呀，對不起，我也不知道怎麼發了這麼大的火。”火氣是鬼製造出來的，道歉是被鬼附的人的意志。這是鬼的人格通過被鬼附的人顯現出來做的事情。假如對不恨鬼的人說：“這就是鬼的意識”，聽到的人會很生氣：“我的精神很正常。”鬼的意識出現並不是說精神異常，而是說鬼的人格顯現出來了。

這樣說明的話，對方會問：“那麼我該怎麼辦？”我會首先讓他承認自己的信仰。“我是信耶穌的人！我是得救的人！”被鬼附的人憎恨汙鬼，趕鬼就很容易。不相信鬼的存在，不想趕鬼，反而可憐鬼，這不是自己的想法，而是鬼的想法。要想脫離鬼的想法，恢復自己的想法就要強調：“我是信耶穌得救的人！”這一事實。靠耶穌的功勞得救的人絕對無法容納鬼、默認鬼或歡迎鬼。

世上的藥物有成千上萬種。人們都認為藥可以治病。但事實上，藥根本不是去病根，而是靠物理性的能力抑制病狀。換句話說，引發疾病的菌在體內的時候，把藥這一手榴彈扔進體內，破壞在體內活動的病菌。藥實際上就是一種毒素，是藥三分毒。所以使用藥的時候，關鍵是在儘量減少對身體的負面影響的情況下去除病菌。

比如說，十個單位的病菌在體內的時候，投入一百個單位的藥就可以殺死病菌。但這一百單位的藥的毒素就停留在體內了。鬼進到人的體內利用這一弱點做合算生意。下次病再復發的時候，身體就有了對一百個單位藥物的抵抗力，一千個單位的菌就會出來活動。為了殺死它們，就必須往體內投一萬個單位的藥。就以這樣的方式，病反復幾次的話，藥的單位就百萬、千萬地往上遞增。最後會到無法再使用藥物的地步。阿司匹林剛出世的時候，並不只用來治療感冒，也醫治過肺病，但現在對家畜使用都沒有什麼效果。可見藥的單位升高了很多。由上可見，藥物只是抑制病狀，並不是從根本上醫病。

疲勞過度的人肝經常有問題。疲勞不是用藥可以恢復的。人們在疲勞的時候常常服用一些疲勞恢復劑。但疲勞恢復劑並不是幫助恢復疲勞，而是讓人的身體感覺不到疲勞，起麻痹作用。疲勞意味著身體需要休息。但是服用疲勞恢復劑就感覺不到疲勞，衰弱的身體狀態得不到完全的診斷，還是照樣過度勞累。這樣的疲勞日積月累，結果造成肝過度疲勞，這是引發肝癌的原因。所以疲勞的時候，不要想服藥恢復，一定要休息。

有的人肝有問題，來接受趕鬼後，感到很舒服，但回去後還照樣不顧惜身體，過度勞累。這是非常危險的事情。肝有問題的人即使已經接受了趕鬼，還得好好休息，恢復已經損傷的肝。同樣，有胃病的人接受趕鬼以後，已經損傷的胃突然一下子吃很多飯也是非常危險的事。面對患者的時候，不但要使用信心，智慧也是不可缺少的。

總之，藥不可能徹底醫病。嚴格來說，醫學上沒有完全治癒。醫學只能起到預防疾病，促進恢復的角色。高速發展的現代醫學不用說癌症，就連感冒的原因也沒有查明。原因都搞不明的治療算不上是治療。醫學所做的只不過是讓需要六個月恢復的病人在兩個月內恢復，也就是說縮短恢復時間而已，並不能讓無法恢復的人恢復健康。所以綜合醫院一定要有太平間。

醫生在醫學方面是專家。但上帝是創造我們的創造主。他介紹自己是“醫病的上帝”。上帝告訴我們實際上疾病是一種屬靈的現象。當大家為病人禱告的時候，會遇到不耐煩談到鬼的病人，但大家如果真正知道鬼的原形，那麼可以不提到鬼，直接給病人按手禱告，這樣鬼也會離開的。所有疾病的原因都是鬼。

 

（2）鬼是所有事故的原因

 

鬼是所有事故的原因。有的人發生過五次車禍。給這個人趕鬼的時候，鬼露出來說：“我五次想要殺你都沒有把你殺死。”鬼總是製造車禍或者類似的意外事故，想致人於死地。鬼為了製造這樣的機會有時需要兩三年的時間。被車撞死的鬼也總是想讓別人與自己死在同樣的地方。所以在出過車禍的道路上常常發生同樣的事故。有的人常遭遇火災，還有的人總是丟錢。這些事情的背後都有鬼。

在我們教會工作的金執事發生過這樣的事情。73年的耶誕節那天早上，金執事準備出去迎接來參加清晨讚美的聖徒們，出門兒的時候，在院子裡不小心摔倒，頭蓋骨摔出了裂痕。人們把失去意識的他放在兩輪拖車上，然後一連去了三家綜合醫院，全部都說沒有希望了。因為頭蓋骨裂得太大了，根本沒有希望。我把他的頭用繩子綁上，推回來了。然後我對著他喊：“汙鬼啊，出來吧！”這時鬼露出來了。

“你知道我是誰？竟敢讓我走？”

“你是誰？”

“我是這傢夥的戰友”

“你怎麼死的？”

“探親出來在貨車上摔下來，得腦震盪死的。這傢夥心眼兒好，我從部隊出來的時候，他把自己的皮鞋借給我。”

我斥責鬼離開，鬼又發牢騷說：

“我以為你心眼兒好，所以進來，沒想到你這麼虐待我。”

然後就走了。這時金執事突然恢復了神志對我說：“哎呀，牧師什麼時候來了？今天不是耶誕節嗎？”他不知道已經過去三天了。醫生們都說他根本沒有活著的希望，即使活下來也是殘廢。但是他直至今日還健康地活著。

有些女人總是挨丈夫的打。這種情況下，當然丈夫受到鬼的壓制，但挨打的女人裡面也有鬼的作工。有的姊妹來請我為他的丈夫趕鬼。我對這個姊妹說：“是鬼在你裡面讓你一直挨打。”這時在她裡面的鬼露出來說：“對，我是他的堂叔，這丫頭被打死才好，我來就要她被打死。”一說到挨丈夫打的女人，人們總是想到丈夫很壞，女人很善良。但從屬靈上來看，不但是打人的一方，挨打的一方也受到鬼的壓迫。只不過打人的一方不僅受鬼的支配，而且還有迷惑的靈在強烈作工。迷惑的靈是為了鬼安全活動而準備環境的。

有個孩子被鳥槍打傷了眼睛，喪失了視力。給他趕鬼的時候，鬼露出來說：“我是這孩子的舅舅。”我問：“你是怎麼死的？”“被鳥槍打中眼睛死的。”那麼這孩子裡面的鬼用什麼方法讓別人用鳥槍打中孩子呢？做這樣工作的就是迷惑的靈。願意更加詳細地認識迷惑的靈的人希望參考我的著作《迷惑的靈》。所有事故的原因都是鬼。

 

（3）鬼是所有中毒的原因

 

鬼也是所有中毒的根源。酒、煙、毒品等所有中毒的背後都有鬼。大家如果聽到誰煤氣中毒的消息不要慌張，趕快為他趕鬼。要想做到這一點，平時要多瞭解鬼的活動。

以前在青州帶領帳篷聚會的時候發生過這樣一件事情。人們把一個因煤氣中毒而喪失意識的少女帶來了。我大喊：“汙鬼啊，出來吧！”已經喪失意識的少女沒有任何反應。儘管表面沒動靜，但並不代表鬼沒有反應。只要奉耶穌的名斥責詛咒鬼，那麼即使從喪失意識的人口中不出來“我走！”的話，鬼也肯定開始有反應了。人們常認為病人的口中沒有出來“我走”的話，鬼就沒有走。但事實上並不是如此。只要斥責鬼，鬼就會有反應。奉耶穌的名詛咒斥責鬼以後，要祈求上帝的生命。我對那個煤氣中毒的少女的家人說：“我已經把她裡面的鬼趕出去了，現在為了她能被聖靈充滿而禱告吧。”第二天少女就恢復了意識，來參加聚會。後來聽說她嫁人了。

即使吸了煤氣，但如果沒有鬼，也不會中毒的。這就與趕鬼的時候，人重重地仰面摔倒卻不會得腦震盪的道理是一樣的。如果是被鬼附的情況下，那麼重地摔倒，不得腦震盪是不可能的。

就像這樣，無論是哪一種中毒，或者哪一種事故，我們都要承認這是鬼的作工。有個人說，自從家裡發生火災事件之後，自己的胸口總是顫抖。我命令鬼：“汙鬼啊，出來吧！”鬼說：“我是被火燒死的某某某，這個傢夥，我本想讓他們全被火燒死。”我們通過約伯記可以知道，無論是損失財產、牆垣倒塌或者是遭遇強盜，這所有一切都是魔鬼的作工。總之，所有事故、中毒的背後都有鬼的作工。

 

（4）鬼是所有犯罪的原因

 

鬼是所有犯罪的原因。不僅如此，所有的犯罪中都有迷惑的靈的參與。

 

聖靈明說：在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。這是因為說謊之人的假冒，這等人的良心如同被熱鐵烙慣了一般。（提前4：1～2）

 

我在全羅道引導帳篷聚會的時候曾經發生過這樣一件事。聚會當中熱心做侍奉的一個少年從我前面經過的時候，我通過異象看到他的口袋裡有很多錢。我把這個孩子叫過來問他：

“你偷別人的錢了吧？”

“牧師，這話是怎麼說的，受恩典的人怎麼能偷錢？”

“老實說！偷來的錢現在在你兜裡對吧？”

“沒有。”

“你兜裡有四千三百元，數數看吧。”

孩子掏出來一看，真的是四千三百元，一分也不差。

“這該怎麼解釋？”

“我也不知道。”

“汙鬼啊，出來吧！”

這時鬼哭喊著露出了原形。因為偷盜，及至殺人，最終受死刑的這個鬼為了讓這少年也成為小偷，在少年5歲時就進來了。孩子剛開始僅僅偷吃鄰居家的黃瓜、茄子等，慢慢地習以為常，每到奮興會的時候，就到處裝作熱心侍奉的樣子偷別人的錢。就這樣鬼使人成為罪犯。

監獄裡面收監了許多人，但真正能讓他們改變的方法就是，讓他們被聖靈充滿，屬靈上發生改變。我曾經與在政法部門工作的一位朋友交談過。他說在盜竊犯中，有改過自新開始過信仰生活的，還有的人後來成為牧師。但是真正做好牧師本分的人卻極少，而且大部分最終又回到過去的犯罪生活中。由此可見，被迷惑的靈纏住的話，就很難再擺脫掉。

 

（5）鬼是自殺的原因

 

自殺的人中性格內向的人很多。有的人因衝動自殺。這全部都是鬼製造出來的。鬼為讓一個人自殺花費相當長的時間。

 

（6）給小孩子造成疾病的鬼在父母裡面

 

小孩子生病的情況，造成疾病的鬼在父母裡面。鬼纏繞在人的意志裡面。七歲以下的孩子還沒有獨立的意志，所以鬼會進入孩子的母親裡面作工。孩子生病的時候，只要把孩子母親裡面的鬼趕出去，給孩子帶來疾病的鬼就會離開。如同哥林多前書7章14節說的一樣，父母聖潔，兒女才能聖潔。

為了醫治意志尚未獨立的小孩子的病，再怎麼讓孩子帶有信心也沒有用。有一位牧師的孩子生命危在旦夕的時候給我打來電話。我讓師母接電話，然後喊道：

“汙鬼啊，你走不走？”

“我走”

“你是為什麼進來的？”

“我要把他殺死。”

“你現在要怎麼辦？”

“我走”

“趕快滾！”

然後我就聽到話筒掉下來的聲音。第二天清晨，我去了那位牧師的家，孩子已經死了。我把孩子從已經包好的塑膠布裡面抱出來，禱告之後把他遞給師母。這時孩子突然醒來叫：“媽媽”。已經死了十八個小時的孩子又活過來了。

有個孩子從高處掉下來，腦袋摔破，失去了意識。孩子送到醫院以後，母親來找我。我為他趕鬼，鬼哭喊著說：“我要把這婆娘的小崽子殺死。”我問他：“你是怎麼死的？”“我是從屋頂上掉下來，摔破頭死的某某某。”我把鬼趕出去之後，孩子恢復了意識。

俗話說，七歲八歲狗也嫌。因為七八歲左右的孩子是最不聽父母話的。這個時候，孩子的意志就開始脫離母親。孩子脫離母親意志以後就開始受父親的影響。所以為了七歲以內的孩子趕鬼的時候，只要為他母親趕鬼就行了。

有一個家庭的兄妹兩個都患有小兒麻痹，他們的母親信耶穌之前一度拜過偶像。為他們的母親趕鬼之後，兩個孩子都開始走路。由此我們可以知道，母親的不信仰對孩子來說是多麼大的不幸。

大概從八歲到十五歲的孩子，意志的一半在自己身上，另外一半在父親那裡。這個時候，不但要為父親趕鬼，也應該為孩子趕鬼。父親與孩子都應該擁有信仰。父親沒有信仰是不行的。

孩子長到十六歲的時候，意志就完全脫離父母。那時，父母為了孩子再怎麼焦心也沒有用。所以孩子在十五歲左右的時候一般進入青春期，那時不管是父親的話還是母親的話，孩子都不肯聽從。

簡單地說，“七歲八歲狗也嫌”是指孩子的意志脫離母親的時期，而“青春期”則是指孩子的意志脫離父親的時期。孩子進入青春期的時候就會很嚴重地彷徨。因為意志突然變得獨立，所以也是非常危險的時期。從此以後，鬼只有靠著自己的意志才能趕出去。

 

（7）能與鬼對話

 

在趕鬼的過程中能與鬼對話。之所以能與鬼對話，是因為鬼在喪失肉體之前就是人。讓鬼把自己的冤屈發洩出來，有利於趕鬼。

假如有一個日本鬼進入某個人裡面，趕鬼的人又不懂日語，無法與鬼對話，但並不是說因此而無法趕鬼。對日本鬼用韓國語說“滾出去！”鬼因著基督的權威也會離開的。不管去美國或歐洲趕鬼的時候，只要用韓國語說“走！”，鬼照樣離開。

 

（8）基督的命令能讓鬼移動

基督的命令能讓鬼移動。就好像耶穌命令鬼到豬群裡面一樣，基督徒可以讓鬼從一個人裡面出來，進到另一個人裡面。我在鄉下剛開始搞牧會的時候，有一位老奶奶肚子疼得要命的時候來找我。

“汙鬼啊，快滾！”

“哎呀，好冤枉啊，你放我走吧。”鬼回答。

“你要去哪裡？”

“你讓我去哪兒，我就去哪兒。”

那時我正處於牧會初期，有點兒沉不住氣，所以就問鬼：

“平時逼迫這個人最厲害的是誰？”

“是這個人的丈夫。”

“你要去那裡嗎？”

“你讓我去，我就去。”

我讓鬼離開後，奶奶疼痛的地方完全好了。信徒們正高興的時候，奶奶家來了人，說：“哎呀，奶奶壞大事兒了。爺爺突然肚子疼得厲害。”我去一看，奶奶的丈夫正疼得在地上直打滾兒。我命令鬼：

“汙鬼啊，出來吧！”

“剛才讓我來這裡，怎麼又要趕我走？”鬼露出來說。

“不能進到這個人裡面，在這地區逼迫奶奶最厲害的是誰？”

“村長”鬼馬上就回答。

“你想不想去那裡？”

“我去的話，你又要趕我走，我不去。”

這件事傳開以後，從那天晚上開始就有許多人來教會。

我初到那個村子的時候，村子裡有七個巫婆，後來有六個人來了教會。那時人們非常怕我。在不知道的人眼裡，我好像能把人的魂拿出來再放進去一樣。當時青年們從教會經過的時候，我如果對他們說：“喂，去哪兒？來教會吧！”，沒有一個人敢頂嘴不來教會的。所以我剛去那個村子的時候只有八名信徒，後來在四個月內信徒數達到了一百八十名。

有一次，我們教會的一個青年來報告說：“傳道師，昨天晚上村裡的人們聚在村長家裡開會了。”“什麼會？”“商議怎樣把傳道師趕出村子的會議。人們都說害怕傳道師沒法生活下去了。”第二天一大早，我就去找村長。

“村長，聽說昨晚開會了？”

“……”

“聽說會議的內容是討論怎樣把我趕出去？”我正色地問村長。

“哎呀，哪裡的話，你應該再住些日子，怎麼能這麼快走啊？”

前天晚上開會的內容一下子泡湯了。我又嚴聲厲色地對他說：

“村長也應該來教會呀。”

“哎呀，當然的，我現在就會帶全村的人去教會，不用擔心。我已經準備把全村的人都帶去教會。”

那時是63年，我剛開始牧會不長時間的時候。雖然沒有太多的牧會經驗，有些方面可能稍微有些過分，但出現的上帝的作工卻是非常了不起的。我們是基督徒，應該使用基督的權威擊毀鬼的活動。我們要好好使用基督賜給我們的這貴重禮物。“主啊，求你賜給我權能！”

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

第十課鬼的侵入

 


 

 

鬼侵入的時候得到迷惑的靈的幫助。

 

聖靈明說：在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。這是因為說謊之人的假冒，這等人的良心如同被熱鐵烙慣了一般。(提前4：1～2)

 

在鬼侵犯人肉體的事上，迷惑的靈起著幫助的角色。上一課我們已經知道，問鬼什麼時候進入人裡面的時候，83%的鬼都回答是在信者干犯主日的時候進入的。讓信者干犯主日的就是迷惑的靈。迷惑的靈支配人的想法。

魔鬼支配人的靈，讓上帝的話語無法進入人裡面。得不到上帝話語的地方就沒有上帝的榮光。我們之所以能把禱告上達於上帝，是因為上帝的榮光。沒有上帝話語的地方就沒有上帝的榮光，沒有上帝榮光的地方就沒有生命。

迷惑的靈支配人的想法。迷惑的靈把想法放在人裡面的話，人無論在決定什麼事情的時候都會經受騷亂。

 

假冒為善的宰牛好像殺人，獻羊羔，好像打折狗項，獻供物，好像獻豬血，燒乳香，好像稱頌偶像。這等人揀選自己的道路，心裡喜悅行可憎惡的事。我也必揀選迷惑他們的事，使他們所懼怕的臨到他們。因為我呼喚，無人答應；我說話，他們不聽從，反倒行我眼中看為惡的，揀選我所不喜悅的。（賽66：3～4）

 

地啊，當聽：我必使災禍臨到這百姓，就是他們意念所結的果子，因為他們不聽從我的言語。至於我的訓誨，他們也厭棄了。（耶6：19）

 

聖經警告人因著意念會滅亡。迷惑的靈正是操縱著人的想法。迷惑的靈如果把想法放進人裡面的話，即使平時熱心去教會的人也會突然不想去教會。假如人順從迷惑的靈注入的想法，就此放棄去教會的話，鬼就會趁機鑽入人的肉體內。

當亞哈王喜歡聽假先知的話時，上帝就對天使們說：“誰去引誘亞哈上基列的拉末去陣亡呢?（王上22：20）”這時有許多天使出來，這個就這樣說，那個就那樣說。其中一個天使提議說：“我去要在他眾先知口中作謊言的靈（王上22：22）。”上帝允許了他的建議。就這樣，讓亞哈王滅亡的天使利用假先知的口操縱亞哈王的想法，直至他滅亡為止。

掃羅王不順從上帝話語的時候，“耶和華的靈離開掃羅，有惡魔從耶和華那裡來擾亂他（撒上16：14）。”從這時開始掃羅被消極的想法糾纏，總是認為大衛要殺掉自己另立為王，所以無法全面地下判斷。掃羅王最終因著自己的想法滅亡了。

聖經告訴我們，人的心思意念在上帝看來是可憎的時候，上帝就做迷惑的工，讓他的想法更可憎。

 

他們既然故意不認識上帝，上帝就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事。（羅1：28）

 

使一切不信真理、倒喜愛不義的人都被定罪。（帖後2：12）

 

就像這樣，迷惑的靈支配人的想法，讓人專門做在上帝眼裡可憎的事情。那麼鬼就會趁機進入人的肉體內。鬼只有進入人的肉體裡，才能顯出自己的人格，一旦離開人的肉體，就什麼也做不了。所以鬼靠著自己的能力是無法進入人的肉體裡的。

我們可以發現，人在被鬼壓抑之前，首先想法就變得異常。所以牧者們通過與信徒的協談，應該能夠發現信徒是否帶有不健康的想法。牧者若沒有這種能力，只是安慰對方的心而已，那麼有問題的信徒就得不到及時的幫助，只能滅亡。對牧者來說，通過協談幫助信者治理自己的想法是極其重要的。

當然，人很難節制自己的想法。惡念隨時都可能從人的心裡冒出來，這跟人的意志沒有關係。但在許多的想法中，到底應該選擇哪一個拋棄哪一個，就取決於人的意志。禱告是什麼？我們心裡有各種各樣的想法。從所有的想法中，把希望上帝接受的想法編輯起來，然後通過自己的口把編輯的內容傾訴於上帝，這就是禱告。

從此角度來看，不出聲音冥想似的默禱並不是基督教的禱告方法。耶穌在禱告的時候也是用大聲禱告。耶穌儘管在離開門徒約有扔一塊石頭那麼遠的地方禱告，禱告的聲音還是進入了門徒的耳中（路22：41）。

禱告是用語言來做的。從自己心裡的許多想法中，把重要的內容編輯起來傾訴於上帝，這就是禱告。假如我們心裡的所有想法一個也不落地傳給上帝的話，那麼連我們心裡懷有的各種雜念不也都會傳給上帝嗎？比如說，在禱告的時候，有個人突然把門“咣”一聲關上了。禱告的人心裡想：“哪一個魯莽的人這麼用力地關門！”如果說上帝連我們心裡沒有編輯的想法都接受的話，那麼在上帝的立場上聽到這個人的禱告不就變成“上帝求你賜給我靈感！哪一個魯莽的人這麼用力地關門！”了嗎？

我們腦子裡總是交織著各種想法。禱告是把想法中重要的部分進行編輯，然後通過自己的口向上帝傾訴。有的人說是在禱告，但就好像冥想一樣坐在那裡，心裡充滿各種想法：“不知張弟兄最近過得怎麼樣？李姊妹現在在做什麼？”這不是禱告。基督在肉體的時候既大聲哀哭，流淚禱告，懇求那能救他免死的主（來5：7）。冥想並不是禱告。今天的基督徒們嘴上說做默想禱告，其實是在模仿外邦人的冥想。

韓國的大部分教會在禮拜開始之前做默禱。但要知道這默禱本來不是屬於基督教的。日本殖民地統治時期，韓國的教會被強迫參拜神社。甚至在做禮拜之前首先要向日本天皇和神社默禱，之後才能開始禮拜。但是我們國家已經脫離日本殖民地統治幾十年後的今天，大部分教會還沒能拋棄默禱後開始禮拜的舊習慣。今天大部分人就好像東施效顰一樣，根本不知道為什麼要默想，只是一味地盲從。首爾聖樂教會的禮拜沒有默禱。我們的禮拜是以讚美上帝開始的。

大部分的病人渴望別人為自己禱告，而自己卻不願意出聲禱告。讓病人一同禱告的時候，大部分病人都是緊閉嘴巴，耷拉著頭。即使我讓他們大聲禱告，他們也仍舊不開口。不是說閉上眼睛就算禱告。禱告是一定要編輯自己的想法，把編輯的內容通過自己的口傾訴於上帝。

現在我們來看一下，鬼在哪種情況下進入人裡面。

 

（1）鬼通過衝擊進入人裡面

 

小孩子們在受到身體或精神上的打擊的時候，可能會被鬼壓制。比如說，小孩子受到父母嚴厲責打的情況下，鬼可能進入孩子裡面。孩子還在母胎中的時候，鬼也可能進入胎兒裡面。當然胎兒還沒有自己的意識，鬼要通過母親的意志進入胎兒裡面。在胎中就受到鬼壓抑的孩子出生時，除了因自己的詛咒而帶來的疾病以外，還帶有別人的疾病。

人們一般認為嘔吐等孕期反應是很當然的事情。醫學上也主張孕期反應沒有什麼問題。所以人們把女性的孕期反應當作報告喜訊的傳令一樣，很是歡迎。但令人驚訝的是，給出現孕期反應的人趕鬼，鬼都會離開，而且孕期反應也會隨之消失。我們教會的信徒中，偶爾有因孕期反應太嚴重而來找我的。這樣的情況只要趕鬼，孕期反應就會消除得乾乾淨淨。

80%的小兒麻痹是因嬰兒出生時受到的肉體上的衝擊造成的。嬰兒的骨頭非常脆弱，稍微不小心就很容易受到破壞。即使嬰兒的骨頭斷了，或者腦子受了損傷也很難被發現，結果這樣的損傷很有可能造成嚴重的小兒麻痹症。所以為了防備鬼的作工，給孕婦趕鬼是很有益的。

產婦在分娩時經受苦痛是當然的事。但趕鬼以後生產的人與沒有接受趕鬼的人經受的苦痛相差很大。有個人在去醫院分娩之前來找我，讓我為她禱告。趕鬼以後去了醫院，很快就傳來她順產的消息。

所以如果有人在分娩之前為了接受禱告而來找你的話，即使不一定口頭上說鬼怎麼樣，讓對方心情不快，只要在心裡詛咒鬼，為他祝福禱告便可。懷孕的人因為身子很重，所以腿也很疼。但只要鬼離開，整個身子都會感覺到很輕鬆。祝福的瞬間，接受禱告的人能感覺到眩暈，這是鬼離開時出現的現象。鬼離開就可以順產。

鬼不僅利用肉體的衝擊，也利用精神上的衝擊進入人裡面。六十年代初還是貧窮的時候，有個孩子趁著母親不注意，偷吃了廚房裡的米飯鍋巴。這米飯鍋巴是準備放在水裡煮一鍋稀飯水作全家人午飯用的。母親發現後火冒三丈地罵孩子：“你這個該死的傢夥，去死吧！”這顯然是詛咒的話。孩子聽到母親的話後受到了打擊，說：“好啊，我死掉不就行了嗎？”沒想到真的吊在樹上死了。後來孩子的母親食道生了病，做過兩次手術，最後只得使用人工食道。為她趕鬼的時候，鬼顯出來說她把兒子殺了。“你去死吧！”這母親的話給孩子帶來了莫大的打擊，鬼趁著兒子回答“好啊”的同時，馬上就進入了孩子裡面。孩子死了以後又進入母親裡面，讓母親兩次切掉食道。

被詛咒的人如果真的接受這詛咒，詛咒就真的會降在他裡面。別人詛咒自己時，有時候會打冷戰，這就證明自己受到鬼的壓抑。這時，只要為受詛咒的人趕鬼，鬼都會出來。

有個不信者總是逼迫教會，教會中的一位信徒就對他說：“你竟敢褻瀆上帝的教會！這樣下去你會受詛咒的！”那不信者卻頂嘴說：“有能耐的話儘管詛咒好了！用閃電劈我吧！”在這些話出口的同時，他感覺到寒噤，之後開始非常不安，最後來了教會。我為這人趕鬼的時候，問鬼什麼時候進來的，鬼說是在接受詛咒的時候進來的。那鬼是在火災時被火燒死的。從這樣的事件中，我們可以看到詛咒是多麼準確的。所以無論誰詛咒我們的時候，都要拒絕這詛咒，並且為詛咒自己的人祝福，以善報惡。

 

（2）鬼通過悲觀的想法進入人裡面

“恐怕會生病。”

鬼在人產生悲觀想法的時候，利用悲觀的想法進入人的肉體裡面。在吃飯的中間突然想到“吃完了傷食怎麼辦？”，就真的有可能傷食。悲觀的想法就如同自己詛咒自己一樣。有的人對飲食帶有先入為主的觀念。“我吃豬肉不消化。”這樣想的人乾脆不吃豬肉。以為是牛肉，所以吃得好好的，但突然聽說是豬肉，馬上就因著這悲觀的想法，連已經吃進去的都吐出來。

偶爾可以聽到遭遇事變的人如此說：“孩子他爸早上上班的時候，我不知怎麼總有不祥的感覺。出門前還撫摸一下孩子的頭。他平時不是這個樣子，總覺得好像有什麼事情要發生似的，結果還真的出事兒了。”鬼就是趁著這種悲觀的想法進來的。除滅這種悲觀想法的最好辦法就是讚美、禱告和說方言。

 

（3）鬼通過火氣進入人裡面

 

問鬼什麼時候進來的？很多鬼都回答，是在人發火的時候進來的。被讓人發火的迷惑的靈壓制一次的話，以後很小的事情也會輕易發火。只要發火，鬼就會趁機進入人裡面。所以聖經上說生氣卻不要犯罪，不可含怒到日落（弗4：26）。

 

（4）鬼與香煙有直接關聯

 

吸煙的人裡面幾乎都有鬼。吸煙的人戒煙的話，手會顫抖不停，心裡也會不安。吸煙就跟吸鬼一樣。精神病患者幾乎沒有不抽煙的；小偷中幾乎沒有不抽煙的；不孝子中幾乎沒有不抽煙的；悖論者中幾乎沒有不抽煙的；賭徒中幾乎沒有不抽煙的；娼妓中幾乎沒有不抽煙的。只有吸煙才能做這些事情。所以把年少的孩子偷來培養成小偷的時候，首先教孩子抽煙。小孩子抽煙的話，腦袋會昏昏沉沉，這時鬼就會進來。一旦鬼進來，做壞事就很容易。

煙使人忘卻。賭博的人在賭博中輸掉錢，剛開始會心痛“我走了”，但等一支煙下去後“這算什麼，再來一次”，馬上又忘記了剛才的後悔。賭場的地面上常常鋪滿了煙頭兒。吸煙的人無法悔改。依著上帝的意思憂愁，就生出沒有後悔的懊悔來（林後7：10）。但吸煙的人總是忘記該悔改的事，所以無法悔改。也因此，娼妓為了做買賣一定要吸煙，這樣才能忘卻後悔，安心地做娼妓。

喝酒的時候，鬼也會進來。酒精中毒更是嚴重的問題。酒精中毒屬於精神病中的嚴重精神病。有的人說，聖經沒有不准喝酒的話語，只是說不要醉酒，所以在不醉的情況下，喝酒也沒有關係。但聖經嚴格地囑咐我們，作為上帝的聖殿要遠離酒。

 

你和你兒子進會幕的時候，清酒、濃酒都不可喝，免得你們死亡。這要作你們世世代代永遠的定例。（利10：9）

 

豈不知你們是上帝的殿，上帝的靈住在你們裡頭嗎？若有人毀壞上帝的殿，上帝必要毀壞那人，因為上帝的殿是聖的，這殿就是你們。（林前3：16～17）

 

不要醉酒，酒能使人放蕩，乃要被聖靈充滿。（弗5：18）

 

就動手打他的同伴，又和酒醉的人一同吃喝。在想不到的日子，不知道的時辰，那僕人的主人要來，重重地處治他，定他和假冒為善的人同罪。在那裡必要哀哭切齒了。（太24：49～51）

 

喝酒進入聖所必定死亡。上帝通過耶穌基督把我們的靈魂當作他的聖殿。上帝警告無論喝清酒還是濃酒的人進入聖殿就必死亡。還說與酒醉的人一同吃喝的話，這人就與假冒偽善的人同罪。當然聖經是有章句說，保羅讓提摩太使用葡萄酒，但這時的酒精是作為一種藥材臨時使用的，並不是允許喝酒。

 

（5）鬼喜歡性格內向的人

 

鬼喜歡性格內向的人。內向的人不輕易把自己的心事坦白出來，所以容易走上非正常的方向。對於內向的人，如果有一些與自己有關的悲觀想法進入自己裡面的話，就很容易執迷不悟。輕易執著的人很容易誤會，所以在人際關係上會有很多的問題。子女如果是內向性格的話，父母要注意給予糾正才行。自殺的人大部分都是性格內向的人。我原來是在別人面前連自我介紹都說不出來的性格內向的人。但進入教會以後，我為了糾正我的性格也特意付出了努力。在眾多的努力中，其中的一個方法就是大聲朗讀聖經。

 

（6）鬼在人自暴自棄的時候進入

 

自暴自棄這本身就是鬼的性格。鬼在人自暴自棄的時候進入。輕易自暴自棄的人需要趕鬼。

 

（7）鬼在人對於不信者的死極其傷心的時候進入

 

即使家人去世了，但如果是不信者的話，不應該傷心。憐憫或者懷念同情死去的人是鬼進入人裡面的捷徑。詩人們總是懷念死去的人，寫關於故人的詩。結果自己也與死去的人同樣死去。

在喪家一般可以看到為了死者哭得特別傷心的人。對於這樣的人，鬼大部分已經進入他裡面了。所以牧者在辦葬禮的時候，應該注意不要讓參加葬禮的聖徒特別傷心，盡可能說一些帶來盼望的話語。為死人傷心，這是有違我們信仰的。聖徒離開世上的時候，我們用鮮花來代替香燭。

 

（8）鬼進入祭祀的人裡面

 

外邦人的祭祀是向鬼做的。向鬼祭祀的時候，被鬼附的比率幾乎是百分之百。

我乃是說：外邦人所獻的祭是祭鬼，不是祭上帝，我不願意你們與鬼相交。（林前10：20）

 

我去某個教會帶領奮興會的時候，按照教會的安排讓我住在附近的一戶人家。我進那家之前看到了異象：有兩個頭帶繰頭，身穿韓服的人在房間裡叩拜。我心裡嘀咕這是做什麼的地方，儘管如此晚上還是在那裡睡了。但睡夢中出現一個人威脅說想要殺我，我被驚醒了。想要出去解個手。廁所離房間稍微有段距離，好不容易穿過黑暗打開廁所的門，只見梳著兩個辮子的女人坐在那裡。因為我見過很多鬼，所以並不覺得驚奇，但若是別人的話肯定會嚇得暈過去。從廁所裡出來，想要回房間，又看到一個身著白色衣服的屍體躺在那裡。那天晚上我接連三次看到了鬼。早飯後我問主人：“這個房間以前是做什麼的地方？”主人說這房間以前是擺放祭桌，進行祭祀的位置。

我又問主人：“那麼曾經是否有個女人死在廁所裡？”這時，主人突然驚訝地回答：“哎呀，牧師是怎麼知道的？”我又問他：“那麼曾經有人死在房門旁了嗎？”主人說他們家的雇工在那裡病倒死了。聽他說，最近四年間有四五個人死在他家裡。我向主人大喊：“鬼呀！快出來！”這時有幾個鬼從主人裡面出來。原來在這家裡死的鬼全都進入主人裡面了。主人坦白說，他已經好久無法睡覺，被疾病纏身。所以聽說趕鬼的牧師來了，教會就故意把我安排在這戶人家裡。

 


 

 

第十一課診斷被鬼附的人的方法

 


 

 

作為牧者，應該能夠及早發現被鬼壓抑的信徒，並為他趕鬼。為了診斷被鬼壓抑的人，平時就需要留心把握信徒們的品性及行為。

信徒們的人品或性格可以作為診斷他是否被鬼壓抑的根據。鬼的品性在人體外的時候是無法顯現的，唯獨附在人裡面的時候，才通過人顯現出來。那麼鬼的性格是如何的？羅馬書1章29～31節的內容明確地告訴我們鬼擁有著什麼樣的性格。

 

他們既然故意不認識上帝，上帝就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事；裝滿了各樣不義、邪惡、貪婪、惡毒，滿心是嫉妒、兇殺、爭競、詭詐、毒恨，又是讒毀的、背後說人的、怨恨上帝的、侮慢人的、狂傲的、自誇的、捏造惡事的、違背父母的、無知的、背約的、無親情的、不憐憫人的。(羅1：28～31)

 

對於故意不認識上帝的人，上帝就任憑他們存邪僻的心。這時他們所行的不合理的事正說明瞭鬼的品性。如同醫生為患者診脈就可以知道病的狀態一樣，牧者們通過觀察信徒們的人品就應該能夠診斷出誰是受鬼壓抑的。

各樣不義、邪惡、貪婪、惡毒，滿心是嫉妒、兇殺、爭競、詭詐、毒恨，又是讒毀的、背後說人的、怨恨上帝的、侮慢人的、狂傲的、自誇的、捏造惡事的、違背父母的、無知的、背約的、無親情的、不憐憫人的、同性戀等，都是出自鬼的品性。從信徒身上發現有這樣的品性時，如果向著那人命令：“汙鬼啊，出來吧！”，即使那個人沒有病，鬼也會從他裡面出來。

判斷是否是被鬼附了的證據除了依靠品性診斷之外，還有其它各種方法。所謂的遺傳就是其中之一。世人們經常說祖先的病能遺傳，所以在子孫身上也出現同樣的疾病。但實際上這遺傳的實像是鬼。祖先死之後，生病的鬼又挪移到子孫身上，所以子孫才會出現同樣的疾病。所謂遺傳的疾病總是隔代傳，或者家庭中一個人死了之後，同樣的疾病又出現在另一個人身上。還有的時候，老人身上常年患有的疾病突然消失了，同樣的疾病卻出現在自己的子孫身上。在祖先裡面的鬼常常隔代進入還在母腹中的胎兒裡面。由此可見，父母的信仰會給子孫帶來多麼大的影響。

我們國家以前有很多拜神缸的家庭。人們把一年的所有收成，包括大米、豆，還有家裡紡的布料、偶像、錢等全都放進神缸。總得來看，拜神缸的家庭最終都必滅亡。特別是誰如果隨便摸了神缸，好好的家庭就會突然產生憂患。我為了引導奮興會走遍了許多地區，説明人們處理了許多害怕得連摸都不敢摸的神缸。人們期盼我去他們那裡，然後在引導聖會期間特意邀請我去他們家做客，婉轉地要求我幫他們處理神缸。

有個家庭在兩年間有八個人因疾病或事故死了。現在第九個人也突然得了精神病。我為他趕鬼的時候，殺死家人的鬼露出來了。後來才得知這個家庭是拜神缸的家庭。就像這樣，拜偶像可以讓一個家庭暫態間內成為荒地。

向著拜過偶像的人命令：“汙鬼啊，退出去吧！”，鬼就會露出來。即使信耶穌已經二十年的人，如果從來沒有趕過鬼，那麼他在信耶穌之前拜偶像時進來的鬼肯定還在他裡面。哪怕鬼在這個人裡面無法自如地活動，但如果不趕鬼，鬼照樣在這人裡面。因為對鬼來說，再怎麼不方便也比離開人的肉體要好。今天人們因為不認識鬼，所以仍舊被鬼蒙在鼓裡。要知道，信耶穌之前如果拜過偶像，那麼即使信耶穌已經幾十年了，鬼還照樣在人裡面。所以一定要詛咒鬼，把鬼趕出去。

暈車或暈船也都是因為鬼。為暈車的人趕鬼，馬上就不暈車了。讓人暈船或暈車的鬼大部分都是因車禍而死或溺死的。以前我曾經坐船去一個島上。因為浪很大，所以船搖擺得很厲害，有幾個人就開始暈船。我為他們趕鬼的時候，大部分鬼都說自己是被水淹死的。因駕車出現事故而受過重傷的人即使恢復了健康，但要想重新駕駛，在一段時間內會感到負擔。車稍微開得快一點就不安，稍微有點急刹車就感到恐怖。這都是司機受到鬼壓抑的證據。

晚上，獨自在漆黑的、行人稀少的地方經過時，常會感到毛髮豎起。我小時候生活過的村子裡，有一個即使大白天經過也會讓人毛骨悚然的山崗。表面上來看沒有什麼令人可怕的地方，但我每次經過那裡的時候總是特別懼怕。這是因被鬼附了而出現的現象。有的時候，為這樣很容易發根豎立的人趕鬼，鬼離開之後，這人就再也沒有以前那種懼怕的經歷了。就像以上所說的這樣，經過漆黑的地方或者聽嚇人的故事時，感到發根豎立的話，可以診斷是被鬼附了。

請過巫婆跳大神的人即使後來很努力地過信仰生活，但大部分還是被鬼附了。拜偶像的人也是一樣的。鬼主動離開的可能性很小。所以主並沒有說：“信我的人，鬼就會從他裡面離開。”而是命令我們說：“信我的人要趕鬼。”要想讓鬼離開，一定要趕鬼才行。以前拜過偶像，但現在已經拋棄，努力過信仰生活的人也是一樣的，要想讓鬼離開，就一定要趕鬼。

在醫院被診斷為患有神經性疾病的人大部分都受到鬼嚴重的壓抑。神經性，也就等於說病的原因不清楚。假如誰在醫院被診斷為神經性什麼病的話，那麼就根本不用再問其它的，這人肯定是受到了鬼的壓抑。

有的人在長時間久坐之後突然站起來時，常會感到兩眼漆黑，頭發暈。人們把這看作與血液迴圈有關的很自然的現象，或者解釋說是因高血壓或低血壓引起的。但要知道這也是因鬼而出現的現象。

很容易受試探的人大部分都受到鬼的壓抑。最讓牧者感到心痛的就是信徒受到試探的事情。受試探就跟自尋死路沒什麼兩樣。受試探的人應該趕快轉回來。假如受試探的人自己不認為自己是受試探了的話，給他趕鬼也會很難。但如果承認自己受了試探並悔改的話，趕鬼時鬼馬上就會離開。我們應該知道的是，對於不悔改的人，是無法幫他趕鬼的。要想把鬼趕出去，首先被鬼附的人應該悔改，承認鬼的存在才行。

出現雙重人格的人也是受到鬼嚴重的壓抑。這樣的人變化無常，一會兒這樣，一會兒那樣，有時候還說謊。在牧會當中，可以發現信徒中有的人改變特快，朝秦暮楚。隨著心情的變化，一會兒說牧師最好，一會兒又說最討厭牧師。

干犯主日的人肯定是被鬼附了。假如誰否定這一觀點的話，那麼無疑這個人是在鼓勵信徒干犯主日。干犯主日也可以看成是雙重性格的結果。既然開始信上帝，那麼就應該風雨無阻地來做禮拜，但很多時候卻做不到。這就是鬼的性格。

被毆打的人也是受到了鬼的壓抑。人們總是認為問題全在於毆打的人，根本不關心被打之人的屬靈狀態。被毆打的人裡面有讓人挨打的鬼。

另外，總是出現尋死的想法或者對凡事沒有欲望，這些也都是受鬼壓抑時出現的現象。碰到這些問題的時候，應該趕鬼。

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

第十二課趕鬼的方法

 


 

 

（1）讓當事者承認折磨自己的是鬼

 

趕鬼的時候首先要讓被鬼附的人承認折磨自己的是鬼。只要被鬼附的人承認給自己帶來痛苦的是鬼，那麼鬼肯定會出去。趕鬼的人再怎麼揭露出鬼的原形，但如果被鬼附的人不肯承認的話，那麼就只能憑趕鬼者的能力單方面地趕鬼。並且這樣的情況下，鬼常常會再進來。鬼再回來的話，被鬼附的人有時會莫名其妙地憎恨曾為自己趕鬼的人。

鬼只要露出來就會離開的。所以在趕鬼的時候，最好揭露出鬼的原形，讓被鬼附的人能夠更加清楚地確認鬼。被鬼附的人承認騷擾自己的是鬼，並且憎恨鬼，這一點對趕鬼非常重要。

 

（2）承認鬼的存在，否認他的能力

 

要承認鬼的存在，否認他的能力。但今天有很多人卻恰恰相反，承認鬼的能力，卻否認鬼的存在。他們嘴上說鬼不存在，實際上卻懼怕鬼。鬼在基督面前是毫無能力的存在。

 

（3）趕鬼之後要禱告

 

耶穌說：“非用禱告，這一類的鬼總不能出來。”（可9：29）

 

要想趕鬼應該懇切地禱告。當然首先要認識真理，並且要清楚鬼是怎樣的存在，然後懇切地禱告的話，無論是誰都可以把鬼趕出去。不禱告是無法把鬼趕出去的。門徒們剛開始按照耶穌的吩咐出去趕鬼，但有時鬼怎麼也不走，所以門徒們問主：“我們為什麼無法趕鬼？”這時主回答說：“非用禱告，這一類的鬼總不能出來。”

 

（4）被鬼附的人要平安，才能把鬼趕出去

 

想要把自己裡面的鬼趕出去的人，心要平安。為了平安，首先要有對救恩的確信。帶著緊張的心是無法把鬼趕出去的。來找我趕鬼的人中，有些人總是坐立不安，心想：“哎呀，汙鬼不走該怎麼辦？”在這樣的狀態下是無法把鬼趕出去的。要想把自己裡面的鬼趕出去，首先應該有對救恩的確信。“我是得救的人，耶穌已經拯救了我，我是上帝的子女。汙鬼啊，走吧！我詛咒你！”要能夠這樣憎恨鬼，維持自己心裡的平安。這個時候自己的意識會沉到下面，鬼的意識會升上來。在下面的自己的意識憎恨鬼的話，與浮在上面的鬼的意識脫鉤的瞬間，鬼就會離開。

 

（5）要在心裡詛咒鬼、憎恨鬼

 

想要把自己裡面的鬼趕出去的人應該詛咒鬼、憎恨鬼。即使憎恨鬼的心生不出來，也要在心裡反復強調說：“我是上帝的子女，耶穌已經拯救了我。”對折磨自己的鬼恨不起來是因為自己的意識和鬼的意識重疊在一起了。所以要想把鬼趕出去，首先應該把自己的意識與鬼的意識分離。

趕鬼的人應該向被鬼附的人說明：“從現在開始我說的詛咒的話不是針對你的，而是針對在你裡面的鬼說的。鬼的意識在上面，你的意識在下面。你的意識中要接受耶穌基督的能力，並且要在心裡憎恨鬼。不過不必緊張，你是趕鬼的人，不需要懼怕。”

有的人聽到趕鬼者詛咒自己裡面的鬼，誤以為是在詛咒自己。為了預防類似事情的發生，趕鬼者有必要向被鬼附的人說明清楚。大概十年前，我在一次奮興會上為患了中風的老人趕鬼。“快走，你這傢夥，走不走？”這時老人回答：“當然要走。”我以為這是鬼回答的。但是那天晚上，那所教會的牧師來找我說：“白天的那個中風患者受了試探。他說自己本身就因患了中風，心裡總是覺得拖累自己的子女，心態非常消極，現在連牧師都讓他走，所以他真的有了要離家出走的想法。”所以為了避免以上類似的事情發生，在趕鬼之前最好做一些充分的說明。

有時會遇上年輕的姊妹為年長的老人趕鬼的情況。老人聽到從姊妹口中出來的粗話，心裡會反感，心想：“年紀輕輕的閨女怎麼這麼沒規矩。”假如因此心存不滿，心門關閉的話，反而鬼不會離開。所以在趕鬼之前有必要做好充分的說明。

“大伯，我現在開始說粗話，但這不是向著大伯說的，而是向著大伯裡面的鬼說的。而且只憑我一個人詛咒是不行的，大伯自己也要詛咒鬼、憎恨鬼。我只是第三者而已。盜賊進入了一戶人家，這戶人家的客人再怎麼斥責鬼，但如果主人不給予協作，盜賊是不會離開的。所以我在詛咒鬼的時候，大伯也在心裡詛咒鬼。”

 

（6）儘量不要用手觸動被鬼附的人

 

趕鬼的時候儘量不要用手觸動被鬼附的人。有的人在趕鬼的時候用手戳對方的胸前或者用力按對方的眼睛。這樣的方法有可能引發致命的事故。鬼是唯獨用話語才能趕出去的。用從天上賜下的話語去詛咒命令鬼：“我奉耶穌的名命令你出來吧！”強烈地詛咒鬼便可。

有的人在趕鬼的時候用力打人。挨打的人“哎呀，哎呀”地喊叫的話，趕鬼的人就以為這是鬼的聲音，更起勁兒地打。鬼的目的就是要破壞人的肉體。假如被鬼附的人挨打，肉體上受到傷害，這反而成了幫助鬼的事情。趕鬼的人絕對不能讓人的肉體受痛苦。

 

（7）要斥責鬼

 

鬼是有人格的存在。所以趕鬼的時候，嚴厲地斥責鬼會給趕鬼帶來很大幫助。嚴厲地斥責鬼，直至鬼感到羞愧，產生不再進來的想法為止。斥責鬼的時候，不是使用個人的權威，而要使用主所賜的權威。“耶穌已經詛咒你了！耶穌已經命令你離開了！”這樣用客觀的權威斥責鬼。

 

（8）只按手，鬼也會離開的

 

只按手，鬼也能離開。按手的時候不需懷疑，只要詛咒鬼說：“汙鬼啊，出去吧！”，那麼鬼也會離開的。

 

（9）用電話也可以趕鬼

 

有時候急需為遠方的人趕鬼，但自己又無法馬上趕到那裡。這時候可以通過電話趕鬼。首先讓對方抓緊話筒，然後趕鬼的人對著話筒命令：“汙鬼啊，出來吧！”那麼就可以聽到對方“我走，我走”的聲音。這時只要命令“快走！”便可。

（10）精神病患者需要協談

 

精神病患者需要協談。精神病患者是拋棄使用自己意志的人。改變這樣的人比改變二十名不信者還困難。所以如果真正下定決心幫助精神病患者的話，就要準備好付出相當的時間。

要想改變精神病患者，就像前面提到的一樣，在趕鬼之前一定要經過相當的協談才行。協談的時候，如果把精神病患者當作沒有意志的人看待的話，是很難醫好患者的。要承認患者有完全的意志，然後進行協談。沒有信仰的話，在協談的過程中可以給他傳福音。

幫助精神病患者的人在協談當中應該把握住患者帶有的問題到底是什麼。精神病患者大部分是因自己的問題無法得到解決而受到壓抑。協談者要把握住患者的問題，並幫助解決，說服患者重新使用自己的意志。患者恢復自己的意志，並為他趕鬼後，為了以後能夠過上正常的信仰生活，需要加以指導。

 

（11）趕鬼之後應該祈求基督的生命

 

鬼離開後，最重要的是應該讓基督的生命充滿自己的靈魂。有的人接受趕鬼之後不久鬼又進來了，所以又回來接受趕鬼。這些人大部分是習慣性地趕鬼。一旦把鬼趕出去，從那之後就不要再懷疑，只需祈求主的生命能充滿自己的靈魂便可。

有的人在禱告室裡禱告的時候，把其它禱告擱在一邊兒，只是不停地反復說：“汙鬼啊，快走，汙鬼啊，快走。”“汙鬼啊，快走”這並不是禱告，這是詛咒鬼的話而已。禱告的時候應該祈求：“主啊，求你幫助我。”整個晚上坐在禱告室裡喊：“汙鬼啊，快離開，汙鬼啊，快走！”這就好像整宿抓住自己的病，與自己的病摔跤一樣。既然命令它走，就不要再抓住病，要放開它，讓它走。

我為成千上萬的病人做過禱告，也趕過鬼。我在為他們趕鬼之前總是先閉上眼睛向上帝禱告：“主啊，我趕鬼的時候求你幫助我。”然後趕鬼的時候用眼睛盯著病人詛咒說：“汙鬼啊，快走！”趕鬼與禱告是不同的。趕鬼的時候要果斷地詛咒鬼，然後再祈求生命。我們並不需拜託鬼離開，我們是用合法的權柄詛咒鬼的人。簡單地說，如果命令了一次“汙鬼啊，快走”，那麼九十九次應該禱告：“主啊，用你的生命來充滿我吧！”

有的人就好像禱告一樣，每天都喊：“汙鬼啊，快離開！”但是再怎麼喊“汙鬼啊，離開”，如果這個人缺乏基督的生命，鬼就很容易再回到這空房子裡。所以趕鬼之後一定要懇切地祈求：“主啊，用你的生命來充滿我。”

 

（12）趕鬼的人要擅長協談

 

趕鬼的人要擅長協談。受到鬼的壓抑一般通過疾病、問題、事業失敗、物品頻繁遺失等多樣的形態顯現出來。要想幫助遭遇如此問題的人，首先應該與他們協談。

協談並不是要你去安慰對方。人們僅僅能看到問題本身，卻看不到在背後作工的鬼。協談的目的是讓人承認自己遭遇的問題都是鬼帶來的，讓人詛咒鬼。

有的人把鬼的作工誤以為是聖靈的作工。這種情況，協談者要能夠幫助對方區分開鬼的作工與聖靈的作工。被鬼附的人當中，有的人說耳朵常常聽到聲音。有時嗡嗡響，有時是人說話的聲音，也有時是辱駡的聲音。有的人把自己聽到的這些聲音當作聖靈的聲音，所以按照這聲音的指示去行動。對此協談者應該讓對方認識到這類聲音是鬼的聲音。當對方承認鬼，並且決心趕鬼的時候，為對方趕鬼便可。

就像這樣，協談者應該讓對方承認自己帶有的問題全部都是鬼帶來的。一坐車就暈車、在漆黑的地方感到毛骨悚然、坐下來再站起來時眼前一片漆黑，或者從醫院那裡得到神經性疾病的診斷、耳朵嗡嗡作響、胸口有什麼聲音發出來等，協談者與有以上經歷的人進行協談時，如果讓對方承認這些症狀都是鬼的作工，那麼鬼肯定會被趕出去。換句話說，協談者要做的事情就是幫助那些被鬼欺騙的人不要再上鬼的當。

有的人誤以為誰如果被鬼附了，就說明那個人的靈有問題。但並不是如此。鬼僅僅是進入人的肉體中。經常有些被鬼壓抑精神異常的人找來我們教會。如果是其他的教會，人們肯定會以異常的眼光看待這樣的人，會嘰嘰喳喳地議論：“這人被鬼附了，成了瘋子”。但是在我們教會，不管是被鬼附了精神出現異常、被鬼附了肚子疼、被鬼附了感冒，還是被鬼附了眼睛瞎了、被鬼附了暈車、被鬼附了不來教會等，我們都是一視同仁。即使有人瘋狂了，也不會有人指點他。因為我們知道這都是鬼搞出來的。所以我們教會的信徒們不論遭遇什麼問題的時候，決不灰心絕望，都會來找我，說：“牧師，請你給我趕鬼。”我們把所有的問題與疾病都看作一個。多麼簡單！我們一邊傳福音，一邊為被鬼附的人趕鬼。所以我們教會那麼多信徒中，很少有住院的。

 

（13）承認主賜予的權柄

 

我若靠著上帝的靈趕鬼，這就是上帝的國臨到你們了。（太12：28）

 

國度、權柄與君王是同格的。上帝的國臨到了也就等於上帝的權柄臨到了，這都是指上帝作為君王統治的意思。主說，靠著聖靈趕鬼，這就是上帝的國臨到了。鬼使用的是世界王的權柄。有能趕鬼的權柄，這就意味著上帝國的權柄。只有上帝國的權柄才能制服這世界的權柄。

沒有權柄不是出於上帝的（羅13：1）。世上的權柄也是經過上帝承認的。魔鬼用這權柄殺死了上帝的兒子。所以上帝的權柄可以合法地審判魔鬼的權柄，並廢掉這一權柄。現在擁有上帝國權柄的我們趕除已經受了審判的鬼，就好比將軍體罰士兵一樣，非常簡單。我們要承認上帝賜予信者的權威，要承認我趕鬼是靠著聖靈的能力趕的。

通過聖經我們可以看到，就連不信耶穌的人借著耶穌的名都可以趕鬼。門徒們因為那人不跟隨耶穌，所以不准他奉耶穌的名趕鬼。但主耶穌卻說不要阻止那人，不過這樣的人即使以後在主面前說：“主啊，我奉你的名趕鬼了”，主會說：“我不認識你。你這作惡的人，離開我去吧！”這是因為無論誰，只要不遵行上帝的旨意，就無法進入天國。主耶穌說天父的意思是叫一切因見子而信的人得永生（約6：40）。儘管有的人使用耶穌的名趕鬼，但如果他不信這名的話，就無法進入天國。就像這樣，不信耶穌的名是不行的。但即使這樣的人，使用耶穌的名趕鬼，也沒有什麼不對的。鬼離開，並不是因著趕鬼的人，而是因著耶穌的名。所以主也說不要禁止他們。

由此可見，不信耶穌的人奉耶穌的名尚且能趕鬼，更何況信耶穌的人靠著耶穌的名又怎麼不能趕鬼呢？主明明命令說：“你們要奉我的名趕鬼。”他把趕鬼的事當作值得與自己的名連在一起的光榮的事情。我們在生活中，有時會碰到想要跟自己的名字連接的事情，也有時會碰到不想與自己的名字相關的羞愧事。主把人們使用自己的名趕鬼當作光榮的事情。所以他吩咐我們說：“你們要奉我的名趕鬼。”

 

信的人必有神跡隨著他們：就是奉我的名趕鬼，說新方言（可16：17）。

 

我們是屬於耶穌名的人。聖靈以耶穌的名住在我們裡面。聖靈在我們裡面讓我們想起耶穌的話語。所以靠著聖靈得到耶穌名的人通過聖靈可以經歷到耶穌所應許的事情，行出耶穌命令的事情。奉耶穌的名趕鬼就等於靠著聖靈趕鬼。

靠著聖靈趕鬼就證明瞭上帝的國已經臨到了我們身上。而上帝的國臨到我們身上就意味著我們有上帝的權柄。權柄是指君王擁有的權利。我們之所以能夠把魔鬼手下的汙鬼趕出去，是因為有比世界的王更大的天上的君王。耶穌來到世上之前，沒有一位先知能趕鬼。儘管行出了各樣神跡，卻無法趕鬼。這是因為先知們雖然擁有能力，卻沒有權柄。他們只不過是作為僕人為上帝工作，他們並沒有作為上帝子女的權柄。但我們迎接耶穌的名之後成了能稱上帝為父的上帝的子女。換句話說，上帝的權柄成了我們的權柄。以利亞儘管行了許多神跡，但他卻沒能制服世界王的權柄，而今天大家和我擁有這樣的權柄。哈利路亞！

擁有權柄的人自然就有能力跟隨。所以主說：“聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力（徒1：8）。”這話語跟“聖靈降臨在你們身上，你們就必得著天使”是一樣的意思。能力意味著天使。就好像王身邊總有隨從一樣，聖靈帶著王權降臨的話，無論何時都會有天使跟隨的。所以我們只要使用權柄詛咒鬼，能力的天使就會把鬼攆走。

 

（14）趕鬼之後要做的事情

 

我們的信心不是信念而是信仰。信念是人的確信，信仰是上帝的確信。把鬼趕出去之後，曾經被鬼附的人要能夠徹底保持作為信者的信心，為此必須要徹底遵行以下五條。

第一，鬼從自己身上離開之後，要向上帝獻上感謝。從鬼的壓抑中得以釋放的人要能夠用錢財向上帝表達謝意。

 

耶穌伸手摸他說：“我肯，你潔淨了吧！”他的大麻瘋立刻就潔淨了。耶穌對他說：“你切不可告訴人，只要去把身體給祭司察看，獻上摩西所吩咐的禮物，對眾人作證據。”（太8：3～4）

 

進入一個村子，有十個長大麻瘋的，迎面而來，遠遠地站著，高聲說：“耶穌，夫子，可憐我們吧！”耶穌看見，就對他們說：“你們去，把身體給祭司察看！”他們去的時候就潔淨了。內中有一個見自己已經好了，就回來大聲歸榮耀與上帝，又俯伏在耶穌腳前感謝他；這人是撒馬利亞人。耶穌說：“潔淨了的不是十個人嗎？那九個在哪裡呢？除了這外族人，再沒有別人回來歸榮耀與上帝嗎？”就對那人說：“起來，走吧！你的信救了你了。”（路17：12～19）

 

摩西所吩咐的禮物用錢來計算的話是一筆數目不小的金額。律法規定，大麻風病得以潔淨的人，如果是有錢人就要獻上一頭牛。這相當於普通人一個月的工錢。今天病得醫治的人如果按照聖經所說的去順從的話，就不會有舊病復發的事情發生了。但是病得醫治的人幾乎都很吝嗇。交醫療費的時候不覺得可惜，來到教會病得醫治以後反而變得吝嗇。病得醫治的人要知道這是耶穌基督所受的鞭傷的功勞，要真心向上帝獻上感謝。

第二，鬼離開後，當事者一定要做見證。

 

耶穌上船的時侯，那從前被鬼附著的人懇求和耶穌同在。耶穌不許，卻對他說：“你回家去，到你的親屬那裡，將主為你所做的是何等大的事，是怎樣憐憫你，都告訴他們。”（可5：18～19）

 

主吩咐曾被鬼附的人去向別人，特別是自己的親戚做見證。病得醫治的人做見證的時候，從來就不認識他的人可能會認為他是在與牧師一唱一和地演戲，但原來就認識他的家人或者親戚們會很容易接受他的見證。所以主吩咐病得醫治的人去向自己的親屬做見證。病得醫治後常常做見證，鬼就不會再回來，所以對於自己得到的恩典要常常做見證。

第三，鬼離開以後，絕對不要干犯不遵守主日的罪。

當然也不能犯其它的罪，就如同主曾囑咐病得醫治的人說：“不要再犯罪，恐怕遭遇的更加厲害。”但其中，遵守主日更是特別重要。遵守主日為什麼特別重要呢？就像前面提到的一樣，問鬼什麼時候進到人裡面，83%都回答是在干犯主日的時候進去的。

第四，鬼離開後要常常查考聖經。

 

經上的話是不能廢的。若那些承受上帝道的人，尚且稱為神；（約10：35）

 

多查考聖經的人會生出屬靈的權威，會充滿與上帝一樣的權威。

 

他發命醫治他們，救他們脫離死亡。（詩107：20）

 

上帝的話語有醫治的能力，拯救的能力。所以要常常查考聖經，讓話語在自己靈魂裡面運作。那麼話語的能力也會讓肉體健康。特別在讀經的時候，用眼睛看也可以，但可能的話，儘量發出聲音讀。

第五，鬼離開後要維持禱告生活。

 

總要警醒禱告，免得入了迷惑。你們心靈固然願意，肉體卻軟弱了。（太26：41）

 

我們不要受試探。對聖徒來說最危險的就是受到試探。特別是病得醫治的人應該為了避免受試探而努力。為了不受試探，應該不停地禱告。

把鬼趕出去以後，趕鬼者一定要教導病得醫治的人遵守以上五條。這五條是主的命令。其中的任何一條維持不了的話，就有可能再次受到鬼的壓抑。所有的聖徒不僅要大大地使用主賜予的權柄與能力，並且對於主命令我們的義務，也要忠誠職守，做一名偉大的僕人。

 

 


 

 

 

第十三課有關鬼的質問與回答

 


 

 

問題（1）給被鬼附的人施加身體上的壓力對趕鬼有幫助嗎？

 

偶爾會聽到有人在趕鬼時打人，把人給打死了的消息。我為成千上萬的人趕過鬼，但從來沒有發生過一起不幸的事故或者使人受傷的事件。因為我在趕鬼的時候從不給肉體施加衝擊。有的人在趕鬼時，用手指使勁兒按人的眼睛，以為給鬼施加苦痛，鬼才會離開。還有的人為了趕鬼，用手指戳人腋下的穴位。人的穴位只要連續按五分鐘，就會有生命危險。在趕鬼的時候絕對不要給身體施加壓力或者衝擊。

牧者對於屬靈方面無知的話，信徒的屬靈生活也會受到很大的患難。六十年代，有個奮興師在引導聚會的時候，平均每週都會出現一兩個精神病患者。人們看到這種場景，以為奮興師把鬼放進了人裡面。但事實並不是如此。鬼原來已經在人裡面，只不過引導奮興會的人無法分辨屬靈的世界，所以才會把人身上出現的鬼的作工當作聖靈的作工。對於聖靈的作工無知的人，完全把自己交給鬼操縱，當然會成為精神病患者。像這樣，因為對屬靈的世界毫無知識，即便趕鬼，反而搞出事故的情況不在少數。

有的人來找我說：

“牧師，求你打我吧。”

“我為什麼要打你？”我問他。

“你打我的患處吧！”他回答。

“你來找我的目的是為了接受按手呢，還是為了挨打呢？”

“人們都說只要打患處，病就能好。”

聖經上從來沒有說只要打病人，病就能痊癒，而是說只要按手，病就能好了。人們總是把權威放在聖經以外的地方，所以經常會碰到難題。我們在趕鬼醫病的時候絕對要依靠的不是人的話語，而是聖經的話語。

 

 

問題（2）我感覺好像有鬼在我裡面，所以去請教我們教會的牧師，牧師說我的靈有問題。我的靈真的有問題嗎？

 

今天受鬼折磨的信者們去找牧者協談的時候，從牧者那裡得到的結論經常是“你的靈有問題”。這樣的結論才真正有問題。人的靈是聖潔的還是骯髒的取決於他是否信耶穌，正在受鬼的折磨並不能說明靈有問題。我曾經問過這樣的牧者，既然說人家的靈有問題，那麼是否能具體地說明一下什麼地方有什麼問題。對方沒有做出明確的回答，只是一口咬定有問題。

我們要知道，決定著我們的靈魂是否能得救的，唯有耶穌基督的功勞。擁有耶穌基督功勞的人可以成為聖潔的，讓上帝居住在他裡面。反之，沒有基督功勞的人無法使上帝居住在自己裡面。上帝在創造了天地萬物後的第七天賜福給那天，把那天分別為聖，並在那天安息了。就像這樣，符合上帝居住的條件就是聖潔。也就是說靈是否有問題只在於主有沒有住在這靈裡面，跟受鬼壓抑並無關係。鬼只是進入肉體裡面。能夠住在靈裡面的只有上帝。

被鬼附的信者們去找牧者的時候，牧者們毫無根據地說“你的靈有問題”，這種不負責任的態度才有問題。信者們想從牧者那裡尋求幫助，牧者卻沒有幫助他們的能力，反而判斷信者，使得信者們得不到實質的幫助而到處彷徨。這多麼令人遺憾？

以趕鬼為由反對我的人總是主張趕鬼的能力是特別賜給我一個人的。但這並不是事實。上帝賜予的能力不是讓金箕東一人獨佔的。過去，以利亞升天的時候，以利沙拿著以利亞的外衣邊打水邊呼喊：“以利亞的上帝在哪裡？”上帝並不是以利亞獨佔的上帝。摩西獨佔的上帝在哪裡？保羅獨佔的上帝在哪裡？比利·葛理翰獨佔的上帝在哪裡？金箕東獨佔的上帝在哪裡？上帝並不是某個人獨佔的上帝，而是渴慕上帝之人的上帝。牧者們不應該為了辯護自己的無能，費盡心思持守自己的威信，應該擁有對主交托的羊群負責到底的態度。

問題（3）一定要向著被鬼附的人命令“汙鬼啊，出來吧！”，鬼才會走嗎？

 

鬼並不是因著“出來吧”這句話而露出原形的。有時候我即使什麼話也不說，只按手，鬼也會露出原形離開的。還有的時候被鬼附的人在靠近我之前，鬼已經離開了。這不是我做了什麼，而是鬼自己無法忍受，主動離開的。

有一次，我在市中心等公車的時候，站在我旁邊的人突然倒下了，他旁邊的人也倒下了，接著旁邊的人也倒下了，就這樣四個人倒在了地上。一個鬼離開了，其它的鬼就害怕，主動地離開了。

主說手按病人，病人就必好了。我為了病人按手的時候，雖然病人們看不見，但我經常可以看見鬼出去。只要按手，鬼就可以出去。

我在趕鬼的時候常常讓對方看我的眼睛，有的人就誤以為一定要看眼睛，鬼才能出去。事實並不是如此。讓對方看我的眼睛是為了叫人不要懷其它的想法，引導他全心信賴主的僕人。假如一定要看眼睛才能趕鬼的話，又怎麼可能在電話裡趕鬼呢？有一次從美國來了電話，我在電話裡詛咒鬼，中風病患者裡的鬼離開了。聽說病得到潔淨後，那人進了神學院。

上帝的方法是多樣的。有一次我在講道的時候，有個人突然跑上來，把我放在講臺上的手絹拿下去，放在了一個精神病者的頭上。剛放上去，精神病者裡面的鬼就離開了。就像這樣，在榮耀主名的地方，主就會大大作工。主應許我們，無論奉他的名求什麼，主必成就。

問題（4）鬼怎麼也不走的時候該怎麼辦？

 

在地方搞牧會的一位元牧師通過電話向我請教關於趕鬼的事情。他說他剛開始趕鬼，詛咒鬼的時候，鬼好像快要走了，但還是一動也不動，害得自己丟人。我在電話裡告訴他，鬼肯定都聽到了，不要擔心，繼續命令鬼出去。鬼是意志受挫折的靈。鬼的屬性就是自暴自棄。所以趕鬼時最重要的是要堅持到底。

不過要注意的是，趕鬼的人千萬不要想憑自己的力量趕鬼，而要依靠耶穌的命令。比如說，有一群青年在踢球，一個小孩子跑過來說：“不要在這裡踢球。”那麼青年們肯定會說“小崽子，挺管閒事兒的，趕快滾開！”但是如果孩子對他們說：“我爺爺說不要在這裡踢球，”青年們肯定會聽孩子的話。儘管是通過小孩子的嘴傳出來的話，但這是在傳達爺爺的話，所以青年們聽到這話後，就會離開這個地方。趕鬼的原理也與此相同。信者能夠趕鬼的根據並不在於自己的權威，而是耶穌的權威。

現在還記得我首次趕鬼的那次經歷。我們村裡有一個女人因常年的疾病死了。到了喪家看到死去的女人的時候，我突然想起聖經上耶穌指著死了的拉撒路說：“拉撒路睡了。”既然睡了，把他叫醒不就行了嗎？所以我向著屍體喊：“起來吧！”這時屍體突然坐起來了。鬼從這女人裡面出來顯出了原形。我不知道該怎麼趕鬼，只是喊著“快走，快走！”用拳頭使勁兒打女人的臉。那時不只有我，還有幾個通過我信主的青年，他們也為了趕鬼輪流地打女人的臉，還命令鬼進到豬裡面，但鬼卻一動也不動。女人的臉都腫了，就這樣差一點把從死裡救活的女人再重新打死。

那時我又想起了耶穌是怎樣趕鬼的。聖經上記載著耶穌用話語趕鬼。但我們卻想要用拳頭趕鬼。明白了主的方法後，我對鬼如此說：“汙鬼啊，耶穌命令你走！”在那瞬間，鬼把女人摔倒後離開了。趕了三天也沒有離開的鬼在聽到“耶穌命令你離開”的瞬間就走了。我們趕鬼的時候，需要的不是自己的權威，而是主的權威。

我向那位在地方牧會的牧師詳細地講述了這些話。聽完後，那位牧師對我說：“牧師，聽你這麼說，我再試試，不管是百遍還是千遍，我一定要把汙鬼趕走。”後來那牧師又來電話說，鬼不走也一直命令他“趕快走！趕快走！”最終還是離開了。就像這樣，鬼再怎麼掙紮著不想走，我們也不要屈服，要一直詛咒鬼。鬼是被趕的立場，聖徒是追擊的立場，只要不停詛咒鬼，就肯定會收到效果的。

 

 

問題（5）趕逐折磨孩子的鬼時，應該怎樣做？

 

孩子的意志在母親那裡。所以七歲以下的孩子不舒服的時候，給孩子的母親趕鬼便可。孩子不舒服的時候，事實上母親也一樣地不舒服。只不過因為是大人，不會像孩子一樣有嚴重的感覺，或者把關心全放在孩子的疼痛上，根本感覺不到自己的痛苦而已。所以只要把母親裡面的鬼趕出去，孩子的病馬上就會好。

在我們教會，孩子不舒服的話，不會把孩子帶來，都是母親來教會。母親裡面的鬼出去的同時，孩子就會活蹦亂跳。有的時候，孩子煤氣中毒，只把母親裡面的鬼趕出去，孩子就重新恢復了活力。

主耶穌把使用這能力的機會公平地賜給了所有的基督徒。能力並不是某個人獨佔的。但是今天許多基督教領袖卻拒絕基督的權柄與能力，多麼令人遺憾？

 

 

問題（6）鬼嚇唬趕鬼者的時候該怎麼辦？

 

經常趕鬼，有時可以遇到鬼嚇唬趕鬼者的情況。鬼會說：“我從這裡出去的話，就會進到你裡面。”說實在話，我剛開始聽到這話的時候也感到害怕，但是鬼絕對無法進到趕鬼的人裡面。鬼自己要被趕出去，怎麼可能進到詛咒自己的人裡面呢？就好像走投無路的老鼠想咬貓一樣，只是在做最後的掙紮。鬼這樣說的時候，我反而對他說：“好吧，你來吧，我要把你送入無底坑，我向上帝禱告把你扔進無底坑裡。”這時鬼會哭求：“哎呀，我走，你不要這樣，我走就是了。”

有的時候鬼會恐嚇趕鬼者說：“我會走的，不過不會白白走，我要報仇，你做的事情我全知道。”鬼這樣說的時候，我心裡咯噔一下。但這是鬼的騙術。要知道，我們即使犯了罪，只要奉耶穌的名悔改，鬼就無法把這個問題當作我們的弱點攻擊我們。所以對於鬼的恐嚇不必害怕。

曾經有位牧師因著這樣的問題來找我。自己在趕鬼的時候，鬼說：“你做了什麼事情，我都知道，我給你全抖出來。”那位牧師吐露，因為害怕鬼把他的缺陷公開出來，讓自己丟臉，所以沒辦法趕鬼。聽完之後，我問那位牧師：“牧師，你的罪得了赦免嗎?”“不太清楚，我覺得好像得到了。”得到了就是得到了，沒有得到就是沒有得到，“好像得到了”是什麼意思呢？這樣對鬼的恐嚇當然會害怕了。這個人好像把權威放在鬼的話上過於耶穌寶血的能力。我們應該把更大的權威放在主的寶血上。上帝已經應許不再紀念我們的過犯。上帝的話語是真理，沒有誰能否認上帝的話語。上帝的話語是永不改變的。

魔鬼並他的使者們做的事情就是在上帝面前進讒言。但耶穌基督在十字架上受死復活進入天上後，進讒言者就沒有什麼可說的。因為基督已經代贖了我們的罪，所以控告者就沒有什麼把柄了。現在魔鬼和他的使者們只不過是為了苟活而在威脅人而已。

我們要相信悔改的能力。並要相信已經悔改的內容肯定得到了饒恕。有的人因為不相信悔改的能力，總是想要加上其它的東西。比如說，有的人帶有這樣的態度：“為了悔改，最起碼應該禁食幾天，讓上帝看到你的誠意，然後才能饒恕你！”這樣的想法全都是人的，並不是上帝的想法。悔改並不是靠著我們禱告多長時間來完成的。悔改是把我們的罪轉移到耶穌身上。

在舊約時代，按手在羊頭上，把人的罪挪到羊身上，然後把羊趕到曠野歸給阿撒瀉勒。送到曠野的羊帶著人的罪一起消失得無影無蹤。今天我們把罪挪到耶穌基督身上。已經挪到耶穌身上的罪從此與我們毫無關係。

關於我們已經悔改的罪，鬼無法再指手畫腳了。如果鬼對你說：“我要把你做的事情全說出來。”你可以這樣斥責他：“骯髒的鬼啊，你竟敢戲弄上帝的子女？我是上帝已經救贖的子女，你竟敢褻瀆上帝的名？”這樣說的話，鬼肯定不敢再恐嚇你。

 

 

問題（7）我好像沒有醫病趕鬼的恩賜。我應該怎麼辦？

 

有的人說自己沒有得到趕鬼的權柄或者醫病的能力。人們經常使用哥林多前書“醫病的恩賜”一話，所以常常以為醫病是屬於特別的恩賜，不是隨便每個人都能擁有的。但即使不是哥林多前書說的“恩賜”，醫病也是凡信者都普遍擁有的能力。馬可福音16章18節說：“手按病人，病人就必好了。”這是主的應許，我們只要按照他的應許給病人按手，病就必好。不需要懷疑這病會不會好。

給病人按手，病人卻沒有任何變化的時候，我也曾產生過許多消極的想法：“怎麼沒有反應？”“人們說我沒有能力怎麼辦？”“上帝離棄我了嗎？”“我現在還沒有得著能力嗎？”對於醫病趕鬼的能力，人們很少認為這是上帝賜給凡信者的，大都認為是特別的極少數人才有的恩賜，所以不敢確定自己也擁有能力。但是我們要牢記主的應許，主應許我們：“你們奉我的名無論求什麼，我必成就，叫父因兒子得榮耀（約14：13）。”我們只要順從“奉我的名祈求”這主的命令，按手祈求便可。“我必成就”這不是我們自己的應許，而是主的應許。主的應許由主來成就。為病人禱告的人之所以心裡不安，是因為想要用自己的能力醫治。在這樣的狀態下，如果病人痊癒的話，禱告的人就會認為是自己醫好的；病不好的話，就會認為自己沒有能力。

為病人禱告的人就好像跑腿兒的人一樣。郵遞員們不僅傳遞喜訊，也傳遞惡訊。郵遞員的職分就是傳遞信件。不管收信者或喜或悲，這都不是郵遞員的責任。對於病人，我們信者的責任就是為他們按手。至於按手以後對方好轉與否不需要故意確認，只要為他按手禱告便可。按手是我們要做的事情，醫病是主的應許。即使為病人按手後，病人仍舊呼喊疼痛，我們也無須在意。因為我們只不過是按照主的應許去做而已。讓病人痊癒的是主。我們不需要擔心病不好轉該怎麼辦。

即使沒有得到醫病的恩賜，也不要認為自己無法醫病。因為我們還可以用禱告的應允來醫病。或許沒有得到恩賜，但禱告的應允不是每個人都可以得到的嗎？你沒有信心能得到禱告的應允嗎？如果是這樣的話，你還有什麼資格搞牧會呢？如果這樣的話，你向上帝獻上的禱告又有什麼益處呢？只要是能把禱告上達給上帝的人，無論誰都有醫病的能力。

 

 

問題（8）趕鬼越頻繁越好嗎？

 

有的人剛接受趕鬼後，過了一會兒又來找我，說：“牧師，再給我趕一次，剛才感覺很舒服，一會兒又感覺頭很重。”當鬼出去以後，為了讓鬼不再進來，應該用主的生命來充滿自己。趕鬼的人應該避免為同一個人每天趕鬼的行動。一旦把鬼趕出去了，那麼從此就應該為他的靈魂被生命充滿而祈求。疾病是由缺乏生命引起的。皮膚病是因皮膚缺乏生命；骨髓病是因骨髓缺乏生命。與其每天反復地為病人趕鬼，不如趕鬼以後為了病人被生命充滿而不住地禱告。

美國的威利姆牧師儘管沒有接受過神學教育，但他卻因禱告特別多，神跡奇事特別多而聞名。他一天背誦羅馬書8章2節的話語三百遍之多。

 

因為賜生命聖靈的律在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了。（羅8：2）

 

我們的靈魂裡充滿生命，死亡的權勢就無法活動。我們的靈魂充滿光，黑暗就無法活動。很久前，我去大田帶領聖會時患上了皮膚病。跟其他牧師們一起去洗澡池發現他們也全部在這個地方患了皮膚病。整個身體非常瘙癢，講道的時候也因瘙癢受到妨礙。這時突然想起了威利姆牧師的見證。我開始反復承認羅馬書8章2節的話語。

“賜生命聖靈的律在基督耶穌裡使我脫離罪和死的律了。汙鬼啊，退去吧，我有基督的生命！”

那天晚上，我嘴裡一直承認我有基督的生命。第二天早上起來一看，身上的斑點全部消失了，瘙癢也完全沒有了，而其他牧師們還照樣在痛苦地撓著全身。看到我恢復健康的身體，他們也大吃一驚。我為他們趕鬼以後，讓他們承認自己裡面有基督的生命。不久後他們也見證自己的病好了。

鬼在人的體內蓋疾病的房子時，如果給這人趕鬼，鬼馬上就離開，但疾病的房子可能仍舊存在。當然鬼一旦走了，房子早晚也會倒塌的，但直到房子完全倒塌為止，鬼還會眷戀自己蓋的房子，有再回來的可能。所以在鬼離開後，為了把鬼蓋的房子趕快拆掉，要讓基督的生命充滿這人的靈魂。生命越充滿，鬼的房子就倒塌得越快。例如，對於癌症患者，即使把帶來癌症的鬼趕走，癌細胞在短時間還照樣存在。如果沒有信心等待，只因用手還能摸到癌細胞，就認為禱告沒用的話，鬼就會趁機再回來。若是這樣，還不如在趕鬼之後馬上就動手術，把癌細胞切除更好。手術只不過是把鬼蓋的房子拆掉而已，並不是治病。

有一位盲人參加聚會接受趕鬼後，一隻眼睛可以模糊地看到東西，另一隻眼睛完全看不到。我告訴他，破壞眼睛的鬼已經離開了，現在只需向上帝祈求“用生命來充滿我吧！”四天聖會期間，他的雙眼完全恢復光明了。

就像這樣，趕鬼以後，為了趕快恢復健康，要讓生命充滿自己的靈魂。生命就是如此的重要。但是今天的許多人反而對生命漠不關心。有九次趕鬼，卻只有一次祈求生命。這樣還不如一次趕鬼，九次祈求生命更好。

 

 

問題（9）在趕鬼的時候，長時間與鬼對話對趕鬼有無益處？

我們常常在趕鬼的時候對鬼問這問那。但我們應該限制與鬼長時間對話。即使向鬼提問，最好也只問幾個問題。特別是如果順著鬼的話走，鬼會小瞧你的，那麼趕鬼也就會變得困難。我向鬼提問的時候，總是提些誘導性的問題。當然趕鬼的時候只用“走！”一句話也可以把鬼趕走，但我有時也問鬼“你走還是不走?”鬼如果說不走，這表明被鬼附的這人的信仰需要些變化。有的時候鬼說：“我不向這婆娘報仇之前是絕對不會走的！”這時趕鬼的人沒有必要再問他“你能報仇嗎？”這樣問還不如問他“你冤枉吧？”那麼鬼肯定會回答“嗯，很冤枉”，然後訴說一番就會離開的。不要被鬼牽引，要提出多方面的問題來攻擊鬼，讓鬼手忙腳亂。和鬼長時間對話的人往往會被鬼牽走，那麼最終趕鬼只能遭遇失敗。

趕鬼的時候，經常可以經歷到，明明自己感覺只過了兩三分鐘，實際上已經過去了兩三個小時的情況。趕鬼是屬靈的事情，所以常常會感到時間過得很快。有的人甚至熬夜趕鬼。在鬼已經顯露出來的情況下拖延時間的話，不僅會給趕鬼帶來困難，被鬼附的人也很容易因鬼的話而受到壓抑。就好像大糞招來蒼蠅一樣，在悲觀的觀念中，鬼更是死纏不走。鬼所說的話會讓被鬼附之人產生悲觀想法，而這種悲觀的想法正是鬼所留戀的。趕鬼的時間越長，趕鬼就變得越難。所以趕鬼的人與鬼長時間的對話，這對被鬼附之人來說是非常危險的事情。應該在十分鐘之內把鬼趕出去，不能長時間地與鬼對話。

有的時候，鬼會對趕鬼的人說：“幫助你的天使很多。”趕鬼的人一聽這話，就興奮起來又問：“有幾個天使？”鬼回答：“二十個。”那麼旁邊的人又問：“我也有嗎？”“你有兩個。”那麼周圍的人都興奮起來，全聚來向鬼詢問。這種現像是非常嚴重的墮落。

鬼對耶穌說：“拿撒勒人耶穌，我們與你有什麼相干，你來滅我們嗎？我知道你是誰，乃是上帝的聖者！”這時耶穌斥責鬼，讓他不要作聲。因為耶穌不會接受骯髒的靈的見證。為耶穌做見證的是天父、耶穌自己及聖靈。

 

我是為自己作見證，還有差我來的父也是為我作見證。（約8：18）

 

但我要從父那裡差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈，他來了，就要為我作見證。（約15：26）

 

耶穌問彼得“你們說我是誰？”的時候，彼得回答：“你是基督，是永生上帝的兒子。”這時主說：“西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。”這件事過後，主耶穌囑咐門徒不要把自己是基督這一事實告訴任何人。他為什麼要說這些話？因為主喜悅的不是人的見證，而是聖靈的見證。所以主告訴門徒，在領受聖靈之前，不要離開耶路撒冷，因為人領受了聖靈，才能成為真正的見證人。

我們不能接受鬼的見證。向骯髒的鬼詢問自己的屬靈狀態或者屬靈身份的人都是自取滅亡的。向鬼詢問自己的狀態與算命沒什麼兩樣。甚至有的人這樣問鬼：“汙鬼啊，我有沒有得救？”這樣的人都是沒有得救的人。我們是上帝的兒女，這由在我們裡面的基督的靈為證，聖靈為證。假如還不知道自己是否得救，那麼這人肯定是被離棄的人。

 

聖靈與我們的心同證我們是上帝的兒女。（羅8：16）

 

你們總要自己省察有信心沒有，也要自己試驗。豈不知，你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心裡嗎？（林後13：5）

 

有的時候，鬼故意抬舉趕鬼的人：“大家看一下，這位是上帝重用的僕人，你們一定要好好侍奉上帝的僕人。好好幫助這位的話，就能得到很大的冠冕。”趕鬼的人不能因這些話而得意洋洋，反而應該不讓鬼開口。

掃羅王為了想知道自己與上帝的關係如何，去詢問交鬼的婦人（撒上28：8），這就是墮落。還有，亞哈謝生病的時候，差遣使者向巴力西蔔詢問自己的病能否好，這引起了上帝的極大憤怒。上帝說：“你們去問以革倫神巴力西蔔，豈因以色列中沒有上帝嗎？你必不下你所上的床，必定要死！（王下1：3~4）”我們一生唯要依靠聖靈的見證。再怎麼得到鬼的稱讚也不要得意洋洋，同樣再怎麼被鬼貶低也不要一蹶不振。即使鬼指責你沒有多禱告，你也不要點頭贊同。禱告的分量由上帝來判斷，鬼沒有資格對此說東道西。

 

問題（10）病人禁食的話，鬼更容易走嗎？

 

有的人在趕鬼時，讓病人禁食。其實，讓生病的人禁食並不是好辦法。假如讓癌症患者禁食，患者的生命會有危險。主說除了禱告和禁食以外沒有別的辦法能讓鬼出去，這不是指讓病人禁食，而是說趕鬼的人要禁食禱告。病人禁食是件非常危險的事情。當然病人禁食後得到醫治的情況也有，但從比率上來看，死亡的情況還是比較多。鬼的目的就是讓人的肉體變得虛弱。被鬼附的人禁食就跟與鬼合作沒什麼兩樣。所以最好不要讓病人禁食。

去禱告院常常可以看到讓病人禁食的情況，這反而會給病人帶來害處。對胃病患者來說，禁食可以減輕胃的負擔。但是對於因禁食而身體虛弱的人，趕鬼是很困難的。給這樣的人趕鬼，反而會讓病人的處境變得更危險。所以我在佈道會上常常告訴大家：“明天我要為大夥兒醫病趕鬼，所以大家一定要吃得飽飽的，使身體充滿力氣。”鬼從人體內出去的時候，會把人折騰得非常疲勞。所以在病人禁食的情況下，為病人趕鬼是非常危險的事情。為禁食的病人趕鬼的時候，有可能在鬼離開的同時，人就死亡。假如出現這樣的事故，家人們在現場看到事情的始末，不會誤會。但沒有看到的人會誤以為，牧師害死了人。如果在趕鬼的時候發現，病人已經在禁食中，那麼最好讓病人先恢復體力，然後再為他趕鬼。

在這裡我想囑咐牧者們一點，作為牧者不要隨便帶著重患者去這兒去那兒。向患者介紹什麼什麼教會的某某很有能力是可以理解的，但牧者本身最好不要帶著病人東走西走。如果是真正愛這個靈魂的話，自己就可以為病人禱告。有的牧者來找我說：“牧師，我相信牧師只要禱告，這位病人肯定能得到醫治。”有一點大家千萬不要誤會。我通過本書想要介紹給讀者的不是我有趕鬼醫病的能力，而是要告訴讀者，主已經把同樣的能力賜給了所有的信者。我期盼的結果並不是大家都把病人帶到我這裡來，而是願所有的信徒都能使用主所賜的權柄與能力，去醫病趕鬼。最近，我為了培訓工人而開設了查經班，但是很多人把查經班當作醫病聚會，總是帶來許多病人。這樣下去的話，受培訓的人不但學習受到影響，而且病人的問題也得不到解決。

牧者們帶著精神病患者東奔西走並不是件好事。精神病患者也有自己的意志，所以不要把精神病患者當作沒有神志的人，應該把他們看作故意性的無神論者。比不信者更惡化的階段就是故意性的無神論階段，這個階段的人可以說是在故意抵擋上帝。牧者沒有必要帶著這樣的人東奔西走。

上帝雖然有大能，但從來沒有單方面地醫治過精神病患者。雖然有在墳塋間的被鬼附的人得到醫治的事情，但那也是被鬼附的人主動來到耶穌面前的。儘管表面上露出來的意識是鬼的，但這人自己的意識為了想得到主的幫助，主動來到耶穌面前。人們看到耶穌醫治了被鬼附的人，就以為當然也會醫治精神病患者。但聖經上把被鬼附的人與精神病患者同等看待的情況就此一處。精神病患者實際上是精神很正常的人。他們故意地否認上帝，看到神跡也不相信，牧師也不放在眼裡。除此還有另外一種情況，就是過分內向，把自己心裡的壓抑緊緊握住不放。這樣的人絕對不是沒有神志的人。

如果單方面地為這樣的人趕鬼，會發生鬼出去後自殺的情況。就像我們前面所說的一樣，自殺或者精神異常都是因為故意拋棄自己的意志引起的。即使信了耶穌，後來成為精神異常的人也是一樣的情況。這樣的人是故意藐視上帝，自暴自棄的人。改變這樣一個人比改變二十名普通的人更難。再怎麼是耶穌的兄弟，自己不願意信的話，就沒有辦法；再怎麼是耶穌的門徒，自己不再願意跟隨主的話，也沒有辦法。

 

 

問題（11）自己能不能趕走自己裡面的鬼？

 

自己可以把自己裡面的鬼趕出去，但並不容易。最大的妨礙就是自己消極的觀念。“我真的能把自己裡面的鬼趕出去嗎？”這樣的想法會給趕鬼帶來很大的妨礙。另外還有一點妨礙的因素，即對於鬼的離開，想要通過感官去感覺。一邊詛咒：“在我裡面的汙鬼啊，快走！”一邊卻想用感官感覺鬼的離開，這樣的結果只有失敗。

我以前也曾因為流感拜託我們教會的執事為我趕鬼。有人會想：“鬼也會進到金牧師裡面嗎？”當然，不管是誰，只要不警醒的話，鬼隨時都可能進來。那位執事向著我喊了好幾回“汙鬼，快滾！”但汙鬼還是沒有任何反應。沒有辦法，我只好自己對著鏡子斥責鬼。那時我根本不在乎有什麼感覺或者反應，斥責鬼以後，平安地入睡了。第二天，我發現感冒完全好了。克服自己裡面的消極觀念，為自己趕鬼的最好辦法就是狠狠地辱駡鬼。辱駡鬼也不用花錢，要盡情地咒駡，然後不要再為此煩惱，平安入睡就可以了。

 

 

問題（12）一定要按手在患處，病才能好嗎？

 

人們對付疾病就跟數松樹的葉子一樣，而基督徒則是一次性地對付整棵松樹。就好像把松樹連根拔起的話，松樹上的所有葉子都會隨之枯萎一樣，只要除去病根，病很自然就會痊癒。

有一次，我為一個頭痛的人按手禱告。那個人說：“牧師，頭痛完全好了，但是有句話不知該怎麼開口，求你也為我的痔瘡禱告吧。”我對他說：“我按手在你頭上禱告的時候，你的痔瘡也好了。”但是那個人仍然不肯承認，說：“不管怎麼樣，為我禱告一次吧。”

按手在頭上禱告以後，頭感到很舒服的話，就說明鬼已經離開了。這時不是只有頭痛好了，身上的其它疾病也都好了。所以我們只要順從主的話語把手放在病人的頭上禱告便可。不是一定要把手放在患處，禱告才能得到醫治，更不需要擊打患處。

有個人來辦公室找我，說：“牧師，有個人得了癌症，你跟我一起去為他禱告吧。”那天我有很多事情要處理，沒能跟他一起去。所以在辦公室為那個人禱告了。然後我囑咐來找我的那個人，去告訴病人把疾病放下吧。那個人便去把我的話傳給了病人：“牧師很忙不能來，不過他已經為你禱告了，你現在已經好了。”話一說完，病人就從病床上站起來了。

 

 

問題（13）為發燒的五歲女孩按手禱告，命令：“感冒啊，退去吧！”燒馬上就退下來了。像這種情況，沒有喊“汙鬼”，只說“感冒”，汙鬼也會離開嗎？

 

這樣的情況，鬼也會離開的。趕鬼的時候，我們一般喊：“汙鬼啊，退去吧！”但不這樣說，僅僅說：“感冒啊，退去吧！”，鬼也會離開的。把疾病當作屬靈的、有人格的，會對趕逐疾病有很大的幫助。假如用生物學的眼光看待疾病的話，為了醫病就要使用生物學的方法。但如果把疾病看作屬靈的、有人格的，為了趕鬼就要使用屬靈的方法。“感冒啊，快走！”是把感冒這種疾病當作屬靈的、有人格的存在去對付。

我們是人。趕鬼本來不是人能做到的事情，這是主的事情。主說過，信他的人要做他所做的事。趕鬼本來是唯獨主能做到的屬靈的事，聖潔的事，高水準的事。所以趕鬼的時候，我們不要站在人的立場上，而要站在主的立場上。

主對待沒有人格的事物時，也把它們作為人格看待。海上起風浪的時候，主耶穌就好像斥責鬼一樣斥責風浪，命令風浪平靜下來。無花果樹沒有果子的時候，主也是斥責詛咒無花果樹。主把所有一切都人格化，用屬靈的方法對待。

問題（14）把病人裡面的鬼趕出去了，但結果病人因癌症死亡了。死亡時，病人的年紀為65歲。這是他的自然壽命嗎？還是鬼又重新進來了？

 

鬼進到人的體內建造癌症的房子。世上的方法是通過手術把癌細胞切除，讓病人得到治療。儘管房子被拆了，但如果房子的主人鬼不離開的話，鬼還會再蓋房子的。“你拆毀了我的板房，現在我要用石頭再蓋新房子。”這樣癌症復發的時候，人們就再動手術，去除癌細胞。但鬼還是不肯拋棄：“你們竟然連我的瓦房都拆了，那我就要用水泥再建工。”鬼蓋的房子無法再拆除的時候，病人就只有喪命了。

上帝的方法是在拆除鬼蓋的房子之前，先把房子的主人——鬼趕出去。鬼蓋的房子還只是支架的時候把鬼趕出去的話，鬼離開的同時，病症也就會隨之消失。但房子已經蓋得很結實的時候，即使鬼離開了，房子還照樣在。當然主人離開的話，房子慢慢就會變成廢墟倒塌。但病人在房子自動倒塌之前，如果沒有忍受的信心與能力的話，鬼離開後最好還是通過手術把房子拆除。

許多病人在趕鬼後，因為無法持續自己的信心，使得鬼再次進到自己裡面。鬼離開後，那個空位子應該用基督的生命充滿才行。要祈求，讓耶穌基督裡面的賜生命聖靈的律支配自己的靈魂及至肉體。

有的人在接受趕鬼後，渾身癱軟無力。這說明他到現在為止一直依靠著他人的力量生活。鬼進來，不但支配這人的人格，連力氣也支配了，這人本來的人格與力氣反而被遮蓋了。所以鬼離開後會感覺到無力。鬼離開後，我們首先要做的事情就是用基督的生命充滿鬼騰出的位置。如果不這樣做，反而帶有消極的想法：“我裡面竟然有鬼，這是怎麼搞的？”那麼就會給鬼提供再次進來的機會。消極的觀念就好像是鬼進來的通路一樣。所以，趕鬼以後為了不被消極的觀念束縛，要渴望耶穌基督的生命。

肉體是極其軟弱的器皿。肉體的傷口可以導致死亡。上帝的兒子也是一旦渾身佈滿傷口，就免不了死。人的肉體被刀刺了的話，即使刀已經拔出來了，但留下的傷口還可以要人的性命。同樣，癌患者裡面的鬼即使離開了，但鬼製造的癌細胞就好像刀口一樣照樣存在。這個傷口要趕快用耶穌基督的生命充滿才行。

所以為病人趕鬼時候，要幫助病人接受福音，為了基督的生命能充滿他的靈魂和肉體而禱告。如果不這樣做的話，即使鬼離開了，因著肉體留下的傷口，還能讓病人失去性命，或者鬼會再回來讓病勢更加惡化。因此，問題中提到的這個人很難說是滿了自然壽命，應該是因著傷口而失去了生命。

 

 

問題（15）病人找上門來的時候，一定要把病的原因是鬼這一事實告訴他嗎？不告訴他不是也能把鬼趕出去嗎？

 

即使為病人趕鬼，但如果病人沒有對鬼的瞭解，那麼鬼再回來的可能性就很大。所以趕鬼的時候，盡可能先向病人說明鬼，讓本人也詛咒鬼。本人有詛咒鬼的心，趕鬼就很簡單了。

有的時候，我也沒有向被鬼附的人詳細說明鬼，只是單方面地為他趕鬼，這樣鬼也會離開。但是這樣的話，鬼再回來的可能性很大。反之，被鬼附的人如果有詛咒鬼的心，鬼就不容易再回來。

使徒保羅在腓利比遇見被巫鬼附的使女時，單方面地為她趕鬼。做法術的使女當時並不信耶穌。這樣的話，即使鬼馬上就離開，但鬼再侵犯的時候，當事者根本就無法抵抗。所以，盡可能讓被鬼附的人憎恨鬼，詛咒鬼。

我們為了得救，只要接受基督的功勞就行了。在這世上，儘管肉體被鬼壓抑，被疾病折磨，但只要得到基督的功勞，靈魂就能得救。不過在這世上停留的時間，肉體為了得到基督的幫助，個人要使用自己的信心，向上帝祈求生命。要懇切地、熱心地祈求生命。

 

 

問題（16）通過牧師的按手領受聖靈以後，我只要一禱告，全身就不由自主地顫抖。我得到的難道不是聖靈，是鬼嗎？

 

有的人接受聖靈後，每當禱告，全身就不由自主地顫抖，或者頭痛，或者心裡不安。這是因為當這個人成為聖靈的殿時，掩藏在他裡面的鬼再也無法掩藏自己，只得顯露出來，所以才出現這些現象。

碰到這樣的情況時，有的人就懷疑自己得到的不是聖靈，而是鬼。這樣的人再發展下去，甚至懷疑自己好像沒有得救，以致極其不安。這樣的人對於聖靈與鬼有幾點誤會。首先要弄明白的是，鬼無法進入人的靈魂裡面。能夠住在靈魂裡面的唯有聖靈。聖靈降臨到人裡面的時候，人就成為聖靈的殿，那麼在人肉體裡面掩藏的鬼就再也無法繼續掩藏自己，只得暴露出來。這通過身體發抖或者頭痛、心裡不安等症狀顯現出來。所以遇到這種情況的時候，不應該懷疑自己所得到的是聖靈，而要因在自己裡面的鬼無法繼續掩藏而高興，並且就此把鬼趕出去。

假設有一個長久關閉，無人進出的糧庫。在漆黑的倉庫裡面藏了許多老鼠，每天啃吃糧食。有一天，倉庫的主人突然把門打開，好長時間掩藏在裡面偷吃糧食的老鼠們驚嚇地四處亂竄。原本安靜的倉庫突然變得混亂。但並不能說這些老鼠是主人帶來的，而是藏在裡面的老鼠因著突然照射進來的光與主人的出現而驚嚇得四處亂竄。主人如果不打開倉庫的門，老鼠們就不會發生騷亂，只會安靜地呆在裡面。但這樣下去的話，倉庫裡面的糧食都會被老鼠吃個精光。

聖靈降臨的話，這段時間掩藏在自己裡面的鬼就無法繼續掩藏自己，只得露出原形。一旦露出原形，主人命令他走，他就不得不走。所以領受聖靈後，鬼露出來的人大膽地趕鬼便可。還有的人把鬼引起的渾身發抖的現象當作聖靈的恩賜。聖靈做的事情在聖經上有詳細的記錄，我們要查考聖經，辨別什麼是聖靈的作工，什麼是鬼的作工。

 


 

《附錄》聖樂教會聖徒們的見證

 


 

 

 

見證（一）“武裝間諜的告白”

 

金新朝

 

1968年1月21日，北朝鮮民族保衛城偵查局所屬124軍部隊31名武裝遊擊隊員預備襲擊南韓總統府“青瓦台”。1月18日淩晨，受過遊擊隊特種訓練的31名隊員突破了休戰線的軍事分界線，於20日晚順利地到達首爾，但是在青瓦台附近被南韓員警兵力發現，兩方發生了武裝衝突，當時，遊擊隊員大部分被槍殺，也有逃跑的，到31日的最後結果是，28名遊擊隊員死於衝突中，還有2名逃回北朝鮮，1名被捕。

事件發生後，南韓政府決定為了防備北朝鮮的突襲創立預備軍。在“1·21”事件中唯一生捕的北朝鮮遊擊隊員就是金新朝，他後來在1981年遇見金箕東牧師，認識了上帝並開始了信仰生活，1997年成為首爾聖樂教會的一位副牧師。

 

 

世人之所以不認識上帝，原因就在於不認識屬靈存在。也有很多人嘴上說認識上帝，卻不知道自己是有靈魂的存在，簡直是自欺欺人。我也曾是一個不認識上帝的人。共產主義思想以唯物論為基礎，提倡徹底的無神論。我從小在共產主義教育環境中成長，自然成了徹底的無神論者，當然對於屬靈的存在想都沒想過。

我在北朝鮮受過特種訓練，對於屬靈存在的恐懼感，早就沒有了。為了成為武裝間諜，應該通過各種各樣難以忍受的訓練，其中也有在山中藏身的訓練，就是把自己藏在墳墓裡。先把墳墓挖開，把屍體挪到別的地方重新埋葬，然後進入已經挖空的墳墓裡躺著。這不但要預備我藏身的地方，也要整理好周圍的環境和入口。

這恐怖的訓練總是在半夜進行。第一次參加訓練時我嚇得魂不附體，但幸好有幾個人成組行動，重大的責任感讓我足以克服恐懼。那屍體的臭味似乎讓我的鼻子都腐敗，沉重的屍體好像現在也在我的肩上。不過反復的訓練慢慢讓我變得麻木。

有一天，又是藏身訓練，不過跟平時不一樣的是，這次我一個人單獨行動。半夜風雨交加，我開始瘋狂地挖掘墳墓，汗珠跟雨水混和著不停地流。新墳墓土質還不堅固，土一直塌下來，挖著挖著，我的手抓到了屍體的腳，那冷冰冰的感覺讓我毛骨悚然，我不由自主地往後撲倒了。

不過我馬上鼓勵自己：“沒關係，這屍體只不過是個肉塊兒，是個東西罷了。”接著，我更瘋狂地挖進去，把屍體拉出來，扛在肩膀上，背著走了100多米把它重新埋葬了，那時感覺到自己仿佛是一個怪物。我回到原處挖好的空墳墓。這時，有一陣女人的哭聲傳來：“嘔嘔嘔……”，我嚇得失魂落魄，又聽到女人哭喊到：“把我的屍體拿來……”我頓時昏過去了。

醒過來時，訓練指導員同志向我喊道：“同志，你的黨性不夠強！剛才的聲音是錄音的，哪有鬼呀！”

經過這樣的訓練，我就更是堅決否認屬靈的存在。

襲擊青瓦台事件之後，我雖然保住了性命，並且在南韓娶妻生子，過上普通老百姓的生活，但金日成又把我定為暗殺的物件，使我常常感到不安。我往往試圖用世上的方法來解脫，但每次剩下的只有空虛。孩子們在學校被同學們戲稱為共匪的子女，心靈受到嚴重的創傷；雪上加霜，妻子又被診斷為胃癌。在這樣絕望的環境下，我只有自暴自棄，過著做一天和尚撞一天鐘的日子。

有一天，患有胃癌的妻子在周圍鄰居們的帶領下去了教會，並且不知怎麼搞的，病好了。沒有花一分醫藥費就治好了要命的病，不管怎麼樣，我總算松了一口氣。生活好像出現了一線希望。但頑固的我還是不承認上帝，反而毆打每天纏著讓我一起去教會的妻子。其實，每當妻子讓我去教會的時候，我心裡就會產生兩種想法。一種是，“我的所有痛苦可能只有上帝才能解決”的渺茫的想法，另外一種則是，“什麼上帝不上帝”的譏誚的想法。

有一年，在妻子生日的那天，我還是照舊喝得爛醉如泥，半夜才回家。第二天酒醒之後才對於自己連一雙襪子都沒有送給妻子而感到歉意，那天正好是主日，所以為了給她一份免費的禮物，我第一次陪她去了教會。之後也一直被她領到教會。儘管如此，我還是照樣與煙酒打交道，總是尋思著找什麼理由不去做禮拜，換句話說，就是個掛名信徒而已。

儘管如此，妻子更加努力地做好家庭主婦的角色；精神上受到嚴重壓抑的孩子們的成績也開始好轉；我自己一直努力想找碴兒，心卻越來越軟下來。剛被帶到教會的時候，眼睛繃得緊緊的，但慢慢地在教會裡也有了笑容。不過那時仍舊是馬馬虎虎地過信仰生活。

後來有一天，牧師給我打來電話，說現在在附近的鎮上引導奮興會，叫我也去參加。我心裡雖然煩躁，一百個不樂意，但還是去了。那天奮興會結束時，牧師為我按手，並讓我開口禱告。當我要開口禱告時，沒想到從口中出來了方言，並且開始不由自主地哭了起來。

接著，牧師為我趕鬼：“汙鬼啊，我奉耶穌的名命令你，快出來吧！”我突然覺得有一陣子暈，牧師告訴我有兩個中槍的身著什麼衣服，長著什麼樣子的軍人鬼從我裡面出去了。聽完牧師的話，我驚愕地兩腿發顫。因為那兩個傢夥正是在襲擊青瓦台失敗後與我一起逃跑的傢夥，是我手下的軍官。我一直覺得他們都死了，只有我一個人活下來，很是丟人，所以一直保守著這個秘密，沒有告訴任何人。原來這兩個傢夥就是以牧師所描述的樣子經常出現在我的夢中。只要在夢中出現他們，第二天肯定就是倒楣的一天。他們竟然是鬼？這竟然是事實？我如果不信上帝死了，不也就跟他們一樣成為鬼了嗎？想到這裡，兩腿禁不住地顫抖。

我終於認清了折磨我和我家庭的仇敵，並且得著了能夠戰勝仇敵的權柄與能力。從那以後，我的生活完全轉向了上帝。

 

 

 

 

 

 

見證（二）“靠主的恩典呼吸”

 

洪永植

 

 

我雖然在某所高中就任音樂教師，但卻有個跟職業毫不相干，也是我從小就擁有的夢想，那就是成為一名優秀的職業自行車賽選手。因著這個目標，我在大學畢業後的幾年時間一直堅持每個早上兩個小時的訓練。

1982年9月，我很榮幸地被選為首爾體育大會自行車賽部門的代表選手，每天早上都要進行高強度的訓練。出事的那天也是一大早就接受了訓練，在回來的路上被一輛超速駕駛的座席客車給撞了。當時“咣”的一聲，我整個身體被彈起來，又摔到地上。還沒等我站起來，汽車就毫不留情地從我的身體——胸部以下及至小腿部分完全覆蓋過去了，那時我看到九月清晨的藍天變成了黑色。怎麼回事？！“阿爸父啊！”我慘叫了一聲，試圖掙紮地站起來，卻聽到“嘩啦啦”的聲音。這聲音是我身體的所有器官被破壞粉碎的聲音。

霎那間，在我眼前走馬燈似地閃過幾個鏡頭：雖然過著信仰生活，卻沒有信心，只沉迷在音樂活動中的我的樣子；為了滿足世上的名譽、體面、欲望而到處忙碌的光陰。我的眼淚不禁地流下來。因為帶著頭盔，所以腦袋暫且還可以思想。“我現在要死了！”第一次在上帝面前獻上了悔改禱告。但連呼吸都不能，只能發出撲哧撲哧的呻吟聲。我當時的樣子就仿佛摔爛的西瓜一樣。同事們看到我的這副慘像，想背也不能背，只得把我放在擔架上，抬著四個角搬運到了醫院。我在神志模糊之中一直想到的只有主禱文。

清醒過來的時候，我已經全身浸泡在綜合醫院重患者室的抗生劑和冰袋裡面。主治醫生的診斷書上寫著：開放性骨盆粉碎骨折、會陰部開放性外傷、膀胱破裂、尿道破裂、左右下體嚴重擦傷、左邊骨關節骨折。換句話說，整個身體的骨節全部破裂，骨塊破碎紮在肉中了。每天因著痛症要昏迷十幾次，更痛苦的是，把脫得精光的身體放在冰袋中，凍得上牙磕下牙，這樣的寒冷也只有在昏過去的時候才能暫時遺忘。

我甚至有過乾脆平安地死去更好的想法。因為即使活下來，剩下來的半輩子還要拖著破碎的身體過著坐也不能站也不能的生活。醫生也小心翼翼地把絕望的消息通知了我們。就是在這樣的絕望當中，妻子卻為了支離破碎的我向上帝懇切祈求。

雪上加霜，我因出血過多，又患上了壞血病，連手術都做不了了。似夢非夢當中，看到了許多黑色的形體不明的汙鬼們總是聚攏過來，想要覆蓋我。醫生說最後做一次決定生死的手術。直到手術前一天的早上，妻子一直握著我的手向上帝禱告，“求上帝饒恕”“求上帝賜給我丈夫生命”“求上帝救救我丈夫”，以及求上帝把骯髒的汙鬼趕走，懇切祈求流下的汗滴在我看來好像血滴一樣。

第二天我被推進了生死岔口般的手術室裡。但是手術前最後為我做檢查的醫生們突然驚訝地搖頭晃腦，一邊告訴我不用做手術了，一邊直說奇怪。上帝垂聽了妻子與我徹夜獻上的禱告，哈利路亞！從那時開始，我的身體穿越了死亡的關口，開始慢慢恢復。

一個月後的某一天，突然身上的所有傷口又裂開，整個身體的血一個勁兒地往床底下流，並且人開始失去意識。醫生們非常慌張地跑過來，開始為我輸血。模糊的視野中看到輸血臺上掛著的輸血袋子，感覺到仿佛十字架上流下的寶血一樣。“主啊，求你給我你的寶血，求你給我你的生命。”我一直祈求主寶血的能力充滿我的靈魂，並且不停地詛咒給我帶來痛苦的汙鬼：“骯髒的汙鬼啊！我奉耶穌的名命令你，快滾吧！”三十分鐘不停止的大出血，在趕鬼之後慢慢止住了。回想起來，那可能是汙鬼最後的掙紮。

那以後，我的身體開始以驚人的速度進入恢復階段。很奇妙的是，粉碎的骨頭塊也沒有經過手術，就自動地恢復原位了。三個月後開始能下地行走。

我高興地從醫院裡逃出來，一口氣跑到聖樂教會，正好趕上了晚上禮拜。又過了三個月，在醫院正式退院了，並且開始在唱詩班做侍奉。我又重新拿起了小號，學校也複職了。經過我努力的教導，我們學校合唱團被選拔參加首爾亞運會開閉幕時的演出，並且得到了好評。

感謝上帝垂聽我的禱告，把我從死亡線上帶入生命當中。感謝金箕東牧師供給我福音，讓我在與病魔的抗戰中能夠獲勝。以前的我滿腦子想的只是“怎樣為我而活？”，但現在我是靠著主的恩典在呼吸，想的全都是“應該怎樣為主而死？”今天也在決心成為為主作工的人。

 

見證（三）“我們家從詛咒到生命”

 

夏桂愛

 

我們家在還不認識上帝時，可以說是這世上最受詛咒的家庭。因為一家四口人好像比賽似的，每天都在疾病與痛苦中打發日子。但是當我們遇見天父以後，家庭中所有的患難一步一步地被驅走，現在成為了重生的家庭，以耶穌為主人的聖潔的家庭。非常榮幸能夠在此見證上帝的恩典。讀者中，如果有正遭遇痛苦的人，願您能把所有一切交托給上帝，像我們家一樣得到平安。

 

 

我是住在大邱市的一名家庭主婦。在新婚的夢想展開之前，也就是結婚的前一個月，丈夫因急性闌尾炎做了手術。轉年生下大兒子以後，我患換上了胃潰瘍，所以開始去拜佛。每次都從寺廟裡帶回許多咒符放在枕頭裡、櫃子裡或家裡其它地方。因為相信只要心誠，就能感動天。但我的病情卻一點兒也沒有見好。這個時候還算是可以忍得過去，因為我總是自我安慰，誰家能沒有個病啊災的。

婚後第二年又順利地生下了一個3.8公斤的胖兒子。但是出生兩天后，孩子突然開始發燒，診斷的結果是肺炎與黃疸，所以馬上住進了大學醫院。院方說是化驗，每天都要在孩子身上抽幾次血。在新生嬰兒身上找血管並不是件容易事，針頭在孩子身上到處刺來刺去。孩子嘴唇都發紫，好像快要停止呼吸了一樣。醫院根本不是在給孩子治療，完全是把孩子當作實驗物件，像動物一樣地對待孩子。

又過了一年，丈夫又生病了，這次是腰椎間盤突出。手術也做了，針灸、草藥，凡是可能的方法都試過了，沒有一個靈驗的。那年夏天，二兒子在滿歲前一個周又換上了肺炎，燒到四十度，甚至出現了呼吸障礙。冰敷、輸送氧氣、藥物治療……病情卻一直惡化。

就在這樣的某一天，我俯在孩子旁邊，不知什麼時候睡著了，突然聞到一股刺鼻的氣味。好像記憶中曾經聞過這樣的氣味。“啊！對了，就是那個氣味！”我結婚前，母親在醫院裡去世了，那時我聞到的醫院的氣味正是這樣的。

第二天我就去找算命的巫婆。她說：“這是死了的母親向你要衣服穿，你如果不給她的話……”我實在想不通，母親在世的時候，從來沒有對子女們說一句埋怨話，是位非常慈祥的老人，怎麼會因著一件衣服，就要拿走心愛的孫子的命……反正我按照巫婆的吩咐手忙腳亂地準備了一番，淩晨時，巫婆開始跳大神，奇怪的是在跳大神的巫婆身上出現的真的是我母親，要不然不可能如此一模一樣。我喊著：“媽，媽”，痛哭了好長時間。把做的衣服用火燒盡後，去醫院一看，孩子真的從淩晨開始有些好轉。所以我認為，巫婆還算挺靈，“去世了的母親進到孩子裡面，讓孩子疼痛，現在跳完大神，孩子有些好轉”我這樣相信。

但是還沒等孩子身上的醫院氣味完全消散，丈夫的脊椎病又復發了。馬上住進醫院，拍片子一看，上次做過手術的骨頭下面又是腰椎間盤突出。院方當然又要我們做手術，但丈夫的兄弟們說服院方，即使花費再長時間，我們也願意接受物理治療，所以好不容易說服院方給退院了。退院後在一個熟人的接骨院接受了大約一個周左右的治療。

我再怎麼想，也想不通，怎麼會有這樣疾病連綿不斷的家庭？怎麼會這樣？

就在這時，住在我們家旁邊的孫執事找上我家來。“大嫂，你要信耶穌才行，我們遭遇的所有問題都是因為我們離開上帝造成的，上帝已經擔當了這所有的一切，你只要信他就行了。”不知道是因為正好說中我們家的情況，還是別的，反正他的話觸及了我的心，所以我也勸丈夫一起去教會。傳道師和執事不辭辛苦地早晚來我們家，用上帝的話語為我們兩口子帶來勇氣與力量。幾天後，金箕東牧師來我們大邱引導聚會。那個冬天格外地冷。我背著小兒子，一隻手領著大兒子，另一手攙扶著丈夫，就這樣去參加了奮興會。在奮興會中，我真的是流了很多眼淚，丈夫也跟我一樣。夫妻倆也不知道害羞，一把鼻涕一把淚……遇見上帝時的那感動，現在也無法忘記。

並且我很明確地學習到了一點，那就是不信耶穌死了的人，生前再怎麼是自己的親人或朋友，也會進到人裡面折磨人，讓人最終與他一起下地獄。我也知道了跳大神實際上是在哄鬼，並非實際的解決方法。唯獨靠耶穌的名趕鬼，所有的問題才能得到完全的解決。

奮興會最後一天，金箕東牧師為我丈夫趕鬼。在丈夫裡面的鬼顯出原形，是他死去的母親。“原來是這樣！”汙鬼把自己做過的壞事全盤托出，痛哭了一陣，把魁梧的丈夫“咣當”一下甩倒在石灰地面上，汙鬼離開了。不一會兒，丈夫站起來，左轉轉，右扭扭，甚至跳起來了。哈利路亞！在那次奮興會上，看不見的瞎子睜開了眼睛，不會說話的啞巴說話了……反正很了不得。

兩個月後，彎曲的腰完全伸直的丈夫有了新的工作。我們真心地感謝上帝，開始了十一奉獻的生活。現在我們夫婦作為執事在大邱聖樂教會做侍奉工作。兩個孩子從那以後一直很健康地成長。因為給我們家庭帶來憂患的真正仇敵——汙鬼徹底離開了。現在我們家的主人是耶穌，我們全家願意一生向主獻上忠誠。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

見證（四）“媽媽禱告不就行了？”

 

樸貴禮

 

 

成為一名大學教授，或者有名的歌手是我從小的夢想。在大學時節，美麗的嗓音曾一度得到了同學們的掌聲。在文學方面我也是專心致志，後來還成為了《現代文學》雜誌推薦的詩人。

我出生在一個彌漫著男尊女卑思想的儒教家庭，所以要想繼續學業並非件容易事。當我決志一定要上大學的時候，家人們的反應是：“丫頭片子上什麼大學！嫁一個好婆家就行了。”意思是讓我先到首爾去伺候讀大學的哥哥，到了時候嫁人就行了。一直在這樣的世俗偏見當中學習，當然壓力不同一般，所以年紀很小就患有內病。讀高中時就有關節炎、神經痛，經常是拖拉著身子去上學。這樣的痼疾一直伴隨我到大學畢業，開始教育工作以後。

我不顧家人的反對，找了一個心底寬闊、信上帝的人做丈夫。丈夫雖然家裡很窮，但信心很好，所以信仰生活也很順利；儘管與公公婆婆同住，但從來沒有發生過口角。並且中斷的學業又得以重新拾起來，所以婚後的一切生活還算很美滿。儘管如此，健康的惡化如同不安的影子，一直跟隨著我。

病情在幾年前開始加劇惡化，我的健康進入了最惡的狀態。腰彎成九十度，每動一下就可以聽到哢嚓哢嚓的骨頭摩擦的聲音。左腿的腳脖子和腳趾完全麻痹，不僅無法正常地走路，連均衡都不容易保持。

綜合診斷的結果是，“脊椎骨3，4，5節椎間盤突出”和因“坐骨神經痛”而導致的“左腿的腳脖子和腳趾麻痹”。在綜合醫院，首先把最嚴重的4，5節骨截去了。如果在下次手術前，病再復發的話，就完全沒有希望了。所以學校申請了休學，單位也遞交了辭職書，每天坐在家裡。大約一年的時間，無論嚴冬還是盛夏都躺在電褥子上，那副慘像就甭提了。

世上的知識再多又有什麼用？丈夫讓我繼續學習，我深深歎了口氣，就算拿到了博士學位，成了教授，又有什麼用呢？我在心裡面開始自虐：“耶穌不要你了，所以任憑你成了今天這番模樣。你是信仰的失敗者，人生的失敗者，看你這副狼狽相……”主日去做禮拜時，總是好像有人用尖銳的錐子戳我一樣，心裡沒有平安，很傷心。為改變處境向上帝禱告，但越禱告，心裡越悶得慌，只剩下空虛。

就在這時，女兒換了一位鋼琴老師。這一換，也改換了我的人生。她說她在聖樂教會過信仰生活，然後自我介紹說：“我是禱告的人。我來到這個家庭並不只是作鋼琴老師，我認為這裡面明明有上帝的旨意。大嫂認為呢？”雖然她的話有些唐突，但她的信仰真的讓我羡慕。

到底是什麼樣的教會能讓信徒的信仰這麼充滿……突然有了想去聖樂教會，見見金箕東牧師的想法。因為心裡面很渴慕找回少女時對主起初的愛，所以痛快地跟她去了。

第一次聽到牧師的講道，遠遠超過我的期待，給我帶了很大的衝擊，把我徹底壓倒了。禮拜的每一個順序都充滿了恩典、安慰與平安。我感覺到生病的肉體好像活過來了一般，靈魂湧出力量。這時才發現，我終於找到了我靈魂的安息處。

從那時以後，我的家庭開始發生巨變。對於總是以自己為中心的我；總是看到他人的缺點，指點他人缺陷的我；忽視禱告的我；明明是病人，卻對上帝的幫助不理不睬的我，以及這段時間屬靈上的遲鈍都進行了徹底的悔改，並努力把這些問題挖出來。

那年冬天，女兒因為哮喘，每天都要吃藥。有一天，女兒對我說：“媽媽！我吃膩了這苦藥，我能不能不吃藥，而且身體也不疼？”我突然想到牧師在講道中說過，耶穌斥責風，讓風浪平靜；也醫治了瞎子、啞巴等各種各樣的病人。

“孩子呀，有一種不用吃藥，病也能完全好的方法。耶穌斥責病，然後病人就好了。現在我們一塊兒禱告，耶穌也會醫治你的病的。”我按照從牧師那裡所聽到的，教導女兒耶穌是醫治者，然後與女兒一起做了三十分鐘左右的禱告：“骯髒的鼻竇炎和哮喘病啊，快滾！骯髒的汙鬼啊，快滾！我奉耶穌的名命令你，快離開！”禱告後的第二天，女兒的哮喘病奇跡般地好了！但我知道這不是奇跡，乃是神跡。

女兒的病好了，我的腰卻仍舊未見好轉。幾天後我去丈夫的工作單位玩兒，只是隨便地打了兩下網球，腰就受不了，趴在了地上。第二天早上，我女兒就鬧嚷著：“媽媽向耶穌禱告不就行了嗎？媽媽的病一定要好！”我一下子振作了精神，開始禱告。

“主啊，求你救救我，讓我能以健康的身體侍奉你，我如果接受第二次手術的話，就真的會很狼狽。我在丈夫和大姑子面前已經把話放出去了，求主不要讓我成為屬靈戰場上的敗兵。”並且奉耶穌的名詛咒疾病，突然我的腰就好像春天的雪融化一樣，變得很柔軟。哈利路亞！一個筋斗站起來，怎麼蹦跳，怎麼轉扭也不痛了。“哎呀！老公！耶穌也醫治了我的病！”丈夫以驚詫的表情半信半疑地問我：“真的不痛了？你是在故意裝作不疼的樣子安慰我們吧？”

那以後直到今天，上帝一直用他的生命來充滿我，保守我的健康。中斷的學業又能繼續，並且我的夢想之一也實現了，即成了一名神學院教授。在此向活著的上帝獻上感謝與榮耀，並且願意在上帝的作工中被繼續使用。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

見證（五）“沙子再怎麼握得緊”

 

樸翰點

 

 

在這世上，人人都在為了尋求幸福而奔波勞累。因為人們認為只要達到自己所定的目標就能擁有幸福。我也不例外，我也是一個為了擁有幸福而努力生活的平凡的家庭主婦。

我認為要想幸福，起碼要有錢作後盾，應當有一定的積蓄，心裡才安穩。所以努力地幫助做石灰生意的丈夫賺了不少錢。“現在趁年輕多吃點苦，到老了就能享福”我每天都這樣安慰自己，把攢錢當作了生活的“趣味”。

但是，這樣的夢想在某一天突然破滅了。我幾次懷孕，但都是不到幾個月就自然流產。曾經熱心拜過偶像的婆婆說，這是因為染上了不潔，所以請巫婆跳大神。最後千辛萬苦才生下了一個孩子，但孩子剛出生不久就開始生病。因為是好不容易得來的孩子，所以非常懼怕再次失去。焦急的婆婆這次又請來一個更大的巫婆，但孩子仍舊不見好轉。為了救孩子，我們四處求醫問藥，用盡一切方法，都沒有結果。

幾年來，一分一分積攢的錢就好像握在手中的沙子一樣，不知何時已經透過手指的縫隙流失了。也不是說做了什麼大手術，僅醫療費就把幾個月的收入一下子吃掉了。另外，帶著孩子去了很多醫院、藥店，開的藥方中，可能有的藥性很強，使得孩子發育遲緩，性格也變得非常敏感。勉強地給他餵奶的話，孩子會哭著把吃進去的全吐出來。

孩子還病著的時候，唯一能湊合著維持生計的生意，又因著在交易處收到的期票拒付而倒閉了。因著這一大摞的煩心事，壓得丈夫的健康也有了明顯的衰弱。

一浪不平，一浪又起……不幸就好像洪水一般湧向我家。婆婆又患了肝硬化，據醫院的診斷，只剩下一年的時間了。我的眼前一片漆黑。如果向菩薩上香的話，菩薩可能會幫助我們，懷著這一絲希望，我帶著婆婆去了一個非常有名的寺廟。還是不管用，婆婆的病情更加惡化，住進了醫院。婆婆入院以後，我的心更是驚慌失措，無法平靜。有時甚至有離家逃亡的衝動，怎麼也無法控制自己不安的心。

看到這樣坐立不安的我，姐姐不由分說地讓我去教會。這之前，我還是一個一聽到教會就嗖地跳起來的人。但奇怪的是，當我聽到姐姐的話，不知為什麼感覺到好像一定要去那裡才有活路。腦子裡想起了鄰居大嫂曾經提過的聖樂教會。通過金箕東牧師而出現的神跡奇事，我已經聽了很多次，心裡突然有了只要去聖樂教會，我們家的問題就能得到解決的盼望。我跟婆婆說了我的想法後，她也願意同我一起去教會。

那個主日，我們就去了教會。雖然也不知道該怎麼禱告，也不會唱讚美詩，但懇切地祈求上帝能夠眷顧我們家。上帝真的沒有不理我，幾天後，傳道師探訪了我們家。傳道師為了婆婆和我們家做了懇切的禱告。這時婆婆突然開始哆哆嗦嗦，並且喊著說：“我走！我走！”，把這一切看在眼裡的我們夫妻眼睛瞪得圓圓的，起了一身雞皮疙瘩。禱告結束以後，傳道師打開聖經，邊為我們講解馬太福音9章的話語，邊詳細地教導我們病的原因是汙鬼。然後斥責在婆婆裡面的骯髒的汙鬼：“在上帝的子女體內折磨人的是誰？”剛說完，汙鬼馬上就做了回答。天哪！婆婆裡面的汙鬼竟然是因肝硬化而去世的我的公公。他的原形已露，再也無法掩藏，所以發了一頓牢騷後出去了。

這段時間折磨婆婆，把我們家庭帶到不幸之中的正是我的公公……！到現在為止，一直被帶來不幸的汙鬼蒙在鼓裡，我甚至感到有些冤枉。但現在我們擁有了靠耶穌的名戰勝骯髒勢力的權柄。現在汙鬼的原形已經揭露出來，我們只要確實地用禱告和話語來武裝我們家庭就行了。

上帝成了我們家的家長，把籠罩我們家庭的黑雲般的影子拆去了。到處求醫，花掉了我們所有的積蓄卻仍未得到治癒的女兒也恢復了健康，怪癖的性格也消失了，總是用讚美詩給我們帶來喜樂，反而信心比我們更充滿。多年折磨丈夫的濕疹在奮興會上得到了徹底的醫治。

現在我想說的只有“感謝”。如果還認為錢能給人帶來幸福，迷戀錢財的話，就絕對享受不到今天如此這般的平安。真正的幸福唯獨來自上帝。我們家是以上帝的幸福為幸福的家庭。

 

 

 

見證（六）“愛子女的方法”

 

徐日順

 

 

我是一個三十多歲的家庭主婦。作為長媳，接連生下兩個女兒，在新時代的今天，也照樣要看人的臉色過日子。老三的出生終於讓我在公公婆婆面前有個交待了。

但這喜樂是短暫的。從醫院回來給兒子洗澡的時候發現，孩子的右胳膊毫無力氣地耷拉下來。咦，好奇怪呀！慌慌張張地把孩子抱到醫院。院方說，孩子可能太累了，再等等看。老大老二都健健康康地長大了，不會的……，但是日子一天天地過去，不能一直這樣等下去呀。要知道原因，才能醫治，所以我帶著孩子東奔西走，去了好多家醫院，但沒有一所醫院能告訴我們明確的病名。沒有辦法只有等下去……“孩子該不會是殘廢吧？”只要靜坐下來，我的眼淚就不停地流。

後來終於得到機會，在丈夫朋友所在的綜合醫院小兒科接受了名醫專診。那裡的小兒科是非常有名的。醫生把孩子的衣服脫光，四處都做了檢查，但還是沒有發現病因。接著醫院又要求我們做腦檢查。“我們無法知道這到底是什麼病。人的能力是無法醫治的，唯獨上帝才知道。”“對了，上帝！我還有上帝！”

那時才想到了上帝。婆家是基督教家庭，所以我也總跟婆婆去教會，但完全沒有信心，只是身體走來走去而已。生下兒子後，終於有了不去教會的藉口。但事到如今，不得不尋找上帝了。“真的有上帝的話，就肯定會醫治我兒子……”所以心裡開始想要依靠上帝。

上帝並沒有對我袖手旁觀。正巧，住在我們家周圍的一位執事找來我們家。可能是聽說了我因著孩子每天以淚水洗面的事。她向我做了信耶穌病得醫治的見證，並問我要不要跟她一起到聚會點參加禮拜。我為了醫好孩子，對她的話豎耳傾聽，跟她去參加了禮拜。

禮拜中講道的是一位姓李的執事。他向滿臉憂愁的我從創世記開始，一直教導到上帝的意圖。靈魂……汙鬼……屬世上的……屬靈的……通過他的教導，我模糊地明白了靈魂的存在。他並且告訴我，病的原因是汙鬼，奉耶穌的名把汙鬼趕走的話，病就會好。後來，為了靈魂能得到生命，不管哪裡有講道，我都會積極地去參加。

我靠著信心轉向上帝之後，新奇的事情也開始發生了。胳膊一點也無法動的兒子在講道、唱讚美的時間，自己把胳膊舉起來了。我感覺到一股看不到的能力和生命正在拯救我的靈魂與孩子。隨之，我也確實承認了屬靈的仇敵——汙鬼的存在。我承認了汙鬼的存在以後，在我裡面的汙鬼就再也無法忍受，露出了原形。李執事奉耶穌的名斥責汙鬼的同時，我的胳膊就感覺到很不舒服，從嘴裡出來些摸不著頭腦的話。這汙鬼正是幾個月前因癌症而去世的我母親。太不可思議了。

對屬靈的世界有了確實的認識後，就不能再馬馬虎虎地過信仰生活了。馬上就到聖樂教會去登記，獻上了禮拜。從我們家所在的佛廣洞到教會所在的新吉洞並非短距離，而且還要帶著三個孩子，但只要聽到上帝的話語，再多的疲勞也消失了。兒子只要來到教會聽到讚美的聲音、禱告的聲音，就把胳膊舉起來，玩兒得很高興。教會的弟兄姊妹們為了兒子的痊癒很努力地禱告。我也每天清晨在廚房裡為了兒子的痊癒而向上帝懇切地禱告。不知內情的鄰居們交頭接耳地說我們家有奇怪的聲音，甚至還有人誤會是我們夫妻在吵架，我被丈夫打了。但是上帝垂聽了我焦急的禱告。

兒子滿三個月的時候，我為了參加第一部禮拜，很早就來到教會，那天金箕東牧師特別為每一位信徒按手禱告。當金牧師為我按手的瞬間，刷拉拉，渾身好像觸電似的，腦後勺好像有什麼出去了似的。就在那天下午，兒子不是在教會，而是在家裡玩耍時把胳膊舉得高高的。胳膊完全好了。哈利路亞！教會弟兄姊妹們和我的禱告得到了應允。

但是人真的是太奸詐了。禱告的應允得到後，本該更加火熱的信仰反而開始懈怠了。兒子有病的時候，一心為了醫治孩子的病而聽話語，沒有感覺到勞累，但得到應允後，去教會就變得越來越困難，慢慢地變得只是遵守主日而已。

仇敵們是不會輕易放過這個空子的。在兒子六個月的時候，玩兒得好好的兒子突然開始抽風，倒在後面，手腳麻痹，完全無法動彈。我嚇得趕緊把僵硬的孩子抱到李執事家。“不要懼怕，上帝會幫助你的，我們禱告吧！”看到嚇得直哆嗦的我，李執事強有力地說。我馬上就跪下來懇切地向上帝祈求，就這樣五六個小時過去了。聽到消息的丈夫也氣喘吁吁地跑來了。

李執事向我們夫婦仔細地傳了上帝的話語。“啊，我只是因靈魂得救，病得醫治而喜樂，卻忘記了既然靈魂得到了生命，就應該侍奉上帝！”我方才醒悟，對不順從上帝的旨意生活，僅僅局限于孩子的病的我的樣子做了徹底的悔改。我真心地悔改以後，抽風十個小時的兒子醒過來了。

我信耶穌本是為了救我的兒子，但上帝卻希望我們全家人成為上帝的子女。以前，我險些把孩子當作偶像，比愛上帝更愛兒子。但現在我們清楚地知道，得到上帝的關心是首要的，這才真正是愛自己的靈魂，愛子女的方法。現在我們夫妻為了給心愛的孩子們留下信心的財產而努力地過信仰生活。把所有的榮耀歸給上帝。哈利路亞！

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

見證（七）“信的人必有神跡跟隨”

 

劉英駿

 

 

漆黑的遊戲機室內，“嚕嚕嚕——哢嚓，嚕嚕嚕——哢嚓……”數百個鋼珠旋轉一樣的噪音響在耳旁。好像尋找夥伴兒的數位板塊不停地轉動，兩隻眼睛瞪得圓圓的人群，期待著幾百倍的幸運，我口袋裡的所有財產已經投進了這老虎機裡面。

無情的傢夥！前後不過六個小時的時間，那老虎機就把我們家一個月的生活費吞吃掉了。把手抄進只剩下灰塵的口袋裡……該去哪兒？家是回不了了，沒有地方歡迎我。我在麻浦大橋上走過來走過去，腳下面流動的波浪好像在向我招手。我閉上眼睛跳下去的話……

在街上用歎息打發了一個通宵的罪人聽到了上帝生命的話語：“回來吧，回到我這裡安歇吧！”

說起來可能令人難以置信，那時我的信仰經歷已經足足有四十年。更精確地說，不是“信仰”經歷，而是“出入教會”的經歷。不認識耶穌的虛有其表的宗教人、在上帝看來是極其可憎的雙重人格者，這就是我的身份。表面上看來，誰都認為我是個誠實的基督徒，但是因為沒有真正的悔改與重生，所以只要一離開教會的門檻就跟世上的人毫無區別。

我還有些不可不提的“閱歷”：因“公事”與一些關係單位的人玩牌九已有二十餘年，撲克、麻將、老虎機……還有必須要跟隨的煙酒。

我的這番模樣不停地反復重演著，每次妻子都要用眼淚與禱告度過夜晚，女兒們也為爸爸的行蹤感到傷心。

“我是罪人，離開主的罪人。我該怎麼辦？主啊，你能饒恕我嗎？”那好像是我生平向上帝獻上的頭一次真實的禱告。

向單位遞交了請假條後，也沒換衣服，只拿著一本聖經就去了禁食禱告院。支撐了三天，想禱告也禱告不出來，禮拜時間也很枯燥，單位方面又呼我趕快回去工作。但是我就這副模樣不能回去。

喝了一碗粥後，進入禱告室開始懇切地呼喊。沒有上帝的應允，我就只有死路一條。這樣活下去還有什麼意思？第二天，我回到單位遞交了辭呈。但是沒想到，辭呈竟然被撤回來，反而特別照顧我，讓我安心去禱告。上帝與我同在的確信慢慢強烈起來。

我坐上夜車又回到了禱告院。“現在我願意斷絕與世上相連的繩子，把一切都交托給主！如果主饒恕我的話，就請你把證據顯給我看！求主讓我能夠遇見你！求主給我喜樂，給我平安！”

上帝對我的禱告並沒有置之不理。他首先讓我赤裸裸地明白了自己是多麼惡劣的罪人。悔改的眼淚湧出來，直至後來變成了無法控制的痛哭。並且讓我確信“上帝已經饒恕我了”，從我的靈魂最深處湧出罪得赦免的確信，讓我想否認也否認不了。

晚上十一點，我在回自己房間的路上，發現不遠處有一群人鬧哄哄的。走近一看，原來是在給一個十三歲的學生穿新衣服，“好像過不了今天了”，換句話說，他們正在給孩子穿壽衣。

那孩子真的如屍體一般。但掙紮在痛苦中，嘴裡卻仍舊念叨著“上帝”。我對著少年的耳朵，告訴他繼續尋找耶穌，然後開始用盡全身的力氣做方言禱告。另外為了按照聖經上學到的給孩子的父親趕鬼，打發人趕快把孩子的父親找來。

第二天淩晨，孩子的父親匆匆忙忙地從家裡趕來了，跟父親說明一番後，我開始向上帝呼喊祈求，並且給孩子的父親趕鬼。“給孩子帶來疾病的骯髒的汙鬼啊，我奉耶穌的名命令你，快走！”

過了好久才把孩子父親裡面的汙鬼趕出去了，孩子的父親當場受了聖靈，也能說方言。然後靠近孩子一看，哈利路亞！孩子的臉上開始出現血色。就好像綠色的試紙變紅一樣，臉上的血色恢復得越來越快，閉上的眼睛睜開了。這個被有名的大醫院診斷為腦癌晚期的孩子，只在等死的孩子，竟然靠著我這樣的人的禱告活過來了！

從那兒以後，不但我自己，別人也都承認我好像變了一個人。這不是我努力苦行改變的，而是上帝在暫態間內使我改變的。從禱告院回來以後，有一次，無意識中點了一支煙，剛抽一口，就開始嘔吐。直到現在我再也沒有接觸過煙酒。就像有個弟兄對我說的一樣，受了聖靈的話，戒酒戒煙就是輕而易舉的事情了。

從那以後，聖經上所應許的神跡不斷地顯現在我身上。單位元同事的兒子因病毒性腦炎而命在旦夕的時候，同事們“半開玩笑，半認真”地來找我。上帝通過我作工，讓那個孩子恢復了健康，也讓單位的同事們再也無法否認上帝。我還為一些患有嚴重的“疑妻症、疑夫症”的病人趕鬼，使他們恢復了正常的生活。這所有的一切都是我們的父上帝親自行的。

我之所以把自己羞恥的過去講給大家，是想告訴大家，即使像我這樣的賭徒、敗家子，上帝也沒有袖手旁觀。為了存活而尋找上帝的人，上帝會以喜樂的心迎接他。我願意為了上帝的工作而獻上我的餘生，忠實於上帝。

並且借此機會，向為了把丈夫引導到耶穌面前而流幹眼淚，一直忍耐到底的我的妻子表達謝意。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

見證（八）“那位才是完全的醫生”

 

吳明姬

 

 

七十年代中期，在東松區上過大學的人可能都認得我。啊哈！就是那個總是畫著濃妝，穿著牛仔褲，在路上嗤笑男學生的“千人嫌女生”啊！

我從小腦子就比較聰明，學習總是尖子，所以可以說在大人們的誇獎下長大的。別人羡慕的重點高中，我輕而易舉就進去了，接著又考進了韓國第一大學——首爾醫科大。不過，我很不喜歡別人叫我書呆子，所以白天故意把妝畫得濃濃的，到處溜達，到了晚上就開始熬夜學習。大學六年時間，成績一直是名列榜首，一口氣拿到醫科碩士學位。

“她每天玩兒也能考第一，真是沒得說！”這樣的話給我的自尊心帶來很大的滿足。我變得更加傲慢，怎麼也不能理解那些成績不好的學生。“一樣地吃飯，一樣地交學費，怎麼就考那麼幾分兒？能考出這麼差的成績，也不容易啊！”我常常這樣譏笑學習差勁兒的男生們。很多同學都討厭我，看到我就吊胃口。不管別人如何，我還是照樣我行我素，傲氣沖天。

後來我進入大學醫院進行實習。我當時特別討厭熱心信上帝的人。但是有幾個學校後輩們總是來醫院傳道。我警告他們不要到處給人做“洗腦教育”，尤其是在我所擔當的工作領域更不行。

但是他們還是不停地給我傳道。有一天，他們翻開聖經講幾章幾節……，在那瞬間，我突然記起了我所遺忘的上帝，在主日學校努力呼喊過的耶穌的名，僅作為知識殘留下來的聖經話語突然撞到了我。我那時哭了很長時間，並且作了悔改禱告。從第二周就開始在聖樂教會過信仰生活。但驕慢仍舊沒有離開我，反而在平時的傲慢上又加上了信仰的傲慢。跟信徒之間幾乎沒有聯繫。傳道師或教區長們讓我來參加教區禮拜，我總是以“我很忙，沒辦法參加”的理由拒絕了之。

就在這樣的某個夏天，我身上突然開始出現水泡，很快擴散到全身，無法控制。天氣炎熱，水泡的氣味很難聞，而且全身火辣辣地疼，整宿睡不了覺，只是哎呀～哎呀地呻吟著。

後來丈夫帶我去了大學醫院。作為患者出現在自己的工作單位，這讓我很丟面子。而且醫院怎麼也找不出病名，做細菌檢查也沒有發現任何細菌，但我全身還是不停地起膿包。更讓我痛苦的是，水泡破後流出來的濃水把衣服粘在身上，所以每次脫衣服就好像整個身體剝一層皮似的，疼得我大呼小叫。院方呢，只要是關於皮膚病的藥就亂給我吃一通。有些藥非常劇烈，曾讓我昏睡了一天半。

更可氣的是，我已經成為了新病例的醫療試驗對象。教授們帶著學生把我圍成一團，指手畫腳地教導一番。威風凜凜、傲氣沖天的我竟然淪落成觀察用“實驗教材”……

我實在太痛苦了，每天都充滿了死的念頭。一到晚上，汙鬼們就聚來，給我帶來悲觀的想法“跳下去吧，死了不就好了嗎？為了丈夫和孩子，你死就行了！死掉算了，跳下去死吧！”但每當我要跳樓的時候，我裡面就有聲音呼喊“不行，你不能就這樣死，不是還有上帝嗎？”

有一天，當我得知醫學上根本無法治癒像我這種病例的消息之後，對丈夫說：“這段時間，我不尋求上帝，只依賴世上的知識，真的錯了。現在上帝如果救我，我就活，要不然，我就死。”身為醫生的丈夫也流著淚點頭贊同。主治醫生以不可理喻的表情直搖頭。

從那以後，我們夫婦就開始懇切地尋求主耶穌。奉耶穌的名趕鬼就能好……在聖樂教會有很多人連不可治癒的癌都好了……我與主耶穌之間到底有什麼阻礙？……當我這樣苦惱的某一天，背主禱文的時候“免我們的罪，如同我們免了人的罪”這一句禱告文，“咣”一下給我帶來了很大的衝擊。我原諒過別人嗎？哪裡有像我這樣傲慢的人？我不過只是個蟲子，或者還不如蟲子似的存在。重大的衝擊甚至讓我感到眩暈，那天我痛哭悔改了。身上有發臭的濃水也不覺得害羞。我開始能輕看自己拼命持守的自尊心。我明顯地感覺到，圍在我周圍的城牆嘩啦啦地倒塌了。這時，耶穌的光才圍繞著我，整個心裡充滿了平安。

牧師為我趕鬼，汙鬼再也沒有把柄，傷心地哭著離開了。原來那汙鬼是服燒鹼自殺的。從那兒以後，我的傷口開始癒合。差一點要了我的命的皮膚病完全潔淨了。

現在我裡面充滿了上帝賜予的喜樂。我和我的丈夫雖然職業都是醫生，但總是先向上帝禱告，因為只有那位才是完全的醫治者。並且我們在為患者治療的同時，也把信耶穌的喜樂傳給患者。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

見證（九）“你還認為死就是盡頭嗎?”

 

李景琳

 

 

“上帝，不能說有，也不能說沒有。”這就是真正認識上帝之前的我的信仰狀態。當我確實地經歷到耶穌後才知道，那只不過是所謂的“宗教生活”，而絕非“信耶穌的信仰”。那麼宗教和信耶穌又有什麼不同呢？

我出生在一個比較安定的家庭，三姊妹中是老麼。我在大學的專攻是美術，不僅我，我們全家都對文化、音樂、美術方面比較關心，是屬於那種特別知性、文化性的家庭。我在生活中也算是比較誠實認真的那一類，周圍也不乏許多知心朋友。總之一句話，活得還算很有勁頭。

這樣的我很當然地認為，宗教生活與聖堂在人的生活中應該佔有一席之地。我覺得擁有一兩種宗教跟我很般配。因著我的宗教心，令很多人都稱讚我的信心很誠。

另外，我很喜歡與他人共處。不管父母、姊妹間也好，朋友間也好，很喜歡得到大家的注目與安慰。如果人們對我的關心淡薄，我就自我安慰：“沒關係，愛是恒久忍耐嘛！”，然後再轉移方向，尋找其它的，例如畫畫、電視、戲劇、音樂、登山等，還有很多能讓我開心的。

在基督教學校裡，我學習了“愛的上帝”、“幫助我們的上帝”，並且對此予以期待。事實上，那時所理解的“愛”或者“説明”，與現在所認識的真正的上帝相比較的話，實在有些相悖。

正在為高考而緊張複習的時候，母親突然患了中風，病症一直持續了一年多，也沒有任何好轉。看到被病魔折磨的母親，我對上帝不能不生出埋怨，“我所信的上帝就是這樣的嗎？他的愛就是這樣的嗎？……”

當我對自己所信的上帝懷疑不定的時候，心愛的外甥又因小兒糖尿病住進了醫院，這讓我更是懷疑，上帝真的存在嗎？任憑小孩子也被死亡的陰影籠罩的那位元到底是怎麼想的？

不久後，我最敬佩的人，也是與我最親近的表哥從醫院那裡得到了“死刑判決”，結核性淋巴腺炎，是惡性的，並且已經到了晚期，醫院說最多活不過十個月。

我強烈地感覺到了，人的力量真的是有限度的。“活著如果是這麼痛苦的話，還不如死掉，那麼就可以結束痛苦，進入安息了”，我這樣想。母親去世的時候，我甚至有些慶倖，母親終於擺脫了痛苦。

令我驚訝的是，有一天，表哥突然出現在我面前，告訴我他認識了上帝，病得到了醫治。每次見面，表哥開口閉口提到的都是關於耶穌的話。他所傳的耶穌跟我宗教觀念中所知道的耶穌真的大不相同，讓我感覺到更具體、更真實。

“你還認為死亡就是盡頭吧？聖經明明告訴我們，還有復活，有來世。不信耶穌下地獄，信耶穌去天國，這是可以確認，可以體驗到的。還有，因為耶穌已經擔當了我們的罪與疾病，所以我們不僅不用下地獄，並且也沒有疼痛的必要。信耶穌，迎接他為你的救主的話，上帝就會醫治你的。”

更令我震驚的是關於汙鬼的話語。“你知道我們為什麼生病，為什麼出事故，充滿憂慮嗎？這些不幸都是不信耶穌而死的靈魂進入我們肉體裡面，給我們帶來的，這就是汙鬼。汙鬼這樣做，目的是不讓我們信耶穌，讓我們跟他一起下地獄。”表哥翻開聖經，給我看了很多關於耶穌趕鬼的話語，使徒們趕鬼的話語，以及今天的我們也當然能擁有同樣的能力這應許。我從來不知道聖經有這樣的話語，更沒有想過這些事情今天會實際地發生。

表哥很有把握地告訴我，拯救自己的耶穌也能給我帶來生命與平安，並且為我趕鬼。那時，我正因著母親的去世與家庭的各種憂患而悲傷，耳邊總是聽到一些奇怪的聲音，處於非常痛苦的時期。汙鬼離開後的那瞬間，我感覺到好像壓在胸口的一塊兒大石頭被搬走了。當場，從來沒有感受過的平安便充滿了我。確認了表哥的話以後，我才真正相信了聖經所有的話語。

從小學就患上的腳癬折磨了我好多年，特別是每到夏季更是令我痛苦不堪，但就是這樣的頑疾，在我奉耶穌的名把鬼趕出去的同時完全潔淨了；有一次，我感染上紅眼病時，禱告、趕鬼之後，充血的眼睛也很快就恢復了正常；另外，我丈夫在服兵役中，遇到緊急危險情況的時候，也是上帝救了他的命。

這些見證都只不過是上帝應允我們的福分中的極小一部分。我懇切地禱告，盼望更多的人能夠扔掉對上帝的偏見，拋棄渺茫的宗教生活，真正迎接生命、真理的耶穌，擁有具體切實的信仰體驗。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

見證（十）“給我應允的上帝”

 

京七立

 

 

校園時節，向我傳道的朋友們如果與我辯論的話，沒有人能勝得了我。按照我的想法，去教會的學生們應該比別人更聰明，更善良。但是看看我周圍去教會的那些同學並不聰明，而且也有的同學很自私自利。上帝分開紅海、用五個餅兩條魚喂飽五千人的聖經話語，我怎麼也無法相信。“耶穌真的還活著的話，現在為什麼沒有這樣的事情呢？如果真有此事的話，就顯明給我看看吧！”對於我的置辯，周圍沒有一個朋友能給我提供一個令我滿意的答案，就只是一口咬定信耶穌好。到底好在什麼地方，與我所信的菩薩有什麼區別……

讀高二的時候，年輕漂亮的數學老師在課堂結束後，以一副認真的面孔對我們說：“今天，我想向大家介紹一下上帝。一般人都以為去教會的人都是些窮人，或者閑著無聊的人……”

“上帝是存在的，上帝能幫助人解決問題。”老師以此為開頭展開了話題。“美國的宇宙科學研究所在研究月亮與太陽的軌道過程中發現少了一天。對此，從科學上找不到其中的原因。最終一位年輕的科學家，也是一位基督徒，他從聖經中找到了太陽曾停止過一天的答案。就像這樣，當我們在人生中碰到無法解決的難題時，如果去尋找上帝，上帝會幫你解決的。”聽完這番話後，我在心裡想，如果真有這麼“酷”的上帝，我也要信。

一晃就到了高三，高考的壓力讓我喘不過氣來。那時突然想到了數學老師曾介紹過的上帝。“不是說向上帝祈求，問題就能得到解決嗎？我要為了考上大學而禱告。”就這樣，我去教會做了禱告，並且還產生了一股確信，終於放心了。按照我所求的，上帝真的讓我考上了專科護校。現在沒有什麼缺乏的，夢想的大學生活也展開了，我很快就把什麼禱告、教會忘在了腦後。天天跟朋友們在一起玩兒，時間很快就過去了。就這樣又即將面臨畢業考試及就業的問題，這時沒有廉恥地又尋找上帝。這次，上帝也是痛快地應允了我的禱告。

如果問我對於上帝知道多少，我知道的只有從數學老師那裡聽到的“有困難的話，應允你的上帝。”每次都是在心裡鬱悶的時候去教會，盲目地呼喊上帝，但上帝沒有任何回答。

調到首爾醫院工作的時候，正好有一位前輩是聖樂教會的信徒。他讓我跟他一起去教會，我很樂意地跟他去了。“原來這麼長時間，我都沒有真正認識上帝！”整個禮拜時間，我一直是興奮不已。

每次去教會聽話語，心情都是非常激動。耶穌因為我死了！只要信耶穌的寶血就能得救！沒想到得救原來如此簡單。

但是卻有一部分我無法接納的內容。教會的人說所有疾病的原因都是汙鬼。雖然聖經上是說耶穌在公開侍奉生活的期間趕鬼醫病，並且也說我們能做比他更大的事，但是對於學醫的我，在醫護現場工作的我來說，這是怎麼也無法相信的。當時的我常常因著胃病而痛苦不堪。對胃稍微有刺激的食物一口也不敢吃，疼得厲害的時候就好像用刀在刮胃一樣，整宿睡不了覺。各種各樣的消化藥都具備在身，每當飯後，要挑出一兩樣來吃。周圍的人都稱我“胃藥博士”。我總認為這是在中學高中住宿生活時，因不規則的飲食而造成的病。

有一天，在通宵禱告會快結束的時候，牧師要我們把手放在身體疼痛的部位。我很疑心地把手放在胃的部位。“給聖徒們帶來疾病的骯髒的鬼啊！奉耶穌的名命令你，快滾！”在牧師命令汙鬼的瞬間，好像有什麼從我的胸口唰地離開了。

“呃”在汙鬼離開的同時，我打了一個飽嗝。啊！汙鬼離開了！不屑一顧的科學知識在瞬間嘩啦啦地倒塌了。我確實地認識到了病的原因是汙鬼，在我裡面給我帶來胃痛的當然也是汙鬼。無須過多地說明，我已經親身體驗到了。

上學的時候，很羡慕那些在街上吃辣串的朋友們。但是我即使吃一口，沒過多久胃就會像火燒著一樣疼痛。我也很想跟男朋友浪漫地喝杯咖啡，但一想到喝完後馬上就會隨之而來的胃痛，就沒了心情。但是現在什麼也不用避諱了。不管怎麼吃，上帝已經治癒的胃都能消化得了。

還有，雖然說起來算不了什麼，卻從小就折磨我的便秘以及其它雜病都隨著胃病離開了。

每遇到一個人，我都會把病得醫治的見證講給對方聽，向他介紹耶穌。同事們挖苦我，都什麼時代了，還講什麼鬼啊神哪。但是醫學再怎麼發達，連最常見的感冒的原因都找不到。作為醫療工作者的同事們比誰都清楚地知道這一點，所以也有些人主動地跟我去教會。他們也經歷到上帝，放棄有限的世上知識，跟我一樣成為耶穌的證人。

但是對於家人，我卻以離得遠為理由沒有好好地引導他們。有一天，突然接到家裡來的電話，大姐因交通事故去世了。幾天前還笑呵呵的大姐……

晚上，大姐出現在夢中，哭著發牢騷。“我好冷。信耶穌的人不冷，我好冷。”第二天，我就渾身疼痛，頭就好像籠罩了一層霧一樣朦朦朧朧。

在世的時候，心底很善良，手也很靈巧，常常得到老人鄰舍們疼愛的大姐，但現在不信耶穌，離開肉體卻成了鬼折磨我，並且說想要把我們全家都殺死。我奉耶穌的名把他趕出去以後，她就再也沒有出現。

我的心開始急了。每天為家人禱告，儘量抽時間回家給他們傳福音。不久後，經歷了儒教的傳統與佛教思想的爺爺迎接了耶穌，並且在上帝的懷中平安地去世了。還有我的哥哥以及因著世上的學問而高傲的弟弟們也都來到了主的面前。感謝上帝垂聽我的禱告，賜給我永遠的盼望。

 

 

 

 


 

 

 

金箕東牧師，首爾聖樂教會和庇哩亞運動

 


首爾聖樂教會

1969年11月30日，金箕東牧師與七名信徒在首爾市永登浦區新吉洞獻上了首次禮拜，從此拉開了首爾聖樂教會的歷史篇章。金箕東牧師對上帝的獻身和從他口裡傳出的有權柄的話語，以及為此作證的聖靈的能力成了教會飛速成長的原動力。

直至教會開拓滿10周年的1979年為止，聖樂教會的牧會目標主要集中在給聖徒們播種信心，從而鞏固教會成長的基礎上。從80年、81年、84年的“加倍增長”這一教會標語中可知，80年代的牧會焦點是教會成長。其結果，從80年～87年這七年間，在籍信徒數增加了十倍，由原來的3,950名增長到37,809名。

教會開拓40周年的2009年，也就是今天，首爾聖樂教會成了世界最大的浸禮教會。現有在籍聖徒17萬名，牧師80名，傳道士200多名和工作人員150多名。主日分四場禮拜，平日各社區和機關也分別組織禮拜、教育、宣教和交通活動。分佈在全國各地的50多個支禮拜堂，每主日通過衛星同時收聽金箕東牧師在首爾基督徒世界宣教中心宣佈的講道。

 

基督徒世界宣教中心與上帝的意圖神學研究中心

地上13層、地下6層規模的基督徒世界宣教中心，是首爾聖樂教會的第4個聖殿，於2009年5月竣工。能夠同時容納1萬5千名信徒的中央禮拜堂，總面積為7萬7千平方米，是目前世界最大的單一禮拜空間。基督徒世界宣教中心的建立是金箕東牧師40年禱告的應允，亦是聖樂人和全世界庇哩亞人信心與獻身的結晶。

基督徒世界宣教中心完工不久後的2010年2月7日，首爾聖樂教會又一次獻上了規模僅次於基督徒世界宣教中心的大型建築物“上帝的意圖神學研究中心”的開工禮拜。這個中心完工的話，可以同時容納500個家庭，即為了學習金箕東牧師主創的“上帝的意圖”而從世界各國慕名而來的新一代屬靈指導者家庭。

到2010年3月為止，首爾聖樂教會共建築了128個教會設施，包括地區禮拜堂、修養館和教育館等。韓國雖然有許多教會，但大部分教會都因為財政問題而沒有屬於自己的禮拜堂，其中許多教會因為無法承擔租賃費而不得不離開紮根已久的地區，或者乾脆關門。首爾聖樂教會之所以重視教會設施的建築，是因為這是將來要走向全世界的庇哩亞運動的基礎。

 

獻身禮拜

首爾聖樂教會能夠如此爆發性地成長，其中的一大重要原因在於金箕東主任牧師和聖徒們在上帝面前的徹底獻身。首爾聖樂教會每年都會舉行一次全教會聖徒竭力參與的獻身禮拜。首爾聖樂教會的獻身禮拜並非一種一次性活動，而是名副其實的“獻身”，即聖徒把整個人生獻給上帝。獻身禮拜開始之前的兩個月期間，聖徒們更加集中地禱告與傳道，為了準備獻身禮拜時要奉獻的財物而禱告。通過這樣的獻身禮拜，不僅教會更加復興，聖徒們也能更加靠近上帝。

對首爾聖樂教會只是帶有膚淺認識的人中，有的人以為聖樂教會單純是“趕鬼的教會”。當然，不僅趕鬼的事工，凡耶穌的命令，聖樂教會都去順從。但親自來到聖樂教會聽講道、親眼目睹聖樂人的信仰生活的人，對於聖樂教會是“認識上帝的教會、侍奉上帝的教會、向上帝獻身的教會”這一定義，都無可非議。

 

人本主義神學的限度

在首爾聖樂教會最常聽到的詞彙之一就是“上帝的意圖”。“上帝的意圖”可以說是金箕東牧師與首爾聖樂教會聖徒們信仰與生活的重心。今天很多基督徒們嘴上說信上帝，但實際上並不是為了成就上帝的意圖而獻上自己，反而是為了成就自己的意圖而利用上帝。帶有這種動機的人，一旦自己的心意不成就，就會離開上帝，而且嘴裡還振振有辭地說“信上帝也沒有用”。這樣的人根本不關心上帝創造天地的意圖是什麼，對於上帝將耶穌基督差到世上的意圖、上帝將聖靈差給信者的意圖和上帝對聖徒們要求的意圖也毫不關心。

基督徒們今天帶有這種過分地以自我為中心的人本主義信仰，其根本原因在於宗教改革之後，基督教教理完全把焦點集中在了人類救恩上。宗教改革當時，改革家們提出的重要疑問便是“人到底靠什麼得救？”因為在當時，羅馬天主教主張用錢買赦罪符，可以拯救人的靈魂，這與聖經的教導相距甚遠。在這樣的情況下，改革家們最關心的主題就是“唯獨因信得救”。一心把自己的信仰與羅馬天主教區分開的改革主義者們，他們所主張的教理與神學自然脫離不了人類救恩這個範圍。

宗教改革後過了500多年的今天，基督教會對上帝旨意的理解仍舊沒有脫離拯救人類這個條框。對今天的基督們來說，上帝是無條件“愛我們的上帝”。上帝創造天地是“為了我們”，上帝將耶穌基督差到世上也是“為了我們”，甚至連上帝本身也是“為了我們”而存在的。耶穌降世已經過了兩千年的今天，人類的信仰仍舊停留在這樣的水準上，這就好比已經三十好幾的兒子仍舊像三歲孩子一樣向媽媽要奶吃。

約翰一書2章12～13節說：“小子們哪，我寫信給你們，因為你們的罪借著主名得了赦免。父老啊，我寫信給你們，因為你們認識那從起初原有的。少年人哪，我寫信給你們，因為你們勝了那惡者。小子們哪，我曾寫信給你們，因為你們認識父。”信仰水準像小孩子一樣的話，就只會關心人類罪得赦免和救恩的問題；信仰水準成長成像少年人一樣的話，就會知道為了除滅魔鬼而來到世上的耶穌基督的旨意，並會參與這旨意中；信仰水準成長像大人一樣的話，就會認識並侍奉上帝，會把關心放在獻身上。基督教會不能總停留在小孩子一樣的信仰水準上，如今要擁有與仇敵爭戰的少年人的信仰，繼而達到認識並侍奉上帝的大人一樣的信仰水準。

 

庇哩亞研究院課程

首爾聖樂教會之所以強調除滅魔鬼，重視對上帝的獻身，是因為深入認識上帝的意圖。聖經在講上帝的意圖。今天人們儘管讀了聖經，卻還是對上帝的意圖很無知。這是因為沒有掌握讀經的方法。就好像看遠處的事物要用望遠鏡、看微小的事物要用顯微鏡一樣，為了從聖經中發現上帝的意圖，需要有“看聖經的眼鏡”。金箕東牧師在1976年設立的聖經教育課程——“庇哩亞研究院課程”，就是為了給人配戴“看聖經的眼鏡”，讓人借此看到上帝的意圖。

庇哩亞研究院課程以使徒行傳17章11～12節記錄的庇哩亞人的信仰為典範。庇哩亞人對於保羅見證的耶穌基督並不是一味地排斥，而是為了確認保羅見證的耶穌是否是聖經中預言的那位而每日考查聖經，結果從聖經中得到了信心。庇哩亞人的這種賢良態度應該成為人們的鏡子，特別是那些按照人製造出的教理和神學的尺度，去隨便判斷、譭謗信從聖經之人的人，更應該以庇哩亞人為鏡。

共兩年的庇哩亞研究院課程有52課，分為四個學期。第一、二學期是“看聖經的眼鏡”，第三學期是“上帝的意圖”，第四學期是“福音仲介”。通過庇哩亞研究院課程深入地認識了上帝意圖的人，都有相同之處。第一，認識了屬靈世界的實像；第二，都會決志將自己的一生完全用來成就上帝的旨意；第三，只要手拿一本聖經，就能夠立足於上帝的意圖，將真理的話語如瀑布般倒出來；第四，有耶穌應許的神跡與奇事跟隨。這些變化不正是今天數千萬牧會者們所期待的嗎？

下面是在2010年2月完成庇哩亞研究院課程的某牧會者的來信。

 

在我學習完這庇哩亞課程的時候才真的發現，自己原來的無知與高傲，對於屬靈的事和上帝的事真的是太過無知了，這樣的學習把我帶到了一個全新的信仰裡面，我看到了上帝的作工和大能，也看到了上帝的整個意圖，看到了上帝對我們的啟示，也看到了現代教會的問題和墮落！

我在傳統信仰中度過了7年時間，但是還不如在這裡學習一個月知道的多，多麼可惜啊，現在，還有那麼多的靈魂在那樣的信仰裡面，過著無能的宗教生活，或者，傳講著神神秘秘的虛假道理，給多少無知的人帶來無能、形式、假冒為善和算卦式的信仰宗教生活，給我們所信的獨一的上帝的名帶來的是什麼呢？

庇哩亞要成為這一時代的上帝合心意的器皿，要在歸回聖經的工作上成為上帝使用的杖。庇哩亞已經給世界教會帶來了希望，我們也要成為這運動中的一份子，要使用上帝給我的資本，去為上帝的名作工！

庇哩亞太好了，我不知道要如何表白，我真的希望能早日把這上帝的意圖傳給每一個基督徒，使他們都能在上帝的面前被上帝合心意地使用，成為上帝喜悅的孝子！我要為此努力，請為我禱告！我的靈魂要被上帝使用！我的家庭要被上帝使用！我的後裔要被上帝使用！我們要成為為耶穌名作見證的人！

 

與真理一同受苦

庇哩亞研究院課程在世界各地培育了許多屬靈指導者。韓國數一數二的大型教會中，許多牧師都學過庇哩亞研究院課程，只不過他們不願意與“庇哩亞”這個名字一同受苦，所以隱瞞自己的過去而已。但已經通過庇哩亞研究院課程學習了上帝意圖的他們，所教導的內容與牧會方式給他們牧會方面帶來的影響是無可否認的。庇哩亞運動對韓國教會的成長與發展做出的貢獻，要比人們所知道的大得多。

韓國的許多牧會者過去都接受過金箕東牧師的教導，現今也有很多人通過各種資料在學習上帝的意圖，但他們卻不敢光明正大地承認。這與韓國基督教260多個教派之間互相牽制的現況不無關係。韓國基督教會到1950年為止，還是一個整體，後來日帝時期服從參拜神社的勢力與誓死反抗的勢力在解放後開始發生矛盾，分裂也從此開始了。但令人費解的是，參加參拜神社的勢力反而先向那些因拒絕參拜神社而受折磨的勢力問罪。正如加拉太書4章29節所說“當時，那按著血氣生的，逼迫了那按著聖靈生的，現在也是這樣”，這樣的事情如今也在發生著。今天，按著血氣生的不停地逼迫和譭謗信實的主僕，結果想要按照聖靈的帶領回歸聖經的教會們的努力和意圖常常遭到歪曲或貶低。

但上帝在世界各地留下了許多不向教理和教權屈服，為了真理甘願忍受苦難的的靈魂們。如同“我的羊要聽我的聲音，我認識他們，他們要跟隨我”（約10：16）這耶穌的話語所說，愛上帝的人有能夠辨別真理的能力。哪怕有再多人以教理和傳統為擋箭牌辱駡真理，能聽到主聲音的人還是會存在的。上帝的作工通過為真理受苦的有福的人成就。

 

能力的普遍性

庇哩亞運動儘管一直與真理同受苦，但今天仍然能夠發展成全球性的信仰運動，都是因為領悟了上帝意圖的人們普遍都有聖靈的能力與神跡跟隨。庇哩亞運動主張“能力的普遍性”。能力並非個別特定人獨佔的特別恩賜，而是凡認識並順從上帝意圖的人都能夠使用的上帝的應許。歷史上很多主的僕人們都顯出了驚人的醫病能力與神跡，他們給當時的人們帶來不小的衝擊，很多人都跟隨他們。但他們去世之後怎麼樣呢？人們還得再等待另外一個有能力的主的僕人出現。在這樣的情況下，“庇哩亞運動”提出了“凡信從聖經的人都能成為有能力的人”這一主張，並且通過全世界的庇哩亞人每天都在證實著這一主張的真實性。

以下是讀了金箕東牧師的書籍後明白了靈界實像的工人們的來信。

 

我看了《跟隨耶穌，制服汙鬼》魔鬼論下這本書，使我對靈界大開眼界，這將成為我屬靈生活的最大轉捩點，我身為一個主日學的老師，也生活在撒旦的包圍圈之中，給它殘酷地折磨了十幾年。我雖有一定的聖經知識，但不知道汙鬼的全部真相，沒有真實的教導和趕鬼經驗，看到我自己和我身邊更多的教會還有更多的信徒被宗教洗腦，生活在一個殘酷的被鬼折磨的現實中，我卻不知所措，一無所知……

我看了這本書，能力、信心突飛猛進的增長起來了。在一次感冒中，我以金箕東牧師的趕鬼方法一做就成，也為我女兒的瘤反復斥責，幾天後消失了，所以本人特別需要這方面的教導，但是關於這方面的書籍實在太少，謝謝你們能為我提供更多這方面的書籍，以便我能夠服務更多的人群，我們**縣將近有三十多萬的信徒，但對趕鬼方面一無所知，我以感恩的心迫切需要你們的大力支持，哈利路亞！讚美主！

2010年1月4日

L姊妹

感謝主！今天我們教會舉行了復活節敬拜，在今天我和同工們憑藉信心和依靠聖靈的大能，奉主的名為有疾病的肢體禱告，真的感謝主！聖靈彰顯了醫治的神跡，得到醫治的有：類風濕的、冠心病的、肩周炎的、頭痛的等。雖然人數不多，但是這樣的事情在教會還是第一次。我們大家真的是非常感恩！有一位得類風濕的姊妹，起初來教會的時候需要她丈夫的攙扶，今天在讚美的時候得到神的醫治，當我請她到臺上作見證的時候，她當時就可以跳躍讚美！神真是愛我們！神真的愛我們！哈利路亞！今天再次感謝金箕東牧師！是金牧師的著作幫助我更加深刻的認知聖靈我主！也謝謝同工們的幫助！另外上次寫信所說的受到邪靈捆綁的姊妹，已經完全得到醫治。請勿再掛念！再次感謝！以馬內利！

2010年4月4日

W弟兄

 

像這樣，主的工人們通過金箕東牧師的書籍得到信心，並照樣去實踐，從而體驗到了聖經應許的能力……這樣的消息從世界各地不斷傳來。他們與金箕東牧師從未謀面，只是通過金箕東牧師的著作明白了屬靈世界的實像，得到了信心，也擁有了與金箕東牧師相同的體驗。一個人的體驗要想普遍化，就要公開能夠擁有這種體驗的原理；這原理若是真的，那麼凡去實踐的人就要能夠擁有同樣的體驗。這就是普遍化。庇哩亞運動強調能力的普遍性。這意味著無論誰，只要認識原理，就能夠使用能力。那麼，這原理是什麼？這就是上帝的意圖。

 

培養指導者

金箕東牧師無論到哪一個國家去教導指導者，都會把聖經所顯明的上帝的意圖教導給他們。金箕東牧師雖然幾十年不變地顯出基督的神跡與醫病的能力，但他與其他醫病行神跡的世界性傳道者們的不同之處在於，他總是把焦點放在教導聖經上。大部分強調聖經的人在能力方面有些缺乏；而強調能力的人在聖經教育方面卻很薄弱；但值得注意的是，金箕東牧師通過給人教導聖經，叫人擁有權柄與能力。

有些國家每年都會邀請世界有名的醫病事工者來召開大型聚會。在這樣的聚會中，會有很多基督徒參與並得到恩典。但這樣的聚會只能暫時讓人們的心火熱起來，卻無法給人帶來根本上的變化。不久後，人們的心還會重新涼下去。要想再次點燃人們心中的火焰，就得再次邀請有名的牧師。所以，在這樣的地方，幾乎定期召開大型聚會。

這樣的國家有一次邀請了金箕東牧師，依舊是希望金牧師能夠為他們帶領大型聚會。但比起一次性的活動，金箕東牧師更希望指導者們發生根本的變化，於是向他們要求參加人員不得超過100名。一位參加了查經會的當地牧者後來說了這樣一番話：

我們邀請過許多世界有名的牧師，所以當我們邀請金箕東牧師的時候，也只是把他看作其中一位有能力的牧師而已。但現在才發現並非如此。其他牧師來帶領聚會的時候，我們都認為他們非常了不起，不過他們一旦離開，我們很快就重新回到軟弱狀態，那麼就得再次邀請誰來。若有病人找來，也只得讓他等待下次聚會。但金箕東牧師給我們的不是魚，而是把捕魚的方法教給了我們。通過金箕東牧師，我們知道了聖經在講有關屬靈世界的事，也知道了基督徒有什麼樣的權柄。

更讓我們吃驚的是，能力不是只屬金箕東牧師一個人的。陪同牧師的宣教團一行竟然個個都能奉耶穌的名趕鬼、為病人按手醫病！甚至連跟隨的攝影師也行出了能力，我們親眼確認了金箕東牧師所說的能力的普遍性到底是什麼。他們離開後發生了更奇妙的事，那就是參加金箕東牧師的查經會的人們也開始出現了我們渴慕已久的能力。現在我們如果遇到病人，不再像從前那樣期待金箕東牧師這樣的主僕來幫助我們，而是依靠耶穌基督賜予的權柄與能力，為病人禱告。

 

250本著作

金箕東牧師帶著要把上帝叫自己明白的上帝的意圖傳給子孫們的心，寫了250多本書。這些書籍分別用不同的主題、從不同的角度照明了上帝的意圖。他的書籍已經被譯成30種語言，印刷60多萬本，普及到世界許多國家。

代表作有《認識上帝》《上帝的意圖》《上帝完全的計畫》《認識耶穌》《人子來》《你們說我人子是誰》《認識聖靈》《聖靈來》《靠聖靈活》《認識耶穌，制服魔鬼》《認識耶穌，勝過迷惑的靈》《認識耶穌，趕逐汙鬼》《抵擋魔鬼的力量》《律法和福音》《話語和運動力》《禮拜成功的有智慧的生活》《約與信》《禱告要這樣做》《在信的人沒有難成的事》《教會開拓原理》《講道實踐原理》《成為牧會者的三個階段》《牧會實踐原理》《為了平信徒的教會論》《牧師學》《四福音書原語理解》等。

到2010年5月為止，翻譯成漢語出版的書籍有《我經歷到的基督的醫病與聖潔的神跡》《三種屬靈存在》《靈魂和肉體》《上帝的意圖》《認識耶穌，趕逐汙鬼》《認識耶穌，制服魔鬼》《認識耶穌，勝過迷惑的靈》《禱告要這樣做》《你們說我人子是誰》《上帝的名》《給聖樂人的信》，正在翻譯的書籍有《認識聖靈》《我的靈魂哪，你要蒙恩！》《我的靈魂哪，你要被聖靈充滿！》《約與信》《偉大平信徒指導者的路》《教會開拓的基礎》《為了平信徒的教會論》《教會成長戰略》等。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

庇哩亞文書宣教會(Berea Press)簡介

 

庇哩亞文書宣教會創立於1986年，起初是由幾名熱愛庇哩亞書籍的信徒們組成的，如今已發展成一個超教派的宣教會。宣教會的宗旨是以書代人把上帝的真理傳給世界靈魂。

多年來，首爾聖樂教會主任監督金箕東牧師的庇哩亞書籍已給許多牧者、宣教士和平信徒們帶去了屬靈上的更新與能力，成為福音事工的基肥。庇哩亞書籍不僅能幫助牧會者建立健康的耶穌教會，而且能幫助基督徒掙脫人本主義和神秘主義的擾亂，轉向聖經。

庇哩亞文書宣教會員們帶著讓上帝的話語通暢無阻地奔向地極的心，如同在主面前獻上兩塊銅幣的寡婦一樣，全力以赴地獻身于文書事工。願凡閱讀本書的靈魂都能得到真正的自由與聖靈的印證，最終把榮耀歸於上帝的名。

有意為庇哩亞文書宣教作奉獻的信徒，請按照書後介紹的電話或郵箱與我們聯繫。至今為止，為庇哩亞文書宣教作奉獻的大都是韓國人。但如今到了大家為自己的民族作工的時刻了。大家的奉獻將會用在漢語書籍的翻譯、製作和普及事工上。

 

庇哩亞文書宣教會

 

 

 

 

 

 

 

 

深切希望本書能在屬靈的戰場上給讀者提供切實的幫助。歡迎讀者把讀後感或者事工見證記錄下來，通過郵遞或電郵發給我們。對來信的讀者，我們將會寄贈金箕東牧師的其它書籍。為了書籍能安全順利地到達讀者手中，希望讀者在來信中詳細寫明本人的姓名、位址、聯繫電話，以及教會內的職分，謝謝合作。

 

 

地址：韓國首爾市永登浦區新吉5洞379-5新館4層

郵箱：lixiuding@hotmail.com

電話：0082-70-7300-6451

網址：http://www.sungrak.or.kr/language/chinese/

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[1]）譯注:

“空氣”一詞最好用“天空”一詞來替換。創世記1：6～8“上帝說：‘諸水之間要有空氣，將水分為上下。’上帝就造出空氣，將空氣以下的水、空氣以上的水分開了。事就這樣成了。上帝稱空氣為天。有晚上，有早晨，是第二日。”這裡的“空氣”一詞在希伯來語中的原文是“烏拉奇耶（['yqir;）”，是一種空間概念，漢語和合本聖經把創世記一章的“烏拉奇耶”翻譯成“空氣”（6節）、“天空”(17節，20節)和“天”（14節）等。要注意的是，17節裡的天空是指星際空間，而20節的天空是指鳥兒飛翔的天空。

創世記1：17 “就把這些光擺列在天空，普照在地上。”

創世記1：20 “上帝說：‘水要多多滋生有生命的物，要有雀鳥飛在地面以上，天空之中。”

由此可見，“烏拉奇耶（['yqir）”的實際概念連鳥兒飛的天空帶星際空間都包括在內。但是6節中出現的“空氣”很容易讓人誤解為大氣層把水分隔為上下兩部分，如果這樣理解，那麼大氣層上面的水只能認為是雲彩了。“烏拉奇耶”最好翻譯成“天空”，這樣理解就能把“烏拉奇耶”以上的水理解為籠罩整個宇宙外層的水。

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