成為屬靈的信徒
【林前12：1~3】
2012年1月1日首爾聖樂教會主日禮拜講道
講師：金聖顯監督補
上帝
是靈。
他
把耶穌差到世上，叫他在十字架上受死，
這是因為
人帶著罪
無法接受上帝的意圖；
若不領受聖靈，
就無法理解上帝的意圖，
所以叫耶穌拯救從情欲生的人類，
讓他們成為屬靈的人（羅8：3~9）。
但
人們卻
不認識耶穌。
耶穌
是上帝的兒子，
人用肉眼是看不見他的（林後4：3~4）；
用罪人的眼睛只能接受宗教，
卻無法認識上帝差來的那位。
故此
我們要承認上帝所作的事。
要有耶穌的血
才能領受聖靈；
要領受聖靈才能接受話語。
◎要接受話語
才能認識上帝的名；
認識上帝名的人才是他的兒女。
◎沒有聖靈的人受世上神的牽引。
要承認上帝的旨意，
領受聖靈成為屬靈的人。
※要成為上帝承認的信徒
而非人承認的信徒。
得到聖靈引導的人是真信徒。
上帝是靈。只有屬靈的人才能遇見作為靈的上帝，但長期以來失去靈性的人類根本無法遇見上帝，也無法參與上帝的榮耀中，結果只能活在無法擺脫的罪惡、死亡、詛咒與滅亡中。因此，上帝把耶穌基督差到了世上，讓人類靠著基督的恩典得著靈性。基督的恩典給人類提供了能夠參與到上帝榮耀中的機會。
不信的人認為信徒們都在上帝的壓制下。但我們不是受上帝壓制的人，反而是蒙上帝愛的人。即使是信徒，只要自己想的話，隨時都可以離開上帝，不受上帝的干涉。上帝不會勉強抓住人不放，干涉人。我們過信仰生活是為了得到上帝的幫助，得到上帝的愛與福分。因為我們確信上帝能幫助我們、愛我們、賜福給我們，所以才選擇過信仰生活。這樣的我們懼怕的反而是不受上帝的干涉。信仰生活，就是指受上帝干涉的生活。
世上的人認為，僅僅過世上的生活已經夠疲憊了，基督徒還要受上帝的干涉，真是愚昧。可能大部分信徒們也都曾有過這種想法。我們已經習慣於這個世界，世上重視的是眼睛看得到的，對於看得見的事物習以為常的人不肯承認看不見的存在。
蛇的視力不好，看不見前方，蛇總是吐舌頭是為了用舌頭感覺溫度，來判斷前面的生物體。看不見前方的田鼠也是一樣的，聽說田鼠連一米以內都看不清楚。從這個方面來看，人要比動物強多了，因為人用肉眼就能掌握物體的整個情報。但如果與鷹或者雕相比，人類就無異於是瞎子。老鷹或者雕在300~400米的上空，連地面上石頭縫中爬行的老鼠都能看得清楚。但人呢，別說300米，連30米遠的物體都看不見。貓頭鷹能聽到100米遠的生物在私語，但人連10米遠的聲音都聽不見。蝙蝠在漆黑的地方也能自由飛行，而人在黑暗的地方根本無法自由行動。不僅如此，對於自然災害，動物們能提前預知而躲避；人呢，直等到海嘯沖到眼前，眼睜睜地看著人被卷走，才明白是怎麼回事。人只是通過五感對於自己過去和現在發生的事有所記憶，對於面前要發生的事情卻毫不知曉。從這個角度來看，人的五感遠遠不及動物的五感。
但再怎麼出色的肉體感覺也無法識別屬靈世界。在屬靈世界中，僅僅擁有肉體感覺的人無異于瞎子。我們面前常常有許多看不見的陷阱，人們只是用肉眼去判斷一切，所以常常落入陷阱中受痛苦，被面前看不見的牆壁撞得頭破血流。因此有很多人灰心喪氣，想：“為什麼我總是不成功？為什麼我就是不行？”生活中不斷遇到困難，是因為人前面有看不到的障礙物。
這世上有的存在是人用肉眼看不見的。雖然人眼看不到，但上帝都看在眼裡。上帝把聖靈差給我們，是為了借著聖靈保護在世上的我們。聖靈保護我們不至於陷入看不見的陷阱中，引領我們不至於撞在看不見的牆壁上。
有的人說，不信耶穌的人好像比信耶穌的人更亨通。確實有的人雖然不信耶穌，卻賺了很多錢，身體也很健康。有的信徒看到這種人，就認為人家比自己更有智慧，很是羡慕。這樣的事情不僅發生在今天，幾千年前就已經有很多人對此苦惱過。聖經對於這樣的苦惱做出了答案。
詩篇73篇1~24節說：“上帝實在恩待以色列那些清心的人。至於我，我的腳幾乎失閃。我的腳險些滑跌。我見惡人和狂傲人享平安，就心懷不平。他們死的時候，沒有疼痛。他們的力氣，卻也壯實。他們不像別人受苦，也不像別人遭災。所以驕傲如鏈子戴在他們的項上。強暴像衣裳遮住他們的身體。他們的眼睛，因體胖而凸出。他們所得的，過於心裡所想的。他們譏笑人，憑惡意說欺壓人的話。他們說話自高。他們的口褻瀆上天，他們的舌譭謗全地。所以神的民歸到這裡，喝盡了滿杯的苦水。他們說，神怎能曉得？至高者豈有知識呢？看哪，這就是惡人。他們既是常享安逸，財寶便加增。我實在徒然潔淨了我的心，徒然洗手表明無辜。因為我終日遭災難，每早晨受懲治。我若說，我要這樣講，這就是以奸詐待你的眾子。我思索怎能明白這事，眼看實系為難。等我進了神的聖所，思想他們的結局。你實在把他們安在滑地，使他們掉在沉淪之中。他們轉眼之間，成了何等的荒涼。他們被驚恐滅盡了。人睡醒了怎樣看夢，主啊，你醒了，也必照樣輕看他們的影像。因而我心裡發酸，肺腑被刺。我這樣愚昧無知，在你面前如畜類一般。然而我常與你同在。你攙著我的右手。你要以你的訓言引導我，以後必接我到榮耀裡。”
世人表面看起來亨通有智慧，但其實他們是在滑向滅亡。他們根本不知道自己正在向什麼地方去，就這樣滑下去。但結局是無法想像的可怕，那裡正是永恆的死亡所在的地獄。一旦進去，就沒有人能從那裡擺脫出來。
耶穌說：“我就是道路，真理，生命。（約14：6）”若是用肉眼看耶穌，從他身上絕對發現不了道路。耶穌來到世上受盡各種不幸、詛咒與痛苦，看到這樣的耶穌，沒有人會想：“我也想跟隨耶穌”。但上帝打開了來到世上的耶穌的靈眼，讓他得到聖靈的帶領。人們看到耶穌的悲傷人生，覺得很可憐，但耶穌本人並不這樣認為。
耶穌不是被無法躲避的詛咒與痛苦牽引著，他很清楚自己面前要受的詛咒與痛苦。儘管如此，耶穌並沒有逃避，而是正面衝破。在詛咒與痛苦中，主勝利了，從死裡復活了。假如耶穌選擇平安的道路，苟全性命的話，這條路就絕對無法打開。但耶穌作為人子來到世上，親自開拓了這條上帝指定的唯一的復活之路、沒有人走過的復活之路。假如耶穌沒有先打開這條道路，今天的我們就沒有復活的路了。
我們不用懼怕眼前的陷阱、傷害我們的牆垣，是因為主成為我們的力量、盼望、信與勝利。主是我們的自信，是我們實際的能力。耶穌除滅了我們要擔當的詛咒，去除了我們要擔當的痛苦，澆滅了要焚燒我們的火。
耶穌對門徒們說“復活在我，生命也在我。信我的人，雖然死了，也必復活。你信這話嗎？（約11：25）”但門徒們沒有相信這話，因為已經習慣用肉眼去判斷事物的門徒們很難擔當這話語。門徒們實在無法理解，耶穌為什麼一定要去找想要殺害自己的人？為什麼一定要在大祭司和長老面前說些讓他們憎恨的話？為什麼明知道有可能受死，還是去耶路撒冷？還有，死還不是一般的死，而是要受十字架這個極刑。對於主這樣的心，門徒們實在無法理解。習慣於這個世界的人是無法理解這一切的。
主對於挽留自己的門徒說：“撒但退我後邊去吧。你是絆我腳的。因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。（太16：23）”無論出於什麼理由，阻擋主的事就是屬撒但的。魔鬼想方設法叫人只用肉眼去看事物，叫人相信肉眼看不到的就是不存在的。上帝不斷地叫我們打開靈眼，而魔鬼則不斷地想要關閉我們的靈眼。魔鬼總是要我們睜開肉眼，但對於人類的實像，肉眼只能看到一點而已。在人面前的那些看不見的陷阱，即詛咒與痛苦是靠著肉眼看不到的。雖然看不到，但不能說不存在。
我們一旦滿了肉體的時限，就要離開世上。時間一天天地過去，肉體的時限離我們越來越近。現在，所有人都在向著肉體的時限走去。但這個時候若掉在了看不見的陷阱中，就會受到永遠無法挽回的詛咒。
上帝賜恩典給人類的原因就在這裡。我們在有肉體的時候要蒙恩。大部分人把肉體的時間都投在賺錢、長壽上。事實上，不是說把人生完全投在賺錢上，就肯定能成為富翁，但人們還是把自己肉身的時間投在這個沒有應許的事上。我們的肉體本身就是陰間。當人在為了肉體的亨通而投上自己的全部人生時，某一瞬間就到達了死亡的終點站。我們在肉體的這個時候要蒙恩才行。
“恩典”就是白白得到的。在這個世上沒有白白領受的。在世上無論什麼，都要付出代價。比如說，一個受獨裁者壓制的國家向他國請求支援，結果在他國的幫助下把獨裁者趕下了台，那麼這個國家對此要付出相應的報償。哪怕是善意的幫助，也一定有報償跟隨。
我在外國的時候，因著一件事需要諮詢律師。但每次見律師都要付很多錢。所以有一天，當我有一個小問題需要見律師的時候，突然想到：如果見律師又要支付不小一筆錢，不如打個電話簡單地問一下。打電話也不是當面諮詢，應該不用付錢。但事後過了不久，我收到了一封通知單，內容是我與律師通話的費用單子。就像這樣，這個世上沒有什麼是白白提供的。但上帝的恩典是白白給予的禮物。恩典不是因為沒有價值，所以才提供給所有人。上帝賜予的恩典是把這個世界獻給上帝也無法償還的，這世上也根本不存在這樣的價值，所以才是恩典。上帝的恩典是唯獨在有肉體的時候才能得著的。在主施恩的這個時候，我們要領受恩典。
世人也常說“恩典”。比如說，有個人在饑餓難挨的時候，一個有錢人為他提供了一頓豐盛的飯菜。這個人非常感激地說：“我一輩子也不會忘記你的恩典。”這裡說不會忘記恩典的意思是，一輩子都會記住有錢人向自己施與的好意，而並不是說這個人有錢人施與的恩典能持續一輩子。換句話說，感謝的心可以持續一生，但不是說恩典的果效能持續一生。餓肚子的這個人再次感到饑餓的時候，那個有錢人施與的恩典的效果也就結束了。就像這樣，在這世上沒有什麼是永恆的。但上帝賜予的恩典是永恆的。這世上所說的非永恆的恩典、因為一頓飯而感謝的那個恩典，絕對無法與上帝施與我們的恩典相比較。雖然使用的同樣是“恩典”這個詞，但這恩典的效果卻完全不同。永恆的與短暫的怎麼能一樣？
有些人得到了恩典，高興一陣子，不久後卻墮落了。這樣的人能說他得到了恩典嗎？上帝的恩典具有永恆這個屬性。主施與我們的恩典不是過幾年後就會消失的有時限的、寒酸的。我們領受了恩典，也正在領受，今後也會繼續領受。這個恩典是永恆的。上帝賜予的恩典每瞬間都給我們帶來喜樂，因著這個喜樂，我們無論遇到什麼環境，都能承受得了。因著這個恩典，我們想起了上帝的話語，所有人都在哀哭的時候，我們能夠在上帝面前獻上感謝。恩典不是能消耗掉或者消滅的。不是說你因著上帝的恩典喜樂了一陣子，這恩典就跟著消失了。
還有，不是說領受了恩典，我們的環境就會突然變好，開始萬事亨通。有的人在得到恩典之后，环境反而更恶劣了。視無言在領受恩典之後，開始遭受逼迫。在蒙恩之前，他雖然很窮，也無知，但並沒有人逼迫他。反而從他信耶穌的瞬間開始，周圍的人就逼迫他。甚至受到最親近的家人的逼迫，他越是愛上帝，竭力愛上帝，信的人越是逼迫他。不是說得到了恩典，我們周邊的環境就一定會變得亨通，反而蒙恩之後，更有可能碰到狂烈不利的環境。但靠著恩典，我們無論處在什麼環境中，心靈都能得到自由。
人都是器皿，這個器皿裡面盛放著什麼決定著人的未來。我們把寶貝放在了器皿裡，這個寶貝就是上帝的恩典。靠著恩典，我們即使被死亡包圍，也不會垮下，無論碰到什麼困境，都不會灰心，遇到什麼逼迫與攻擊也不會滅亡。這都是因為裝載我們器皿裡面的恩典，即耶穌基督的死在我們身上成為生命顯出來。上帝用恩典帶領我們，用恩典守護我們。當我們靠著上帝的恩典得到生命的時候，上帝會把基督和我們一同擁抱在懷（約6：39）。
得到恩典的人會看到神跡。使徒們被關進獄中的時候，捆綁他們的手鐐打開了。這樣的神跡對信的人，即領受恩典的人來說不算什麼新奇事。賜神跡的是上帝，所以信上帝的人能行出神跡，也能看到神跡。對於充滿地擁有上帝恩典的人，常有這樣的神跡與上帝的帶領跟隨。我們要領受恩典，要得到上帝的帶領。
天國不是靠著苦行之類的肉體訓練就能進入的地方。以色列人通過肉體的律例，即律法受了長期的訓練，但上帝並沒有通過律法帶領以色列人到天國。律法是為了去天國而準備的一個過程。仅仅靠着律法本身绝对无法进天国。為了得著去天國的路，我們首先要聽“要蒙恩”這主的呼籲。在馬太福音、馬可福音、路加福音這三個福音書中詳細記錄了耶穌開始傳天國福音的起點。從耶穌說“要領受恩典”之時起，福音才開始在這世上傳開。耶穌來到世上之前，天國的福音沒有在任何地方傳開。天國的福音是恩典的福音。換句話說，在耶穌傳天國的福音之前為止，誰也無法聽到恩典的福音。恩典是在天國福音被傳開的時候才能得著的。除此以外，誰也無法得著。耶穌說“要領受恩典”的時候，來到他面前的人才能得著恩典，進入天國。這就是耶穌教導給我們的進天國的原理。
耶穌呼籲我們停止苦行，接受他白白賜予的恩典。使徒約翰在道成肉身來到世上的主身上看到了充滿的恩典（約1：14）。我們要從充滿了上帝恩典的耶穌那裡領受恩典。保羅和巴拿巴在會堂傳道的時候，他們囑咐信徒們務要常常住在上帝的恩典中。我們的苦行並不能換來生命，再怎麼苦行，也得不著幸福。當然苦行或者宗教生活本身並不壞，但那裡沒有恩典與盼望。唯獨主賜予的恩典才能給我們帶來盼望，讓我們進入天國。我們裡面要充滿恩典，因著恩典而充滿喜樂。
作為靈的上帝想讓蒙恩的人屬靈，不屬靈的人根本無法期待天國。哥林多前書12章1~3節說：“弟兄們，論到屬靈的恩賜，我不願意你們不明白。你們作外邦人的時候，隨事被牽引受迷惑，去服事那啞吧偶像。這是你們知道的。所以我告訴你們，被神的靈感動的，沒有說耶穌是可咒詛的。若不是被聖靈感動的，也沒有能說耶穌是主的。”就像這樣，蒙恩的人從領受恩典的那時刻起就要屬靈。人為了屬靈，首先要悔改，遇見耶穌基督的寶血。遇見耶穌基督寶血的人，上帝會差聖靈給他；人領受了聖靈之後，上帝的話語才開始進入他裡面；聽到上帝話語的人便認識上帝的名，使用這名。認識上帝名的人會靠著這名，即耶穌的名禱告、趕鬼、禮拜和讚美。
上帝並沒有拋下我們為孤兒，而是通過一點點累積的恩典引導人走屬靈的路。像耶穌一樣向著復活的標杆奔跑便是屬靈的路。我們要接受主施與的恩典，依靠他的功勞，向著復活的標杆跑去。那個時候我們就會成為真正屬靈的信徒。蒙受了上帝恩典的人是向著復活的標杆奔跑的屬靈人。所以我們要被恩典充滿，不僅我們自己，我們的家庭也要被主的恩典充滿，也要得到上帝的保護與帶領。我們要被聖靈充滿，走上上帝所引導的屬靈的路、去天國的路，我們的生活也要被上帝的榮耀、福分與喜樂充滿。
我靈魂哪，你要屬靈！
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