坐在天國裡的人
【馬太福音8：5~13】
2012年2月26日首爾聖樂教會主日禮拜
講師：監督補——金聖顯牧師
上帝
是實際存在的。
他
用話語、生命與能力將自己顯明出來，
懇切渴慕他話語的人（徒17：11~12）
能夠看到從上帝那裡來的所有神跡（可16：20）。
神秘主義
看不到上帝的榮光，
只有
通過話語才能看到他（約1：1）；
上帝的能力與神跡也
只有通過話語才能看到（太8：16）；
從天上來的屬靈福分也
唯獨通過話語才能得著。
故此
懂得領受上帝話語的人
是領受屬靈福分的人（林前12：3），
是認識真理的人，
是得到生命的人。
聖靈是為此作工的
聖潔的保惠師（約16：13）。
◎不要說禱告就行了，
要聽上帝的話語，
話語會讓你幸福。
◎不要僅用口說侍奉上帝，
要接受上帝的話語，
話語能讓你從病床上站起來。
◎不要自滿地認為自己認識上帝，
要體驗上帝的話語，
那麼必會有能力出現。
※唯獨要懇切地渴慕話語，
追求話語，
你需要的是話語。
上帝是实际存在的。就是說上帝是活著的。今天我們在上帝面前禮拜是為了見上帝的榮面，這是我們禮拜的目的。
人們在信仰生活中時常遇到試探。人一旦遇到試探，那麼即使身體坐在禮拜堂裡，也聽不見上帝的話語。若聽不到上帝的話語，人就會開始慢慢忘卻上帝的存在。所以信仰生活過得再怎麼好的人，一旦陷入試探中，就會以可怕的速度失去對於上帝的存在的信心。一般來說，受試探的人不願意聽上帝的話語或者在上帝面前獻身，不覺得見上帝有這樣的必要。就這樣越陷越深的人十有八九會離開教會。
我們把不聽肉身的父親的話，叫父母失望的人叫做“不孝子”。但是再怎麼不聽父親的話，身心都遠離父親的不孝子，也不會否認自己父親的存在。但受了試探的人，已經把上帝的存在從自己的身心中塗抹掉了。所以在信仰生活中受試探的人比世上的不孝子還可惡、可怕。
不承認上帝的存在的人，也就不承認自己靈魂的存在，但承認上帝存在的人承認自己靈魂的存在。不承認靈魂存在的人不知道自己的靈魂將來會遇到什麼事，就那樣放置自己的靈魂。這樣的人若不趕快回轉，最終就只有滅亡。總之，受試探是件非常危險的事。耶穌也警告門徒們“總要儆醒禱告，免得入了迷惑”，馬太福音（太26：41）、馬可福音（可14：38）和路加福音（路22：40）裡面都有這樣的記錄。主教導我們的禱告中也說“不叫我們遇見試探”。
真正有信心的人對於上帝的存在絲毫不懷疑，對於上帝的話語能夠完全聽進耳中。因為能夠把上帝的話語聽進去，所以我們以前停滯的靈魂能夠開始呼吸，饑渴的靈魂能夠得到生氣，能夠充滿天上的盼望與喜樂，為了永生而活躍地行動。我們每天都要側耳聽聖靈所說的話。我們能夠聽到聖靈所說的話，是件值得高興與感謝的事。但我們更要高興的是我們能夠順從上帝的話語。
人們一般都有一兩次懷疑過上帝的存在。但這世上曾有一個人對於上帝的存在從沒有懷疑過，這就是耶穌基督。上帝是耶穌的父，他怎麼能懷疑自己父親的存在呢？既然有自己的存在，那麼上帝就是存在的，耶穌對此根本沒有辦法懷疑。所以，耶穌徹底順從父的話語。他無論碰到什麼樣的試煉與痛苦，都沒有按照自己的意思去逃避，反而為了讓父所定的旨意能完全成就而徹底地懇求。為了叫父的話語不因自己受到妨礙，他決志徹底順從父的話語。
今天主要我們“來跟隨我吧”的時候，意思是我們要跟隨主這樣的信仰。主要我們受浸禮也是為了讓我們與耶穌基督聯合，與他一樣過順從的生活、信心的生活。這都是因為上帝是活著的。上帝是活著的，因著這個事實我們能夠做一切的事，也能夠順從。我們要謙卑地順從上帝賜予的話語，成為屬靈的、有智慧的、蒙福的靈魂。
本文講述的是關於一個百夫長的故事，這個百夫長不是猶太人，而是外邦人。但他相信猶太人所信的上帝。這有些特別。事實上，福音書中出來有關外邦人的故事本身就是非同尋常的。經上說，這個百夫長很愛猶太民族，也為猶太人建造了會堂（路7：5）。他是敬畏猶太人的上帝的人。但有一天，百夫長所愛的僕人病了，百夫長肯定為了救僕人而四處求醫問藥，用盡一切辦法，也沒能醫好僕人的病。最後，百夫長來到耶穌面前，懇求耶穌醫治自己的僕人。對於百夫長的懇求，耶穌回應說“我去醫治他”。但出乎意外的是，百夫長卻說：“主啊，你到我捨下，我不敢當。只要你說一句話，我的僕人就必好了。（太8：8）”
在這裡，若是不注意的話，很容易誤以為這個百夫長想聽到的是“你的僕人好了！”這句話。但百夫長說“只要你說一句話”的意思是說“無論主說什麼話，我都會照樣順從！”。還有的人把“因為我在人的權下，也有兵在我以下。对这个说，去，他就去。对那个说，来，他就来。對我的僕人說，你作這事，他就去作”（太8：9）這話誤解為“主只要發話，我就會讓我手下的人去做”。但百夫長的意思是說“我願意順從，求你發命”。假設百夫長的意思是吩咐下人遵行主的話語的話，主又怎麼會感歎地說“這麼大的信心，就是在以色列中，我也沒有遇見過”（太8：10）。
百夫長對耶穌說“只要你說一句話”的時候，他不知道主會對自己說什麼。可能耶穌會對百夫長說“你的下人必好了”，也可能會說“你代替你僕人的病吧”，或者“你把自己的所有都賣掉獻身吧”，再或者說“從今以後你要成為得人的漁夫”“你既然是軍人，就要到戰場上作戰到死”等等。“只要你說一句話”這話裡面包含著無數的可能性，所以一個人對於主的話語若沒有要去順從的自信，就很難像百夫長這樣告白。
從這裡我們可以看到，主無論說什麼話，百夫長都有順從這話語的自信，也充滿了順從的意欲。馬太福音8章9節的話語非常清楚地顯明了百夫長這樣的意志。百夫長說“因為我在人的權下，也有兵在我以下。對這個說，去，他就去。對那個說，來，他就來。對我的僕人說，你作這事，他就去作”，這話就等於說“我吩咐下人什麼，他們就會照樣去順從；我上面的人吩咐我什麼，我也是照樣去順從。我曉得順從的法則。所以主無論說什麼，我都願意去順從”。
經上說，耶穌聽見百夫長的話覺得很稀奇。耶穌聽了百夫長的回答後，回過頭來說：“我實在告訴你們，這麼大的信心，就是在以色列中，我也沒有遇見過。（太8：10）”就是說不僅是在以色列人中，在整個以色列國中也沒有看到擁有百夫長這樣信心的人。就像這樣，耶穌對於百夫長的信心感觸很深。
百夫長與以色列有什麼地方不一樣？百夫長知道耶穌能夠醫好僕人的病。當然很多人也都知道，但不是所有猶太人都這樣相信，反而大多數猶太人想要否認耶穌醫好疾病這個事實。
還有，百夫長承認主的權柄比任何人都大。一般人都認為，耶穌醫病的時候很當然要到病人面前。但百夫長卻相信，耶穌不必特意到病人旁邊，只要站在原地說一句話，病人的病就能得到醫治。
百夫長的信心還有一點特別之處就是，他認為主的命令必要有順從的行為跟隨。百夫長和其他人不同，他認為主的話語不是僅僅接受就可以了，同時還要去順從。百夫長在想要聽主話語的那瞬間開始就成了主的僕人。
主看到百夫長的信心非常高興，對跟隨自己的人說“這信好像是亞伯拉罕一樣的信！是能夠像亞伯拉罕一樣坐在天國裡的信心！這個人才是真正的亞伯拉罕的子孫！（太8：11）”誰能與亞伯拉罕的信心相提並論呢？在當時，這樣的話是非同尋常的。就連幾千年後的今天，人們也都希望能夠擁有亞伯拉罕一樣的信心，仰望亞伯拉罕的信。但主卻把一個連猶太人也不是的外邦人的信與亞伯拉罕的信放在一起。要想與亞伯拉罕並列，至少要是亞伯拉罕的子孫才行呀？但主注重的並不是血肉關係，而是信，主關心的是人裡面的信。
所謂亞伯拉罕的信，簡單地說就是當上帝說話的時候，對上帝的話語有要去順從的信心。亞伯拉罕是對上帝的話語照樣去順從的人。他雖然還不清楚認識上帝，卻毫不猶豫地順從了“你要離開本地，本族，父家，往我所要指示你的地去”這話語。在當時，離開本地父家是件極其危險的事，為此需要冒著生命危險。這跟我們搬家到另外一個地方完全不同。過去是部落社會，從聖經中可以看到雅各的時候、大衛的時候，部落間總是戰爭不斷。當時的治安僅僅限於自己的部落內。一旦離開自己的家鄉，就有可能會被冤枉地殺害。“離開本地，本族，父家”這話就等於說“你要走過死亡的邊境”。但亞伯拉罕對於上帝的這命令還是照樣去順從。主從百夫長的信心裡面看到了過去亞伯拉罕的信，所以他說百夫長是“與亞伯拉罕一同坐席的人”。
對於百夫長的信心，我們還要注意的一點是，他承認耶穌，相信他是上帝的兒子。假如百夫長不相信耶穌是上帝的兒子，那麼他怎麼能想到耶穌連見都不用見病人，就能醫好病人？因為他確實相信耶穌是上帝的兒子，所以很當然地相信只要耶穌的一句話就能醫好僕人。
今天很多教會和信徒們誤以為主下命令的時候，主自己會去成就。所以很多人雖然聽了話語，卻說“如今求主成就這話語”。這等於領受了主的話語後再還給主。百夫長是怎麼做的？他在主發話的同時就做好了自己要去順從這話語的準備。很多人就好像看小說的時候感性受到刺激一樣，也想用感性去渴慕上帝的話語。我們聽上帝的話語不是為了受到感動，而是為了順從。我們領受上帝話語的時候，不能僅僅滿足於受到感動，當上帝賜給我們話語的時候，我們要湧出去順從這話語的心。
每當聽話語的時候，我們都要想一下什麼是我們要去順從的。我們僅僅憑著一次或者幾次順從了主的話語，根本無法坐在天國裡。坐在天國裡的人是天天以喜樂的心去聽從上帝話語的人。即使我們裡面有自己的義，有信念，有主張，但在上帝面前我們要能夠把這些視為糞土。擁有愛上帝的心，每當順從上帝話語的時候，有驚心動魄的感動與喜樂的人是坐在天國裡的人，否則是無法坐在天國的。
上周聽到的話語，你現在在順從嗎？兩周前或者三周前聽到的話語是否在主管著你的生活？或者就好像沒有付清的帳單累積起來一樣，從上帝那裡來的帳單一直在累積呢？我們不能把主的話語累積在一邊，而要去遵行。上帝並非把我們很難做到的事情交給我們，讓我們勉強去忍耐，然後到天上去給我們獎賞。主並不希望我們苦行，他只是為了讓我們的靈魂得到活力與救恩，而命令我們去順從。這命令是我們充分能夠做到的，所以主才命令給我們。
在天國裡面沒有違背上帝話語的人。過去曾有個天使違背上帝，成了撒但，但如今沒有了。那個天使本來也是蒙上帝愛的天使，但他因著傲慢違背了上帝的時候，上帝把他趕到陰間，叫他不能繼續坐在天國裡。我們在信耶穌之前，還受魔鬼支配的時候，也違背了上帝。但今天我們受了浸禮，與耶穌基督合一的我們重生了。受了浸禮後，還和以前的樣子沒什麼區別的人無法坐在天國裡。
什麼樣的人能進天國？耶穌說，聽了上帝的話語去實踐的人能進天國。不是說把上帝的話語倒背如流的人，而是照著話語去順從的人才能坐在天國裡。
上帝說“十分之一是屬於我的”（瑪3：8），但有的人拿出很多藉口來說不做十分之一也可以。我們之所以能夠相信上帝，是因為通過聖經可以知道他所要做的事。假如你以某種理論為由不做十分之一奉獻，後來見到上帝的時候，上帝也會拿出你所不知道的理由來對你說“根據這樣這樣的理論，你不能坐在天國裡”，如果這樣該怎麼辦？上帝如果辦事圓滑，不履行對我們說的話，問題就嚴重了。同樣的道理，我們在上帝面前如果行事圓滑，帶有與上帝的意見不同的想法，也是極大的問題。上帝既然說“十分之一是屬於我的，不做十分之一的人就等於奪取我的物”，那麼我們就必須要按照這話語去做。還有，上帝說會把做十分之一的人記錄在紀念冊上，像對待兒子一樣地對待他（瑪3：16~17）。被上帝認定為“奪取我的供物的人”，再怎麼主張自己能坐在天國裡，也沒有用。
凡相信上帝是活著的人，就不會違背上帝。違背上帝的人都不相信上帝的存在。這世上最不幸的人不是貧窮的人、遭受痛苦的人或者生病的人，而是沒有上帝的人。不是說在心裡是否相信上帝，重要的在於是否相信上帝是活著的這個事實。認為上帝不存在的人、不相信上帝是活著的人是這世上最不幸的人。但認識上帝的存在的人是這世上最幸福的人。知道上帝的存在的人，當聽到上帝話語的時候，就會去順從這話語。順從上帝的話語是誰也無法奪走的我們的喜樂、我們的榮光、我們的權利。我們是能夠順從上帝話語的人。
當聽到上帝話語的時候照樣去順從的人能坐在天國裡。我們要聽上帝的話語，並要去順從這話語。那個時候，聖靈就會運行在我們裡面。聖靈喜悅的是順從上帝話語的人，會在那樣的人裡面顯出很多神跡。即使是被聖靈充滿過的人，若是不順從上帝的話語，上帝從此就不會在他身上做任何工。我們被聖靈充滿、要順從上帝話語的時候，上帝就會在我們裡面做很多事。我們如果有上帝的話語，也被聖靈充滿的話，在我們就沒有難成的事了。
上帝不是把我們難以做到的事情吩咐給我們。我們要知道主有多愛我們。主帶著荊棘冠冕，留著血走上了各各他。他對於被關在死亡和詛咒的幽谷中的我們並不是袖手旁觀，而是寧願犧牲自己來拯救我們。他忍耐著重重苦難，是因為我們的靈魂因此能得到福分，能把我們的靈魂帶到上帝那裡。主不會從我們這裡搶走什麼或者把問題放在我們面前；他反而想釋放我們的靈魂，叫我們得到永生。主向父禱告說：“父阿，我在哪裡，願你所賜給我的人也同我在哪裡，叫他們看見你所賜給我的榮耀。因為創立世界以前，你已經愛我了。（約17：24）”就像這樣，主為了把自己的榮光分給我們而忍受了試煉與苦難。
主向父禱告之後，就開始尋找坐在天國裡的人。連一個本不可能出現在福音書中的外邦人都被主稱讚為擁有與亞伯拉罕同等信心的人，同樣，我們若擁有亞伯拉罕一樣的信心，就充分能夠進入天國。上帝此刻正在尋找這樣的人。我們要成為主所尋找的人。很多人想用自己的不信仰來拖拉我們，說“不那樣做也沒關係”的時候，我們要清楚上帝的話語是什麼，要順從上帝的話語。
我們要順從上帝的話語，讓聖靈在我們裡面作工。當我們被聖靈充滿，順從上帝賜予的話語的時候，看起來不可能成就的主的應許也會成就在我們身上。這樣我們就能清楚地記住天國。我們要讓活著的上帝的兒子感到稀奇地說“這人真是要坐在天國裡的人！”。
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