庇哩亞台灣聖樂教會Berea Taiwan SungRak Church

2011年1月2日首爾聖樂教會主日講道
講師：主任監督——金箕東牧師

上帝的愛
是實際存在的。
他
向世人顯明了自己，
他就是耶穌基督（約1：14）。
雖然世人褻瀆了他，
但上帝卻是愛他的（太3：17）。
耶穌基督要在世上作的事
就是把上帝的愛
顯給世人（約17：6）。
故此
在耶穌以外的人得不到上帝的愛，
耶穌基督
和在他裡面的人
才能得到上帝的愛（約15：9）。
故此
上帝把兒子賜給世人，
是出於對世人的愛心，
因此上帝唯獨愛在耶穌基督裡面的人（弗1：5~6）。
聖靈為此作見證，
因此領受聖靈的人才是得到見證的人。
◎上帝是愛。
讓我們藉著耶穌
蒙受上帝的愛。
◎在耶穌基督裡面的人
是蒙上帝愛的人，
蒙上帝愛的人才是他的親子。
◎上帝的眾子
是與耶穌基督一同承受產業的後嗣。
有聖靈為此印證。
※哪怕是可怒之子，
只要進到耶穌基督裡面，
就能得到上帝的愛。


上帝的愛是實際存在的。我們通過聖經知道了上帝是愛這個事實。“愛”一詞在我們信耶穌之前也常常聽到，常常提到。世人們也使用“愛”這個詞彙，但對他們來說，愛只是一種觀念而已，並非永遠的。他們對於愛無法作出清楚的定義，只是把它理解為更深一層地喜歡一個人便是愛。有的人認為救濟窮人是愛，但就如同哥林多前書13章3節所說：“我若將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益”，就算能夠捨己身叫人焚燒，對鄰舍也有憐憫之心，但這也不等於愛。我們要理解“上帝的愛是實際存在的”這話。

耶穌說自己是“人子”。“人子”的意思是“人的兒子”。誤解這話的人很容易想“生耶穌的‘人’比耶穌先存在”。這樣的人的信仰只能傾斜於人本主義。還有的人對於“人子是創造主”一話，反駁說“人的兒子怎麼能創造自己的母親？”我們要知道，若不靠著信心，就沒有任何方法能認識真理。唯獨聖靈把真理教給人，並且解釋、叫人明白真理。超越聖靈，就絕對得不到真理。因為聖靈是真理的靈，所以只有靠著聖靈才能認識真理。

人們只知道耶穌是亞伯拉罕和大衛的子孫，但耶穌說：“還沒有亞伯拉罕，就有了我。（約8：58）”耶穌在亞伯拉罕出生以前、亞伯拉罕的祖先出生以前、亞當被造之前就已經存在了。彌迦書5章2節說：“伯利恆，以法他阿，你在猶大諸城中為小。將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權的。他的根源從亙古，從太初就有。”耶穌雖然是在伯利恆的馬槽裡藉著馬利亞的身體出生的人子，但他是從創世之前就存在的。

上帝在創造宇宙和其中的萬物之前，創造宇宙之外的天和榮光的天使之前，就立自己懷裡的兒子為後嗣。上帝為他創造了天，並在其中準備了國度、權柄與榮耀。但立作上帝后嗣的那位卻以謙卑的心想：“我若是接受國度、權柄與榮耀，就等於把自己當做與父同等的。我不能這樣做”（腓2：6），於是決定降低自己成為人子。那時才有了按照上帝的形象，照著他的樣式造人的計劃和在上帝懷裡的那位藉著人來到世上的計劃。

所以，“人子”這個概念本身就說明了上帝立為後嗣的那位在父面前是多麼地降低自己。儘管父為後嗣準備了國度、權柄與榮耀，但他卻降低自己說“父是比我大的”（約14：28），承認“國度，權柄，榮耀，全是父的，直到永遠”（太6：13）。所以，我們若理解了耶穌指著自己說是“人子”這話的意思，就會知道他有多麼謙卑地接受了父在創世之前所立的旨意。

通過這樣的事實，我們能夠知道上帝從永遠之前就愛在自己懷裡的那位。父上帝唯獨愛作為後嗣的兒子——耶穌基督。地球裡面的人類都是亞當的後裔。耶穌基督雖然是從女人的體中出生，在拿撒勒村子裡成長的，但他不屬於人類。他是從父懷裡獨生出來的上帝本體的形象。雖然人類墮落成了罪人，但他像公義的父一樣作為沒有罪的人來到世上。他是唯一蒙上帝愛的存在。上帝的愛唯獨在他身上。人們把“愛”當做一種思想、哲學或者觀念，但“神就是愛”（約一4：8）這句話不是一種思想、哲學或者觀念，而是指著“人子”這一實際存在說的。因為上帝唯獨愛人子。

耶穌受洗從水裡上來的時候，上帝指著他說“這是我的愛子，我所喜悅的（太3：17）”。聖經記錄著從創世記到啟示錄這漫長時間內發生的各種各樣的事件。其中出現了很多人物，但聖經要說的不是這些人物，而是耶穌。拿撒勒這個村子在耶穌來到那裡成長之前的很久以前就已經存在，很多人都在那裡生活過。本來我們根本不關心那個村子是個什麼地方，什麼人生活在那裡，後來因為耶穌基督，我們才知道了那個村子，也才關心起那個村子是個什麼樣的地方。就像這樣，聖經雖然提到拿撒勒這個地方，但聖經要講的不是那個村子，而是耶穌。

約翰福音5章39~40節說：“你們查考聖經。因你們以為內中有永生。給我作見證的就是這經。然而你們不肯到我這裡來得生命。”聖經是為見證耶穌基督而存在的。人製造器皿是為了盛飯，同樣的道理，聖經裝載的是對耶穌基督的見證。

我們查考聖經的目的在於得到永生。我們信仰的目的若不是永生，那麼我們的信仰生活就是徒然的。假如沒有復活與永生，那麼我們所信、所傳以及獻身都是枉然的，我們便是這世上最可憐的人（林前15：12~20）。但我們有復活與永生，所以我們的信仰生活、教會生活、虔敬生活以及傳道與恆久忍耐不但不是枉然的，而且會成為我們的財寶與冠冕。

得不到永生的人就只能滅亡。約翰福音3章16節說：“上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。”到底是要受審判滅亡，還是要得永生，每個人都要從中做出選擇。我們過教會生活，不是為了通過道德、倫理、虔敬與節制提高生活水平，而是為了得到上帝賜予的永生。

約翰福音20章31節說：“但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子。並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。”就像這樣，聖經有明顯的記錄目的。聖經裡有以色列的建國史，也有很多個人的故事，但這些都是在講耶穌基督。

那麼，耶穌到底是誰，聖經竟如此地為他作見證？哥林多後書4章3節說：“如果我們的福音矇蔽，就是矇蔽在滅亡的人身上。”聖經說福音矇蔽，就是是矇蔽在得不到永生而滅亡的人身上。所以我們要對福音擁有完全的理解與信。哥林多後書4章4節說：“此等不信之人，被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。基督本是神的像。”世界的神，就是指支配世界的風俗、把世上所有的人當做自己的所有去壓制的空中掌權者，即魔鬼說的。魔鬼弄瞎了人的心眼，讓人不明白基督榮耀的福音，耶穌基督是上帝的像。

耶穌把彼得、雅各與約翰帶上高山，在他們面前變了形像，臉面明亮如日頭，衣裳潔白如光（太17：1~2）。那時，門徒們看到了摩西、以利亞與耶穌一起說話。這三位代表著整個聖經。聖經由三個部分組成：摩西的律法、包括以利亞先知在內的先知們的預言和耶穌的福音。在人看來，聖經好像是摩西、先知與耶穌的故事混在一起的書。所以有時候連講道者也搞不清自己所說的是摩西的話、先知的話，還是耶穌的話。

彼得看到摩西、以利亞與耶穌在一起，就興奮地說：“主啊，我們在這裡真好。你若願意，我就在這裡搭三座棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。”那時，突然有一朵光明的雲彩遮蓋門徒們，且有聲音從雲彩裡出來說：“這是我的愛子，我所喜悅的。你們要聽他。”聽見這話覺得害怕而俯伏在地的門徒們，抬頭一看，摩西與以利亞不見了（太17：3~8）。那時，門徒們聽見的不是天使的話，而是上帝親口說的話。就好像耶穌受洗從水上來的時候一樣，上帝指著他說：“這是我的愛子，我所喜悅的。”接著囑咐門徒們說：“你們要聽他。”就是說以前你們聽摩西與先知的話，但如今實像出現了，所以你們要聽上帝所愛的那位的話。

耶穌基督是上帝的愛。上帝賜給我們的不是哲學、思想或者觀念，而是“上帝所愛的那位”這一實際存在。耶穌是上帝的形象，是從父懷裡獨生出來的。唯獨耶穌親自見過父，親耳聽見父的話語，認識父。耶穌是實際存在。通過“這是我的愛子”這上帝的見證，我們可以知道上帝所愛的那位是實際存在的。

上帝指示我們要聽耶穌。我們從上帝那裡不是要學習某種思想或者聽什麼哲學，而是要接納上帝所愛的人子。耶穌在十字架上流下寶血，吩咐我們說“你們要吃我的肉，喝我的血。”上帝對我們說：“你們要聽他”，耶穌對我們說：“你們要吃我肉，我的肉真是可吃的，你們要喝我血，我的血真是可喝的。喝我血的人就有生命，喝我血就有永生與復活在你們裡面。（約6：53~55）”

我們從上帝那裡得到的不是某種思想、哲學、觀念或者智慧，而是得到了上帝的愛這一實際存在。哥林多後書13章5節說：“你們總要自己省察有信心沒有。也要自己試驗。豈不知你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心裡嗎？”耶穌基督是以水和血來的，聖靈為此作證，聖靈、水與血這三樣都歸於一。所以，有聖靈見證的人就有生命，沒有聖靈的見證的人就沒有生命（約一5：6~12）。上帝把他所愛的那位，即人子賜給了我們。聖靈證明他在我們裡面。所以人若沒有基督的靈，就不是屬基督的（羅8：9）。因此我們要自己確認一下自己裡面是否有信心。不知道耶穌基督在自己裡面的人，就是被拋棄的。所以我們要靠著信心確證自己的信心。

“上帝愛我們”這話不是說他把某種思想、哲學或者觀唸給了我們，而是意味著上帝把他所愛的實際存在，即耶穌給了我們。我們得到了上帝的愛，就等於我們裡面有上帝的愛，即人子。所以我們很清楚自己是否得到了上帝的愛。自己裡面有耶穌的人就是得到上帝愛的人，沒有耶穌的人就是沒有得到上帝愛的人。所以我們裡面有耶穌基督這一事實要得到聖靈的見證。知道上帝的愛在自己裡面的人能得到復活與永生。