我學習過這一篇講道之後，我掌握的內容大致如下：上帝創造人時按照自己的形像樣式造人，是為了除滅魔鬼的作為，也預備耶穌要來的道路。耶穌來了，擔當了人類的罪，合法的受死，上帝讓他復活，就合法的審判了魔鬼。因著耶穌的救贖，信耶穌的人的靈魂得到拯救，魔鬼沒有辦法直接傷害我們的靈魂，就通過各種疾病及災禍攻擊人的肉體，使人的肉體犯罪，埋怨上帝，以致靈魂受試探遠離上帝。我們的肉體究竟是被魔鬼利用作為不義的兵器，還是被上帝使用作為義的兵器，我們要做出正確的選擇，我們要靠著耶穌的名和聖靈在這場屬靈的爭戰中得勝。
在實際的信仰生活當中，很多人不明白為什麼信耶穌還遭遇這麼多不好的事，也有人甚至懷疑上帝是否存在，受到試探信心垮塌下來，最終離開上帝。這正是上了魔鬼的當。讓信徒們把這個誤解打開很重要，我們的信仰生活要認識清楚魔鬼的作工和伎倆，才能不上魔鬼的當，不以口犯罪，不至於靈魂受到試探。學習了這一篇講道，對於這個問題可以很清楚的說明了，讓信徒們明白肉體遭遇這一切是理所當然的，但是上帝已經給了我們兵器，我們在這惡劣的屬靈環境中得勝更是理所當然的。
通道是從聽道來的，不學習就不知道自己的不足，越學習才越有深刻體會自己不知道的真多。我自己深有體會，所以我也告訴教會的信徒們，讓他們多聽聖樂教會的講道，多聽就多認識，多聽就多有靈感，多聽靈魂就多蒙福，因為認識真理了就會付諸行動去做，會給實際的信仰生活帶來很大的幫助。
信仰是沒有捷徑的，不一步一個腳印，不把基礎打扎實，做不了上帝的事工。所以我常常這麼教導信徒，要踏實，要在上帝面前誠實的過信仰生活。因著我自己在平信徒時期沒有打好基礎，已經吃了不少虧，感到力不從心，我自己深有體會。所以我希望我們教會的信徒能夠在平信徒時期好好的過信仰生活，不要追求表面的虛浮的東西。今天打好基礎，明天才能建起屬靈的大廈，才能成為優秀的平信徒指導者。
L姊妹
P庇哩亞教會
2012年5月21日
上帝的意圖（3）上帝的形像與其樣式
【創1:26-31】
21世紀宣教首爾聖樂教會2012年5月6日漢語禮拜
講道：李基宅牧師
錄入整理：庇哩亞人bereaspring
天父啊，感謝你，感謝你讓我們能夠向你獻上感恩的禮拜。雖然我們沒有自己的義，但我們依靠主耶穌賜給我們的義來到你的面前。雖然我們沒有能力，但我們靠著聖靈所賜的能力來到你的面前，願意擔當你交給我們的一切的事。願主以下時間以聖靈感動充滿我們。奉主耶穌的名禱告。阿們。
我們一起說：我的靈魂哪，你要屬靈！
我的靈魂哪，你要屬靈！
我的靈魂哪，你要屬靈！
上帝的形像與其樣式！
上帝的形像與其樣式！
上帝說：“我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人，使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜和全地，並地上所爬的一切昆蟲。”上帝就照著自己的形像造人，乃是照著他的形像造男造女。上帝就賜福給他們，又對他們說：“要生養眾多，遍滿地面，治理這地；也要管理海裡的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物。”上帝說：“看哪，我將遍地上一切結種子的菜蔬，和一切樹上所結有核的果子，全賜給你們作食物。至於地上的走獸和空中的飛鳥，並各樣爬在地上有生命的物，我將青草賜給它們作食物。”事就這樣成了。上帝看著一切所造的都甚好。有晚上，有早晨，是第六日。（創1:26-31）
我們的上帝創造了我們人類，創造的時候跟其他被造物不同的是，他是按照自己的形像、照著自己的樣式造人。所以這世上所有的動物也好，植物也好，都有自己的形像。大象有大象固有的形像，貓有貓固有的形像，人卻沒有自己的形像。我們人是按照上帝的形像，照著他的樣式被造的。有些人莫名其妙，“上帝不是看不見的嗎，怎麼能說上帝的形像呢？原來按照上帝的形像這話是指著上帝的性格，上帝的性情說的吧。”所以他們認為人是按照上帝的形像，就是說上帝使人成為有人格的存在，有性情的存在，有品格的存在，這樣的理解。但聖經明明告訴我們形像並不是指著看不見的存在而說的，而是這形像是看得見的。亞當和夏娃同房之後，生了孩子，這孩子形像樣式跟誰一樣？跟亞當一樣。
亞當活到一百三十歲，生了一個兒子，形像樣式和自己相似，就給他起名叫塞特。（創5:3）
上帝的形像並不是指著看不見的人格或者品性而說的，而是用眼睛可以看到的形像。我們這個形像，現在我們每個人都有兩個眼睛，一個鼻子，一個嘴巴，兩個手，兩個腿，這是誰的形像？上帝的形像。按照上帝的形像，照著這樣式被造的，所以我們可以說我們是上帝形像的樣式。有些人誤以為上帝的形像就是人自己，他們認為上帝本身沒有形像，上帝所說上帝的形像是指著人說的。但我們知道我們並不是上帝的形像本身，而是我們是按照上帝形像的樣式被造的。
有人類之前，先有上帝的形像。上帝的形像是誰？耶穌。有些人很不容易馬上回答，是因為“耶穌難道不是出生在人間嗎？不是人類先存在，然後耶穌基督按照人類的樣子來到這世上嗎？”會這樣誤解。雖然耶穌基督道成肉身只不過是兩千年前的事，但他的存在並不是從兩千年前開始，他是從亙古就存在的上帝。太初有道，道與上帝同在，這道就是上帝。道成了肉身來，住在我們中間，就是在兩千年前，他就是上帝的兒子耶穌。雖然耶穌基督顯現在這世上是兩千年前，但他的存在是從亙古之前開始。所以有人問耶穌“你還沒到五十歲，怎麼能見到亞伯拉罕呢？”這時候耶穌怎麼回答呢？
耶穌說：“我實實在在地告訴你們：還沒有亞伯拉罕就有了我。”（約8:58）
人們拿起石頭想要打他，因為他們認為耶穌說了僭妄的話了。但耶穌並不是說僭妄的話，而是他在講真理，他在講人們所不知道的，用眼睛看不到的屬靈的真像。我們的信仰和世上不信的人的認識有這麼大的差別，我們認為耶穌是從亙古之前與上帝同在的上帝，而世上的人認為耶穌基督是在兩千年前才開始存在的一個猶太的年輕人。但我們承認他是上帝，上帝的兒子就是與上帝同等的。
我們一起說：耶穌是上帝！
耶穌是上帝！
耶穌是上帝！
如果他不存在的話，如果不是耶穌，我們人類無法認識上帝。耶穌是上帝的本體，耶穌是上帝的形像。再怎麼主張上帝是存在的，如果不是藉著耶穌，無法證明上帝的存在。也許這世上的人會說上帝是抽象的概念而已，這樣主張我們也無話可說。但正好我們有耶穌，我們看到了耶穌，耶穌說看到了耶穌就等於看到了父上帝，這是我們的信仰。耶穌是上帝的本體，耶穌是上帝的形像。甚至跟隨耶穌三年時間的腓力也問耶穌“如果你讓我們看天父就好了，不用這麼麻煩，讓我們親眼看到上帝吧。”這時候耶穌對他說“腓力，你跟我這麼長久在一起，還不認識我嗎？你看見了我就等於看見了天父。”我們的信仰跟這世上的人所認識的完全不一樣，我們知道耶穌是上帝的形像。所以新約聖經裡面，耶穌的門徒所見證的就是這個，耶穌是上帝的形像。
福音的內容是什麼呢？這世界的神弄瞎了世人的心眼，不叫上帝的榮光照著他們。這福音的內容是什麼呢？耶穌是上帝的形像，看見了耶穌就等於看見了上帝，這就是福音的內容。世上的人會跟我們講“我也相信上帝，你們也相信上帝，所以我們合而為一吧。”但你要問他“你認為耶穌是上帝的形像嗎？”不管是伊斯蘭教徒還是猶太教徒，你問他“你認為耶穌是上帝的兒子嗎？你認為看到了耶穌就等於看到了上帝嗎？”這時候他們雖然說我相信上帝，但如果你這樣問的時候，他們會非常的生氣“耶穌怎麼是上帝啊？看到耶穌只不過是看到了一個猶太的年輕人而已，怎麼能說看到了上帝呢？”這一點上我們完全不一樣。
愛子是那不能看見之上帝的像，是首生的，在一切被造的以先。（西1:15）
他本有上帝的形像，不以自己與上帝同等為強奪的。（腓2:6）
此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。基督本是上帝的像。（林後4:4）
他是上帝榮耀所發的光輝，是上帝本體的真像，常用他權能的命令托住萬有。他洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。（來1:3）
新約聖經耶穌的見證人到處都這樣的做見證。我們現在知道上帝的形像不是人自己，乃是耶穌。除了我們庇哩亞人以外，大多數的基督徒都認為上帝的形像是指著人的品格說的。上帝既然按照自己的形像樣式造人，所以人有人格，人有品性，他們卻不想到耶穌。這一點上不一樣。我們所要做的事情如此重要，因為他們還不懂上帝的形像是耶穌。
很多基督徒到中亞地區，在那裡接觸伊斯蘭教。他們說“你們所信的也是上帝，我們所信的也是上帝”，被他們勾引。還不知道自己所信的上帝的形像是耶穌，認為上帝是看不見的。所以因著他們這樣的勾引，到他們那裡去，拜他們的神。他們也認為他們拜的神也是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。對，伊斯蘭教徒所拜的神也是亞伯拉罕、以撒、雅各的神，有什麼不同的呢？而且信那個神據說給你幾億元錢，你改宗的話，給你錢，讓你上大學。韓國人現在如果想去免費上學的話，你可以到中央地區去上學。大學費用，學費、住宿費、生活費都提供，沒有信仰的人很容易到他們那裡去。
很多基督徒也是，既然我是信上帝的，他們也是信上帝的，既然上帝希望我們合而為一，所以我也信吧。然後就認為伊斯蘭教徒非常的寬容，而基督徒偏偏要承認只有耶穌才能夠讓人得救，太狹窄了，心胸太狹窄了，所以我更喜歡伊斯蘭教。
現在的伊斯蘭教徒，以前把他們的神叫做安拉，但現在叫做上帝，一樣，原來安拉這個詞彙的意思就是上帝的意思，神的意思。他們現在為了強調合而為一，他們也拋棄了安拉這個詞彙，他們也主張我們信的是上帝。我們韓國也有伊斯蘭教的清真寺，在韓南洞有一個清真寺。他們在那裡掛著的是要侍奉安拉，敬拜安拉，但現在是上帝愛你們，和基督教一樣，上帝愛你們。
他們福音單張的內容是什麼？福音單張一定要傳他們自己的東西才對，但是他們的福音單張裡面全部都是否定基督教的內容。他們的初信者栽培教材就是否認基督教，我自己去拿過，全部都是。完全針對我們基督教，攻擊我們基督教。如果你不懂這一點，耶穌是上帝的形像，我們是按照他的樣式、照著他的樣式被造的事實的話，很容易受迷惑。
我們一起說：我是上帝形像的樣式！
我是上帝形像的樣式！
我是上帝形像的樣式！
我是上帝形像的樣式，為什麼上帝造人的時候讓人成為上帝形像的樣式呢？是為了除滅魔鬼的作為。上帝的兒子耶穌基督來到這世上也是為了除滅魔鬼的作為，上帝創造我們人類也是為了什麼？上帝的兒子耶穌基督來到這世上是為了除滅魔鬼的作為，一切都是為了耶穌被造的，耶穌來到這世上的目的是除滅魔鬼的作為，上帝造你的目的也是除滅魔鬼的作為。一切萬物都是為耶穌造的，耶穌基督來到這世上所做的事情是除滅魔鬼的作為，所以創造我們人類的目的就是為了除滅魔鬼的作為。
很多時候，很長時間，基督教歷史中一直強調上帝為了拯救人類。特別是從宗教改革之後直到現在，五百年的時間。因為在那之前，對於上帝的旨意太無知了。後來通過宗教改革，馬丁路德強調我們得救是靠著信心，而不是靠著我們的行為，我們得救是因著上帝的恩典，加爾文也如此強調。他們強調的不知不覺當中，一直強調上帝為了拯救我們，我們得救是因著我們的信心而不是我們的行為。焦點都放在人類的救恩，五百年的時間一直強調，所以人們逐漸的習慣了，就想上帝的存在都是為了我們，上帝的兒子來到這世上也是為了我們。
這就好像很小的時候，媽媽買了一條魚，好吃的肉給孩子吃，沒有肉的魚頭誰吃？媽媽吃。一直這樣，幾十年的時間一直都是這樣。孩子長大了，這孩子認為媽媽特別喜歡吃魚頭，肉她不太喜歡，我吃，把魚頭給媽媽吃。就這樣，完全長大成為了不孝的孩子。
我們人類五百年的時間一直如此強調上帝為了拯救我們，上帝為了拯救我們。這孩子嬌慣了，所以現在只想到自己。我怎樣才能幸福，怎樣才能成為幸福的基督徒。我要幸福所以上帝你必須得幫助我，要不然你不是良善的。所有的標準都是自己。我們要改變這個想法，實際上很不容易改變，但我們通過庇哩亞運動一直在強調不是上帝為了我們存在，而是我們為了上帝而存在。
我們得救從曠野出來，依靠寶血的功勞，然後在紅海受洗，是為了什麼？來到曠野做什麼？侍奉上帝。而不是上帝為了侍奉你而把你從埃及地領出來，而是為了讓我們侍奉上帝。你在曠野中遇到很多的困難，很多的麻煩，環境也不如埃及，在這樣的情況下上帝還是要求你侍奉上帝。
我們在這世上的生活本身就是這樣的，有很多的困難、逼迫、困苦，有的時候比這世上的人還艱難、艱苦。但上帝明明知道，還是讓我們在這裡侍奉上帝，為的是要知道你是不是真的愛上帝，是不是真的尊重上帝的尊嚴。我們在這世上，我們是受苦的存在，原來就是受苦的存在，不要覺得很奇怪。我們甚至可以說我們是受苦的僕人，苦難的僕人，我們人類就是苦難的僕人。這世上不是埃及，也不是迦南地，這世上是像曠野一樣的地方。這裡是曠野，在曠野你怎麼想到安居樂業呢？現在是客旅，我是在曠野中的客旅。
我們一起說：我是在曠野中的客旅！
我是在曠野中的客旅！
我是在曠野中的客旅！
就如上帝從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵。（弗1:4）
在創立世界以前，已經在基督耶穌裡揀選了我。上帝使我們成為按照上帝的形像造我們之前，上帝已經在耶穌基督裡面揀選了我們，對我們人類有他的計畫和想法，創造之前。耶穌基督來到這世上並不是因為亞當犯了罪，墮落了，所以不行了，糟糕了，趕緊採取措施吧。“你去吧。”“不行，我不去。”“那你去吧，你是兒子，你的位分最小，所以你去吧。”不是這樣的隨機應變的隨便派過去的，而是在創立世界之前，上帝已經定好要把上帝的兒子耶穌基督派到這世上，為了這事而被造的就是人類。耶穌這個名字的含義是什麼？拯救者。
她將要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。（太1:21）
拯救是上帝的旨意，耶穌就是拯救的上帝。這名字是什麼時候起的呢？是不是人類犯罪之後起的？如果是人類犯罪之後起的，那耶穌這個名是後來製造的名而已，人類犯罪之後製造的名。耶穌基督來到這世上，也是後來採取措施而已。但聖經告訴我們，在創立世界之前，已經有這個計畫。這個名字在創立世界之前就已經有，救主上帝，意思是上帝創造天地萬物之前，造人之前已經有這個計畫，什麼計畫？我要通過兒子拯救人類。人類在被造之前就已經定為什麼樣的存在？需要拯救的存在。所以人類的犯罪、人類的得救都在上帝的計畫當中。這計畫是早已在創立世界之前已經有的，而不是人類犯了罪之後，上帝覺得糟糕了，所以才採取措施。大家明白了嗎？
耶穌這個名是後來造的還是從永遠之前就有的？永遠之前就有的，這個名的意思是拯救者。既然要拯救，上帝的計畫中已經有人類會墮落，成為需要拯救的存在，這是在上帝的計畫當中。什麼樣的計畫？除滅魔鬼的計畫。為了這個計畫，上帝創造了宇宙，也創造了人類。我們還沒有出生之前，我們的本分是除滅魔鬼的工具。我是除滅魔鬼的工具，不管什麼樣的人，都是這樣。
我們一起說：我是除滅魔鬼的工具！
我是除滅魔鬼的工具！
我是除滅魔鬼的工具！
魔鬼原來不是被稱為魔鬼，他最初是在天上侍奉上帝的存在，他被稱為路西珥，“珥”意味著上帝。路西珥的意思是光明的上帝，上帝的路西，路西是光明之意。他原來在天上是光明的天使，侍奉上帝的使者。後來他離開了自己的安置，認為自己最美麗，所以他認為如果有一個天使要擔當上帝、代表上帝的話，那應該是自己才對。就好像哈曼和末底改，王問哈曼“我要想高舉誰應該怎麼做呢？”哈曼心裡怎麼想？肯定是高舉我，就跟王說“你想高舉誰的話，你把你的王冠戴到他頭上，你的衣服讓他穿，你的馬讓他騎，在街上喊‘王願意高舉誰就這樣對待他。’”後來發現這不是為了高舉他。
同樣這是魔鬼的想法，他認為自己最美麗，擔當上帝、代表上帝的應該是自己才對。但後來發現，耶和華的使者，他是誰啊？他遠遠不如我，怎麼能代表上帝呢？為什麼要把我的榮耀歸給那個天使長呢？從那以後，在他眼裡因為妒忌看不到上帝，只能看到上帝所使用的那個存在。他離開了自己的安置，我不做了，不幹了，就離開了。與此同時，他就違背了上帝的命令，抵擋了上帝，所以上帝把他拘留在黑暗裡面，從此以後他就稱為撒但，上帝把撒但拘留在黑暗裡面。在這黑暗裡面，第一天要有光，第二天要有穹蒼，把水分為上下吧，中間出現了很大的天空、穹蒼、空中，從那以後，他就被稱為空中掌權者。
那時，你們在其中行事為人，隨從今世的風俗，順從空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。（弗2:2）
空中掌權者的首領。後來上帝在空中創造了地球，創造了植物、動物、昆蟲、飛鳥，後來在那裡創造了人類，就出現了這個世界。從那以後這空中掌權者被稱為什麼？世界的王。後來耶穌基督來到這世上，他就來到耶穌面前，為的是什麼？為了試探耶穌，為了挑撥離間上帝和耶穌之間的關係。新約聖經中，這個存在，世界的王來到耶穌面前的時候就開始使用魔鬼這個詞彙，從那以後就開始使用魔鬼，挑撥離間的魔鬼。
魔鬼這個存在已經有權柄，什麼樣的權柄？他早就有掌管空中的權柄，後來有了掌管全世界的權柄，這世界已經在他的手中。他挑撥離間的工作，試探人的工作，也是合法的他的權柄。這樣的權柄到底是從哪裡來的呢？誰給的？上帝給的，一切的權柄全部都是從上帝那裡來的，這樣的權柄連耶穌都沒有否認。魔鬼來到耶穌面前，試探他的時候“你要敬拜我，我要把天下的榮華全給你。”這時候耶穌也沒有說“這怎麼是你的呢？這全都是我的父的呀。”沒有這麼說。因為天父已經把這所有的權柄給了他。
在上有權柄的，人人當順服他；因為沒有權柄不是出於上帝的，凡掌權的都是上帝所命的。（羅13:1）
凡掌權的都是上帝所命的，所以魔鬼的權柄也是上帝所命的。上帝創造天空的時候，把水分為上下的時候，雖然按照上帝的話語完全成就了，但上帝看著是不是好的？不好。為什麼？雖然上帝給他這樣的權柄，但這是為了讓自己的兒子將要到這裡去受死的緣故，所以上帝不覺得很好。
因為萬有都是靠他造的，無論是天上的、地上的、能看見的、不能看見的，或是有位的、主治的、執政的、掌權的，一概都是藉著他造的，又是為他造的。（西1:16）
主治的、執政的、掌權的全部都是藉著誰造的？藉著耶穌造的。又是為他造的，意思是這一切的執政的、掌權的也是誰承認的呢？上帝承認的，也是為了上帝的事而給他們的。一切的執政的、掌權的都是藉著耶穌造的，耶穌來到這世上的目的是除滅魔鬼的作為，為了這事給他們掌權的能力，掌權的權柄。這一切都是藉著耶穌基督，都是上帝給他們的，所以無人能夠抵擋這權柄，抵擋就是革命、反抗。以前人類無法反抗魔鬼，耶穌來之前無法反抗魔鬼，也是因為這權柄，支配人類的權柄是上帝給的。
為了除滅魔鬼的作為，上帝讓撒但成為魔鬼，撒但成為了魔鬼。撒但是非法，魔鬼是合法者。撒但有沒有權柄？沒有權柄。魔鬼有權柄。撒但能不能合法的害人？不能。魔鬼能不能合法的害人？能，這是他的權柄。連耶穌也承認，耶穌基督說“我來到這裡是為了把火扔在這世上，這世界的王將要受審判。”
現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去。（約12:31）
這是耶穌來到這世上，在地上的時候說的話。現在這世界受審判，這世界的王是指著誰說的？魔鬼，要被趕出去。以後耶穌受死、復活、升天，要把聖靈差到這世上來。那個時候聖靈要告訴你們，魔鬼怎麼了？受了審判。耶穌在這地上的時候魔鬼還沒有受審判，但他完成了一切的事，升天之後聖靈來了會告訴你們魔鬼已經受了審判。
然而我將真情告訴你們，我去是與你們有益的。我若不去，保惠師就不到你們這裡來；我若去，就差他來。他既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。為罪，是因他們不信我；為義，是因我往父那裡去，你們就不再見我；為審判，是因這世界的王受了審判。（約16:7-11）
這世界的王是魔鬼，耶穌一直強調說魔鬼就是世界的王。耶穌通過自己的受死、復活已經審判了魔鬼，這就是除滅魔鬼的作為。魔鬼本身有沒有滅亡？還存在。到底耶穌做的是什麼？除滅了魔鬼的作為。換句話說，他已經定了魔鬼的罪，換句話說，他已經審判了魔鬼。有沒有刑罰他？沒有。什麼時候刑罰他？當主耶穌再來的時候，他要把我們從這宇宙中帶走。然後這宇宙中剩下的只有死亡、陰間，魔鬼和他的使者們全部都捆成捆，扔在火裡焚燒，這就是地獄。以後他要受審判，但現在他雖然已經被定罪，已經受了審判，但仍然倡狂做事，所以現在我們還是在面對他。
一個基督徒現在還是與魔鬼接觸，經常跟他面對，經常跟他鬥爭，這是極其當然的，不要問為什麼。為什麼有魔鬼的攻擊呢？為什麼魔鬼還是這樣的折磨我呢？不要這樣的問，這是理所當然的。而且魔鬼知道自己的日子沒有多長了，你們知道垂死掙扎的人多麼的厲害嗎？老鼠也是，如果你一直趕它到一個角落的話，它還會咬你，即使你是貓，它還會反擊你，因為它再也無法往後退。你逼人的時候，你要適當的逼人，逼到他再也無法往後退的話，他會怎樣？咬你。魔鬼也是，他現在無法往後退，就反擊人，鬥爭。
我們的靈魂早就脫離了他的權勢，但我們的身體還是生活在這個世界上。當我們的上帝把耶穌當做義的時候，殺死耶穌的魔鬼自動就成為了什麼？魔鬼有了合法的權力，上帝差派耶穌基督之前，首先造人在這地上，而且照著他的形像，按著他的樣式造人，魔鬼在這世上看到了什麼？上帝的形像的樣式。既然魔鬼再也無法抵擋上帝，無法直接抵擋上帝，但正好上帝的形像的樣式在自己眼前。而且這個存在有肉體，非常軟弱，而且與上帝完全被斷絕了，怎麼辦呢？你的本性，你對他的態度，可以按照你的合法權力隨便的使用。魔鬼怎麼對待人類？殺害、疾病、折磨、把你咬死、痛苦。因為你是擁有上帝的形像的樣式，在他眼裡你是眼中釘肉中刺，就殺死你，打你，給你帶來疾病。
到了時候，上帝的兒子也來到了這世上的時候，他連上帝的兒子也是，按照自己的習慣怎麼對待？鞭打他、欺負他、戲弄他，吐吐沫給他，最後把他掛在木頭上讓他流血死了。他在後面暗笑，“我成功了，我得勝了，說什麼為了把我趕出去而來的，你說什麼？”就這樣反對這位耶穌。上帝把耶穌作為什麼？義，標準，他是義的。這世上的人認為魔鬼是義的，因為魔鬼有權柄。魔鬼是對的，魔鬼是標準，他就是國度，他就是標準。耶穌基督來了，把他判處死刑，殺死了，他是不義的。人人都這麼想的時候，上帝叫他從死裡復活了，因為他就是唯一的義人。雖然全人類都把他當做不義，唯獨上帝把他當做義。
上帝叫耶穌從死裡復活的同時，把他當做義的同時，誰成為了不義？魔鬼。抵擋耶穌的、殺死耶穌的、反對耶穌的這魔鬼成為了不義。當上帝叫耶穌從死裡復活的同時，魔鬼的罪已經定了，自動受了審判。哈利路亞！耶穌怎麼死的呢？他是義人，怎麼能夠這樣合法的受死呢？如果耶穌是非法受死的話，上帝也無法合法顯出上帝的義，也無法合法的定魔鬼的罪，一定要首先讓魔鬼合法的殺死耶穌。魔鬼殺死耶穌，首先是合法的。上帝叫耶穌從死裡復活之前，魔鬼殺死耶穌完全是利用自己的合法權力。無人能夠批評他，無人能夠埋怨他，他正當的使用了自己的權柄。
魔鬼看到了什麼罪？看到了罪，就可以把他當做罪人殺死，這是他的合法權力。而耶穌基督哪有這樣的罪呀？上帝都承認他是義，到底魔鬼看到了什麼罪而殺死了耶穌呢？耶穌身上確實有罪，什麼樣的罪？人類的罪，不是耶穌自己的罪。如果耶穌沒有背負罪的話，魔鬼無法合法的殺死耶穌，上帝無法合法的定魔鬼的罪。要想讓耶穌合法的被殺死，他需要背負罪，這個罪是從哪來的？從人類身上拿來的。人類在這上帝的計畫中吃了分別善惡樹上的果子，當他吃分別善惡樹上的果子的同時，成為了罪人。因著這個罪，誰死了？耶穌基督背負人類的罪而死了，合法的被殺死了。與此同時，誰的不義揭露出來了，魔鬼的不義揭露出來了。與此同時，誰能從魔鬼的手中出來了？人類。為什麼？因為我們有耶穌的義。以前我們屬於魔鬼，但魔鬼被定罪了，顯露出他的不義來，我們信耶穌的人在上帝眼裡就成為了義人，我們也從他那裡出來了。
因著亞當吃分別善惡樹上的果子，因著吃這個果子的緣故，耶穌能合法受死了，魔鬼能審判了，而人類能夠從魔鬼的手中擺脫出來了。當亞當吃了分別善惡樹上的果子的同時，一切的事情雖然還沒有發生，但是當他吃的同時，在上帝的眼裡，有順序的全都自動的成就了。哈利路亞！所以吃的時候，吃的日子必定死，第一誰死？耶穌。原來死的是我們，但耶穌替我們死了。上帝叫耶穌從死裡復活，顯明他的義，所以魔鬼就滅亡了。哈利路亞！這就是上帝奇妙的計畫，吃的日子必定死。
我們人類好像認為這是上帝的失敗，但這不是上帝的失敗，這是上帝的成功。在你的眼裡，有的時候這是失敗，這反而在上帝眼裡是成功。所以聖經告訴我們，在愛上帝的人那裡，凡事都互相效力，叫愛上帝的人得益處。哈利路亞！你現在遇到什麼樣的困境呢？有什麼樣的妨礙呢？這一切對愛上帝的人來說互相效力，讓你在凡事上得到益處，你要承認上帝。
不相信這個事實的人就埋怨人，“都怪你，因為你這樣做，所以失敗了，我得不到這個好處是因為你這樣做了。”就這樣不承認上帝，只承認人的能力。你妨礙我，所以我得不到。實際上人再怎麼妨礙，你還能得到，只要上帝願意給你。即使別人再怎麼幫助你，如果上帝不願意給你的話，你什麼也得不到。所以你不要說因著牧師，因著某某長老，所以不行。當你口裡這麼說的時候，你不承認上帝了，就只承認人類了。在你的眼裡，比上帝有更大能力的就是那個執事，那個長老，他更有影響力，比上帝還有影響力。是不是這樣？我們要承認，人再怎麼妨礙，再怎麼做自己的事，沒有影響力，上帝的影響力比他還要大。
我們禱告之前首先要對誰有什麼嫌疑的話，心中有什麼疙瘩，就要饒恕他，才能得到禱告的應允。你在上帝面前無論祈求什麼，如果你不饒恕人的話，得不到什麼。不饒恕是什麼意思？因著他，都怪他，都歸罪於他，所以不行。這就等於不承認上帝的權力，你如果真正百分之百承認上帝的權力的話，不會抱不平，不會埋怨人，只能饒恕他。因為你也沒有什麼影響力，上帝決定，就一切都順利。哈利路亞！我們人類是為了除滅魔鬼，上帝使我們成為了這樣受魔鬼苦難的存在。魔鬼與米迦勒爭辯，為了得到什麼？摩西的屍首。
天使長米迦勒為摩西的屍首與魔鬼爭辯的時候，尚且不敢用譭謗的話罪責他，只說：“主責備你吧！”（猶9）
天使長米迦勒為摩西的屍首與魔鬼爭辯，因為魔鬼是合法的權柄者，所以米迦勒也不敢譭謗他，不敢譭謗魔鬼的權柄。能譭謗魔鬼權柄的只有一位，耶穌。除了他以外，再怎麼不順眼，無法抵擋魔鬼。在舊約之前，在耶穌來之前，從來沒有說你要抵擋魔鬼。如果在耶穌來之前你抵擋魔鬼的話，你就是非法的。但耶穌來之後，他告訴我們，你們要抵擋魔鬼。耶穌的見證人們都說你要抵擋魔鬼，為什麼給我們耶穌趕鬼的權柄呢？為了抵擋魔鬼所做的事。在那之前沒有給我們這樣的權柄，因為他們是我們的上司。但後來耶穌來了，才能夠抵擋。
米迦勒也沒有這樣的權柄，雖然是天使長，也沒有這樣的權柄。米迦勒與魔鬼爭辯的時候，為了拿到摩西的屍首。這摩西的屍首也意味著，當時上帝藉著摩西賜給人律法，這律法所表明的是義。雖然當時耶穌還沒有出來，但義是在律法中強調，律法中讓人知道上帝的義，這律法被稱為摩西的律法。摩西的屍首，意思是義人的屍首。而這屍首原文作索瑪，索瑪不僅僅指著屍體說的，也是指著所有的肉體說的，所有的肉體也叫做索瑪，不僅是屍體。
魔鬼和米迦勒，為了摩西的屍首爭辯，換句話說，為了義人的身體而爭辯。為什麼？對魔鬼來說，我們信耶穌的人的靈魂已經合法的脫離了魔鬼的權柄。原來魔鬼一直在抓著人類，人類的靈魂走了，離開了，現在留在他手中的只有肉體。靈魂他無法隨便支配，因為靈魂成為了屬耶穌的，但剩下的肉體，人類的肉體，哪怕是信耶穌的人，義人的肉體，魔鬼一直為了這個而爭辯，一直願意得著義人的肉體。雖然是牧師，還是因著肉體而非常的苦，為什麼？一直受到魔鬼的攻擊。
魔鬼充分的可以這樣折磨肉體，魔鬼沒有資格、沒有權力支配我的靈魂。我的靈魂是屬耶穌的，我的靈魂是屬上帝的，但我的肉體仍然在魔鬼支配的世界中。而且得稱為義的是我的靈魂，而不是我的肉體。我的肉體還是常常犯罪，常常做上帝所不喜悅的事。上帝認為沒有任何一個肉體能得稱為義，早就知道，所以差派耶穌。上帝對於肉體沒有任何的希望。
雖然我們的靈魂已經在上帝的手中，但肉體還在這世上，要面對魔鬼的支配。魔鬼充分可以攻擊我們，殺害我們的肉體，把疾病給我們的肉體，逼迫給我們的肉體。但耶穌說你不要怕他們，他們雖然能夠害你的肉體，但你更要怕的是誰呢？連你的肉體帶你的靈魂都會除滅的上帝，你正要怕他。在這世上，我們的肉體遇到魔鬼的攻擊，遇到很多的困難、逼迫、疾病，這都是極其自然的，非常自然的。
以後你生病的時候，這是為什麼呀？不要這麼問。我信了耶穌為什麼還有病啊？我信了耶穌為什麼還感冒啊？我信了耶穌為什麼還得癌症啊？因為魔鬼充分可以這麼做，他有這樣的權柄。如果一個人的靈魂，信了耶穌魔鬼還支配的話，這才是奇怪的。魔鬼無法支配我們的靈魂，我們已經完全脫離他了，但我們的肉體還在他手中。魔鬼與米迦勒爭辯，為了摩西的屍首，為了義人的肉體，因為手裡剩下的只有義人的肉體。
連上帝的兒子也是，來到這世上的時候，魔鬼來到耶穌面前，想試探耶穌，這時候他想利用的是什麼呢？想扯後腿的方法是什麼呢？瞄準耶穌的肉體。所以說“耶穌啊，你真的是上帝的兒子嗎？你用這石頭變成食物，你吃吧，滿足你的肉體吧，造就你的肉體吧。”耶穌沒有聽從他的要求，“是，人還要吃食物，但是我要聽從上帝的話語，我要靠上帝的話語而生活。”“你的肉體不是上帝保守嗎？你跳下來吧。”“比這肉體更重要的是遵守上帝的話語，我不要試探他。”就這樣，魔鬼利用、攻擊的就是肉體。
還有約伯，上帝認為約伯是義人，但是魔鬼還可以攻擊他的肉體。上帝對魔鬼說“他的性命你不要動，但是疾病、災難都可以給他。”耶穌的門徒們雖然信了耶穌，成為耶穌的見證人，保羅、彼得、雅各他們都遭受很多的困苦流離、饑餓、患難、逼迫，這一切都是誰給的？魔鬼給的，魔鬼帶給信耶穌的義人的肉體中的。
魔鬼攻擊人的方法，通過攻擊我們的肉體，讓我們能夠把這肉體的患難變成對上帝的埋怨，一旦對上帝埋怨，就能夠傷害他的靈魂。魔鬼無法直接攻擊人的靈魂，但通過這樣肉體的方法來讓人抵擋上帝，讓人埋怨上帝，結果靈魂也會受到試探，所以魔鬼攻擊的是肉體。聖經告訴我們，雖然魔鬼攻擊我們的肉體，但無法與上帝的愛斷絕。無論是生、是死、執政的、患難、逼迫、饑餓，都不能斷絕上帝跟我們之間的關係，因為我們的靈魂已經屬於上帝了。但這些逼迫、患難、痛苦、艱難都是有的，都是存在的。你要做什麼呢？要得勝，要勝過他。
誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是饑餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？如經上所記：“我們為你的緣故終日被殺，人看我們如將宰的羊。”然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。（羅8:35-37）
信耶穌的人，蒙上帝愛的人那裡，會不會有患難呢？有。會不會有困苦呢？有。有沒有逼迫？有。有沒有饑餓？蒙上帝愛的人怎麼有饑餓，有沒有？有。有赤身露體嗎？有危險嗎？蒙上帝愛的人，得到上帝保守的人，怎麼能有這樣的危險呢？有沒有？有。但這樣的危險能不能斷絕我們和上帝之間的關係？不能。會不會有刀劍呢？有。信耶穌的人也會面臨這樣的事，但這也不可能斷絕上帝和我們之間的關係。
大家不要誤以為信耶穌是為了在這世上安居樂業，上帝在這世上給我們的並不是樂園，這裡是戰場。我們作為肉體來到這世上就好像穿著什麼來到戰場上一樣？軍服。穿著軍服來到戰場上，這肉體本身是軍服。我們是作為肉體來到這世上，就等於穿著軍服來到戰場上。穿著軍服會不會很高興？很累很累，穿著軍服所做的事情都是很累。我們就好像穿著工作服來到車間一樣，打工的地方。一整天打工多麼的累，很累很累。真的在這世上活的時間三分之二以上，或者五分之三以上全部都是勞力，非常的辛苦。難道這是生活嗎？非常的累。同樣，我們生活在這世上，出生在這世上本身就是穿著工作服來到幹活的地方，就是這樣的累。
魔鬼針對我們的肉體，想要得著我們的肉體。當時有米迦勒和魔鬼，中間有摩西的屍首，現在有我們自己的肉體在中間，我的靈魂，我和魔鬼，為了我的肉體而爭辯。魔鬼說“我要用他”，而我的靈魂說“不，我要用他。我是侍奉上帝的，我要用他。”魔鬼說“不，我有權柄使用你，我有權柄攻擊你，你是屬於我的。”“不，上帝已經拯救我的靈魂，我要使用我的肉體，讓他作為義的兵器。”“不，我要使他成為不義的兵器。”一直爭辯、鬥爭。
現在我們需要的是什麼呢？要鬥爭，要爭戰，所以要得勝。聖經中說得勝者，得勝的才能吃生命樹的果子，得勝的人。啟示錄2章、3章裡面一直出現得勝的，你要與魔鬼爭戰，然後你自己要得著你的肉體，讓他成為義的兵器。哈利路亞！不要被他欺騙。魔鬼想用你的肉體做什麼呢？不義的事，吸毒、打麻將、吃喝嫖賭，通過你的肉體偏偏做這些。但我們的靈魂呢？“不，我的肉體啊，你要禱告。我的肉體啊，你要參加禮拜。我的肉體啊，你要侍奉上帝。我的肉體啊，你要警醒，我要使用你！”這個時候，你的肉體要站在誰那邊？站在魔鬼那邊成為不義的兵器，站在我的靈魂這邊成為義的兵器。哈利路亞！你要得勝！
聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。得勝的，我必將上帝樂園中生命樹的果子賜給他吃。（啟2:7）
聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。得勝的，必不受第二次死的害。（啟2:11）
聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。得勝的，我必將那隱藏的嗎哪賜給他，並賜他一塊白石，石上寫著新名，除了那領受的以外，沒有人能認識。（啟2:17）
那得勝又遵守我命令到底的，我要賜給他權柄制伏列國。（啟2:26）
凡得勝的，必這樣穿白衣，我也必不從生命冊上塗抹他的名，且要在我父面前和我父眾使者面前認他的名。（啟3:5）
得勝的，我要叫他在我上帝殿中作柱子，他也必不再從那裡出去。我又要將我上帝的名和我上帝城的名（這城就是從天上、從我上帝那裡降下來的新耶路撒冷），並我的新名，都寫在他上面。（啟3:12）
得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與他同坐一般。（啟3:21）
我們的上帝如此為了除滅魔鬼的作為而來到這世上，在那之前把我們差到這魔鬼掌控的地方，讓我們受苦。既然來到這世上，魔鬼攻擊我們，給我們疾病，殺害我們。到了時候耶穌基督來了，魔鬼連耶穌基督也照樣的殺害，耶穌基督因著這樣的方法而除滅魔鬼的作為。現在我們的靈魂得到了自由，但肉體還在魔鬼的手中，所以我們的靈魂和魔鬼一同爭辯，為了得著我們的肉體。我們要得勝，讓我們的肉體成為義的兵器。
我們一起說：我的肉體啊，你要成為義的兵器！
我的肉體啊，你要成為義的兵器！
我的肉體啊，你要成為義的兵器！
我的靈魂哪，你要得勝！
我的靈魂哪，你要得勝！
我的靈魂哪，你要得勝！
現在我們處在一定要跟魔鬼鬥爭的世界裡面，魔鬼現在攻擊我們肉體的權柄是合法的。但上帝也給我們合法的權柄，什麼樣的權柄？我們也可以攻擊他。在以斯帖王后那個時代，王命令外邦人12月13日可以攻擊以色列人，王的命令可不可以收回？不可以。所以那些外邦人有權柄、有權力在當天殺害以色列人。後來王為了恢復這個情況，通過末底改把權柄給了以色列人。什麼樣的權柄？可以站起來抵擋外邦人。你們也可以拿著槍、拿著刀，你們也可以打仗，可以殺死他們。雖然他們的權柄是合法的，但我們的權柄更是合法的。所以我們的爭戰已經打好了，就算是還沒有結束，但是我們已經打了勝仗。我們知道這結果，去參加戰鬥。哈利路亞！
現在我們要鬥爭，所以耶穌也給我們耶穌的名。你們要奉我的名趕鬼，現在你們的肉體有這樣的疾病、逼迫、患難、妨礙，這是當然的。不要問上帝為什麼，不要怪上帝，乃是要怪魔鬼和他的使者們、汙鬼。上帝不是讓你怪上帝，而是你要使用耶穌的名，拿著耶穌的名來趕逐他。已經把打仗的工具給了我們，已經把聖靈澆灌在你裡面，把聖靈無限的能力也賜給你們，天上的倉庫隨時都可以打開，把地上的兵器都拿來，可以使用，那麼多的天使都可以讓他們過來。
為什麼不使用還埋怨上帝，還說為什麼呢？都是因為你不禱告，是因為你不相信，是因為你不鬥爭，是因為你已經失去了鬥爭的志氣。那些說為什麼的人，你的精神已經失敗了。不是為什麼，這是當然的。魔鬼攻擊我是當然的，但我知道我會得勝更是當然的。哈利路亞！
我在山東傳福音的時候，魔鬼想趁此機會攻擊李基宅的一家人，把他的妻子和她肚子裡五個月的孩子一下子殺死的話，肯定會讓李基宅完全垮塌下來。我在山東一個人傳福音，她在上海讓她出車禍了。得到了這個消息的時候，我口裡說出的一句話“感謝主。”真的是感謝主，不是假裝。為什麼？我知道這屬靈世界的真像這麼厲害，這麼精緻。如果我是魔鬼的話，我肯定會在這個時刻攻擊他，如果這樣的話，他的全家人就這樣垮塌下來，讓李基宅抱不平“上帝啊，我這麼積極的做你的工作，怎麼會這樣呢？你怎麼沒有保守我的家人呢？怎麼有魔鬼的攻擊呢？上帝真的存在嗎？”會這麼想。感謝主，沒有這麼想，反而怎麼想呢？我在上帝的國度裡是這麼重要的人物，引起了魔鬼的關心，所以才攻擊我。第一，很高興的原因就是這個。
第二，又高興的是什麼呢？既然魔鬼的工作這麼厲害，這麼不出乎我的意料，上帝的應許更是準確的，上帝會與我同在。一切的事情都互相效力，讓愛上帝的人得益處。我也相信這上帝的話語，所以非常感謝。另外一點，我現在面臨了這樣的情況，怎麼心裡這麼平安呢？我真的是與上帝同在的人。
第三，因為我經歷了上帝的同在，所以非常感恩。那天晚上跪下來禱告的是全部感恩，從來沒說怎麼這樣呢？為什麼有這樣的困難呢？為什麼有這樣的事故呢？為什麼呢？難道你不喜歡我這樣傳道嗎？是不是我這樣的作工是魔鬼喜歡的呢？沒有這樣糊塗的想，反而感謝上帝。
第二天去，為她禱告，過了兩天，她起來洗衣服、做菜，從那以後沒有任何的後遺症，好像謊言一樣，完全沒事。所以讓我想到是不是上帝特別願意讓我從山東趕快回來，所以讓她發生這樣的事情，要不然怎麼像謊言一樣，人變得這麼不一樣？我回來一看的時候，她好像是快要死了的樣子，人們都說她非常危險，但第三天怎麼這樣呢？後來發現我從那以後，過了一個星期就來韓國了，我就開始在韓國作工。我到上海來之後，這一個星期的時間，上帝奇妙的帶領我，讓我再回到韓國作工，所以我才來的。我來韓國的時間非常突然，就好像聖靈催逼似的來了韓國。我的所有書籍、東西都在中國，沒有拿來。後來發現上帝奇妙的安排。哈利路亞！
大家當遇到這樣的患難、疾病、困苦的時候，不要再問為什麼，這是理所當然的，極其自然的。問題關鍵在哪裡呢？你要得勝，你要讓你的肉體成為義的兵器，不要被魔鬼剝奪成為不義的兵器。
主啊，求你幫助我吧，既然你讓我成為了這樣的勇士，求主讓我得勝吧！我們呼喊耶穌三遍，一起放聲禱告！
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