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庇哩亞新書

 

 

 

 

 

 

上帝的意圖

 

 

 

金箕東著

李基宅譯

 

 

 

 

 

 

 

 

庇哩亞出版社

金箕東牧師

神學博士（Th.D., S.T.D.），

牧會學博士（D.Min.），名譽神學博士（D.D.）

現任首爾聖樂教會監督

學校法人庇哩亞研究院學院理事長

庇哩亞國際大學院大學校創立校長

著作：《人子來的目的》《庇哩亞原講》《牧師學》等

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

翻   譯 /李基宅

助   譯 /孔睿

發行日期 /中文繁體第1版2次印刷 2011年7月1日

發行人 /薑蕣

發行處 / 庇哩亞出版社

注   冊 / 13-69

地   址 /韓國首爾市永登浦區新吉5洞379-5新館4層

電   話 / 0082-70-7300-6451

網   址 / http://www.sungrak.or.kr/language/chinese/

博   客 / http://blog.naver.com/bereachina

 

© 2011 BEREA PRESS

 

 

 

 

 

 

THE PICTURE OF GOD’S WILL

 

 

 

 

Written by

KI DONG KIM

 

 

Translated by

Ki Taek Lee

 

 

 

 

 

 

 

 

Copyright © 2011 by Ki Dong Kim

All publication rights reserved by Berea Press.

 

BEREA PRESS

 

序言

 

“你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒。你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由（約8：31～32）。”

我愛聖經，並徹底地信靠它。聖經是正確無誤的上帝的話語，它是我們信仰與生活的基準。

摩西借著靈感看到了過去的事；眾先知借著靈感看到了將來的盼望；如今我們基督徒看到了過去和未來的一致和成就，所以我們是見證人。

聖經裡沒有神話，聖經裡的記載都是事實。聖經裡有永生上帝的應許，他的應許如今也有功效；復活、升天、坐在寶座上的耶穌基督的恩典和寶血的能力從來沒有改變，他醫病的能力和因他的名而彰顯出來的屬天的權柄也是依舊不斷；聖靈的感動和引領仍然改變並充滿人的心靈。因為耶穌基督昨日、今日，一直到永遠是一樣的（來13：8）。

有些人把從創世記1章到11章的內容看作一種神話，他們是否認耶穌基督的，因為有關人類犯罪的來龍去脈記載於創世記3章裡，而耶穌基督捨命正是為了付出人類犯罪的代價（羅5：12～21）。

沒有流血就沒有赦罪（來9：22），耶穌基督成為肉身就是為了流血（約1：14）。因此否認耶穌基督是成了肉身來的，就是敵基督的靈（約一4：1～3）。基督的復活是身體的復活，照樣，我們的復活也是身體的復活。

父上帝是獨一的自存者，他創造了天使和人類，把人格賦予他們，叫他們能夠按照上帝的旨意侍奉上帝。抵擋上帝並犯罪的，上帝決不饒恕他們；悔改並信靠上帝的，上帝以仁義、公平、慈愛、憐憫來迎接他們（何2：19）。因不信而與基督為仇的靈魂得不到憐憫，聖徒們與他們無份無關（林後6：14～16）。

不信者死後的靈魂得不到憐憫（路16：27～31），死人要埋葬他們的死人（太8：22）。人若否認生前與上帝為仇的不信者死後的靈魂是汙鬼，這人就是同情汙鬼的。

我受了很多年的逼迫，為真理而奮鬥的道路並不是徒勞的，因為主的補償是無限量的。我們要向上帝的話語屈膝，側耳聆聽上帝的話語。

我們要立志明白上帝的話語，把榮耀歸於上帝。當我們曉得上帝的意圖時，我們的信仰生活會充滿喜樂和感恩。不曉得而相信就是盲從，是迷信，而不是信仰。

我曾在17個主日為平信徒講過上帝的意圖，把其主要內容編成一本書，打算將來為聖經教師們另外寫一本書，更深一層地解釋上帝的意圖。

 

1987年4月

視無言金箕東

 

 

 

 

 

 

 

《目錄》

 

 

 

什麼是上帝的意圖······························· 9

第1章起初上帝創造天地······························ 13

第2章宇宙是有時限的存在··························· 25

第3章上帝的形象及其樣式··························· 37

第4章人是上帝愛的對象······························ 47

第5章亞當和偉人········································ 59

第6章人的靈是遺傳的································· 67

第7章原罪和自犯罪···································· 75

第8章眾生之母··········································· 87

第9章伊甸園·············································· 99

 

 

 

 

 

 

 

 

 

第10章分別為聖的日子······························ 111

第11章無花果樹的葉子和皮衣····················· 121

第12章首先的人亞當的死與末後亞當的復活··· 129

第13章上帝的兒子們與人的女子·················· 143

第14章恩典時代的聖靈······························ 155

第15章上帝的定旨····································165

第16章耶穌的再來···································· 177

第17章最後的審判···································· 187

 

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

什麼是上帝的意圖

 


 

 

上帝是自有永存的，從恒古到永遠是自存的。上帝的名是尊貴的，它在天下萬物之先，也在眾天使之先，因為他的名從恒古之前就與上帝同在，他的名是應當稱頌的。

上帝的名是受造物可以紀念並求告的名，凡是紀念並求告上帝名的人都必得救。

上帝為自己的名而創造了天，天使是被造的靈，需要居所，所以上帝為他們創造了天，而上帝本身並不需要天，因為他是無所不在的。

我們要知道天和靈界是一樣的，要不然會導致對上帝的誤解，以至於有人會提問，“上帝是首先存在的，還是被稱為天的靈界是首先存在的？”，也有人會主張，上帝和天是同時開始存在的。

上帝創造了天，並把眾天使安置在天上，叫他們把榮耀和讚美歸於上帝。眾天使要尊崇上帝的名為聖，並要讚美上帝的名，說“哈利路亞!”，意思是“要讚美耶和華！眾天使啊，你們要稱頌上帝的名！”儘管是天使，若褻瀆或妄稱上帝的名，就必須受永恆的刑罰，因為干犯上帝的名就是罪，是墮落。上帝的名是永恆的，凡是被造的都要紀念他的名，直到萬代（出3：15）。

天使長中的一個竟妄稱上帝的名並抵擋上帝（賽14：12～14），上帝就以他為仇敵。並不是說他有能力去與上帝爭鬥，而是說他是絕對不可饒恕的罪犯。於是上帝的兒子立志除滅侮辱上帝名的天使，為此把犯罪的天使永遠拘禁在黑暗裡，直到大日的審判（猶6，彼後2：4）。到了時候，上帝的兒子就顯明了出來（約一3：8）。

上帝的兒子耶穌基督榮耀了上帝的名（約14：13），他在教導門徒應當如何禱告時說：“我們在天上的父，願人都尊你的名為聖（太6：9）。”無論是誰，若藐視上帝的名，上帝就要使他的福分變為詛咒（瑪2：2）；相反，若有人尊重上帝的名，並把榮耀歸於上帝的名，上帝就要把那人的名紀錄在生命冊上，也要憐憫他，如同人憐憫、服侍自己的兒子一樣（瑪3：16～17）。凡是求告上帝名的人必然得救（羅10：13），因為我們的信仰在於相信而迎接上帝的名（約1：12），並為上帝的名而活，也為上帝的名而獻上禮拜（瑪1：6）。

上帝的聖殿是安置上帝名的地方（王上3：2；8：16，29），在歷代志上22章6～10節可以看到，大衛吩咐所羅門為上帝的名建造聖殿。由此可見，上帝的聖殿（林前3：16～17）是指安置上帝名的地方（約14：26）。

主是以上帝的名來到世上（約17：11～12），並把上帝的名顯明出來（約17：26），也將人是否求告上帝的名作為救恩的基準：凡是求告上帝名的，必蒙上帝的救恩；凡是藐視上帝名的，必受上帝的審判（約3：18）。

“上帝啊！上帝啊！”，“神哪！神哪！”，“以利！以利！”，“真主啊！真主啊！”，“主啊！主啊！”，這些都不是稱呼上帝的名。凡求告真主啊，真主啊的人都要滅亡；甚至在求告“主啊，主啊”的人當中也有將會滅亡的（太7：21）。上帝既然吩咐我們求告主的名，按照上帝的旨意去行的人才能得救。

上帝的名是“耶和華（出3：15）”，又是“耶穌（約17：11～12）”。我們必須明白的是，稱上帝為“耶和華”的人作為奴僕得救，而稱上帝為“耶穌”的人則作為兒子得救，由此可以分別出奴僕的靈和兒子的靈來（羅8：14～16）。

求告上帝的名，並把榮耀歸於上帝的名，這就是我們的信仰，也是上帝向我們所定的旨意。我們必須銘記在心的是，無論在天上還是在地上，凡是妄稱上帝名的都被上帝棄絕。

在天下人間，上帝沒有賜下別的名，我們可以靠著得救（徒4：12）。我們奉主的名使罪得赦（路24：47，約一2：12）；奉主的名得生命（約20：31）；奉主的名得權柄，作上帝的兒女（約1：12）；奉主的名聚會（太18：20）；奉主的名受聖靈（約14：26）；奉主的名受浸禮（太28：19，徒2：38）。

藐視主名的天使如今在“空中（弗2：2）”和“世上（約二1：7）”走來走去，但他已經受了詛咒，被拘留在黑暗裡。到了時候，必被扔在火湖裡，受永恆的刑罰（啟20：10）。

我們的信仰在於上帝聖潔的名，為上帝的名而作工，傳揚上帝的名，就是我們的使命。

我們若說認識上帝，卻不認識真理，這就是墮落。舉個例子說，我們相信耶穌基督在十字架上的功勞，但十字架本身並不是我們信仰的物件。聖經未曾說過相信十字架便能得救，也沒有吩咐我們相信十字架。

由此可見，我們若不曉得上帝的意圖，就很容易上魔鬼的當，所以我在這裡把上帝的意圖介紹給大家。

 

 

 

 

 

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1. 起初上帝創造天地

 

 

起初上帝創造天地。地是空虛混沌，淵面黑暗；上帝的靈運行在水面上。（創世記1：1～2）

 

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


 

 

 

 

 

 

 

起初上帝創造天地

 


 

 

上帝是自有永有的，從恒古到永遠都是自己存在的。他最初創造的是天使，在還沒有創造人之前就已經創造了天使。

天使是天上的僕役，他們在上帝的周圍服侍、侍奉上帝。不但啟示錄中提及七位天使的活動，而且聖經中很多處都有天使活動的記載。天使可分為天使長和下屬的眾天使。

聖經所顯明的天使長有三個：加百列（Gabriel）、路西珥（Luciel）、米迦勒（Michael）。追溯到希伯來文，相當於“el”的詞彙代表上帝，每個天使長的名字都使用“el”一詞，標誌著他們是屬上帝的天使。

加百列（Gabriel）奉上帝的差遣，到馬利亞那裡說：“你要懷孕生子，可以給他起名叫耶穌。他要為大，稱為至高者的兒子。（路1：31～32）”有人說“加百列（Gabriel）”只不過是泛指傳達上帝資訊的人，不管說法如何，聖經所顯明加百列的職分是傳達上帝的資訊。

第二個天使長是米迦勒（Michael），曾幫助但以理的禱告得著應允（但10：13），又與撒但爭戰（猶9，啟12：7）。“米迦勒（Michael）”這一名字包含著力量的意思，他是率領天上軍隊的軍長。

第三個天使長是路西珥（Luciel）。“路西”包含著明亮的意思，如以賽亞書14章12節提及“明亮之星（Lucifer, 路西弗）”。路西珥（Luciel）是光明的天使，擁有特別的美麗，掌管音樂。

天使是上帝的僕役，所以上帝讓他們如同自己一樣永遠存在，但他們自己不能獨立存在，上帝的恩典賦予他們永恆的生命，他們才能夠永遠生存，唯獨上帝才是自存永存的（出3：14）。

受造之物並不都是有人格的，牲畜、飛鳥、樹木、石頭、人、天使都是受造之物，其中只有人和天使擁有人格。

人格包括三個方面的功能，就是理智、情感和意志。理智是指覺悟、說話、思考等功能；情感是指喜愛、憐憫、悲傷、憂愁等功能；意志是指辨別是非、判斷、選擇等功能。

天使具有人格，能夠按照自己的意志去選擇。上帝賦予他們人格，是要叫他們能夠接受上帝的命令。

受造之物不能自己存在，若不是上帝賦予他們，他們就無法得著永生。狗或豬等動物無法獲得永生，是因為上帝沒賦予他們永生；人和天使能夠永生，是因為上帝賦予他們永生。

人是屬靈的存在，肉體死了以後，人格——理智、情感、意志還能永遠存在。世人說人只不過是肉體而已，但要知道人有肉體，也有靈。論到天使，他們沒有肉體，他們只是屬靈的存在。

為了給天使賦予永恆的生命，上帝採取了什麼方法？為叫他們永遠存在，上帝是怎麼做的呢？

約翰福音6章68節裡彼得說：“主啊，你有永生之道，我們還歸從誰呢？”不錯，上帝的話語裡就有永生。基督徒為什麼忍受逼迫去教會敬拜上帝？因為上帝的話語就是永生之道。

約翰福音1章1節說，這道太初與上帝同在，這道就是上帝。自存的上帝和永生之道永遠同在。受造之物離了永生之道，就得不著永生。上帝為了把永生賜給受造之物，必須賦予他們話語。

上帝以命令的方式賦予話語，才能得到受造物的反應；上帝向受造物命令做這個、做那個時，受造物才能對上帝的話語作出反應來。

上帝的話語和命令是不可分割的。有人聽了上帝的話語嘴上一個勁兒地說“阿們，阿們！”，心裡卻不肯順從，只把上帝的話語當作一段故事來聽。如果這樣的話，哪怕天天聽上帝的話語，這話語也不能叫人去順從，也就無法成為永生之道。

永生之道是向我發令、叫我順從的話語。真正能夠聽上帝話語的受造之物都要加以順從。永生之道在我們裡面成為命令的時候，我們才能擁有永生。

約翰福音12章48～50節說：“棄絕我、不領受我話的人，有審判他的，就是我所講的道在末日要審判他。因為我沒有憑著自己講，唯有差我來的父已經給我命令，叫我說什麼，講什麼。我也知道他的命令就是永生。故此，我所講的話正是照著父對我所說的。”

理智的認同不等於真正領受上帝的話語，上帝的話語應該成為對我的命令，而我應該對這話語作出反應——就是加以順從，這時上帝的話語就成為永生之道。

除了人以外，天使也是有人格的被造物，需要上帝的命令。當天使領受上帝的命令時，應該清楚表達自己的意志和選擇。

對正在掃地的僕人命令“你掃地吧！”，是沒有意義的；當僕人不在掃地的時候命令他掃地，才能體現出命令的真正意義。領受命令的人心裡會出現兩種不同的意志：一種是順從的意志，另一種是拒絕的意志；一種可以稱作被動性，另一種可以稱作排他性。

人和天使既是受造之物，又是屬靈的存在，他們有順從的權利，也有拒絕的權利。他們能夠順從命令，也能夠拒絕命令，這是他們的權利。

從這個角度看，世人不相信耶穌是他們的權利。他們有不信的權利，我們有相信的權利；他們有權利去選擇死亡，我們有權利去選擇永生。

順從是天使的權利，拒絕也是天使的權利，天使是完全的。許多人問道：“上帝既然是完全的，受造物又怎能墮落呢？”受造之物的完全是指自由意志的完全，他們有完全的權利去順從上帝的命令，也有完全的權利拒絕它。

不信者有完全的權利去選擇不信，而我們有完全的權利去選擇相信。但我們必須要清楚地知道，上帝有完全的權利去審判受造物。

有一個天使心裡突然出現了拒絕上帝的意志，因自己的美麗而陶醉、妄自尊大、驕傲自負。新約聖經多次闡明驕傲是不得赦免的，是最危險的。以西結書28章15節說：“你從受造之日所行的都完全，後來在你中間又查出不義。”順從是他的權利，拒絕也是他的權利，而他選擇了拒絕的權利。

原來應該服侍上帝的天使反而背叛了上帝，離開了自己的職位，心想：“我何必要服侍他，我的美麗、我的榮華何必要歸於他，我也能成為上帝！”當他離開上帝、想要爭取獨立的時候，得到的結果是墮落。

彼得後書2章4節說：“就是天使犯了罪，上帝也沒有寬容，曾把他們丟在地獄，交在黑暗坑中，等候審判。”猶大書6節說：“又有不守本位、離開自己住處的天使，主用鎖鏈把他們永遠拘留在黑暗裡，等候大日的審判。”

“路西珥（Luciel）”成了“路西弗（Lucifer）”，有魔王的意思；也叫撒但（Satan），有抵擋、革命的意思，因為他離開自己的住處，擾亂秩序，抵擋上帝。

這墮落的天使原來負責有關美麗、音樂等職分，所以今天凡是墮落的世界都有奢侈的美麗和糜糜的歌曲，因為這是魔鬼性情的表現。

上帝把離開自己住處的天使驅逐出去，拘留在黑暗裡，如同公安機關把犯人拘押在看守所，派看守或警衛去監視。

第一個受造物——天使墮落後，上帝就創造了第二個受造物——宇宙，作為拘留撒但的看守所。

聖經闡明，道、生命和光是同等的，約翰福音1章裡說，真理的道有生命，這生命就是光。撒但被拘留的宇宙裡面沒有真理的道，只有虛假；沒有生命，只有死亡；沒有光，只有黑暗。總之，宇宙就是有死亡的陰間，是黑暗。

宇宙是上帝為了拘留撒但而創造的。起初宇宙裡面充滿著氣化的水，後來上帝把水分為上下，如同屋裡充滿的水蒸氣接觸玻璃時因氣溫下降而結成小水點一樣。從下面的水中出來而形成塊狀的是地球，上面的水籠罩了宇宙的外殼。

因此地球和宇宙的外殼之間有了空間，這就是上帝第二天創造的天空（fermament）[1]），也就是拘留撒但的地方。

上帝把水分為上下時，用上面的水籠罩了宇宙的外殼，因此創世記1章2節說，上帝的靈運行在水面上。上帝的靈運行的水面是指宇宙的外表。猶大書6節說：“又有不守本位、離開自己住處的天使，主用鎖鏈把他們永遠拘留在黑暗裡，等候大日的審判。”“永遠”是上帝的屬性，上帝用自己的權利捆綁了撒但，如同把囚犯拘禁在看守所裡面一樣。從此角度看，創世記1章2節“上帝的靈運行在水面上”和猶大書6節“用鎖鏈把他們永遠拘留在黑暗裡”有同樣的意思。

那麼天地是怎麼形成的呢？起初塵土與水蒸氣混在一起，後來那水分為上下，從下面的水出來的塵土結成的是旱地，這好比如攪拌泥水後過了一會兒，泥土沉澱在底層，而乾淨的水懸浮在上面一樣。

宇宙是拘禁撒但的地方，又是由撒但支配的地方。生活在宇宙裡面的人類離不開撒但的工作範圍，不免與撒但衝突，因為撒但的勢力氾濫在整個宇宙，向人類不停地加以折磨。但他們有致命的局限和弱點，就是只能在宇宙裡面，卻不可脫離宇宙。

我們即將要進去的天國並不是宇宙裡面的某個星球。上帝帶我們去的國度不是在宇宙裡面，而是在宇宙以外。在遼闊的宇宙以外，主正在為我們預備住處。

現代科學家們說，總有一天太陽會突然縮成棒球那樣的大小。在聖經裡，我們也可以發現宇宙總有一天要突然縮小，因為它只是暫時拘留撒但的看守所。總有一天我們會發現自己已經脫離了這看守所，住在宇宙外面了。

那麼墮落天使的罪行到底有哪一些？

第一，他否認了上帝的獨一，心想：“怎麼唯獨你是上帝呢？我不要你的獨裁。”我們相信上帝的獨一，才能得著永生。約翰福音17章3節說，認識獨一的真上帝就是永生，但撒但卻否認了上帝的獨一。

第二，他只是一個被造物，卻高舉了自己為上帝，心想“我要成為上帝”。

第三，他褻瀆了上帝的名，就是拿上帝的名來給自己起名了。

第四，安息日是指上帝聖潔的環境，而他搞亂了上帝的安息，干犯了安息而墮落了。

以上就是墮落天使的罪行，他的罪就是所有罪的原形。

在分別善惡樹果子的事情當中，我們也可以看到同樣的罪行。

第一，上帝創造分別善惡樹的果子後，警告人吃了就會死的。撒但通過蛇誘惑夏娃說：“你知道上帝為什麼不讓你們吃那樹上的果子嗎？上帝不希望你們吃了就成為上帝般的存在。”撒但又否認了上帝的獨一，如同在天上曾做過同樣的事。

第二，他讓作為被造物的夏娃把自己當作上帝，說：“你吃的日子，必要成為與上帝一樣的存在。”

第三，他輕易地把上帝的名使用在受造物身上，妄稱上帝的名。

第四，他搞亂了伊甸園的秩序，結果破壞了上帝的安息。十條誡命的意義是什麼？在天上反叛上帝的撒但，也在地上勾引了夏娃，使她擁有跟自己同樣的驕傲。成功地誘惑夏娃的撒但又來到以色列營中，試圖用同樣的罪迷惑以色列人，於是上帝把十條戒賜給以色列人，要他們警戒撒但的誘惑。

第一條誡命是，除我以外不可有別的神。換句話說，除了上帝以外沒有別的神，所以不要被墮落的天使矇騙。

第二條誡命是，不可拜偶像，就是說不要把被造物當作神來對待。魔鬼曾在天上把自己當作神，在伊甸園裡叫夏娃把自己當作神，後來也叫以色列人製造偶像，把被造物當作神。

第三條誡命是，不可妄稱上帝的名，就是說不要隨便把上帝的名起給任何受造物。如今世上有很多自稱是救世主的，他們都是干犯第三條誡命的。

第四條誡命是，要遵守安息日。以賽亞書58章13～14節說：“你若在安息日掉轉你的腳步，在我聖日不以操作為喜樂，稱安息日為可喜樂的，稱耶和華的聖日為可尊重的，而且尊重這日，不辦自己的私事，不隨自己的私意，不說自己的私話，你就以耶和華為樂。耶和華要使你乘駕地的高處，又以你祖雅各的產業養育你。這是耶和華親口說的。”希伯來書10章25節又說：“你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉。既知道那日子臨近，就更當如此。”凡是不守聖日的都是擾亂上帝環境的，上帝決不饒恕他們。

十條戒的第一條至第四條是有關上帝與人之間關係的誡命，教導人要愛上帝；第五條至第十條是有關人際關係的誡命，教導人要愛人如己。那麼整個律法的總綱是什麼？耶穌說：“你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的上帝，也要愛人如己。”這話的含義是說“你不要被墮落的天使所矇騙”。

啟示錄22章11～12節說：“不義的，叫他仍舊不義；污穢的，叫他仍舊污穢；為義的，叫他仍舊為義；聖潔的，叫他仍舊聖潔。看哪，我必快來。賞罰在我，要照各人所行的報應他。”總有一天，我們都要站在上帝的審判台前。我們要謹慎，免得被那墮落的天使所矇騙。

讓我們一生一世單單侍奉上帝，不被墮落的天使所矇騙，把榮耀歸於上帝。

 

 

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2. 宇宙是有時限的存在

 

 

親愛的弟兄啊，有一件事你們不可忘記，就是主看一日如千年，千年如一日。主所應許的尚未成就，有人以為他是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。但主的日子要像賊來到一樣。那日，天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。這一切既然都要如此銷化，你們為人該當怎樣聖潔、怎樣敬虔，切切仰望上帝的日子來到。在那日，天被火燒就銷化了，有形質的都要被烈火熔化。但我們照他的應許，盼望新天新地，有義居在其中。親愛的弟兄啊，你們既盼望這些事，就當殷勤，使自己沒有玷污，無可指摘，安然見主。（彼得後書3：8～14）

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

宇宙是有時限的存在

 


 

 

上帝所創造的宇宙是用來拘禁撒但的地方，因此它不是恒久的，而是有時限的存在。

天使長路西珥（Luciel），背叛了上帝，成了撒但，上帝為了拘禁他創造了宇宙，當審判撒但的事完畢後，宇宙也要一同消滅。有了罪人就需要看守所，沒有罪人就不需要看守所。

以前在報紙上看過這樣一篇報導：歐洲的一個小國家只有一名囚犯，可笑的是，管理他的人員卻有四十多名，政府決定把那唯一的囚犯交托給國外看守所管理，把本國的看守所關閉。

沒有囚犯，看守所就不需要了。同樣，當刑罰撒但的那一天，宇宙的存在就沒有意義了，也就會一同消滅。

有人會問道：“一旦魔鬼離開世界被扔在火湖裡，那麼這世界不會再有妒嫉、紛爭，我們可以安然居住在世上，我們何必也要離開這世界呢?”這是因為，當魔鬼滅亡的時候，我們要被接到上帝的天上去，至於宇宙和其中的萬物，都要消滅。

彼得後書3章10節說：“但主的日子要像賊來到一樣，那日，天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。”在那一天，所有宇宙萬物都要像紙張被燃燒為灰燼一樣被消滅，就連最微小的元素都要燒盡消失。

聖經在提到主再次降臨的話語中說，我們要常常準備，主不是拖延來的時間，而是寬容我們，如果等到他來的那天再準備，一切就晚了。所以我們要常常預備那日，主將會把我們接到他所應許的地方去（彼後3：8～9）。

有的人誤以為那個時候，地球會變成樂園，但聖經裡說那時先前的天地已經過去了，海也不再有了，而隨之一個新天新地會出現（啟21：1）。

聖經裡所說的新天是指眾神的天，它不是宇宙裡的天空，而是宇宙以外的天。到時候，宇宙裡的天空必要消失，而我們要去宇宙以外的天；那時候，我們現在所看到的所有一切都要消失，而我們要到主所應許的地方去。

我們要明白上帝向我們所定的意圖。約翰一書3章8節說：“上帝的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。”我們要知道的是，上帝的兒子成為肉身，是為了除滅魔鬼的作為。

創世記1章26節說：“我們要照我們的形象，按著我們的樣式造人。”由“我們”一詞可見，聖父、聖子和聖靈商議創造宇宙的事，決定由上帝的兒子來除滅魔鬼的作為，因此除滅那背叛上帝者的事全交給了聖子。

聖經闡明上帝借著兒子創造了諸世界（來1：2），而諸世界所指的不僅僅是地球上的世界，而是也包括整個宇宙。上帝借著兒子創造了諸世界，而上帝的兒子是為了除滅魔鬼的作為才顯現出來。

很多人以為，人在伊甸園裡墮落後，上帝才採取對策，設定了有關救世主的計畫。但是聖經卻告訴我們，上帝的兒子顯現的計畫是在創立世界以前、在創造人以前，也在人還沒有墮落以前就已經設定的。由此可見，人的墮落和犯罪都已經在上帝的計畫當中；上帝的兒子顯現出來，並不是因為人犯了罪，相反地，人的墮落預先在上帝的兒子顯現的計畫當中。

宇宙是上帝為了除滅魔鬼而創造的世界，是充滿黑暗的地方，上帝把悖逆的天使拘留在那黑暗的世界裡面。

宇宙是一片黑暗，所以稱之為陰間。起初地是空虛混沌，淵面黑暗，上帝把反叛的天使拘禁在黑暗裡。在這黑暗裡，上帝創造了光，然後創造了天空。在此值得注意的是，聖經說在上帝創造天地萬物時，在上帝的眼裡一切受造之物都是好的，但第二天上帝創造天空之後卻不見“上帝看著是好的”這一話語，這是為什麼呢？

我們得明白上帝創造天空的目的和創造天空後又為什麼沒說“看著是好的”的理由。起初撒但和他的眾使者充滿在黑暗裡，當時他們沒有任何權利，只是被黑暗緊緊地捆綁著，後來上帝在這黑暗裡創造了光，並且創造了天空，以賦予撒但有限的自由。從此以後，撒但被稱為空中掌權者（弗2：2）。聖經說，沒有權柄不是出於上帝的，凡掌權的都是上帝所命的（羅13：1）。

撒但的另外的名字就是魔鬼，他在天上反叛了上帝，所以稱之為“撒但”，意思是“抵擋者、反叛者”；上帝把他拘禁在黑暗裡，後來把這黑暗裡的水分為上下，中間安置了天空，把天空的權柄賜給了那墮落的天使，從此以後，這天空的掌權者被稱為“魔鬼”。“魔鬼”的希臘原文是“迪阿伯羅斯（diaboloς）”，“迪阿（dia）”有挑撥、離間的意思，當墮落的天使挑撥離間上帝與人的關係時就被稱為“魔鬼”。所以聖經警惕我們的時候，不是說“要抵擋撒但”，而是說“要抵擋魔鬼”（彼前5：8～9）。總之，“撒但”是指抵擋上帝的仇敵，“魔鬼”是指上帝與人之間關係的挑撥離間者。人是上帝創造的，既要上帝所賜的氣息，也要上帝所賜的永生。魔鬼卻使人遠離上帝，棄絕上帝，這就是魔鬼的作為。

區別撒但和魔鬼這兩個名稱是很重要的。還沒有天空之前，墮落的天使被稱為撒但，上帝把撒但拘禁在黑暗的坑中（彼後2：4），指著這黑暗的坑創世記1章2節說“淵面黑暗”。後來上帝在這黑暗裡創造了天空，以賦予魔鬼在空中運行的自由。我們值得注意的是，撒但是不法者的稱號，魔鬼卻是合法者的稱號；天使抵擋上帝是不法的，這不法者叫“撒但”，上帝後來把合法的權柄賜給這不法者，從此之後，他被稱為“魔鬼”。魔鬼不是被囚在黑暗裡的抵擋者的稱號，而是能夠自由自在地在空中掌權者的稱號。上帝任憑墮落的天使去做魔鬼的事。

所以魔鬼有權利去傷害人，有權利去迷惑蒙揀選的人，甚至連耶穌的門徒他也有權利去搶奪，例如在初期教會中蒙恩的一對夫妻——亞拿尼亞和撒非喇也受魔鬼的迷惑而欺哄了聖靈。總之，魔鬼是合法者的稱號，但魔鬼的權柄只局限在天空，即宇宙裡面。

那麼上帝是為什麼創造天空，叫撒但成為魔鬼的呢？聖經說，這是為了定墮落天使的罪。為了定撒但的罪，上帝暫時叫他執掌空中的權柄。上帝賦予魔鬼的權柄當中最大的權柄就是死亡，所以降世為人的耶穌基督也在魔鬼的權勢下受死，但是上帝又叫他從死裡復活了，從此魔鬼的權柄在耶穌基督面前毫無功效了。上帝派自己的兒子作為義的標準，與義相對的是不義，所以在上帝的兒子面前魔鬼的不義就顯露出來了。若上帝的兒子沒有顯現，那麼魔鬼的不義也就不能顯露出來，因為魔鬼是有權柄的。

魔鬼是空中掌權者，所以上帝創造天空的時候，看天空不覺得是好的，正如看到新建的看守所沒有人會說很好。哪怕是世界上最大的看守所，也不會有人為它感到自豪。上帝創造天空，就等於賦予魔鬼合法的權柄，所以創造天空以後，上帝沒有說看著是好的。

上帝為了定空中掌權者魔鬼的罪，以自己的兒子為義，好叫抵擋兒子的魔鬼被定為不義。因為凡是敵對上帝兒子的都是不義的，正如聖經所說，有兒子的是屬乎義，沒有兒子的是屬乎不義（約一5：12）。這是上帝所定下的，無人能反駁，所以有上帝兒子的我們被稱為義了。羅馬書8章33，34節說：“有上帝稱他們為義了。誰能定他們的罪呢？”

魔鬼假如能夠遵守上帝的法，會被稱為義，但是他卻無法聽從上帝的命令。人卻不同，我們有能力去聽從上帝的法。聽從魔鬼的人終被扔進為魔鬼和他的使者預備的地方，至於遠離魔鬼、跟隨上帝的人，他們雖然在地上受逼迫，將來卻能進入主耶穌在天上為我們預備的那個地方。

總之，上帝賦予魔鬼空中的權柄，然後派自己的兒子到魔鬼的權勢下，既定了兒子為義，抵擋兒子的魔鬼自動被定罪了。換句話說，上帝的兒子顯現出來，魔鬼就受了審判，聖經所說的審判不是指刑罰，而是指定罪。

當所多瑪和蛾摩拉成為不義的工具時，上帝除滅了它們。同樣宇宙是不義的工具，是交給魔鬼的，所以當魔鬼被滅亡的時候，宇宙也要一同滅亡。

人們常常以自己為義，把自己的心思意念、所作所為看作公義的標準，但上帝卻以自己的兒子為義，所以凡是不聽從兒子話語的人都是不義的。約翰福音12章48節說：“棄絕我，不領受我話的人，有審判他的；就是我所講的道，在末日要審判他。”

耶穌來臨之前，魔鬼的作為還是合法的，尚未受審判；上帝的兒子來了，魔鬼就受了審判。因為上帝以兒子為義，所以抵擋他的魔鬼自動受了審判，正如雅各書1章13節所說：“上帝不能被惡試探，他也不試探人。”所以我們不可向上帝的話語挑戰。

在馬太福音4章裡我們可以看到，魔鬼向上帝的話語挑戰，他試探耶穌說：“你證明一下上帝的話語是否真的。你照著話語跳下去看看，試試上帝的話語是否保佑你。”魔鬼明明試探了上帝的話語，那時耶穌堅決地說：“經上又記著說：‘不可試探主你的上帝。’”

我們千萬不要抵擋上帝的話語，哪怕是在心裡，也不可抵擋上帝的話語。如果我們心裡開始對上帝話語疑惑，那就是我們的心靈已經被魔鬼的權柄壓制了的證據。

魔鬼有權柄殺害人，聖經闡明魔鬼是掌死權的（來2：14），並且耶穌指著魔鬼說：“他從起初是殺人的（約8：44）。”約翰一書3章12節又說：“不可像該隱；他是屬那惡者，殺了他的兄弟。”該隱殺害兄弟的過程當中有了那惡者魔鬼的工作。耶穌基督的受死也是由魔鬼幕後操縱的，魔鬼用自己的權柄殺害了耶穌。

魔鬼是掌死權的，有殺害人的權柄，他總是千方百計謀求挑撥離間上帝與人之間的關係，並搶奪人的生命。他派遣手下的汙鬼去殺害人，當汙鬼給人帶來癌症時，這癌症能夠使人致死，所以我們必須趕快驅逐汙鬼帶來的疾病。有人說吃藥是得罪上帝，或說疾病是上帝所賜的，必有上帝的旨意。但聖經闡明，給人帶來疾病並殺害人正是魔鬼的目的。我們既然知道疾病是汙鬼帶來的，就要把疾病的原因汙鬼驅逐出去，然後可以吃藥，以便身體早日恢復。汙鬼離開身體後，身體固然早晚會恢復起來，但如果吃藥能夠促使身體更快地除滅病菌的話，我們沒有理由拒絕吃藥。魔鬼為了殺害人不擇手段，並時時刻刻在尋找機會，我們也要用盡一切辦法去除滅疾病。

上帝既然以自己的兒子為義，所以可以說沒有兒子就沒有生命，有了兒子就有了生命（約一5：12）。在此我們要注意的是，“贖罪”、“得救”和“得永生”有不同的意思：“贖罪”是我們還沒出生之前，就是兩千年以前耶穌在十字架上成就的；“得救”是與個人的意志有關的。你們當救自己脫離這彎曲的世代”，正如使徒行傳2章40節的話語，當我們接受耶穌功勞的時候，可以從魔鬼的支配中得救。我們要堅持這救恩，直到主耶穌再來的那天為止；“得永生”是與復活有關的。我們若不復活，就不能進入永生。得稱為義的聖徒們復活後，要被接到天上去，在那日我們要去的天是宇宙以外的世界，就是上帝的天，那裡有主耶穌為我們預備的地方。儘管現在我們已經得了永生的應許，卻還沒進入永生。我們的靈變成屬靈的身體後，我們才會進入永生（林前15：53）。

因為這原因，所以我們在聖經中可以發現有這樣三種說法：“你已經得救了”，“你要得救”，“你將要得救”。上帝兒子的寶血是從過去的罪中拯救我們；上帝的話語是從現在的環境中拯救我們；上帝的聖靈是從將來罪的誘惑中拯救我們。我們已經罪得赦免，脫離了魔鬼的手掌。在我們前面留下的只有進入永生的道路，當耶穌再來的同時，我們就要復活。

我們儘管是屬於基督的，魔鬼卻千方百計圖謀再次從上帝那裡把我們切除掉。故此屬於基督的人要抵擋魔鬼，直到基督再來。聖經裡說我們的靈魂會領受上帝的慈愛，而肉體卻不斷地面臨魔鬼的折磨。哪怕是再屬靈的聖徒，只要肉體在地上，就脫離不了魔鬼的誘惑與痛苦。

在地上，我們的靈魂領受上帝的慈愛，而肉體卻常常面臨魔鬼的挑戰。總有一天，主耶穌要降臨，那時宇宙就要滅亡，像衣服被卷起來一樣，就連最小的元素都要被消化，至於我們，會到主為我們所預備的永恆的國度裡去（彼後3：8～13）。

到那日，有些人會和主在永恆的國度裡自由地生活，也有些人會與魔鬼一同被扔進火湖裡永遠受刑。借著耶穌的功勞得救的我們，如果因魔鬼的誘惑而跌倒的話，那責任就在自己的身上，故此我們要從這敗壞的時代中得救。我們不要忘記，魔鬼是真實的存在，而不是觀念性的概念。我們既然因耶穌而得稱為義，就要把它堅持到底。

 

 

 

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

3. 上帝的形象與其樣式

 

 

上帝說：“我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人，使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜和全地，並地上所爬的一切昆蟲。”上帝就照著自己的形像造人，乃是照著他的形像造男造女。上帝就賜福給他們，又對他們說：“要生養眾多，遍滿地面，治理這地；也要管理海裡的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物。”上帝說：“看哪！我將遍地上一切結種子的菜蔬，和一切樹上所結有核的果子，全賜給你們作食物。至於地上的走獸和空中的飛鳥，並各樣爬在地上有生命的物，我將青草賜給它們作食物。”事就這樣成了。上帝看著一切所造的都甚好。有晚上，有早晨，是第六日。（創世記1：26～31）

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


 

 

 

 

 

 

上帝的形象及其樣式

 


 

 

上帝創造人時說：“我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人（創1：26）。”由此可見，由聖父、聖子和聖靈，三個位格合而為一的上帝創造了人。

聖父是上帝的本質；聖子是上帝的本體；聖靈是上帝的本靈。聖父、聖子和聖靈，三個位格合而為一的上帝照著自己的形象造了人。

有些人就此隨便解釋說：“上帝又沒有形象，怎麼照著自己的形象造人呢？這形象也許是指著品性說的吧。”另外一些人還說：“上帝既然照著自己的形象造人，人本身就是上帝的形象吧。”

但是在此所提及的“形象”並不是指品性，而是顧名思義地指“形象”。聖父上帝是用肉眼看不見的，但上帝的兒子是我們用肉眼能看得見的，這上帝的兒子就是上帝的形象。

我們相信的上帝是看不見，但他的確是真實的存在，並且借著兒子把自己顯給我們看，證明自己是存在的。

聖經闡明，看不見之上帝的本體就是耶穌。歌羅西書1章14～17節裡說：“我們在愛子裡得蒙救贖，罪過得以赦免。愛子是那不能看見之上帝的像，是首生的，在一切被造的以先。因為萬有都是靠他造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的，一概都是借著他造的，又是為他造的。他在萬有之先；萬有也靠他而立。”這裡指出，愛子是那不能看見的上帝的形象，是首生的，在一切受造物之前。

耶穌是上帝的本體，是從恒古之前就與上帝同在的，宇宙萬物還沒有存在之前，他已經與上帝同在（約1：1）。腓立比書2章6節說：“他本有上帝的形象，不以自己與上帝同等為強奪的。”哥林多後書4章4節也說：“此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。基督本是上帝的像。”希伯來書1章3節又說：“他是上帝榮耀所發的光輝，是上帝本體的真像，常用他權能的命令托住萬有。”總之，耶穌是上帝的本體，是上帝的形象。

因為耶穌是上帝的本體，所以看見耶穌就是看見上帝，認識耶穌就是認識上帝。在約翰福音14章8～9節可見，有個門徒求耶穌說：“求主將父顯給我們看。”於是耶穌回答說：“你還不認識我嗎？人看見了我，就是看見了父；你怎麼說，‘將父顯給我們看’呢？”在約翰福音8章56～58節裡還可以看到，耶穌對猶太人說：“你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子；既看見了，就快樂。”猶太人說：“你還沒有五十歲，豈見過亞伯拉罕呢？”於是耶穌說：“還沒有亞伯拉罕，就有了我。”

創世記1章26節說明人的本質，說“我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人”。由此可見，人不是上帝的形象本身，而是照著上帝形象的樣式造出來的。上帝的形象只有一位，就是耶穌基督。耶穌基督是上帝的形象，而人是照著上帝的形象，按著其樣式被造的。

我們面對鏡子就能看見跟自己完全一樣的面孔，不過鏡子裡的人不是我們的本體，而是本體的樣式。同樣，人本身不是上帝的形象，而是照著上帝的形象，按著其樣式被造的。耶穌是上帝的形象，基督儘管出生在人間，卻在人之先。

形象並不是指品性，被釘在十字架上受死的不是耶穌的品性。耶穌是顯現在人面前的上帝的本體，他親自被釘在十字架上流下了寶血。

那麼上帝為什麼創造了人？以弗所書1章4～5節說：“就如上帝從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵；又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們……”

如今人們以為，上帝把自己的獨生子賜給人類是在亞當和夏娃犯罪以後才決定的，但聖經卻告訴我們說，在創立世界以前上帝就已經在耶穌基督裡揀選了我們。

“耶穌”這一名的含義是救恩，“以馬內利”意味著上帝與我們同在。創立世界以前，在上帝的安排中已經有耶穌基督降世為人的計畫，人類被造是這計畫當中的一部分（西1：16）。換句話說，在創造宇宙萬物之前，上帝的旨意中已經有他與我們同在的計畫。

上帝差遣基督並不是亞當在伊甸園裡墮落後臨時採取的措施。當天使反叛上帝的時候，上帝就計畫除滅那墮落的天使，創造人類是那除滅魔鬼計畫中的一部分。看不見的天使反叛上帝后，上帝就創造了看得見的世界，為的是除滅墮落的天使和他的眾使者。

墮落的天使路西弗（Lucifer），原名叫路西珥（Luciel），本來是天使長中的一個，他的名是指光明的天使（賽14：12）。但他背叛上帝以後卻被稱為撒但（啟12：9）；上帝把他拘禁在黑暗裡，叫他等候正式定罪，從此他就被稱為黑暗的權勢（西1：13）；後來上帝把黑暗裡的水分為上下，創造了天空，從此他被稱為空中掌權者（弗2：2）；當人類在地上犯罪的時刻，他就成了世界的王（約12：31；14：30）。顧名思義，世界的王具有著世界最大的權柄，而且這權柄是從上帝來的，因為沒有權柄不是上帝所命的，正如羅馬書13章1節所說。

整個人類的出生都是在魔鬼的支配中，這一點連耶穌基督也不例外，他親自成了肉身，且經受過魔鬼的試探。那時魔鬼來到耶穌面前說：“你若俯伏拜我，我就把天下一切的榮華都賜給你。”這時，耶穌並沒有說：“你說什麼？這世界的榮華怎麼是你的呢？這世界的文明、文化怎麼能是你的呢？”耶穌沒有否認撒但對世界的所有權。

魔鬼是世界的王，魔鬼對世界的權柄是合法的，他殺害人類也是合法的權利。他能夠合法地行使自己的權勢，直到耶穌基督來到世上審判世界的王為止。整個人類都出生在魔鬼的權勢下，所以魔鬼有殺人的權利，甚至耶穌基督出生的時候，魔鬼也想要殺害他。但是上帝卻證明耶穌為義，同時魔鬼就受了審判。

上帝既以自己的兒子為義，抵擋兒子的魔鬼就自動地成了不義。相反地，凡是信耶穌為上帝兒子的人都因信稱義，能夠合法地脫離魔鬼的權勢，得以自由。

當人的靈魂因信而正式從魔鬼的權勢當中獲得自由時，還剩餘在魔鬼權勢下的是什麼呢？那就是肉體。魔鬼既然失去了對我們靈魂的所有權，他只能抓住我們的肉體。猶大書9節說，天使長米迦勒為摩西的屍首與魔鬼爭辯。在以色列人的信仰當中摩西是義人，可見，哪怕是義人的肉體，魔鬼還是不肯放棄。同樣，儘管我們的靈魂因著信脫離了魔鬼的權柄，但魔鬼仍然不肯放棄我們的肉體。

所以，儘管我們相信耶穌，魔鬼仍然不斷地折磨、詛咒我們的肉體。為摩西的屍首，米迦勒與魔鬼之間曾有過爭辯，同樣，我們信者的靈魂和幫助信者的天使都希望我們的肉體作為義的器具，而魔鬼卻爭取使用我們的肉體作為不義的器具，因為他已經失去了對我們靈魂的權柄。

信仰生活的痛苦正是在此：使用肉體作為義的器具呢，還是作為不義的器具呢？因著肉體的緣故，人們往往被誘惑，以至於跌倒。

魔鬼使人卑鄙，使人困乏，使人受冤，使人患病，掙扎著用患難、困苦、逼迫、饑餓、赤身露體、危險和刀劍來折磨人（羅8：35）。所以凡是信者都要面臨魔鬼不停的挑戰和折磨，一直到蒙上帝呼召而離開世界的那時刻。

聖經宣稱，人與生俱來是苦難的僕役。這世界並不是人類的樂園。有人向上帝抱怨說：上帝為什麼給我疾病呢？我們要明白的是，疾病不是上帝所賜的，給我們帶來疾病痛苦的是這世界的王魔鬼。

人的靈魂因信而得稱為義，所以能夠合法地脫離魔鬼的權柄；但人的肉體卻無法稱義，因此從來沒有任何肉體脫離魔鬼的權柄。羅馬書8章35節說：“誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是饑餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？”是的，我們的靈魂如今能夠享受合法的自由，但我們的肉體卻不免受苦難。論到不信者，他們的靈魂未曾稱義，所以他們連靈魂帶肉體都在魔鬼的權柄下。

上帝所以使魔鬼成為世界的王，並且派遣人類到世上，是為了預備耶穌基督降世的道路，如同施洗約翰預備耶穌的道路一樣。換句話說，全人類都是上帝的僕人，修直基督為除滅撒但而來的道路。

約翰一書3章8節說：“上帝的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。”耶穌基督是上帝的形象，他來到世上是為了除滅魔鬼的作為，而人類是上帝形象的樣式，上帝創造我們是為了使我們幫助基督的事。

總之，上帝創造人是為了除滅魔鬼的作為。上帝創造人類以後，魔鬼作為世界的王一直殺害人，到了時候利用自己的權柄連沒有罪的上帝的兒子耶穌基督也殺了，於是魔鬼的權柄就破壞了。

魔鬼是用死亡的權柄殺死了耶穌，因為他的權柄是合法的，所以耶穌的死亡也發生合法的功效，就是給我們帶來合法的勝利。聖經闡明，耶穌基督降世不是為了在地上得著榮耀，而是為了捨命（可10：45）。

我們如今出生在世上擁有肉體，就好像穿戴工作服下工地一樣，只要有肉體，就離不開痛苦。如今我們面臨的關鍵問題是，要使用我們的肉體作義的器具，還是作不義的器具？我們要成為上帝的器具，按照上帝的意圖協助上帝除滅魔鬼的事。

人是照著上帝的形象，按著他的樣式受造的。原來在天上抵擋上帝的魔鬼，如今在地上不斷地折磨我們，就是因為我們有上帝形象的樣式。信者的靈魂已經脫離了魔鬼的權柄，但肉體還在他的攻擊範圍裡面。

我們務必力求把我們的肉體獻給上帝作義的器具，無論得時不得時都要獻上禱告，得蒙上帝的幫助。人類是上帝為了除滅魔鬼而創造的，這是上帝在創立世界之前對我們所定的旨意。我們的肉體在世上雖然有患難、試探和苦難，將來必有永恆的勝利等待著我們。

 

 

 

 

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

4. 人是上帝愛的對象

 

 

我們所說將來的世界，上帝原沒有交給天使管轄。但有人在經上某處證明說：“人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？你叫他比天使微小一點，賜他榮耀、尊貴為冠冕，並將你手所造的都派他管理，叫萬物都服在他的腳下。”既叫萬物都服他，就沒有剩下一樣不服他的。只是如今我們還不見萬物都服他，惟獨見那成為比天使小一點的耶穌，因為受死的苦，就得了尊貴、榮耀為冠冕，叫他因著上帝的恩，為人人嘗了死味。原來那為萬物所屬、為萬物所本的，要領許多的兒子進榮耀裡去，使救他們的元帥因受苦難得以完全，本是合宜的。因那使人成聖的和那些得以成聖的，都是出於一。所以他稱他們為弟兄，也不以為恥，說：“我要將你的名傳與我的弟兄，在會中我要頌揚你。”又說：“我要倚賴他。”又說：“看哪，我與上帝所給我的兒女。”兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體，特要借著死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼，並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。他並不救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔。所以，他凡事該與他的弟兄相同，為要在上帝的事上成為慈悲忠信的大祭司，為百姓的罪獻上挽回祭。他自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。（希伯來書2：5～18）

 

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


 

 

 

 

 

 

人是上帝愛的對象

 


 

 

上帝不能被任何被造物所挑戰，也不向任何被造物挑戰。儘管魔鬼想要向上帝挑戰，上帝卻不可能被他挑戰；儘管魔鬼想要試探上帝，上帝卻不可能被他試探，也不試探他。上帝只是按照自己的意思成就自己的事（雅1：13）。

有人對鬼說：“汙鬼呀，耶穌會戰勝你的。”這人把上帝和汙鬼相提並論，以為汙鬼能夠與上帝較量。對於世上所有的物理規律都可以適用相對性原理，但上帝與受造物之間的關係決不是相對性的。中國哲學理論中的陰陽理論認為，有暗有亮，有高有低，有此岸有彼岸，但不適用於上帝與受造物之間。

上帝是自己存在的，他創造了天地萬物，任何抵擋他的受造之物都不能成為與他相對的存在，天使抵擋上帝的行為等於自殺。當撒但反叛上帝的時刻就受了死亡，正如離開葡萄樹的枝子逐漸枯乾一樣。上帝不能被任何存在所試探，也不試探任何存在，因此凡是抵擋上帝的都會有如此的結果。

上帝把我們造在有魔鬼的世上，使我們與他鬥爭，是因為人類是受造之物，與魔鬼一樣，但上帝卻不同。對於抵擋者撒但，上帝只是顯明自己的屬性，當上帝顯明自己的屬性時，凡是向他挑戰的都因他的屬性而滅亡。

聖經說上帝就是愛（約一4：8），愛是上帝最明顯的品性。撒但是因這上帝品性的緣故而滅亡的。要注意的是，我們儘管能說上帝是愛，卻不能說愛是上帝。那些以基督教為一種哲學思想的人常說愛就是上帝，但聖經卻明確地指出我們的信仰不是屬於精神文化，而是生命，是救恩。

聖經說何為天使？希伯來書1章7節說，天使是上帝的僕役，14節又說：“天使豈不都是服役的靈嗎？”有了宇宙以前，上帝創造天使，叫他們在上帝的周圍作服侍的工作。與此不同，上帝創造人類是為了蒙受上帝的愛。

天使和人類的創造目的和價值截然不同：天使是服役的靈，是上帝所使喚的；人類是上帝愛的對象，能夠蒙受上帝的愛。當上帝顯明自己的愛時，人類就能領受它。人類從起初就能夠蒙受上帝的愛。

人類的創造目的就是蒙受上帝的愛，因此拒絕上帝的愛本身就是罪惡，是墮落。沒有一個人不喜歡蒙愛，連剛出生的嬰兒也想要獨佔母親的愛，甚至雙胞胎兄弟之間也有對母愛的競爭。對愛的渴望是人類的本性：小時候需要父母的愛；長大成人需要愛人的愛；人老了就需要子女的愛。上帝創造的人必須蒙愛才能存在，所以凡是人都盼望著蒙愛。

聖經指出人比天使微小一點，這樣說是因為若沒有上帝的愛，人就無法生存。與天使相比，人有更多的弱點，人不能迷惑天使，也不能叫天使患病，但天使卻能對人這樣做。父母的關心很自然地放在最虛弱的孩子身上，同樣上帝創造了比天使軟弱的人，就是要叫人能夠領受上帝更多的愛，並且把人造在由撒但支配的世上。

在此我們要注意的是，罪不是上帝造的，它的根源是魔鬼。約翰一書3章8～9節說：“犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪。上帝的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。凡從上帝生的，就不犯罪，因上帝的道存在他心裡，他也不能犯罪，因為他是由上帝生的。”

罪的根源在哪裡？上帝創造宇宙之前，在天上路西弗反叛了上帝，這就是罪的開始。所以說魔鬼是罪的根源，是罪的種子。

人本來是上帝愛的對象，儘管人因軟弱而常常跌倒、犯罪，但罪的種子卻不是在人裡面。人是軟弱的存在，若沒有上帝的愛，人就一刻也不能生存。人的軟弱，本來是蒙受上帝慈愛的條件。人犯罪只是暫且屬魔鬼而已，並不是說人有罪的種子。從起初犯罪的是魔鬼，魔鬼就是罪的種子。

人從起初是上帝的種子，而不是罪的種子。上帝創造人的時候，墮落的魔鬼已經以宇宙為自己的地盤，人正是出生在由魔鬼支配的陰間裡。在歌羅西書1章16節可見，人是為基督的降世而被造的，基督降世是為了除滅魔鬼的作為。

人本身不是罪的種子。聖經說，有的種子落在好土裡就結實，而有的種子落在荊棘裡不得成長。由此可見，種子不能結實的原因不是種子不好，而是種子落在不好的土裡。同樣，人犯罪是因為落在魔鬼的地盤上，而不是說人本身是罪的種子。從起初犯罪的是魔鬼，人本來是上帝愛的對象。

儘管魔鬼反叛了上帝，上帝卻不接受魔鬼的挑戰，反而把自己的愛彰顯出來，上帝為了彰顯自己的愛而創造的就是人，所以說人本來是上帝愛的對象。

沒有月亮的夜間之所以一片烏黑，不是因為沒有光，而是因為能折射出光線的月亮被遮住了。同樣若沒有愛的對象，上帝的愛就不能顯明出來，於是上帝創造人，把自己的愛彰顯出來了。從此以後，上帝的愛就顯明在由魔鬼支配的宇宙當中。人是比魔鬼微小的，若離了上帝的愛，人就無法生存。

蒙受上帝的愛，既是人的權利，也是義務。人們之所以在屬靈生活上失敗，是因為拒絕上帝的愛。上帝的愛本身就是屬靈的，我們必須領受上帝的愛。當主被釘在十字架上受死時喊著說：“以利，以利！拉馬撒巴各大尼？（太27：46）”意思是說：“我的上帝，我的上帝！為什麼離棄我?”耶穌這樣發出喊聲，並不是出於痛苦的，而是對上帝愛的感歎：“父啊，你真的是愛！為了罪該萬死的人類，你居然離棄我。”“以利，以利！拉馬撒巴各大尼”，基督在十字架上發出如此喊聲的時刻就是上帝的意圖成就的頂峰。

若上帝把人類安置在宇宙以外，人類恐怕不會感覺到上帝的慈愛何等偉大。上帝把人類安置在由魔鬼支配的世界上，然後差遣自己的兒子，把自己的愛大大地澆灌在他們身上；不管魔鬼是否抵擋上帝，上帝只管創造愛的對象，把無限的愛傾注於他們。

領受上帝的愛是人的義務，不信者是棄絕上帝愛的人。不禱告就等於棄絕上帝的愛，渴慕上帝愛的人才能禱告。不接受上帝愛的人就好象沒有父母的孤兒一樣，作為子女的應當接受父母的慈愛，當子女晚上不回家時，父母會責備他們：“昨晚，你去哪兒了？怎麼現在才回家？”作為子女的應該接受父母出於愛心的責備，因為接受父母的愛是兒女的義務，不去履行這項義務就是不孝。同樣拒絕上帝的慈愛就是罪惡。我們有領受上帝愛的義務和權利，當我們纏綿病榻的時候，不去尋求上帝的幫助就等於棄絕上帝的愛；當我們處於困境的時候，如果單靠自己的能力去尋找解決的方法，就等於棄絕上帝的愛。上帝把我們安置在由魔鬼支配的世上，任憑魔鬼折磨，讓蒙上帝愛的人脫離死亡的權柄。

若有人問我，“你的屬靈生活怎麼樣？”，我就會回答說：“我在深深地感覺到上帝的慈愛！哪怕世上所有的人都離開上帝，我也不願意遠離他。因為我知道，我若離了他，一天也活不了。”很多人因世上的榮華和快樂而棄絕上帝的愛，但我在一生一世都要享受上帝的愛。上帝愛我，所以我把我的心事傾訴於他，並把所有的問題交托給他。有人對我說，“你要不要我幫助你？”我固然歡迎他的幫助，但我更願意跪在上帝面前說，“主啊，有人要幫助我，但我要你的幫助。”人固然能夠幫助我們，但是上帝更能幫助我們。聖經說：“投靠耶和華，強似依賴人（詩118：8）。”蒙受上帝的生活就是屬靈的生活。我們要承認：“我有蒙受上帝愛的義務，在我一生一世，務要蒙上帝的愛！”

上帝想要幫助我們，不是因為我們了不起，不管我們的光景如何，上帝都心甘情願幫助我們，因為他創造我們的目的本來就是為了讓我們蒙受他的愛。所以我們要蒙受上帝的愛，這既是我們的義務，也是我們的責任，拒絕那在等候我們的上帝的愛就是最大的犯罪。

魔鬼有罪的種子，而我們則有上帝的種子（約一3：9）。魔鬼儘管能夠使人成為自己的下屬，卻不能使人成為自己的種子，因為人是在上帝的計畫當中從上帝生的種子。所以希伯來書2章11節說：“那使人成聖的和那些得以成聖的，都是出於一。”

上帝派自己的兒子成為血肉之體，為的是叫他嘗試死的滋味。在耶穌基督降世之前，上帝先把人安置在地上，叫他們受苦難。當人吃分別善惡樹上的果子時，基督的死亡就確定了，正如上帝所說：“你吃的日子必定死。”但人還是要承擔犯罪所引起的詛咒，正如創世記3章17節說：“地必為你的緣故受咒詛。你必終身勞苦，才能從地裡得吃的。地必給你長出荊棘和蒺藜來，你也要吃田間的菜蔬。你必汗流滿面才得糊口，直到你歸了土。”總之，人在吃分別善惡樹上的果子以後，就與基督分擔死亡和詛咒：基督要嘗試死亡，人要嘗試詛咒。所以人在這世界上無法完全擺脫詛咒。但我們還要明白的是，如此的狀態就是人能夠蒙受上帝愛的條件。

不管遇到任何挑戰，上帝還是照樣進行自己的計畫，儘管魔鬼成功地殺害了耶穌，但是上帝以耶穌為義，叫他從死裡復活時，魔鬼權柄的功效就化為烏有了。

我們若不接受上帝的愛，就一刻也不能存在。雖然疾病、貧窮和詛咒折磨著我們，我們卻能依靠上帝的愛，脫離這一切的詛咒。只要我們完全地蒙受上帝的愛，連世界的王魔鬼也無法在我們面前發揮王的權柄，因為魔鬼的權柄不是絕對的。哈利路亞！

哪怕魔鬼使我們受詛咒，使我們患病，使我們貧窮，但我們靠著上帝的愛滿可以掙脫詛咒的捆綁，疾病的捆綁和貧窮的捆綁，叫魔鬼的權柄在我們身上完全失去功效。

那麼，當人要掙脫詛咒、疾病和貧窮的捆綁時，有誰能幫助我們呢？約翰福音3章16節說：“上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的不至滅亡，反得永生。”上帝的兒子還沒降世之前，人無法知道上帝的愛，到了時候，上帝派自己的兒子幫助我們脫離魔鬼的捆綁，上帝的愛在此向我們顯明了。

約翰福音3章18節說：“信他的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信上帝獨生子的名。”不錯，不接受上帝向我們顯明愛的人已經受了審判。

上帝創造人的目的，是為了除滅魔鬼的作為，所以上帝先安排人類在世上預備耶穌基督降生。上帝的目的一旦完成，就會施恩給那在魔鬼權勢下經受詛咒和苦難的人類。上帝的兒子應許我們，自己升到榮耀的寶座時還要紀念在地上與他同工的人，說：“我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裡去；我在哪裡，叫你們也在哪裡（約14：2～3）。”

上帝不但在除滅魔鬼的事上使用我們，而且叫我們在上帝的兒子所得的榮耀裡一同有份，因為上帝的兒子降世為人的目的和上帝創造人的目的是一樣的，所以希伯來書2章11節說：“因那使人成聖的和那些得以成聖的，都是出於一，所以他稱他們為弟兄，也不以為恥。”

我們不要害怕那些詛咒、疾病、貧窮等苦難，這些都是除滅魔鬼的條件。我們所受的苦難並不是可怕的，所以聖經告訴我們說，在我們受試探的時候，上帝給我們開一條出路，叫我們能忍受得住（林前10：13）。當我們受試探的時候，我們就要主張蒙受上帝愛的權利。

在我們人生當中出現的種種困難決不是可怕的。就是因為人生處在無法自拔的困境當中，所以耶穌基督降世為人替我們受死；因為耶穌基督受死了，所以魔鬼就滅亡了。哈利路亞！

若不是基督的受死，死亡的權柄就無法除滅。魔鬼用自己的權柄殺死了耶穌，但耶穌卻從死裡復活了，與此同時，掌死權的魔鬼被定罪了。

有人說：“人既是為受苦難而出生的，我受苦難原來是我的命運，默默地忍受吧！”這樣的想法正是魔鬼最喜歡的。要明白，我們在世上所受的苦難正是蒙受上帝慈愛的最佳機會，哈利路亞！我們是上帝愛的對象，上帝要把我們帶到天上去。

上帝為了除滅魔鬼，把無比的慈愛澆灌在我們身上，總有一天，還要補償我們作為苦難的奴僕經受的勞苦。信賴上帝的愛就是除滅魔鬼的信仰。我們要徹底地詛咒魔鬼的作為，這就是除滅魔鬼的權柄。基督和我們既都是出於一，我們一生一世都要屬於他，並要蒙受上帝無限的慈愛。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

5. 亞當和偉人

 

 

創造天地的來歷，在耶和華上帝造天地的日子，乃是這樣：野地還沒有草木，田間的菜蔬還沒有長起來，因為耶和華上帝還沒有降雨在地上，也沒有人耕地，但有霧氣從地上騰，滋潤遍地。耶和華上帝用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人，名叫亞當。耶和華上帝在東方的伊甸立了一個園子，把所造的人安置在那裡。耶和華上帝使各樣的樹從地裡長出來，可以悅人的眼目，其上的果子好作食物。園子當中又有生命樹和分別善惡的樹。有河從伊甸流出來滋潤那園子，從那裡分為四道：第一道名叫比遜，就是環繞哈腓拉全地的。在那裡有金子，並且那地的金子是好的；在那裡又有珍珠和紅瑪瑙。第二道河名叫基訓，就是環繞古實全地的。第三道河名叫底格裡斯，流在亞述的東邊，第四道河就是幼發拉底河。耶和華上帝將那人安置在伊甸園，使他修理看守。耶和華上帝吩咐他說：“園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃，只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死。”（創世記2：4～17）

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


 

 

 

 

 

 

 

亞當和偉人

 


 

 

起初上帝創造天地時，用塵土創造了男女。創世記1章27節說：“上帝就照著自己的形象造人，乃是照著他的形象造男造女。”

後來，上帝又創造了有靈的活人。創世記2章7節說：“耶和華上帝用地上的塵土造人，將生氣吹在鼻孔裡，他就成了有靈的活人。”

上帝造男造女，明明造了複數的人，並且吩咐他們要生養眾多，遍滿地面，以地上的菜蔬和果子為食物。

相反地，上帝最初創造有靈的活人時，單單造了一個，並且吩咐他修理看守伊甸園，以誡命為食物。

人死後不久，墳墓裡剩下的就只不過是一把灰塵。創世記闡明，人的肉體是用塵土造的，因為它本來出於塵土，最後還得歸於塵土。上帝用地上的塵土造男造女以後，賜福於他們，說“要生養眾多，遍滿地面”（創1：28），又對他們說：“我將遍地上一切結種子的菜蔬，和一切樹上所結有核的果子，全賜給你們作食物。”（創1：29）。

上帝用塵土造男造女以後，賜福給“他們”，又給了“他們”任務（創1：28～29）。由此可見，上帝創造人的數目是複數，並且他們在地上的任務是，要生養眾多，遍滿地面。

我們先要清楚知道他們是什麼樣的人類，若不明白這一點，就不能知道創世記1章和2章的內容。

牲畜有肉體與魂，牲畜的魂可稱為覺魂，是指只有感覺的魂。牲畜的肉體死了，覺魂就要消失，因此牲畜沒有死後的世界。

人也有肉體與魂，不過人的魂與牲畜的覺魂不同，它有理智、情感、意志等三種功能，所以人間有道德、倫理、文明、文化等等。但人的魂是屬精神的，而不是屬靈的，若沒有靈，肉體死後，魂就要消失，正如牲畜的覺魂一樣。

上帝最初用塵土所造的人們是沒有靈的。上帝創造他們，是要他們生養眾多，遍滿地面，因此他們生存的目的就是生養眾多。他們沒有來世，若在地上犯了錯誤，就會在地上受刑罰，卻沒有來世的刑罰或地獄，所以他們根本不必懼怕上帝。

他們的任務是生養眾多、遍滿地面，他們的食物是菜蔬和果子。上帝吩咐他們治理地上的一切，所以他們發展了自己的文明，直到在挪亞時代被水淹沒為止。上帝用塵土造男造女以後，過了許久，人類才遍滿地面。這時，上帝從遍滿地面的人類中揀選了一個人。

上帝從很多人中揀選了一個最為聰明，人格最為高尚的人，然後把生氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人（創2：7），上帝把他引到東方的伊甸園裡。

起初上帝創造的人類只有肉體和魂，後來上帝揀選了其中一個人，把靈加給他，人的魂就成了恒久的存在。在此我們要注意的是，靈不是指人格，而是指恒久的存在，有了靈，魂才能成為恒久的靈魂。例如，把一張紙條貼在玻璃板上，雖然玻璃板不容易看見，但是紙條是因為它的存在才能被結實的粘住。人的魂沒有靈的時候以死亡為結尾，如今有了靈，肉體消失了，魂卻與靈同在，直到永遠。

按外貌講，以前的人類和亞當沒有什麼兩樣，但他們的不同點就在於有靈的亞當有來世。如今已受聖靈的和沒受聖靈的人也沒有外貌上的差別，我們無法用眼睛分辨誰是受聖靈的人，誰是沒受聖靈的人。但是，受聖靈的人有來世的榮耀和福分。

以前的人類沒有來世，不必懼怕上帝；有靈的人卻有來世，不能不懼怕上帝。

上帝從遍滿地面的人類中揀選了一個人。儘管上帝有靈的餘力，卻只造了一個，是為了得著虔誠的後裔，如同瑪拉基2章15節所說：“雖然上帝有靈的餘力能造多人，他不是單造一人嗎？乃是他願人得虔誠的後裔。”

上帝從遍滿地面的人類中揀選了一個人，論到其餘的人類，他們全都落選了，而這些落選的人類就叫“偉人”（創6：4）。“偉人”的希伯來語原文是“泥坯鄰（nephilim）”，意思是指“落選的、脫落的”。

雖然耶西有許多兒子，上帝卻揀選了大衛一人（撒上16：1～3）。當遍滿地面的人類當中一個人蒙揀選，成為有靈的活人時，其餘的人類就自然脫落，他們就是偉人。這些偉人不是屬靈的存在，所以只是享有文化的高峰，直到挪亞時代被洪水淹沒了。

在創世記6章裡可以看到，上帝的兒子們看見人的女子美貌，就隨意挑選，取來為妻。“上帝的兒子們”是指有靈的活人，即亞當的後裔；“人的女子”是指偉人所生的女人們。

在創世記4章裡還可以看到，該隱殺害自己的弟弟亞伯以後，對上帝說：“我的刑罰太重，過於我所能當的。你如今趕逐我離開這地，以致不見你面。我必流離飄蕩在地上，凡遇見我的必殺我（創4：13～14）。”該隱所害怕的那些人到底是誰呢？他們就是偉人。他們有自己的文化、倫理、道德等，所以殺害弟弟的該隱害怕他們。

上帝賜給以前人類的食物是所有地上的產物，而賜給有靈的活人亞當的食物還有誡命：“你不可吃分別善惡樹上的果子。”這有關食物的誡命就是上帝加給亞當的屬靈上的限制。

“人活著，不是單靠食物，乃是靠上帝口裡所出的一切話（太4：4）。”沒有來世的人僅僅需要食物，根本不需要話語，但是有靈的活人非要上帝的話語。這話語為了得出對方的反映，就應該採取命令的形式，所以上帝把禁止分別善惡樹果子的禁令賜給了亞當。

有靈的活人應該成為屬靈的人，所以必須借著上帝的話語而活。以前的人類發展自己的文化，特別是在挪亞時代享有著文化的高峰；在挪亞以後的時代，上帝特別養育了希伯來民族，使他們預備屬靈上的高峰；如今上帝賜我們聖靈，叫我們享受屬靈上的高峰。

當初上帝把亞當安置在伊甸園的時候，亞當沒有配偶，後來上帝使他沉睡，取下他的一條肋骨，用來造成了一個女人。亞當看見她就說：“這是我骨中的骨，肉中的肉（創2：23）。”這女人是從亞當的肋旁出來的，理當沒有父母，也很可能沒有肚臍。

但是亞當是從遍滿地面的人中揀選的，本來有父母，也有肚臍，大約五、六千年之前，亞當成了有靈的活人。創世記2章24節說：“因此，人要離開父母與妻子聯合，二人成為一體。”在此經文中，要離開父母的“人”是指男人，而不是女人。追溯至原文也可以發現，在漢語聖經《和合本》中譯為“人”的希伯來語原文“以示（Ish）”指的是男人。如果當時女人也有父母的話，聖經會記載說，“女人也要離開父母與丈夫聯合，二人成為一體”。但實際上，只有亞當有父母。

亞當的父母是以前的人類，而亞當是有靈的活人，必須靠著上帝的話語而活。偉人所需要的只是屬肉體的文化，但屬靈的人還要有上帝的話語。

偉人是用塵土造的，暫時在塵土中生活，最後受了水的審判。在此值得一提的是，塵土本來是從水出來的（創1：9）；而有靈的人不但靠上帝的話語而活，也要因上帝的話語而受審判。

以前的人類沒有靈，對死後世界漠不關心，也不怕上帝。從創世記1章1節到2章3節不出現“耶和華（Jehovah）”一詞，只出現“上帝（或神）”，其原文是“伊羅欣（Elohim）”；從2章4節到3章24節出現的詞語是“耶和華上帝”，其原文是“耶和華以羅欣（Jehovah Elohim）”；從創世記4章1節出現的是“耶和華（Jehovah）”這一名稱。

分別如此三種不同的稱號，是有一定含義的：不信者哪怕承認上帝的存在，他們所想的上帝往往只不過是一種觀念性的存在，所以他們根本不怕上帝。創世記1章所提及的人類沒有屬靈的因素，他們只是渺茫無憑地承認上帝的存在而已；人有了靈以後，亞當便開始敬畏上帝，所以聖經稱可畏的上帝為“耶和華以羅欣（Johovah Elohim）”；在亞當犯罪而墮落後人類開始懼怕上帝，便稱呼可畏的上帝，即“耶和華（Jehovah）”。

在挪亞時代因洪水而滅亡的偉人根本沒有來世；而我們是有靈的人，總有一天要承受上帝的榮耀，因此應該追求屬靈的生活。

 

 

 

 

 

 

 

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

6. 人的靈是遺傳的

 

 

 

耶和華上帝說：“那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他。”耶和華上帝用土所造成的野地各樣走獸，和空中各樣飛鳥都帶到那人面前，看他叫什麼。那人怎樣叫各樣的活物，那就是它的名字。那人便給一切牲畜和空中飛鳥、野地走獸都起了名，只是那人沒有遇見配偶幫助他。耶和華上帝使他沉睡，他就睡了；於是取下他的一條肋骨，又把肉合起來。耶和華上帝就用那人身上所取的肋骨造成一個女人，領她到那人跟前。那人說：“這是我骨中的骨，肉中的肉，可以稱她為‘女人’，因為她是從男人身上取出來的。”因此，人要離開父母與妻子連合，二人成為一體。當時夫妻二人赤身露體，並不羞恥。（創世記2：18～25）

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


 

 

 

 

 

 

 

人的靈是遺傳的

 


 

 

人的靈是遺傳的，如同樹幹上分出來的枝杈一樣，樹的主幹只有一個，但每年都會有許多新的枝子分出來。若是在三百年之前種下的樹木，在這三百年當中會分出無數的枝杈，但無論再多的新枝都是和樹幹連接在一起的。與此相仿，人的靈是從亞當那裡分出來的，但還是彼此相連；雖然我們的肉身總有一天會消失，但我們的靈是連接著的。

哪怕是已經失去發芽開花功能的枯枝，它還是與樹的主幹和新的枝子連接著。同樣，雖然我們的肉體早晚要消失，但靈還是連接不斷。

人的靈好像網線一樣彼此相連的，網羅上的網線一條分為兩條，兩條分為四條，四條分為八條，八個分為十六條，同樣，人的靈也是連接不斷地分離下去。但是那靈仍然是一個，如同聖經所說：“雖然上帝有靈的餘力能造多人，他不是但造一人嗎？為何只造一人呢？乃是他願人得虔誠的後裔。（瑪2：15）”

牲畜的肉體和魂是同時出現的，母腹中肉體形成的時候，魂也是同時形成；肉體滅亡了，魂也就消失了。但是亞當以後的人類除了肉身和魂以外，還有靈。

人的靈魂是看不見的，但是一旦靈魂離開了人的肉體，肉體便開始腐爛，終歸於塵土。

靈魂離開肉體時，人們若能看見那靈魂，他們對來世的態度就會大有改變的，只因為他們看不見靈魂，所以把肉體的死亡當作人生的終結。哪怕是在自己父母臨終的時候，人們也無法看見離開肉體的靈魂，所以人們根本無法相信靈魂的存在。

人的肉體總有一天會消失，但靈魂卻永遠長存。假如人沒有靈，只有魂，那麼肉體消失的同時魂也要消失。牲畜的魂叫覺魂，因為它是只有感覺的魂；人的魂卻有人格。日常生活中所說的“我”是指我的人格。在母腹中肉體成長的同時，人的魂也隨之成長。之所以肉體死後魂還能存在，是因為魂與靈結合在一起，好像嫁接的樹枝一樣。

所有的靈都是互相連接著的，如同一個樹幹上的枝子一樣，所以人人都有靈的罪，即原罪。而人格卻是因人而異的。人格與肉體一起成長，聖經告訴我們耶穌也曾經有過成長的過程：“孩子漸漸長大，強健起來，充滿智慧，又有上帝的恩在他身上。”（路2：40）由此可見，隨著肉體的發育，基督的人格也經歷了成長的過程。

在此值得一提的是耶穌基督的人格，我們先要明白基督的魂和基督的靈有何區別，這個問題涉及到耶穌基督為什麼既是人，同時也是上帝的兒子。

耶穌基督是人，和我們一樣有魂與肉身，他常常自稱人子，表明自己是人。若有人主張耶穌不是人，這人就屬於異端。耶穌是人，是基督，在十字架上流下了鮮血。

基督的靈是叫人活著的靈，即上帝的靈（羅8：9）；我們的靈是活著的靈，即亞當。因此我們不能自己存在，非得有叫人活著的靈，但耶穌是叫人活著的靈，能夠自己存在。從此角度看，耶穌不但是作為人的基督，而且是作為上帝兒子的基督。

在此我們要明白一些問題：靈的遺傳是什麼意思？原罪和自犯罪跟靈的遺傳有何關係？活著的靈，即人的靈是遺傳的，但是魂卻不遺傳。遺傳的罪是指亞當的罪，自己的罪是指個人的墮落，原罪是靈死亡的原因，自犯罪是指個人的犯罪。由此可見，原罪和自犯罪根本不同。

因為亞當犯了罪，導致人的靈處在了死亡的狀態，這就是原罪。原罪是遺傳的，而自犯罪不遺傳，父母的罪不遺傳到孩子身上。如同以西結書18章17～18節說：“縮手不害貧窮人，未曾向借錢的弟兄取利，也未曾向借糧的弟兄多要。他順從我的典章，遵行我的律例，就不因父親的罪孽死亡，定要存活。至於他父親，因為欺人太甚，搶奪弟兄，在本國的民中行不善，他必因自己的罪孽滅亡。”

自犯罪不遺傳到後代，但原罪，即靈的死亡是遺傳的。在此應該注意的是，靈的死亡並不是意味著靈的消失。以弗所書2章1節說，“你們死在過犯罪惡之中”，這裡所提及的死亡是指與上帝的生命隔絕的狀態。除此之外，靈的死亡還可以指地獄裡的懲罰。當一個囚犯被判處死刑以後，應該在看守所裡等候執行死刑的日子，與此相仿，亞當吃分別善惡樹上的果子時，人的靈就陷入了死亡的狀態，從此以後要等候地獄裡的永刑。

人的靈是已死的靈，其結局是地獄裡的刑罰。但是執行刑罰之前，耶穌來到人間，替人類的罪被釘在十字架上受死了。人是有靈的活人，人的靈要想永遠活著，就需要叫人活的靈。耶穌替我們受死，贖買了屬自己的人，獲得了對人類的所有權。

我們裡面原來有自己的靈，是屬於亞當的，但耶穌基督顯現，告訴我們說：“我既然贖買了你，從此以後你不可依靠自己的靈，而是要依靠我。”

如此，我們的魂從原來的枝子被折下來，重新接在新枝子——叫人活著的靈，即“基督”的枝上，從此就獲得了永生。

所以我們可以說：“現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著；現在活著的不再是我的靈，乃是基督的靈在我裡面活著（加2：20）。”因他活著，我也活著；因他有永生，我也有永生。我們是從野橄欖上砍下來的，如今得接在好橄欖上了（羅11：17）。聖經闡明重生的重要性，從基督生的才是重生的，所以聖經說，若沒有基督的靈，就不是屬基督的（羅8：9）。

人的靈是遺傳的，而基督的靈是不遺傳的。比如，被聖靈充滿的父母生了孩子，孩子並不是與生俱來被聖靈充滿，同樣，得救的人所生的孩子並不是生來就已經得救了，而是孩子自己也必須重生。人的生理特徵是遺傳下來的，但是基督的靈卻不能遺傳，要不然我們也沒有必要把福音傳給自己的後代了。

因為基督的靈是不遺傳的，所以每個人都要各自掙脫亞當的靈，並嫁接在基督裡面。被聖靈充滿的人會嫁接地很結實，而不被聖靈充滿的人的嫁接是不會穩固的。他們儘管已經從原枝子被折下來了，但沒有穩固地嫁接在基督的靈裡面，還有可能會回歸到以前的狀態中。

所以我們要受聖靈作上帝兒女的印記，蒙聖靈印記的人儘管有一時墮落的可能性，但是總要歸於基督裡面。如今我們稱上帝為“阿爸，父”（羅8：15），因為我們是與基督同作後嗣的。我們將來必和他一同得榮耀，既然如此，我們在地上的時候也要與他一同受苦（羅8：17）。

我們得救的人已經脫離了原罪帶來的刑罰，悔改而信主的那一刻就與地獄的刑罰無份無關了。但是我們還是每天都要認罪，這並不是為了脫離原罪，而是為了個人的自犯罪。耶穌不可能天天替我們死，也不可能替我們悔改，他為人類的罪受了一次的死，已經付出了原罪的代價；而對於自犯罪，我們各人每天都要認罪。

我們的魂既然已接在基督的靈裡面，我們就要常與基督一同生活。將來我們必從死裡復活，與基督一樣，因為我們不是屬亞當，而是屬基督的靈。

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

7. 原罪和自犯罪

 

 

耶和華上帝所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說：“上帝豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？”女人對蛇說：“園中樹上的果子，我們可以吃；惟有園當中那棵樹上的果子，上帝曾說：‘你們不可吃，也不可摸，免得你們死。’”蛇對女人說：“你們不一定死。”（創世記3：1～4）

 

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


 

 

 

 

 

 

 

原罪和自犯罪

 


 

 

上帝對亞當說：“園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃，只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死（創2：17）。”亞當就照他的話去做，但有一天，蛇來到夏娃面前勾引她：“吃吧，你的眼睛就會明亮起來，跟上帝一樣。上帝不願意你們也成為上帝，所以不讓你們吃。吃吧！”夏娃接受蛇的誘惑，就心想：“原來如此！我們能作上帝！上帝原來不願意我們也成為上帝！”

夏娃吃了分別善惡樹上的果子以後，也把它送給了亞當吃。夏娃不但自己要成為上帝，而且要自己的丈夫也成為上帝。亞當吃了分別善惡樹上的果子後，就開始感到懼怕。

上帝呼喚亞當：“你在哪裡？”亞當答道：“我在園中聽見你的聲音，我就害怕；因為我赤身露體，我便藏了。”上帝說：“誰告訴你赤身露體呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那樹上的果子嗎？”亞當說：“你所賜給我，與我同居的女人，他把那樹上的果子給我，我就吃了。”上帝對夏娃說：“你作的是什麼事呢？”夏娃答道：“那蛇引誘我，我就吃了。”於是，上帝對蛇說：“你既作了這事，就必受咒詛，比一切的牲畜野獸更甚；你必用肚子行走，終身吃土。我又要叫你和女人彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭；你要傷他的腳跟。”

亞當違背上帝的話語之後，上帝首先詛咒的不是人，而是蛇，因為使人犯罪而墮落的就是它。它儘管是一個受造之物，卻受了魔鬼的支配，作了魔鬼的事，如同後來出賣耶穌的加略人猶大一樣（約6：70）。

我們對罪的定義應該有清楚的認識，要不然在信仰生活當中不會享受真正的自由。例如，有人吃飯的時候，突然想起自己還沒作謝飯禱告，就說：“哎呀，我犯了罪！哦，主啊！求你饒恕我。”又有些人想去醫院看病，卻不敢去，以為依靠醫生是罪。他們實際上沒有信心，只因為出乎罪惡感的心理矛盾，對自己的疾病不採取任何措施，結果反而干犯虐待自己身體的罪。

放棄醫治自己疾病的行為本身就是很嚴重的罪。我們既然知道疾病的原因是汙鬼，就首先要驅逐汙鬼，然後為了除去汙鬼所造成的病狀，可以去醫院看病或吃藥。一旦汙鬼被驅逐，只要不再進來，身上的病菌總要滅絕；但汙鬼若再次進來，原來在逐漸消失的病菌就會重新加快繁殖，故此我們不可允許汙鬼在我們身上活動。

假如疾病是上帝所賜的，那麼我們應該忍受疾病的痛苦，因為拒絕上帝所賜的禮物就等於抵擋上帝；人若認為疾病是汙鬼帶來的，那麼就應該堅決詛咒疾病。去醫院看病並不是罪，反而不追求存活才是罪。

吃分別善惡樹上的果子為什麼是罪呢？其理由歸根到底在於不追求存活。上帝禁止亞當吃分別善惡樹上的果子時，明確告訴吃的日子必定要死，所以追求存活的人不應該吃那禁果，但是亞當卻不追求存活而吃了禁果，這就是罪。

整個聖經都告訴我們要追求存活。我們要相信耶穌的原因，也是為了得以存活。申命記30章19節說：“我將生死、禍福陳明在你面前，所以你要揀選生命，使你和你的後裔都得存活。”追求得以存活就是我們的信仰。

創世記2章9節說：“園子當中又有生命樹和分別善惡的樹。”上帝禁止亞當吃分別善惡樹上的果子，因為他知道亞當一旦吃了它，就必定死。但頗為奇怪的是，在亞當吃分別善惡樹上的果子時上帝並沒有阻止他，卻在吃了以後才問他發生了什麼事？難道無所不知的上帝真的不知道發生了什麼事情嗎？上帝原來知道亞當將要吃禁果，不僅如此，在事情發生後也知道亞當在哪裡，但上帝還是呼叫亞當說：“你在哪兒?”

亞當吃禁果，上帝沒有事先阻止他，但在他犯罪後卻事先阻擋到生命樹那裡去的道路。

創世記3章22節說：“耶和華上帝說，‘那人已經與我們相似，能知道善惡。現在恐怕他伸手又摘生命樹的果子吃，就永遠活著。’”24節又說：“於是把他趕出去了。又在伊甸園的東邊安設基路伯，和四面轉動發火焰的劍，要把守生命樹的道路。”

亞當吃分別善惡樹上的果子的事情，給人類帶來了不堪設想的後果，因為亞當一個人的不順從涉及到全人類生命的問題。上帝並不是不知道或顧不得停止亞當的背叛，因為上帝必不打盹，也不睡覺（詩121：3～4），亞當接近分別善惡樹的時候，難道上帝什麼也不知道嗎？

上帝預先知道他們會犯罪，但是他們吃了分別善惡樹的果子後，上帝才出面整理事態。他原先滿可以安設發火焰的劍和基路伯，以把守分別善惡樹的道路，但他卻沒有這樣做，只是後來把守生命樹的道路，免得他們摘生命樹的果子吃。

上帝原先對亞當說：“你們吃分別善惡樹上的果子，就必定死。”這裡所提及的死是與原罪有關的。原罪所導致的死亡，是指靈的死亡，而不是指肉體的死亡，因為肉體原來是有限的，它總必朽壞，歸於塵土。例如，一隻狗在斷氣以後就必消失，但靈的死亡不是指消失，而是指下地獄；而靈得了生命，就意味著進入天國。

我們應該注意的是，靈本身並不是指人格。明白了這一點，我們才能理解靈的死亡意味著什麼。拿浮家泛宅的人來做比喻：坐船的人似乎是魂，船似乎是靈，若沒有船，人就無法在水上漂浮那麼長時間；同樣，我的人格，也就是魂，與靈結合在一起，才能永遠活著。

聖經提及人的靈、魂與身體（帖前5：23），這是功能上的區分。靈是叫人永遠存在的；魂是指人格；身體是指我們的肉體。若沒有靈，魂離開了肉體就會消失，但借著靈能夠永遠存在。對人來說，靈和魂是不可分割的，所以在論人的本質時，一般說，人是由靈魂和肉體組成的。

假如魂能夠離開靈，靈魂下地獄之前魂離開靈就能免除永恆的刑罰。但人的靈與魂是不可分割的，所以人無論上天堂還是下地獄，都要永遠承擔。我們所仰望的是永恆的生命，我們之所以相信耶穌並愛上帝，是因為珍愛生命。我們在地上能夠拋棄所有一切，也是為了得著永恆的生命。

“吃了分別善惡樹上的果子，就必定死。”這一上帝的話語是指著地獄裡的刑罰說的。人是活的靈，而不是叫人活著的靈。所以要有叫人活著的能力，才能活著。哥林多前書15章45節說：“首先的人亞當成了有靈的活人；末後的亞當成了叫人活的靈。”基督是叫人活的靈，受死也必復活；但人卻不然，人是活的靈，一旦拋棄了生存，就無法活著。

耶穌說：“叫人活著的乃是靈，肉體是無益的（約6：63）。”人若拋棄自己的生命，就永遠沒有機會重得生命。但基督卻不同，若有人殺死了他，他還能從死裡復活，因為他有權柄把自己的生命捨棄，也有權柄取回來（約10：18）。

上帝宣佈，人吃分別善惡樹上的果子就必定死。瑪拉基3章6節說：“我耶和華是不改變的，所以你們雅各之子沒有滅亡。”詩篇89篇34節又說：“我必不背棄我的約，也不改變我口中所出的。”上帝的話語是永不改變的，因為上帝是不改變的。上帝的旨意、上帝的計畫、上帝的法度也都不改變，上帝所定的法度始終是一樣的。因此上帝本身也不可違背從自己的口而出的話語，不可白白饒恕犯罪的人類，哪怕是上帝的兒子，一旦承擔了人類的罪就必須付出一定的代價。上帝的話語是不改變的，所以按照上帝的話語，吃了禁果的人類必須要死。

現在，讓我們來看看亞當和夏娃犯罪的情況。先吃禁果的不是亞當，而是夏娃。當魔鬼誘惑夏娃的時候，說她也能自己存在，像上帝一樣，於是夏娃接受魔鬼的誘惑，為成為像上帝一樣自己作主的存在而吃了分別善惡樹上的果子。

這樣犯罪的行為明明是對上帝獨一性的否認，與撒但反叛上帝的情況一樣。夏娃的罪與撒但的罪有同一個性質，但夏娃的罪不成為原罪，因為夏娃的罪不是遺傳的，夏娃的靈沒有遺傳性，她的靈是從亞當那裡分離出來的，夏娃的罪只是自犯罪，給自己帶來了詛咒。

那麼亞當犯罪的情況又是如何？當亞當吃夏娃遞給他的禁果時，亞當的動機並不是要成為上帝，他只是沒有順從上帝的命令。總之，夏娃犯罪，是要成為上帝，亞當犯罪，是不順從上帝的話語。若亞當試圖成為上帝的話，他的墮落與撒但的反叛沒有兩樣，結果他也免不了永遠受詛咒。

當亞當吃分別善惡樹上的果子時，全人類都命定下地獄，但人類下地獄之前，耶穌基督降世為人，替人類受死了。換言之，首先的人亞當下地獄之前，末後的亞當基督背負著首先亞當的罪死在十字架上了。

羅馬書5章指出，世上有很多人，但人類得救是由於一個人。這話怎麼講？全人類的靈都屬於亞當，本是一個。而基督死在十字架上，背負的正是亞當的罪。

在亞當吃分別善惡樹上的果子時，基督就獲得了捨命的權柄；當基督受死的時刻，我們就獲得了得救的權利，撒但則註定滅亡了。

受死的是誰？耶穌！

因而得救的是誰？我們！

因而滅亡的是誰？魔鬼！

是的。當耶穌受死的那時刻發生了如此奇妙的事情。魔鬼若事先預料會發生如此嚴重的後果，也許就不會冒失去惹禍的。在地上亞當吃分別善惡樹上果子的同時，在天上撒但的滅亡則合法地確定了。

於是魔鬼試圖在基督受死之前把亞當帶到生命樹那裡，好使他吃生命樹的果子，以罪人的身份進入永生。因此上帝攔阻了到生命樹那裡去的道路。

上帝說：“你吃的日子，必定死。”照這話，因亞當的不順從，基督就必死。但他本身就是賜人生命的靈，能夠從死裡復活。換句話說，當亞當吃分別善惡樹上的果子時，基督獲取了捨命的權柄，而且他本來就具有著生命的權柄。總之，他有捨命的權柄，也有復活的權柄。

因亞當的犯罪而應該死亡的我們，如今與基督聯合，就與基督一樣將必復活。創世記3章22節說：“耶和華上帝說：‘那人已經與我們相似，能知道善惡。’”在這裡我們要充實原文的詞義，應該譯作“那人已經與我們當中的一個相似，能知道善惡。”大多數的英文譯本都證明這一點，如《欽定本（KJV）》譯作“And the LORD God said, Behold, the man is become as one of us.”；《標準修訂本（RSV）》譯作“Then the Lord God said, Behold, the man has become like one of us.”

在此經文中所提及“善惡”不是指概念性的好與壞，而是指“死亡和復活”，“地獄和天國”，“詛咒和生命”；“知道”也不是指概念性的明白瞭解，而是指經歷。上帝是聖父、聖子和聖靈三個位格合而為一的，其中親身經歷到死亡，又經歷到生命的是聖子耶穌。因為人吃了分別善惡樹上的果子，就經歷到了死亡；因為主耶穌替人死而又復活了，所以我們也能夠借著他經歷到復活。總之，亞當吃禁果的同時就註定能經歷到死亡和復活，即知道善惡，像耶穌一樣。

上帝的計畫當中，耶穌要經歷死亡與復活，同樣，人也要經歷死亡與復活。受浸禮是與耶穌的死亡和復活聯合的行為：沉在水裡，表明在死的形狀上與耶穌聯合；從水裡上來，表明在復活的形狀上與耶穌聯合。浸禮使我們也能參與耶穌的死亡和復活。

耶穌受死了，也必復活，因為他有生命的權柄；因他從死裡復活，人也要活著。所以魔鬼試圖在耶穌受死之前叫人也吃生命樹的果子，成為永遠的罪人。罪人吃生命樹的果子就成為永遠的罪人，應該在地獄裡永遠生活。於是上帝把守生命樹的道路，不叫人吃生命樹的果子。

若沒有基督的死亡，魔鬼就會得勝。耶穌儘管受過死，但他本來沒有罪，而且他本身就是叫人活著的靈，總必復活，而我們因基督的靈能夠從死裡復活，與基督一樣。這是何等奇妙的祝福啊！

在亞當吃分別善惡樹上的果子以後，上帝就預防亞當接近生命樹，因為亞當若連生命樹的果子也吃了，就不可脫離地獄的永刑。基督除滅撒但的計畫在此就確保勝利了。

在耶穌基督受死以前的時代，人的肉體受詛咒是不可避免的，但在耶穌基督從死裡復活以後，人類就有了能力去除滅詛咒。基督得勝之後，我們就有了權利去掙脫詛咒的捆綁。

我們儘管在舊約聖經中可以看到一些因犯罪而受詛咒的人，卻不能因此而認為如今我們受詛咒也是應該的。在耶穌基督十字架的事件發生以後，我們就有了權利去掙脫詛咒和給我們帶來疾病的仇敵。於是人就能經歷到生命和死亡了，如同耶穌一樣。

我們已經有對“惡”（死亡）的經歷，與耶穌基督一樣，如今我們也要獲得對“善”（復活）的經歷。每個信的人都有權利去詛咒疾病，掙脫死亡，趕逐汙鬼。

原罪是遺傳的罪；自犯罪是因自己的品性而犯的罪。換言之，原罪是由靈來承擔其代價的罪，但耶穌基督已經死在十字架上，付出了人類原罪的代價，因而原罪已經失去了它的功效。今天我們必須成為與耶穌基督一樣能夠經歷善惡的人，要脫離詛咒，參加復活。

除了原罪和自犯罪以外，聖經還提及心裡的罪，可以稱作本罪。創世記4章7節說：“罪必戀慕你，你卻要制服它。”約翰一書3章15節說：“凡恨弟兄的，就是殺人的。”有人即使沒有殺過人，心裡卻恨人，這就是本罪。有了原罪，就有了本罪；有了本罪，就有了自犯罪。

由此可見，我們儘管是已經得救的上帝的兒女，因為不順從的緣故，仍然受到罪的影響。我們應該拒絕魔鬼的誘惑，要成為愛上帝、順從上帝的人。我們既然有了知道善惡的經歷，與基督一樣，換句話說，與基督的死與復活有份了，就要順從上帝，住在基督裡面。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

8. 眾生之母

 

 

耶和華上帝對蛇說：“你既做了這事，就必受咒詛，比一切的牲畜野獸更甚；你必用肚子行走，終身吃土。我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭；你要傷他的腳跟。”又對女人說：“我必多多加增你懷胎的苦楚，你生產兒女必多受苦楚。你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你。”又對亞當說：“你既聽從妻子的話，吃了我所吩咐你不可吃的那樹上的果子，地必為你的緣故受咒詛。你必終身勞苦，才能從地裡得吃的。地必給你長出荊棘和蒺藜來，你也要吃田間的菜蔬。你必汗流滿面才得糊口，直到你歸了土，因為你是從土而出的。你本是塵土，仍要歸於塵土。”亞當給他妻子起名叫夏娃，因為她是眾生之母。耶和華上帝為亞當和他妻子用皮子做衣服，給他們穿。（創世記3：14～21）

 

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


 

 

 

 

 

 

 

眾生之母

 


 

 

在亞當犯罪以後，上帝對蛇說：“你要終身吃土。”於是撒但就有了吃土的權利。接著上帝對亞當說：“你本是塵土，仍要歸於塵土。”蛇要吃土，而人本是塵土，這意味著什麼？撒但有了權利把人類當作自己的食物。當我們吃飯的時候殘忍地把嘴裡的東西細嚼慢嚥，同樣，撒但就有了權利殘忍地折磨我們：他能把我們的家庭細嚼慢嚥，也能奪去我們的愛人或孩子，導致家庭崩潰。上帝已經賦予撒但以人為食物的權柄，所以撒但就成了世界的王。王是指最高統治者，世上沒有比撒但還高的統治者，因為他在執掌死亡的權柄。

人們最害怕的就是死亡，所以他們才去醫院看病、掙扎著賺錢、與人競爭，但是即便如此仍然脫離不了疾病、擔憂、痛苦和死亡。撒但有吃土的權柄，所以掙扎著尋求要吞嗜的人，一旦把人咬住了，就殘忍地細嚼爛咽。

彼得前書5章8節說：“你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。”吼叫的獅子是指饑餓的獅子，因為獅子不饑餓，就不吼叫。若被饑餓的獅子逮住，人豈能生存下來呢？

魔鬼是世界的王，有權柄吞吃整個世界。人類的文明，究其本原，是從土地而來的。大都市的高樓大廈是用石頭和鋼鐵等建材建造的，而這些建材都是從土地而來的，在我們生活中不可缺少的石油也是從土地而來的。說到底，人類的文明是從土地而來的，過了幾千年還會歸於土地裡，至今也有古代文明的遺跡紛紛被考古學家們發現。魔鬼的食物就是塵土，他能吞下都市、文明，乃至整個世界。

啟示錄提及能說話的偶像。一般來說，偶像是人手所造的，不能說話，但啟示錄所提及的偶像卻是能說話的，而且世人都要敬拜他，意思是說，將出現一位世界的統治者，世人都要敬拜那上帝的仇敵。到那時候，魔鬼將幕後操縱那統治者來捉弄世界政治。

約伯的兒女們在長兄的家裡吃飯喝酒的時候，有狂風從曠野刮來，擊打房屋的死角，房屋倒塌在他們身上，他們就都死了（伯1：18，19）。世人調查肇事現場後會分析出各種各樣的原因，如地基不踏實、建築材料品質差、設計上有些問題等等。但是聖經明確告訴我們，那些表面上的原因都不是根本，災難的背後有個仇敵，就是撒但用狂風拆毀了房屋。在聖經裡記載著的，不是人們所見，而是上帝所見。人們看不見靈，上帝卻能看見；人們看不見天使，上帝卻能看見；人們看不見撒但，上帝卻能看見。人們會說，約伯的兒女們死亡的原因所在是軟弱的地基，或是從曠野刮來的風，但這些分析都不是根本，唯獨聖經在告訴我們，有一個幕後操縱者，那就是撒但。

自古以來，不計其數的醫生不斷研究何為疾病的原因，比如癌症的原因如何如何、高血壓的原因如何如何等等。但是這些分析結果仍然不是根本，就像看到約伯家庭的災難後說，房屋設計得不好、風太大了等等。唯獨聖經在闡明，讓大風刮過來的就是撒但。撒但有能力支配世界、吞下世界。儘管人類發展了高度現代文明，撒但卻能一下子把它拆毀，如同擊打了約伯兒女們的房屋一樣。

當撒但試探耶穌時說：“你若俯伏拜我，我要把世上萬國的榮華都賜給你。”但是耶穌對它漠不關心，因為他沒有理由進到將倒塌的房子裡去，沒有理由羡慕將倒塌的文明。

耶穌吩咐門徒要怎樣禱告時，提及求飲食的問題說：“我們日用的飲食，今日賜給我們。”人們在世上追求建造盡可能大的倉庫，以保障一生的安然度日。充其量20年就得歸於塵土的老年人，也偏偏要積攢100年的糧食。主耶穌卻吩咐我們，要祈求日用的飲食，因為這世界很快就要過去。我們要拋棄永遠生活在這世上的夢想，而是要把今天看作一生當中最後的一天，也不要為明天憂慮，明天的憂慮明天當就夠了。

我們不可忘記的是，亞當犯罪後，人類就成了撒但的食物，在世上根本就無法得到我們所盼望的平安。在創世記1章28節可見，上帝對人類說：“你們要遍滿地面，治理這地。”從此以後，人類就能治理土地和凡在地上的活物，但是在亞當墮落以後，地就失去了它的功效，以至長出荊棘和蒺藜。不但如此，在該隱殺害自己兄弟以後，上帝對他說：“你種地，地不再給你效力（創4：12）。”魔鬼支配世界以後，地就不肯給人出產，反而開始長出荊棘和蒺藜，以至人若不為生活勞碌奔忙，就不得糊口。

上帝又對女人說：“我必多多加增你懷胎的苦楚。”世上生了一個孩子，最高興的就是父母，但父母卻無法知道孩子長大成人後會如何。每個父母都望子成龍，但是有的孩子長大成人後竟成為殺人犯，還有的孩子竟喪失天良，為了金錢殺害自己的父母。聖經闡明，人是在罪孽裡生的，在母親懷胎的時候就有了罪（詩51：5）。換句話說，女人所懷的是要受苦難和勞碌的罪人，是魔鬼的奴僕。從人出生的那一刻起，魔鬼就把他當作自己的食物。

所以孩子出生後不久，各種疾病就開始折磨他，不僅如此，隨著孩子的成長，種種不健康的思想開始誘惑他，以至引起父母的擔心。從這個角度來看，懷孩子就是懷痛苦，是懷魔鬼的奴僕。

聖經闡明魔鬼從起初是殺人的、說謊的、犯罪的，是根本不可靠的，因此他所掌權的世界也不可靠。你的單位可靠嗎？你的錢財可靠嗎？你的知識可靠嗎？這世界最後只能給你帶來灰心失望。因為這世界是由魔鬼支配的，而魔鬼是從起初就殺人、說謊並犯罪的。在他面前無能為力的人類只好成為他的食物，所以人若愛這世界，就不能不成為魔鬼的奴僕。所以上帝吩咐我們拋棄世上的私欲，把每天的生活委託給上帝，只要祈求當日的飲食。

在此我們不可忘記的是，上帝體貼處於絕境當中的人類，於是早已為我們預備好得救的道路。當上帝創造亞當之後，覺得他獨居不好，便造了一個配偶，為的是幫助他。在此要思考的是，上帝造成的女人從哪一方面說是幫助亞當的配偶呢？

上帝對亞當說：“你吃的日子必定死。”亞當卻不順從上帝的話語，反而吃了禁果，當他違背上帝話語的時候，就失去了從上帝那裡來的永恆的生命，結果不免受永恆的刑罰。但是從童女生的女人的後裔，就是末後的亞當，他擔當了首先的人亞當的死亡。女人的後裔與人類的血統無關，他不是從血氣生的，在他身上沒有從亞當那裡遺傳下來的罪，他根本不要受刑罰，但是他卻代替首先的人亞當而受死了。當無罪的末後的亞當受死的時刻，首先的人亞當就免除永恆的刑罰了。若不是女人的後裔，首先的人亞當根本就無法得著生命。

因此聖經把那女人叫做夏娃，意思是“眾生之母”，那女人的後裔就是上帝的兒子耶穌。他是無罪的，因為他與亞當的血統無關。若沒有女人，就不會有女人的後裔；沒有女人的後裔，亞當就脫離不了魔鬼的捆綁，只好永遠作魔鬼的食物。

魔鬼在世上沒有不能吞吃的人，世上任何君王或財主都未曾逃得出他的手心。甚至連耶穌基督——女人的後裔也嘗到了魔鬼的攻擊，如同上帝曾對蛇說：“我要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭；你要傷他的腳跟（創3：15）。”

女人的後裔既是耶穌，那麼撒但的後裔是誰呢？撒但是墮落的天使，而天使原本不娶也不嫁，也不生育，聖經所說撒但的後裔指的是誰呢？在約翰福音8章44節裡耶穌說：“你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私欲，你們偏要行。”由此可見，被魔鬼支配而作魔鬼事的人，就是魔鬼的後裔。

上帝說魔鬼的後裔和女人的後裔彼此為仇。照這話，魔鬼的後裔——受魔鬼支配的人們不僅殺害了耶穌，如今也逼迫信從耶穌的人。

上帝又說女人的後裔要傷魔鬼的頭，在此值得注意的是，女人的後裔要毀滅的是魔鬼，而不是魔鬼的後裔。是的，我們基督徒不以不信者為仇，因為我們的仇敵是魔鬼，而不是被魔鬼壓制的人。

魔鬼儘管傷害女人後裔的腳跟，但是女人的後裔卻完全毀滅了魔鬼的權柄。撒但以人為自己的食物，甚至連耶穌基督也吞吃，但他還沒有把耶穌消化好之前，耶穌從死裡復活了，以證明魔鬼在世界上並不是全能者。儘管魔鬼用死亡的權柄吞吃了所有的人類，卻無法使耶穌被拘禁在死亡當中。魔鬼的能力是有限的！

當法老的術士在摩西面前行出奇事的時候，他們所行的奇事碰到了局限。摩西能使河裡的水變成血，也能使血又變成水；而法老的術士能使河裡的水變成血，卻不能使血變成水，因為他們只有毀壞的能力，卻沒有恢復的能力。唯獨上帝才有恢復的能力，有生命的能力。

“夏娃”的內涵是生命，她是眾生之母。在魔鬼想要吞吃的人當中只有一位是不能吞咽的，他就是女人的後裔，所以女人就被稱為眾生之母。撒但不能吞咽女人的後裔，因為他本身就是生命。因著女人的後裔——耶穌的緣故，人類就有了能夠得著生命的機會。

所以聖經把女人稱為幫助亞當的配偶，若不是她，亞當就會永遠滅亡的。總之，亞當犯了罪，女人的後裔就要受死；女人的後裔受了死，亞當就有了得生命的機會。本該在亞當裡與他一同滅亡的我們，也有了能夠得著生命的機會。由此可見，女人果真是幫助亞當的配偶。

那麼，我們應該怎樣才能把生命歸於自己所有呢？我們的仇敵——魔鬼把我們當作自己的食物，他折磨我們的時候，並不是事先徵求我們的同意。約翰福音10章10節說：“盜賊來，無非要偷竊、殺害、毀壞；我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。”盜賊偷東西時不會事先徵求物主的意見如何，反而侵害物主的人格，殘忍地把家裡的東西搶劫一空。疾病進入人體也是一樣，不管人是否歡迎它，它也要闖進人體裡面來。

福音與此迥然不同，它尊重我們的人格，尊重我們的理智，尊重我們的情感，尊重我們的意志，尊重我們的選擇。那麼，我們怎樣才能戰勝不尊重我們人格的魔鬼呢？聽見主在門外叩門的聲音就開門，就是勝過仇敵的道路。主並不是勉強開門，他尊重我們的意見，當我們在裡面給他開門時，他才能進來。有這樣一幅圖畫：主在門外叩門，異常的是，那扇門不見手柄，根本無法在外面打開，只有裡面的人打開，在外面叩門的主才能進去。是的，主不超越我們的意志，所以約翰福音1章12節說：“凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作上帝的兒女。”當我們敞開心門，向主表示歡迎的時候，主才進入我們裡面，因為主十分尊重我們的意見。

所以主賜給我們他的話語，好叫我們用理智、情感和意志來認識他。有些人不愛聽主的話語，只追求接受按手禱告。但是我們必須明白的是，上帝的能力不超越我們的人格。耶穌對瞎子說：“你要什麼？你若願意睜開眼睛，就到西羅亞池子裡去洗。”耶穌不超越人的意志。瞎子若想痊癒的話，應該用自己的理智、情感和意志來接受耶穌的命令，到西羅亞池子裡去洗。

上帝賜我們命令，這本身就是因為他尊重我們的人格。他如果不尊重我們的意見，就根本不需要賜給我們選擇的機會，索性按照自己的意思使用我們就罷了。我們既然知道主尊重我們的人格，就要用我們的理智、情感和意志來迎接他，順從他的話語。

主耶穌在教導門徒禱告的時候提到三個重要的概念：屬靈的天、有星球的天空和地。“我們在天上的父”的天不是指星際空間，而是指在那天空以外的屬靈的天；而“願你的旨意行在地上，如同行在天上”的天是指有星球的天空。

約翰一書3章8節說：“上帝的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。”啟示錄12章7～9節又說：“在天上就有了爭戰。米迦勒同他的使者與龍爭戰，龍也同它的使者去爭戰，並沒有得勝，天上再沒有他們的地方。大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。”魔鬼和他的使者在被趕到地上以後，開始攻擊為耶穌作見證的人（啟12：17）。

如上的解釋，使我們能夠更深入地理解主禱文：我們在屬靈天上的父，願你的旨意行在由魔鬼支配的地上，如同你在天空中成就的你的旨意，而你的旨意就是除滅魔鬼的作為。當你的旨意成就在地上的那天，我們就要離開這世界。因此我們向你只求日用的飲食，是顯明我們的盼望，願你的旨意今天成就在地上，好叫我們早日進入你的國度。我們在這地上沒有別的要求，只希望你別叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡，因為那從天上被摔下來的魔鬼正在不停地試探我們。

耶穌也在天父面前為我們禱告：“我為他們祈求，不為世人祈求，卻為你所賜給我的人祈求，因他們本是你的。我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者。求你用真理使他們成聖，你的道就是真理（約17：9，15，17）。”

主希望我們在這世上勝過魔鬼的試探，我們也希望主的旨意早日成就在地上。我們一刻的工夫也不可容讓魔鬼隨意踐踏我們，我們反而要狠下心來驅逐那折磨我們的汙鬼。耶穌對我們說，你們要吃我的肉、喝我的血，在地上魔鬼把你們當作食物，你們若願意脫離魔鬼的手心，就要狠心地接受上帝的恩典，正如咀嚼食物一樣。當撒該迎接耶穌的時候，狠下心來拋棄自己的財產；當保羅遇見耶穌的時候，狠下心來把自己的一生委託給上帝。是的，如今我們也要狠下心來把耶穌的肉吃掉，狠下心來呼叫耶穌的名，狠下心來領受耶穌的生命。有的人限制上帝的恩典，恐怕家庭裡出現不和狀態，但耶穌已經宣稱，他來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵，因為他叫人要與父親生疏，女兒與母親生疏，媳婦與婆婆生疏。要明白，我們一定要迎接主，狠下心來歡迎他，才能得著耶穌基督豐盛的生命。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

9. 伊甸園

 

 

耶和華上帝說：“那人已經與我們相似，能知道善惡。現在恐怕他伸手又摘生命樹的果子吃，就永遠活著。”耶和華上帝便打發他出伊甸園去，耕種他所自出之土。於是把他趕出去了。又在伊甸園的東邊安設基路伯，和四面轉動發火焰的劍，要把守生命樹的道路。（創世記3：22～24）

 

 

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


 

 

 

 

 

 

 

伊甸園

 


 

 

當上帝創造伊甸園的時候，人的屬靈生活就開始了。在上帝創造伊甸園之前沒有靈魂的人類僅僅享受著文化生活。原來上帝賜給他們作為食物的是地上所有的果子和菜蔬，但是在人成為屬靈存在以後，上帝卻命令他“你可以吃園中所有的果子，只是分別善惡樹上的果子，你不可吃（創2：3）”。從此以後，人活著，不是單靠食物，乃是靠上帝口裡所出的一切話。

叫人活著的乃是靈，肉體是無益的（約6：63）。就算身體再健康，只要靈魂離開身體，人就無法生存；相反，就算身上的疾病再嚴重，只要靈魂留在體內，人就能生存。

哥林多前書15章45節說：“首先的人亞當成了有靈的活人，末後的亞當成了叫人活的靈。”若沒有叫人活著的靈，有靈的活人就不能活著，如同樹木若沒有水就不能生存一樣。使徒保羅在哥林多前書3章6節裡說：“我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有上帝叫他成長。”是的，就是栽培人的功勞再大，若不是上帝，他們就無法成長。

人類的歷史證明，世上的富貴、榮華、權力、地位都是變化無常的，若沒有上帝的保守，這一切都不是安全的。

過去，人類靠自己的知識和經驗去發展文化，而在上帝叫人成為有靈的存在之後，除了文化生活以外，人還要過屬靈的生活。這好像給人帶來很大的負擔，因為人除了地上的生活以外，還得考慮離開這世界以後的生活。但實際上，這是上帝的賜福，上帝願人享受永遠的生命。

上帝設立伊甸園，以給人提供在屬靈生活當中所需要的一切環境。有四道河從伊甸園流出來，其中第一道名叫比遜，意思是“富裕、豐盛”。屬靈的生活給人帶來富裕和豐盛。約翰三書2節說：“親愛的弟兄啊，我願你凡事興盛，身體健壯，正如你的靈魂興盛一樣。”

世人不承認上帝的幫助，他們以為沒有上帝的幫助還能享受一個幸福的生活。不錯，也許文化和文明能夠滿足他們的缺乏。但一定要記住，人人都要受上帝的審判，人儘管有權利去發展文化，卻沒有權利逃脫上帝的審判。屬靈的生活才能給我們帶來永遠不消失的富裕。

雅各在拉班家裡服侍的時候，上帝大大地賜福給他，他就得了很多的牲畜和財物。他在帶著一切所得的財產回到親族那裡去的途中，發覺到這一切都不是自己的，於是在雅博渡口邊開始掙扎著向上帝祈求。

他在禱告的時候，並不是手裡緊緊把握著所有的財產，而是把所有的家屬帶財產先打發過河，河的這邊只剩下自己一個人，豁出命來向上帝祈求。儘管他在舅舅家裡勞碌了二十年，如果哥哥以掃今天殺害自己，搶奪一切所有的，那麼這一切都一下子歸於烏有了。於是他在上帝面前祈求：“求上帝賜福於我，給我所有權，讓我成為一切所得的主人吧。”終於他蒙上帝賜福，一切財產都歸於他所有了。

屬靈的生活給我們帶來所有權——財產的所有權、生命的所有權、一切豐盛的所有權。無論什麼，上帝賜給我們所有權的時候，我們才能成為真正的主人。上帝對摩西說：“我將迦南地交在以色列百姓手中。”上帝又對約書亞說：“我將耶利哥城交在你手中。”

屬靈的生活給我們帶來富裕，使我們成為真正的主人。在此我們不可忘記的是，我們的主就是上帝。我們有權利去使用一切所有的，而上帝有權利去使用我們。當我們過一個豐盛的屬靈生活時，上帝要把各方面的豐盛賜給我們。願比遜河環繞弟兄、姊妹們的心靈，使你們享受上帝所賜的富裕！

第二道河名叫基訓，意思是“恩典”。恩典的江河環繞著屬靈生活的土地。基督徒是已經蒙受恩典的，而不是追求尚未得著的恩典。我們提及上帝的“三位一體”時，一般先提到聖父，然後是聖子和聖靈。但牧師們作祝福禱告時卻先提到耶穌的恩典，然後是天父的慈愛和聖靈的引領，是因為耶穌的恩典是我們信仰的根基，是出發點。你如今還沒得著恩典嗎？那麼，你還不算是基督徒。基督徒是已經蒙受恩典的人。

上帝賜我們恩典，是有其目的的。以弗所書2章9節說：“這並不是出於自己，乃是上帝所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。”叫人不能自誇，這就是恩典的目的。借著人的功勞不可能得來的，唯獨上帝白白賜給我們的時候才能得著的就是恩典。

人能夠追求不犯罪的生活，有人隱居在山林中，以隱君子自居，盡可能避免接觸任何犯罪的機會，也許能過一個不犯罪的生活。但是人還是有一件事情，是不可能做到的，那就是脫離罪惡。

所以上帝差遣了耶穌基督。在這宇宙裡面任何東西都不能替我們贖罪，所以上帝差自己的兒子到世上來，叫他拯救人類脫離罪惡。

曾有人對我說：“牧師啊，我得了恩典！”我問她：“什麼恩典？”她說：“我買的體育彩票中彩了。”

這也許是一種福氣，卻不是恩典。哪怕你中了頭等獎，它也不能贖罪。若不是在上帝懷裡的獨生子，贖罪就是不可能的。

要明白，“蒙恩的人”是指蒙贖罪的人。我們如今成為上帝的兒女，是因為基督贖出了我們的罪。上帝把自己兒子的血灑在我們身上，我們才得以潔淨。

我們是蒙赦罪的人，若不是上帝赦免我們的罪，我們怎能稱上帝為父，怎能承受天上的榮耀呢？我們是蒙赦罪的人，是蒙灑血的人，是蒙上帝關懷的人。

我們作聖餐的時候所喝的杯，使我們紀念耶穌寶血的功勞——借著耶穌基督的寶血，我們的罪得了赦免。上帝的關心不在乎我們的義，也不在乎我們的努力或功勞，而是在乎血。

以色列百姓曾在埃及住了四百年，他們在埃及所行的任何苦功都沒能吸引住上帝的關心。當他們照上帝的吩咐把羔羊的血塗在門框和門楣上的時刻，上帝的關心就臨到了他們身上；當上帝看到血的那時刻，法老的捆綁一下子就被解開了；當上帝看到血的那時刻，他們就得了自由。上帝對血的關心是莫大的。

牲畜的血尚且能夠吸引住上帝的關心，何況是上帝兒子的血呢？我們所喝的血不是牲畜的血，而是上帝的兒子耶穌基督的寶血。耶穌基督的寶血在我們裡面，顯明我們的罪已經得了赦免。我們作聖餐時所喝的杯，不是要叫自己的罪得赦，而是要紀念我們的罪已經得了赦免。哈利路亞！我們是蒙赦罪的人。

哥林多前書11章說，當我們吃餅、喝杯的時候，應當自己省察。因這話，有些人誤以為有罪的人不能參加聖餐。如果真是如此，世界上沒有一個人能夠參加聖餐了。過去我們的身份是罪人，但借著耶穌的寶血我們的罪得了赦免。你承認這一點嗎？那麼，你能夠參加聖餐，以紀念耶穌基督寶血的恩典；你認為耶穌的血沒有能力赦免你的罪嗎？那麼，你就沒有資格參加聖餐了；你認為你從來沒有犯過罪嗎？那麼，你就與耶穌的寶血無分無關了。

我們得救是憑著耶穌的寶血，如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血。以色列人是遊牧民族，在他們那裡，身邊有的是羊，無論何時何地，他們都可以伸手抓住羊，得著鮮血。而且羔羊更是垂手可得，因為羔羊經常在主人的跟前。上帝的恩典正是如此，它離我們不遠，無論我們的罪惡多大，都可以白白接受赦罪的恩典。

屬靈的生活充滿著無限的恩典，如同基訓河環繞伊甸園一樣。願恩典的江河也環繞弟兄、姊妹們的家庭！

第三道河名叫希底結，意思是“果實”。屬靈的生活必有果實。禱告的應允是一種果實，沒有果實的禱告就等於秋天沒有收穫的農夫。如今禱告得不著應允，好像成了不足為奇的事，反而把禱告得應允看作奇跡。要知道，聖經從來沒有使用過“奇跡”這一詞彙，因為我們信仰的果實並不是奇跡，而是神跡。奇跡是指想像不到的不平常的事，而神跡則是上帝應許的果實。禱告必有果實，正如春天撒種的農夫秋天必有三十倍、六十倍或一百倍的收穫一樣。聖經應許我們，祈求的、尋找的和叩門的必有收穫。

我們的服侍必有賞賜，我們的犧牲必有賞賜，我們的獻身必有果實。主耶穌應許我們說：“我要照你們所行的報答你，我不忘記你們，我必再來接你們到我那裡去。我要賞賜你們。”

禱告若沒有應允，又何必在上帝面前祈求呢？我們向上帝祈求，是因為禱告必有果實，所以聖經教導我們禱告要更具體並積極。若上帝的應許沒有果實，以色列百姓就不會向耶利哥城前進的。我們把十分之一奉獻呈獻給上帝，也是因為上帝的應許必要結果。上帝在瑪拉基書3章10，11節裡應許說：“你們要將當納的十分之一全然送入倉庫，使我家有糧，以此試試我是否為你們敞開天上的窗戶，傾福與你們，甚至無處可容。我必為你們斥責蝗蟲，不容它毀壞你們的土產。你們田間的葡萄樹在未熟之先，也不掉果子。”

屬靈的生活必有果實。若你藐視屬靈的生活，希底結河就無法環繞你，以至於你得不著果實，如同上帝指著受詛咒的人說：“你聘定了妻，別人必與他同房；你建造房屋，不得住在其內；你栽種葡萄園，也不得用其中的果子（申28：30）。”

我們在世界上並沒有可誇的，唯獨能誇耀的是，我們的禱告必有果實。因此我們在上帝面前求能力，好叫我們能夠借著能力幫助那些被魔鬼壓制的人。我們相信上帝已經垂聽了我們的禱告，所以當病人來到我們面前的時候，我們能夠坦然無懼地把手放在病人身上，也能夠奉耶穌的名驅逐汙鬼。

希底結河若流在信徒們的心靈當中，他們就不會灰心失望的，沒有果實的信仰生活使他們垂頭喪氣。願希底結河環繞弟兄、姊妹們的家庭！

第四道河名叫伯拉，意思是“能力”。教會應該建立在能力的河邊。教會應該有能力；家庭應該有能力，聖徒應該有能力。

初期教會的信徒們在聚會時常常求能力說：“求主一面叫我們大放膽量講你的道；一面伸出你的手來醫治疾病，並且使神跡奇事因著你聖僕耶穌的名行出來（徒4：29～30）。”因此聖靈把自己的能力和榮耀大大地彰顯在了他們身上。

上帝為什麼把亞當和夏娃趕出伊甸園去了呢？在創世記3章22節裡可見，上帝說：“那人已經與我們相似，能知道善惡。”在此所提到的善惡是指死亡和復活的經歷。在聖父、聖子和聖靈中，經歷死亡和復活的是聖子耶穌。當亞當吃分別善惡樹的果子時，他就成為與耶穌相似，能夠經歷死亡和復活的存在了。他既然與基督相似，上帝為什麼把他趕出伊甸園去呢？

耶穌基督知道善惡是出於順從，而亞當知道善惡則是出於不順從。儘管上帝禁止他吃分別善惡樹上的果子，他卻違背了上帝的命令，結果也能夠知道善惡了。上帝不能把不順從的與順從的看作同等，而且那不順從的若連生命樹的果子也吃了，那麼他只好在不順從當中永遠生活在地獄裡。所以上帝把那不順從的從伊甸園裡趕出去。

由此可見，那不順從的人在地上不能享受屬靈的生活。上帝從那不順從的人那裡收回了屬靈的生活，說：“你本是塵土，仍要歸於塵土。”今天在教會裡可以發現，不順從的人不能享受屬靈的生活，藐視上帝話語的人不能享受屬靈的生活，故意犯罪的人不能享受屬靈的生活。不順從上帝的人，哪怕他們在地上的權柄再大，也無法享受屬靈的生活；哪怕在山林中以隱士自居，也不能享受屬靈的生活；哪怕是基督徒，一旦受了試探，開始不順從上帝的話語，就不能享受屬靈的生活。

我們要順從上帝的話語。亞當在伊甸園裡享受屬靈的生活，是在順從上帝話語的時候。當他違背上帝的命令時，就失去了富裕、恩典、果實和能力的河。今天如果我們的教會裡充滿悖逆的話，富裕的河、恩典的河、果實的河及能力的河就要枯乾。

崇拜偶像的人不能過屬靈的生活。用石頭雕刻人的塑像，向那啞巴偶像求福的愚昧人絕對不可能過屬靈的生活。

上帝的兒子耶穌基督降世為人，流下寶血，除去了我們的罪。這血是從過去的罪中釋放了我們，耶穌又吩咐我們吃他的肉。

當以色列百姓出埃及的時候，上帝不但吩咐他們把羊的血塗在門框和門楣上，也命令他們吃用火烤的羔羊，而且那羔羊的骨頭一根也不可折斷。

我們領受上帝的話語，就要像以色列人在出埃及時吃羔羊一樣，不可加以取捨。只要是上帝的命令，我們都要順從。主耶穌釘十字架後，羅馬兵丁打斷了與耶穌同釘的兩個罪犯的腿，只是沒有打斷耶穌的腿，這就應驗了經上的話語：“羔羊的骨頭一根也不可折斷。”上帝的羔羊耶穌本是上帝的道，我們領受上帝的道，一根骨頭也不可折斷。

哪怕用自己的理智不可理解，我們也不要加以取捨。童女生子是不合理的，但還要照樣接受；人從水面上行走是不科學的，但還要照樣接受。

上帝向罪得赦免的人所要的是順從他的話語。耶穌在約翰福音12章47～48節裡說：“若有人聽見我的話不遵守，我不審判他。我來本不是要審判世界，乃是要拯救世界。棄絕我、不領受我話的人，有審判他的，就是我所講的道在末日要審判他。”不順從上帝命令的人不免受審判。順從上帝話語的時候才能成為屬天國的人。

願弟兄、姊妹們都成為屬靈的人——靠上帝的話語而活著的人。在我們一生一世都要靠上帝的話語而活。上帝願我們在屬肉體的生活上採取安分守己的態度，而在屬靈的生活上追求無限的富饒。

亞當和夏娃不順從上帝話語的時候，儘管有了權利去經歷死亡和復活，卻失去了伊甸園的富饒；今天我們借著耶穌的恩典獲得了死而復活的權利，但是不順從的渣滓卻使我們不得享受屬靈生活的富饒。願弟兄、姊妹們借著十字架的恩典除滅不順從的渣滓，在屬靈生活上獲得勝利！

 

 

 

 

 

 

 


 

 

 

 

 

 

 

 

10. 分別為聖的日子

 

 

天地萬物都造齊了。到第七日，上帝造物的工已經完畢，就在第七日歇了他一切的工，安息了。上帝賜福給第七日，定為聖日，因為在這日上帝歇了他一切創造的工，就安息了。（創世記2：1～3）

 

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


 

 

 

 

 

 

分別為聖的日子

 


 

 

上帝創造天地的時候命定了兩種不同的福。在創世記1章22節可見，上帝賜福給海中的魚和空中的飛鳥說：“滋生繁多，充滿海中的水，雀鳥也要多生在地上。”又在28節賜福給人說：“要生養眾多，遍滿地面，治理這地。”以上創世記1章22節和28節所提及的福是同類的。但創世記2章3節所說的福與此不同：“上帝賜福給第七日，定為聖日。”

創世記1章的福是指物質方面的福，而創世記2章的福則是屬靈的福。一般來說，人們所提及的福是指物質方面的福分；而聖經所提及的福主要是指屬靈的福。總之，上帝創造天地的時候命定了兩種不同的福，就是屬物質的福分和屬靈的福。

有錢、有地位的人可以說有福分，但他們所享受的福分並不是屬靈的。

雅各在舅舅家裡服侍的時候蒙受上帝所賜的福分，得了很多財產。他帶著一切財產回親族那裡的路上，發現哥哥以掃帶著四百人迎著自己來，恐怕是為了殺害自己並奪取一切財產。二十年勞碌所得的財產，一下子就可能歸於別人所有，這就是屬物質福分的本質。

於是雅各在上帝面前豁出命來求福，甚至到了大腿窩受傷的地步。他在上帝面前所求的並不是更多的財產，而是屬靈的福，因為屬靈的福才能保障真正的所有權。

屬物質的福分是有限、無常的，例如一個人為自己蓋房子，後來卻有別人住在那房子裡。但是屬靈的福是永恆的，誰也不能把它奪取。

這兩種不同的福，人都是需要的。耶穌也沒否認這一觀點，在馬太福音4章可見，當撒但試探耶穌的時候，耶穌回答說：“人活著，不是單靠食物，乃是靠上帝口裡所出的一切話。”耶穌並沒有忽視食物的必要性，同時也沒有棄絕上帝的話語。食物和上帝的話語，這兩樣人都是需要的。而論到人應當敬拜及侍奉的物件，耶穌的立場是很堅決的。當撒但第三次試探耶穌的時候，耶穌回答說：“撒但退去吧！因為經上記著說：‘當拜主你的上帝，但要侍奉他。’”對於人應當敬拜誰這一問題，不可能有兩個答案。儘管如此，我們還是不可否認，為了人的生存屬物質的和屬靈的因素都是不可缺少的。

上帝創造人類以後先把屬物質的福分賜給他們，叫他們生養眾多、遍滿地面，至於屬靈的福，是後來賜下的。對此有人會提問：“上帝先滿足的既是人屬物質的需要，如今我們不也是要先追求屬物質的福分嗎？”這一問題早已在神學世界裡引起爭議，造成了世俗主義和保守主義的分裂。在大體上講，世俗主義者注重人類的知識及歷史文化的成果；而保守主義者則更重視聖經的權威和屬靈的因素。屬物質的因素和屬靈的因素中，必須優先考慮的是哪一方面呢？這一問題如今仍然在造成無數個教派的分裂。

那麼耶穌對這個問題的見解如何？在馬太福音6章裡可見，耶穌說：“不要為自己積攢財寶在地上，只要積攢財寶在天上，天上沒有蟲子咬，不能鏽壞，也沒有賊挖窟窿來偷。不要為生命憂慮吃什麼，喝什麼，為身體憂慮穿什麼。你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。”耶穌闡明人必須優先滿足屬靈的因素。

屬物質的福分也是不可缺少的，但過分追求它，會導致世俗主義。要記住，物質文明必有末了，而且在人類歷史上曾興起過的物質文明消滅的背後有上帝的主宰。在所多瑪和蛾摩拉滅亡的過程當中，或在巴別塔事件當中，我們都可以清楚地看到一個物質文明的消亡並不是自然的。人類不斷追求發展高度物質文明，但上帝總是設法加以限制。

屬世界的福必有末了，而聖潔的福則永遠長存。在路加福音16章22～23節可見，有一個財主儘管在地上享受福樂，但他離開世界以後，他的財產沒能拯救他脫離陰間的痛苦。人的財產固然給人帶來一時的益處，卻不能給人提供永遠的幫助。

趕鬼的時候，我們常常發現，生前在世上有權柄、有名望或有錢財的人，死後卻成為受詛咒的靈魂，給人帶來折磨。可見，世上的權柄、名譽或錢財不能叫人的靈魂得以成聖，唯獨叫人成聖的屬靈的福才能永遠長存。

屬物質的福是上帝創造天地的時候賜給萬物的，當天地消失的那天，那有時限的福也要消失。聖經警告我們，總有一天，天必被廢去，凡是有形質的都要被烈火熔化。屬靈的福是上帝與他同在的福。在此我們值得注意的是，上帝不與首先的福同在，而是與後來的福同在。

創造天地的第一天，上帝創造了光，在他眼裡那光是很好的，但是他卻不在那光裡面。對於凡在天下的生命體，包括人類，光是不可缺少的，但上帝不在那光裡面；第二天上帝創造了天空，但他不在那天空裡面；第三天上帝使旱地露出來，但他不在那地裡面；第四天上帝創造了日月星辰，但他不在其中。儘管人們常常懷著一種神秘的情緒來觀望天上的星辰，上帝也不在於其中；第五天上帝創造了天上的飛鳥，但他不在其中；第六天上帝創造了人，但他也不在人裡面。

到第七天，上帝歇了一切的創造工程，就安息了。所以上帝賜福給第七日，把它定為聖潔的日子。從第一天到第六天上帝所造的一切如今還在世上，同樣第七天上帝所命定的聖潔也存到現在。上帝所立的聖日使人紀念聖潔的福。

安息日是聖潔的日子，但它卻不能使人成聖。如果聖日本身能夠使人成聖的話，人類歷史上反復了無數次的聖日該早已使人成聖了。無論我們迎接多少次聖日，它也不能使我們得以成聖。

為了使我們得以成聖，耶穌基督來了。耶穌在上帝面前禱告時說：“求你用真理使他們成聖，你的道就是真理（約17：17）。”耶穌基督在十字架上流血，是為了使我們成聖。

上帝的聖殿是聖潔的，人們以為進入聖殿，就能夠得以成聖，但那聖殿本身卻不能使人得以成聖。所以耶穌宣告說：“你們拆毀聖殿，我三日內要再建立起來（約2：19）。”

若不是耶穌，人在聖日還是不潔淨的。馬可福音2章27節說：“人子也是安息日的主。”耶穌基督才能使我們得以成聖。有了耶穌，我們不僅在聖日，而且每天都是聖潔的。

人在聖日也有可能犯罪，其原因何在？亞當和夏娃犯罪以後，上帝把他們趕出伊甸園去，至於叫人犯罪的蛇，卻沒有趕出去。蛇還在聖潔的伊甸園裡，照樣魔鬼也在聖日能做自己的工作。即使在聖日，若不依靠耶穌，魔鬼滿可以使人墮落。

安息日是聖日。上帝叫人在安息日把自己分別為聖，但安息日又不能使人得以成聖。所以把安息日可稱為死亡的日子。耶穌受死後，到了安息日，但他卻在墳墓裡躺著，因為死亡的權柄仍然籠罩著安息日，魔鬼的權柄仍然支配著安息日。

安息日的第二日，就是七日的頭一日，耶穌從死裡復活了，成就了安息日。我們稱之為主日。路加福音24章1～3節說：“七日的頭一日，黎明的時候，那些婦女帶著所預備的香料來到墳墓前，看見石頭已經從墳墓滾開了。他們就進去，只是不見主耶穌的身體。”當安息日仍然在墳墓裡的主，安息日的第二日從死裡復活了，所以啟示錄1章10節稱之為“主日”。

主日完成了安息日。上帝儘管把安息日分別為聖日，但那日卻不能使人成聖。沒有耶穌的安息日對人毫無益處，所以耶穌曾說，人子也是安息日的主。耶穌被釘十字架上受死，從死裡復活的時刻，終於完成了安息日，成就了聖潔。我們得成聖潔，是靠著耶穌基督的功勞。叫人成聖的不是任何“日子”，而是耶穌基督。我們若不依靠耶穌，在聖日也能被魔鬼吞滅。

每逢主日，我們要紀念主的聖潔，並要叫自己分別為聖。洗衣服不能叫我們得以潔淨，洗澡也不能叫我們得以潔淨，唯獨耶穌才能叫我們得以潔淨。主日是聖潔的日子，每逢主日，我們要叫自己分別為聖。上帝吩咐我們在聖日應當如何行：不以操作為喜樂；不辦自己的私事；不說自己的私話；做上帝所喜悅的事（賽58：13～14）。

稱主日為可喜悅的、稱上帝的聖日為可尊重的，這人就是屬靈的人。過屬靈生活的人知道聖潔，過屬靈生活的人知道聖日。相反地，屬肉體的人無法知道聖潔。

有人在聖日使自己得以潔淨；而有人在聖日卻玷污自己。在聖日，魔鬼也不休息。當我們作禮拜的時刻，魔鬼還能進入禮拜堂，妨礙我們敬拜上帝。聽講道的時候，有人“阿們，阿們！”地歡欣領受上帝的道，而有人卻抱怨“牧師在轉彎抹角地說我呢”。

上帝既然把主日定為聖日，在這日我們要把自己分別為聖。當耶穌與我們同在的時候，我們才能享受安息；當耶穌與我們同在的時候，我們才能把自己分別為聖。在我們一生一世，都要追求聖潔，若沒有聖潔，魔鬼在聖日也能吞吃我們。讓我們尊重上帝所命定的聖日！讓我們把自己分別為聖！

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

11. 無花果樹的葉子和皮衣

 

 

 

於是，女人見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來吃了；又給她丈夫，她丈夫也吃了。他們二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露體，便拿無花果樹的葉子，為自己編做裙子。天起了涼風，耶和華上帝在園中行走。那人和他妻子聽見上帝的聲音，就藏在園裡的樹木中，躲避耶和華上帝的面。耶和華上帝呼喚那人，對他說：“你在哪裡？”他說：“我在園中聽見你的聲音，我就害怕，因為我赤身露體，我便藏了。”耶和華說：“誰告訴你赤身露體呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那樹上的果子嗎？”那人說：“你所賜給我、與我同居的女人，她把那樹上的果子給我，我就吃了。”耶和華上帝對女人說：“你做的是什麼事呢？”女人說：“那蛇引誘我，我就吃了。”（創世記3：6～13）

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

無花果樹的葉子和皮衣

 


 

 

亞當以前的人類在日常生活中是赤身露體、一無所掛的，正如野獸不穿衣著還能過冬一樣。他們光著身子也不覺得羞恥，但他們也有他們自己的道德倫理。當時他們已經極其繁多，以至遍滿地面。

聖經告訴我們，亞當和夏娃在犯罪以後用無花果樹葉子編作裙子，後來上帝親自用皮子作衣服給他們穿（創3：7，21）。原來夏娃不懂得人類的文化，因為她出生在伊甸園；而亞當則懂得文化，但他有了靈以後就開始一種全新的生活，即屬靈的生活。

夏娃上了魔鬼的當後才懂得文化，至於亞當，當他犯罪的時刻，就失去了屬靈生活的機會。他們犯罪以後上帝告訴他們說，“你們本是塵土，仍要歸於塵土”，然後上帝親自用皮子作衣服給他們穿，意思是要叫他們歸於屬肉體的生活。犯罪之前，他們是屬靈的存在，靠上帝的話語而活；但犯罪之後，上帝叫他們仍歸於屬肉體的存在，靠肉體的感覺而活。

當魔鬼誘惑夏娃時說：“你們吃的日子眼睛就明亮了。”夏娃接受魔鬼誘惑的結果是懂得了文化。以前他們在伊甸園裡隨手摘下任何樹的果子吃，但受誘惑以後，在他們的飲食文化上發生了重大的變化。他們開始思考吃的方法，乃至發展了烹飪文化。

不但如此，他們受誘惑以後，也開始懂得視覺性文化。在人類歷史上，人們從古至今一貫追求美麗，例如在創世記6章裡我們也可以發現，上帝的兒子們看見人的女子美貌，就隨意挑選，取來為妻。

受誘惑後，人類也開始使用自己的智慧，以克服在生活當中面臨的種種困難，乃至發展他們自己的文化，如創世記3章7節所說：“他們二人的眼睛明亮了，才知道自己是赤身露體，便拿無花果樹的葉子，為自己編作裙子。”

由此可見，當魔鬼誘惑人的時候主要使用的是文化。魔鬼使人懂得文化，並用文化支配人類。隨著文化的發展和審美觀念的深化，人們逐漸遠離上帝。聖經的記載顯示，當人類的文化發展到頂峰的時候，上帝往往親自阻止他們繼續發展高度文化。例如，在挪亞時代上帝發洪水的時候，人們仍然熱衷於吃喝快樂。可見，當時人們享有著相當奢侈的生活，於是上帝把他們的文化看作罪惡，用洪水把它毀滅了。

洪水以後，人類又重新發展自己的文化，甚至企圖建造一座通天的塔，免得再次遭受上帝發洪水的刑罰。但上帝也毀滅了那建造巴別塔的高度文化。啟示錄所提及的巴別城代表世界末了的高度文明。聖經宣稱，當人類的高度文化達到頂峰的時候，世界的結局就要來了（啟18：19）。

從此角度看，聖經所記載人類的歷史顯明人類文化的幕後操縱者魔鬼的作為。魔鬼破壞人對上帝的熱愛，反而叫人專心追求文化生活。哪怕是信者，若過度追求文化生活，信仰生活就會被忽視。文化生活越偏重，信仰生活越懈怠。

聖徒們將在天上享受極大的榮耀，那日的榮耀是在地上想像不到的。在地上所能享受的榮耀不能與天上的榮耀相比。但是魔鬼卻專心阻擋我們看到天上的盼望，叫我們只追求地上的甘甜，以至於成為文化的奴僕。人一旦在文化生活當中感到幸福和滿足，很自然，他就會遠離上帝，屬靈生活就會失敗的。

魔鬼是這世界的王。他用自己的權柄迷惑人，叫人屈服於自己的膝下，甚至連蒙揀選的上帝的兒女們也要迷惑，使他們成為文化的奴僕。

當亞當吃分別善惡樹上的果子時懂得了文化，並且對上帝的態度也大有改變。犯罪之前他認為有了上帝的幫助他才能活著，而一旦犯罪之後則心想：“我一定要靠自己而活。”他那想要保護自己的熱心反而叫他否認了上帝。由此可見，對文化生活的執著，妨礙成功的屬靈生活。那執著于文化生活的人，不關心上帝的事，也不渴慕上帝的恩典。

當亞當和夏娃懂得了文化，用無花果樹葉子編作裙子穿之後，上帝呼喚了亞當。他們覺得害怕，就藏在園裡的樹木中，躲避上帝的面。約翰一書4章18節說：“愛裡沒有懼怕；愛既完全，就把懼怕除去，因為懼怕裡含著刑罰。”對文化的反應越敏感，對死亡的懼怕越大。

亞當和夏娃在上帝面前戰戰兢兢的時候，上帝教導他們信仰。犯罪以後，他們的心遠離上帝，試圖用自己的能力發展文化，以代替上帝的幫助。他們既然拒絕了上帝的幫助，只好靠自己的努力而活。於是，上帝給他們樹立一種全新的文化倫理，以便他們更積極地面對以後的生活。

上帝對夏娃說：“我必多多加增你懷胎的苦楚。你生產兒女必多受苦楚。你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你。”伊甸園以前人類過著一種集體生活，當時一夫一妻制尚未出現，只有牲畜般的生育，就像上帝賜福給他們說：“你們要生養眾多、遍滿地面。”他們固然擁有著他們自己的道德倫理，與牲畜截然不同，但家庭倫理還是很淡薄的。

於是上帝制定了夫妻關係的倫理：女人要戀慕男人，而男人則要管轄女人。以前女人的懷胎和生產只不過是一種生育的過程，但從此以後人類歷史上出現了血統這一概念。在舊約聖經裡我們可以發現，猶太人何等重視人的血統。

毫無疑問，上帝所定的最高尚的文化倫理乃是女人要戀慕自己的丈夫，丈夫要管轄自己的妻子。過去男女之間只有牲畜般的生產，而從此以後則有了完美的秩序。自己的家庭和血統，這是唯獨人類才能擁有的最高尚的文化。

此外，上帝又確立了經濟生活的倫理：“你必汗流滿面才得糊口。”上帝不允許貪戀別人的所有，也不允許在自己努力的代價外過度追求財物。過去他們可以吃上帝所賜所有的果子，但吃了禁果以後，他們自己勞碌所得的才能成為他們的所有。

原來“基督徒”這一稱號是指著一群擁有特殊文化的人說的。有人打他們的右臉，他們連左臉也轉過來由人打；他們還為自己的仇敵祝福。這就是基督徒。受屈的時候並不抱怨，反而歡欣地向上帝獻上感恩的，就是基督徒。

文化叫人遠離上帝，叫人墮落，以至於成為文化的奴僕。馬太福音16章25節說：“因為凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必得著生命。”不錯，凡是要靠自己而活的人必然滅亡。上帝已經命令我們把十分之一的奉獻獻給他，但有人卻擔心順從以後的經濟生活。毫無疑問，懼怕使人不順從上帝；懼怕使人反叛上帝。

靠自己而克服懼怕的試圖是愚蠢的。我們應該靠上帝的恩典而活，因為上帝的恩典遠遠勝於文化。靠著上帝的恩典而活的人，生活在上帝法度裡面的人，就是正常的基督徒。

 

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

12. 首先的人亞當的死與

末後亞當的復活

 

 

經上也是這樣記著說：“首先的人亞當成了有靈的活人”，末後的亞當成了叫人活的靈。但屬靈的不在先，屬血氣的在先，以後才有屬靈的。頭一個人是出於地，乃屬土；第二個人是出於天。那屬土的怎樣，凡屬土的也就怎樣；屬天的怎樣，凡屬天的也就怎樣。我們既有屬土的形狀，將來也必有屬天的形狀。（哥林多前書15：45～49）

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

首先的人亞當的死與

末後亞當的復活

 


 

 

創世記闡明上帝是創造主，但有些人卻主張從創世記1章到11章只不過是一種神話而已。他們如此否認創世記的可靠性，就等於在否認創造主上帝。假如創世記只不過是一種神話而已，那麼耶穌基督的死與復活也都成為神話，因為末後的亞當耶穌基督降世為人，是為了首先的人亞當的緣故。

我們應該知道耶穌基督的死與復活何等偉大。耶穌基督的死與復活，各有不同的成就。我們要明白什麼是耶穌基督受死的結果，什麼是他復活的結果。

當耶穌指示門徒自己將要受死時，彼得勸他說：“主啊，萬不可如此！這事必不臨到你身上。”於是主耶穌對彼得說：“撒但，退我後邊去吧！你是絆我腳的，因為你不體貼上帝的意思，只體貼人的意思（太16：21～23）。”可見，對耶穌基督的受死加以限制或妨礙的，耶穌稱他為撒但。聖經又宣稱凡是不承認耶穌是為受死而成了肉身來的都是敵基督者的靈（約一4：1～3）。

耶穌說：“人子來，不是要受人的服侍，乃是要服侍人，並且要捨命，作多人的贖價（太20：28）。”照這話，耶穌基督果然受死了。

曾有許多先知來預言過耶穌基督將要受死的事。那些用杖子打開紅海、擊打磐石使水湧出來、拆毀耶利哥城、叫太陽停留在天上的有能力的僕人和眾先知奉差遣所作的見證，就是耶穌基督的來臨與受死。不但如此，舊約中所有的祭祀都在預示著耶穌的受死。上帝和以色列人立約時所流的血也在啟示著耶穌的受死。總之，整個舊約聖經都在預言耶穌基督的受死（路24：44）。

但有人卻把耶穌的死看作他的失敗，也有人把耶穌被捕的原因歸於他的無能。但是聖經闡明，耶穌基督的受死是在萬世以前已經預定的。能夠受死的理由和條件預備得井然有序之後，耶穌基督才按照預定的旨意受死。

基督的受死並不是兩千年前在耶路撒冷的隨機應變，而是上帝在創世之前所預定的。還沒有人類之前，乃至還沒有宇宙之前上帝已經設定的計畫，到了時候成就在十字架上了。所以主耶穌在十字架上臨死之前說過一句話：“成了！”耶穌如此的宣告，其意義遠遠勝過創造天地萬物的意義。

為了耶穌基督的受死，上帝創造了天地萬物及人類。上帝建立眾先知也是為了修直耶穌基督受死的道路。到了時候，耶穌被釘死在十字架上，完成了上帝榮耀的計畫。這時，聖殿的幔子從上到下裂成了兩半（太27：51）。

殿裡的幔子裂成兩半，標誌著人和上帝之間的隔閡被拆毀，並且人得以與上帝和好了。人與上帝之間永恆的關係從此就恢復了。當人與上帝和好的時刻，一向挑撥離間兩者之間關係的魔鬼就受了審判。

當人們回想兩千年前在耶路撒冷城門外受害的耶穌時，往往流下同情和憐憫的眼淚。但耶穌的受死並不是可憐或可悲的，耶穌根本不需要人們的同情。哪怕世上萬國的眾智者都齊心合力，人們還是不可能做到耶穌用自己的死所作的事。

當摩西製造一條銅蛇，掛在杆子上的時候，凡被蛇咬的一看見銅蛇就活了（民21：9）。後來耶穌說：“摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫一切信他的都得永生（約3：14～15）。”凡是看見被掛在十字架上耶穌的人都能得著永生，如同凡是看見摩西銅蛇的人得以生存一樣。

加拉太書3章13節說：“凡掛在木頭上都是被咒詛的。”毫無疑問，那木頭上的蛇已經受了詛咒，同樣，那木頭上的耶穌也已經受了詛咒。那麼，無罪的耶穌怎能受詛咒呢？不錯，他代替我們擔當了詛咒。看到十字架的時候，要滅亡的人只能看到耶穌的死亡，而要得救的人則能夠看到已經受詛咒的自己的罪。

所以在十字架面前我們不要乾哭，十字架所要的並不是同情的眼淚。要是流淚，那應該是感激的眼淚，而不是憐憫的眼淚。在十字架上的耶穌面前應該痛哭的乃是魔鬼，過去魔鬼作為世界的王一向支配著宇宙，但耶穌釘死在十字架上的時刻，魔鬼的權柄就被沒收了。

當我們趕鬼的時候，能夠發現魔鬼的走卒——汙鬼在被趕出之前痛哭哀號。如今，連魔鬼帶他的手下汙鬼都沒有權柄，等待他們的只是可怕的刑罰。

當耶穌受死的時刻，因為基督的榮光太大，所以連太陽也失去了它的光亮。黑暗籠罩耶穌受死的地方，並不是悲哀的表現，而是在耶穌的榮光面前太陽就失去了它的光彩。所以，當我們仰望十字架的時候，能夠看到被掛在十字架上受詛咒的自己的罪。耶穌的死何其偉大！

那麼，耶穌在十字架上的死給我們帶來了什麼呢？

馬太福音27章50～53節說：“耶穌又大聲喊叫，氣就斷了。忽然，殿裡的幔子從上到下裂為兩半，地也震動，磐石也崩裂，墳墓也開了，已睡聖徒的身體，多有起來的。到耶穌復活以後，他們從墳墓裡出來，進了聖城，向許多人顯現。”耶穌受死後人們所看到的，實在是一些驚天動地的事情。

當時許多死人的復活跟耶穌的復活或耶穌再來時聖徒的復活根本不一樣。他們儘管從死裡復活，但到時候還得死。他們的復活是一種醫治的結果，與拉撒路的復活一樣。

由此可見，耶穌基督的死不但給我們帶來贖罪和救恩，也給我們帶來醫病。贖罪與醫病！這是耶穌基督的死給我們帶來的禮物，而不是他的復活。耶穌基督受死的同時，我們便能得救，也能痊癒。

我們如今生活在高科技時代，但醫院裡仍然躺著許多患有各種絕症的患者；而耶穌能借著兩千年前在十字架上流下來寶血的能力醫治任何疾病。耶穌基督受死的功效如今也跟兩千年前一樣，不斷地彰顯出來。如果醫病的能力屬於個人的技術，人們會掛著自己名的幌子醫治病人。但醫病的能力是借著基督的功勞白白得來的，誰也不可拿它來誇口。

耶穌基督的死給我們帶來得救並得醫治的權利。有病的人可以去醫院看病，吃藥並不是犯罪的行為，但太可惜的是，有許多人不知道自己裡面已經有耶穌基督借著死所賜得醫治的能力。我們要清楚地知道，耶穌基督的死給我們帶來了救恩與痊癒。

耶穌的死尚且有如此大的能力，何況他的復活呢？耶穌的復活給我們帶來的是我們聖徒的復活。哥林多前書15章12～19節說：“既傳基督是從死裡復活了，怎麼在你們中間有人說沒有死人復活的事呢？若沒有死人復活的事，基督也就沒有復活了。若基督沒有復活，我們所傳的便是枉然，你們所信的也是枉然，並且明顯我們是為上帝妄作見證的，因我們見證上帝是叫基督復活了。若死人真不復活，上帝也就沒有叫基督復活了。因為死人若不復活，基督也就沒有復活了。基督若沒有復活，你們的信便是徒然，你們仍在罪裡，就是在基督裡睡了的人也滅亡了。我們若靠基督只在今生有指望，就算比眾人更可憐。”我們信仰生活的盼望是復活。因為有復活的盼望，所以能夠拋棄世上的榮華和快樂。假如沒有復活的話，我們就是世上最可憐的人。耶穌基督的死尚且能夠醫治兩千年以後我們的疾病，更何況他復活所帶來的神跡會何等偉大。

帖撒羅尼迦前書4章13～18節說：“我們若信耶穌死而復活了，那已經在耶穌裡睡了的人，上帝也必將他與耶穌一同帶來。我們現在照主的話告訴你們一件事：我們這活著還存留到主降臨的人，斷不能在那已經睡了的人之先，因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有上帝的號吹響；那在基督裡死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在。所以，你們當用這些話彼此勸慰。”當主耶穌再來的時刻，將有聖徒的復活，稱之為頭一次的復活。

在哥林多前書15章50～58裡我們可以看到，當耶穌再來時會發生什麼樣的事情：“弟兄們，我告訴你們說，血肉之體不能承受上帝的國，必朽壞的不能承受不朽壞的。我如今把一件奧秘的事告訴你們：我們不是都要睡覺，乃是都要改變，就在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候。因號筒要響，死人要復活，成為不朽壞的，我們也要改變。這必朽壞的總要變成不朽壞的，這必死的總要變成不死的。這必朽壞的既變成不朽壞的，這必死的既變成不死的，那時經上所記‘死被得勝吞滅’的話就應驗了。死啊，你得勝的權勢在哪裡？死啊，你的毒鉤在哪裡？死的毒鉤就是罪，罪的權勢就是律法。感謝上帝，使我們借著我們的主耶穌基督得勝。所以，我親愛的弟兄們，你們務要堅固，不可搖動，常常竭力多做主工，因為知道你們的勞苦，在主裡面不是徒然的。”

論到這榮耀的復活，啟示錄20章4～6節說：“我又看見幾個寶座，也有坐在上面的，並有審判的權柄賜給他們。我又看見那些因為給耶穌作見證，並為上帝之道被斬者的靈魂，和那沒有拜過獸與獸像，也沒有在額上和手上受過它印記之人的靈魂，他們都復活了，與基督一同作王一千年。這是頭一次的復活。其餘的死人還沒有復活，直等那一千年完了。在頭一次復活有分的有福了、聖潔了，第二次的死在他們身上沒有權柄。他們必作上帝和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年。”

在此我們值得注意的是，耶穌受死時在墳墓裡的人的復活與耶穌復活以後聖徒將擁有的復活截然不同。雖然兩者都是復活，耶穌基督的死所帶來的復活不能叫人永遠活著，因為他們還要面臨死亡；而耶穌基督的復活所帶來的復活則是完全及永遠的。我們基督徒的盼望是耶穌基督的復活所帶來的聖徒的復活。

在這裡，我們必須明白一個問題：耶穌基督的死怎麼能除滅全人類的罪呢？

人的肉體是從塵土來的，所以總有一天要歸於塵土。但肉體死後靈魂還要受審判（來9：27）。受審判的不是肉體，而是靈魂，因為對罪負責的乃是靈魂。

人的肉體與耶穌的肉體在其需要上是一樣的，但在其本質上卻不一樣。兩者都有肉體的局限，但人的肉體本是塵土，而耶穌的肉體則是上帝的道化成的。在創世記3章19節可見，上帝對人說，“你本是塵土，仍要歸於塵土”，而在約翰福音1章14節，“道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典、有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光”。

聖經又說：“太初有道，道與上帝同在，道就是上帝（約1：1）。”並且耶穌也親口說：“叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈，就是生命（約6：63）。”耶穌是道成肉身來的（約1：14），他的肉身不是從塵土而來的。

有靈的人叫亞當，耶穌也是屬靈的人，也稱之為亞當，但人是得以存活的靈，而耶穌是叫人活的靈。哥林多前書15章45節說：“首先的人亞當成了有靈的活人，末後的亞當成了叫人活的靈。”

人的肉體出於塵土，還要歸於塵土，它不是靈，不能永遠存在；但耶穌的肉體本身就是叫人活著的靈。換句話說，耶穌的肉體是屬靈的存在，就是亞當。

不少人把耶穌的肉體和人的肉體看作同等的。他們以為耶穌的肉體替代了人的肉體，所以有人提出如此的問題：“耶穌一人的死怎能代替全人類的死呢？”而另外有人問：“耶穌既然代替了人類靈魂的死亡，難道耶穌的死是永恆的嗎？”

要清楚地知道，耶穌肉體的死完成了首先的人亞當的救恩；耶穌肉體的死能夠代替亞當的死；耶穌肉體的死代替了人類靈魂的死。

人類的靈只有一個，稱之為亞當。全人類好像一棵枯樹，而耶穌好像代替那枯樹的，他是永遠不枯乾的。耶穌的肉體代替了全人類的靈魂——亞當。道成肉身的“末後的亞當”叫首先的人亞當得以存活了。

約翰福音19章30節說，耶穌斷氣時把靈魂交付給上帝。顯然，受死的不是耶穌的靈魂，而是他的肉體。論到耶穌的靈魂，他離開肉體後到樂園裡去了，正如路加福音23章43節耶穌對一個犯人所說：“今日你要同我在樂園裡了。”

耶穌的肉體是屬靈的，所以他肉體的死能夠代替人類靈魂的死。換句話說，耶穌肉體的死能夠代替首先的人亞當的死。

耶穌吩咐我們吃他的肉，因為他是道成肉身來的。我們應該靠耶穌的話語而活，因為他的話語就是靈，聖經稱之為基督的靈。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的（羅8：9）。

耶穌借著死擔當了我們一切所有的罪，並且叫我們靠著他的話語而活。靠著基督的靈活，不是意味著靠基督的靈魂而活，而是意味著靠他的話語活，因為他的話語就是靈，就是生命。

耶穌從死裡復活，被接到天上去，如今在上帝的右邊，也替我們祈求（羅8：34），並在上帝面前為我們辯護（約一2：1）。主耶穌在世時曾應許門徒，他升天後要差保惠師來。照自己的應許，耶穌求父把聖靈賜給了凡是信他的人。

人們對耶穌的死與復活常常混淆不清。但聖經明確告訴我們，耶穌的死使我們脫離罪與疾病的捆綁，經歷到救恩與痊癒；而耶穌的復活則使我們與復活有份，並叫我們得著永生，作上帝的兒女。

那麼我們的復活什麼時候會實現呢？聖經闡明耶穌再來的同時，我們要復活。我們信者的盼望就是復活，為了復活的榮耀，我們在這世上不惜犧牲地服侍主。基督的死所帶來的神跡在人類兩千年歷史上從來沒有停止過，但耶穌的復活所帶來的神跡，還有尚未出現的，那復活的榮耀是我們如今怎麼也想像不出來的。基督再來的同時，我們就要復活，作為上帝的兒女享受永生。

兩千年前基督流血的功效如今也依舊不斷，更何況他復活的功效會有何等大的榮耀呢。他的死既然使我們得救並痊癒，他的復活所帶來聖靈的工作也要彰顯在我們身上，直到耶穌基督再來。被聖靈充滿是蒙復活應許的憑據。

聖靈充滿與降臨是耶穌復活的憑據，是來世的能力。被聖靈充滿的人才是看到耶穌復活的人。僅僅看到耶穌在十字架上受死的人，決不能被聖靈充滿。耶穌曾應許過，他復活、升天後要求父，賜給我們聖靈。耶穌的復活、升天使我們被聖靈充滿。十字架上的死使我們脫離罪與疾苦，而基督的復活、升天使我們成為屬聖靈的人。

人若相信耶穌基督受死的功勞，就能經歷到赦罪與痊癒，但若沒有耶穌復活的憑據，就不能享受豐盛的生命。凡是靠耶穌的寶血而得救的人，也要借著耶穌復活的憑據而被聖靈充滿。這樣才能在耶穌再來的日子參加頭一次的復活。

聖靈充滿是來世的能力。領受聖靈並被聖靈充滿的人將與頭一次的復活有份；而沒受聖靈的人卻不能參與頭一次的復活。復活的能力叫凡是信的人被聖靈充滿而傳福音並服侍主，以至主耶穌再來的日子參與頭一次的復活。

被聖靈充滿的人傳揚福音。沒有傳福音的能力，是因為缺乏聖靈的感動。人若沒有聖靈的感動，就沒有能力去為主作見證，這也表明他裡面沒有復活的能力。所以耶穌說，人領受聖靈才能為他作見證（徒1：8）。

我們若被聖靈充滿，就能把人帶到耶穌面前。我們要靠耶穌復活的能力拯救靈魂，讓更多的靈魂與榮耀的復活有份。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

13. 上帝的兒子們與

人的女子

 

 

當人在世上多起來，又生女兒的時候，上帝的兒子們看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻。耶和華說：“人既屬乎血氣，我的靈就不永遠住在他裡面，然而他的日子還可到一百二十年。”那時候有偉人在地上。後來上帝的兒子們和人的女子們交合生子，那就是上古英武有名的人。（創世記6：1～4）

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

上帝的兒子們與

人的女子

 


 

 

上帝創造男子和女子（創1：27），對他們說：“你們要生養眾多，遍滿地面，治理這地。”從此以後，人的數目就多了起來，後來數不勝數的人遍滿了地面。上帝從中間選了一個人，把生氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的人，就是亞當。至於除亞當以外剩餘的人，聖經叫他們“偉人”，希伯來原文叫他們“泥坯鄰（nephilim）”，意思是“落選的、脫落的”。他們是沒有靈的人類。

後來地上有偉人和亞當的兩個兒子該隱與亞伯，但該隱殺死了亞伯，於是上帝給亞當另一個兒子，名叫塞特。塞特是亞當在130歲的時候生的，後來賽特也生兒養女。

隨著時代的演進，沒有靈的人——偉人的後裔與有靈的人——賽特的後裔之間有了嫁娶的事，並且他們開始生產兒女。創世記6章4節說：“那時候有偉人在地上。後來上帝的兒子們和人的女子們交合生子。”於是，出現了問題。有靈的人——亞當與沒有靈的人——偉人之間出生的人又不是純粹的亞當，又不是純粹的偉人。上帝指著他們說：“人既屬乎血氣，我的靈就不永遠住在他裡面（創6：3）。”

舊約聖經中所提及“上帝的靈”有幾種不同的意思：有時指著上帝所造的天使；有時指著人的靈，因為人的靈也是從上帝那裡來的。創世記6章3節所提及“我的靈”是指人的靈，而不是聖靈。意思是，亞當與偉人之間出生的人裡面沒有靈，與偉人一樣。雖然他們出生在亞當與偉人之間，但上帝卻從他們那裡收回了靈，叫他們成為肉體，與偉人一樣。

當時世上有三種不同的人，在文化生活方面他們之間沒有多大區別。正如今天信耶穌的人與不信耶穌的人都使用冰箱，使用電視；被聖靈充滿的人與不順從的人都住在房子裡。他們在世界上的生活沒有多大區別，但是他們的死後狀態卻截然不同。

沒有靈的偉人死亡的同時，他們的魂也就消失了，與肉體一樣。但有靈的人，就是亞當的後裔，肉體死後靈還是永遠存在，與上帝一樣。

偉人沒有死後世界，如同狗或豬等牲畜，他們不能意識到上帝的存在。但賽特的後裔卻開始求告上帝的名。至於出生在亞當與偉人之間的人，哪怕求告上帝的名，他們還是屬乎肉體，因為上帝的靈不住在他們裡面。

毫無疑問，當時求告上帝名的人與今天求告上帝名的人之間有明顯的差別。從亞當到挪亞時代，人們求告的是可畏的上帝，而不是拯救的上帝。所以他們沒有任何與救恩有關的要求、儀式和祭祀。創世記4章25～26節說：“亞當又與妻子同房，他就生了一個兒子，起名叫賽特，意思說：上帝另給我立了一個兒子代替亞伯，因為該隱殺了他。賽特也生了一個兒子，起名叫以挪士。那時候，人才求告耶和華的名。”顯然，他們所求告的是可畏的上帝。

那麼，他們——亞當的後裔，就是賽特的子孫死後，他們的靈去哪裡？在彼得前書3章19～20節可見，他們在監獄裡。天主教憑這節經文主張“煉獄說”，但在聖經中無法找到它的根據。在監獄裡的靈所求告的只是可畏的上帝，而不是拯救的上帝。

與救恩有關的預告到了挪亞時代才開始微弱地顯明出來。在創世記9章4節可見，上帝對挪亞說：“惟獨肉帶著血，那就是它的生命，你們不可吃。”從挪亞到摩西時代，人們借著血朦朧地知道有關救恩的事。雖然他們還沒有領受律法，但已經開始用血獻祭。換句話說，他們雖然還沒有領受具體的應許，卻開始懂得血的祭祀與救恩有一定的關係。

論到從摩西到耶穌基督時代的人，上帝借著律法親自把救恩的應許賜給了他們。以色列百姓既然領受了應許，就因著信宰殺牛羊，也因著信認為自己的罪得了赦免。他們是得著應許的人。

到了時候，耶穌用自己的血獻上了永遠的祭祀。從此以後，我們再也不要獻上任何其他的祭祀。顯然，耶穌以後的人得了上帝所應許的。

總之，從亞當到挪亞時代，人們只知道可畏的上帝，他們還不知道救主上帝；而從挪亞到耶穌時代，人們求告的上帝則是救主上帝。

在此我們值得一提的問題是，如今許多基督徒對上帝的名還是分不清楚。在主日學校裡，我們可以發現老師教導孩子們的時候一般求告耶穌的名：“小朋友們，閉上眼睛，我們一起禱告。耶穌啊，感謝你……”但老師獨自禱告時卻說：“主啊，主啊！”而老年人禱告時往往說：“耶和華父上帝啊！”因為人們往往把耶穌的名看作孩子們才求告的名；把耶和華的名看作更有權威的名，覺得它適合老年人使用。

耶和華的名是耶穌基督以前的人們所求告的上帝的名。猶太人禱告時絕對不求告耶穌的名，唯獨基督徒才求告耶穌的名，耶穌基督以前的人們求上帝的時候，從來沒有使用過耶穌的名。“耶穌”這一名意味著救恩，求告耶穌名的同時，我們承認上帝拯救我們脫離罪惡，並且他與我們同在。

換句話說，耶穌基督以前的人所求告上帝的名是“耶和華”，而耶穌基督以後的人所求告上帝的名則是“耶穌”；等候救恩的人所求告上帝的名是“耶和華”，而蒙受救恩的人所求告上帝的名則是“耶穌”。

舊約聖經中出現耶和華的見證人（賽43：10～12），先知就是耶和華的見證人。他們向那等候救恩的以色列人宣告有一位彌賽亞將要來。照他們的見證，耶穌基督果然來了，並且吩咐我們為他作見證（徒1：8）。

太可惜，今天仍然有以耶和華的見證人自居的人們。他們否認已經來過的彌賽亞——耶穌。聖經說，凡是不認耶穌基督是成了肉身來的都是敵基督的。他們不相信耶穌是上帝的兒子。

彌賽亞降世之前曾有過耶和華的見證人，但彌賽亞降世以後卻有耶穌的見證人。過去由先知為將要來的彌賽亞作見證；而如今由聖靈為已經來臨的彌賽亞作見證。耶穌親口說過，將有聖靈來，為他作見證（約15：26）。

從挪亞到施洗約翰，人們求告將來的彌賽亞，就是將施行救恩的上帝。他們得了上帝的應許後，因著信求告上帝的名，並且借著宰羊殺牛把他們的信仰證明出來。儘管如此，他們卻沒能看到彌賽亞的降世。

在約翰福音11章25節可見，耶穌說：“復活在我，生命也在我；信我的人，雖然死了，也必復活。”耶穌以前的人相信將要來的彌賽亞要拯救他們，所以他們宰羊殺牛、流下鮮血，作為他們信仰的證據。儘管他們的肉體死了，但他們有血的證據，所以借著耶穌便能得救。26節又說：“凡活著信我的人必永遠不死。你信這話嗎？”意思是，耶穌以後的我們已經得了救恩。過去人們相信救主將要來，卻沒能看見；而我們已經看見又相信。

所以，他們進入“亞伯拉罕的懷裡（路16：22）”；而我們則進入樂園裡（路23：43）。亞伯拉罕是有信心之人的祖先，所以從挪亞到施洗約翰時代的人死後進入“亞伯拉罕的懷裡”；而耶穌以後的聖徒則進入樂園。總之，挪亞以前的人死後去監獄；從挪亞到約翰時代人去亞伯拉罕的懷裡；我們去樂園。

在挪亞以前的時代，世上有三種人：偉人、亞當以及偉人與亞當之間的後裔。表面上，他們的生活沒有任何區分，但死後卻有嚴格的區分，正如今天信者與不信者儘管生活在同一個生活空間裡，他們的靈魂卻有明顯的區別。信者死後，他們的靈魂進入樂園，但不信者的靈魂卻成為汙鬼，落到陰間裡。我們趕鬼時常常看到，不信者死後成為汙鬼，附在人身，給人帶來折磨。

因著挪亞時代的大洪水，有些人歸於塵土，而其餘的人被囚在監獄裡。他們在世上並沒有等候救恩，僅僅求告可畏的上帝，所以他們與救恩毫無關係。但主耶穌受死後借著靈到監獄裡去給他們傳道，好叫他們也能夠得著救恩，但他們還是不能與我們一同復活。

彼得前書3章19～20節說：“他借這靈曾去傳道給那些在監獄裡的靈聽，就是那從前在挪亞預備方舟、上帝容忍等待的時候，不信從的人。當時進入方舟，借著水得救的不多，只有八個人。”4章6節又說：“為此，就是死人也曾有福音傳給他們，要叫他們的肉體按著人受審判，他們的靈性卻靠上帝活著。”按肉體說他們受了審判，但他們的靈卻能得救。換句話說，他們的救恩與身體的復活無關，如同天使沒有肉體，卻在天上服侍上帝。

他們與上帝兒女的榮光無份。哥林多前書15章41節說：“日有日的榮光，月有月的榮光，星有星的榮光。這星和那星的榮光也有分別。”同樣，復活以後每個人的榮光都有分別。

當耶穌再來的時候，我們要復活，擁有不朽壞的身體，因為我們是上帝的兒女，是上帝的後嗣；但不能稱上帝為父的猶太人卻沒有權柄成為上帝的兒女。他們稱上帝為耶和華，他們儘管有信心，但沒能得著上帝所應許的。將復活的時候，他們雖然擁有身體，但他們的身份只不過是奴僕，如同天使一樣；而挪亞以前的人不會擁有肉體，只有靈，如同天使一樣。

總之，將來在天上人的狀態可分為三樣：只有靈才得救的人、復活而擁有身體卻成為奴僕的人以及被聖靈充滿而在耶穌再來時參加頭一次復活的兒女。

人死後如何，這一問題我們不能置之度外。按肉體說，世界上所有人都是一樣，但肉體死後每個人所得的榮光都不一樣。在世上人們不斷追求權力、金錢及名譽，但上帝不看人的外貌。

上帝在挪亞時代限定人的壽數為120年。起初人類享受著九百年以上的壽數，後來逐漸縮短，及至到了挪亞時代被限定為120歲。當然，人類歷史上多多少少會有一些例外，但一般來說，人的自然壽命不超過120歲。

如今不信耶穌的人死後進入陰間和無底坑。如果一個不信者的自然壽命為一百年，卻在十歲時就遭到車禍去世，那麼他的自然壽命還剩下了九十年。這九十年的時間，他只好留在陰間裡，附在人的身體內，這就是汙鬼。自然壽命剩下九十年的那汙鬼假如每十年換人附身的話，最起碼能夠毀滅九個人。聖經說人的罪自父及子影響到三、四代。由此可見，一個汙鬼的工作期限長達一百多年。

汙鬼盡了自己的壽命，就落到無底坑裡去。在路加福音8章31節可見，群鬼央求耶穌，不要吩咐他們到無底坑裡去。他們都是年輕時死的，自然壽命還沒有用盡。實際上，我們趕鬼時找不到工作期間一百年以上的汙鬼，也找不到滿了自己的自然壽命而死的汙鬼。

聖經闡明人的死後狀態是嚴格區分的。在挪亞時代，因著洪水，人的死後狀態區分得很嚴格；如今因著耶穌，人的死後狀態區分得很嚴格。得著重生並被聖靈充滿的兒女們才能參加頭一次的復活；稱亞伯拉罕為父的以色列人以及耶穌基督以前求告耶和華名的人參加第二次的復活。施洗約翰也不能參加頭一次的復活，因為他不是屬於耶穌基督，而是屬於亞伯拉罕，只能參加第二次的復活。

論到不信的人，他們死後進入陰間，其中沒滿自然壽命的作為汙鬼作魔鬼的事，等到自己的壽命滿了，就到無底坑裡去。當審判的日子，他們都要被扔在火湖裡，永遠受刑。

被聖靈充滿的人，就是屬耶穌的人才能參與頭一次的復活。上帝應許說，他要把聖靈澆灌在凡有血氣的（徒2：17）。順從聖靈，把自己的肉體獻給上帝作為主器皿的人，以及把自己的肉體分別為聖，叫上帝使用自己的人，與頭一次的復活有份。

但是不把自己的肉體獻給上帝的人，上帝也沒給他們聖靈。他們既然相信耶穌為自己的救主，所以能得救，但是他們與頭一次的復活並沒有關係，只能參與第二次的復活。

不可忘記的是，復活以後每個人的榮耀都不一樣，正如哥林多前書15章記載的話語。上帝願意把聖靈澆灌在我們因信耶穌而得救的人，好叫我們被他使用。我們應該把自己的靈魂交托給那永恆的保障。讓我們成為屬聖靈的人。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

14. 恩典時代的聖靈

 

 

這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的，於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。沒有律法之先，罪已經在世上；但沒有律法，罪也不算罪。然而從亞當到摩西，死就作了王，連那些不與亞當犯一樣罪過的，也在他的權下。亞當乃是那以後要來之人的預像。只是過犯不如恩賜。若因一人的過犯，眾人都死了，何況上帝的恩典，與那因耶穌基督一人恩典中的賞賜，豈不更加倍地臨到眾人嗎？因一人犯罪就定罪，也不如恩賜；原來審判是由一人而定罪，恩賜乃是由許多過犯而稱義。若因一人的過犯，死就因這一人作了王，何況那些受洪恩又蒙所賜之義的，豈不更要因耶穌基督一人在生命中作王嗎？如此說來，因一次的過犯，眾人都被定罪；照樣，因一次的義行，眾人也就被稱義得生命了。因一人的悖逆，眾人成為罪人；照樣，因一人的順從，眾人也成為義了。律法本是外添的，叫過犯顯多；只是罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了。就如罪作王叫人死；照樣，恩典也借著義作王，叫人因我們的主耶穌基督得永生。（羅馬書5：12～21）

 

 

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

恩典時代的聖靈

 


 

 

“上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生（約3：16）。”這是上帝診斷這世界的結果與其處方。

上帝給世界下的診斷是：這世界必要滅亡！世界上沒有一個人能夠得救。上帝給世界開的藥方不是在這宇宙裡的。上帝認為只有把自己懷裡的獨生子差到世上來，才能拯救世人。

上帝給世人開的處方就是耶穌基督。上帝認為只有把自己懷裡的獨生子賜下來，才能拯救人類，因此叫耶穌擔當了世人的罪。今天我們相信上帝所下的診斷。

創造天地以後的歷史，可分為五個部分：從亞當到挪亞時期，可以稱之為“覺神時代”；從挪亞到摩西時期，可以稱之為“祭祀時代”；從摩西到施洗約翰時期，可以稱之為“律法時代”；從耶穌基督初次降臨到再來，可以稱之為“恩典時代”；從耶穌的再來到“白色大寶座審判”期，可以稱之為“千禧年時代”。這樣的劃分是從前千禧年說的立場上看的。

對於千禧年說，神學界裡大體上有三種不同的見解：前千禧年說、後千禧年說以及無千禧年說。前千禧年說，認為主耶穌要在千禧年以前再來；後千禧年說，認為主耶穌要在千禧年以後再臨；無千禧年說，認為根本沒有所謂千禧年，或說根本沒有主耶穌的再臨。一般來說，以聖經為上帝絕對話語的保守主義神學家們支持前千禧年說。他們認為，千禧年在主耶穌再臨之後。

發覺到上帝的存在，求告上帝名的時期，叫覺神時代。覺神時代的人們開始知道上帝的存在。他們還不懂得救恩，只是敬畏上帝（創4：26）。在挪亞時代發洪水後，他們被囚在監獄裡，後來基督受死後借著靈到監獄裡去給他們傳福音，從此基督的死也對他們成了恩典（彼前3：19～20）。

對於看到證據的祭祀時代人們和得著證據的律法時代人們，基督的血成了救恩的證據。好像看到黎明就等候太陽東升，他們因信看到或得著證據，卻沒能得著救恩。在他們那裡基督的死也成了恩典。

由此可見，無論是過去的、現在的，或是將來的人借著耶穌的功勞都能得救，主的功勞對任何時代的人都有功效。

耶穌基督以前的人因著信得了證據，卻仍未得著所應許的，他們死在律法中。希伯來書11章13～14節說：“這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的，卻從遠處望見，且歡喜迎接，又承認自己在世上是客旅，是寄居的。說這樣話的人是表明自己要找一個家鄉。”他們好像訂了婚卻在還未到婚禮之前死了的人一樣。

耶穌以前的人因著信宰羊流血，那血成了他們信心的證據。他們儘管有信心，卻死在律法中，換言之死在罪中，因為牲畜的血不能除掉人的罪。雖然他們的信是活著的，但他們在罪中已經死了。

罪的工價就是死（羅6：23），所以有罪的人才能死，並且因自己的罪而死的人不能從死裡復活。因此我們的救主必須無罪，同時也必須被定罪。換句話說，救主必須背負別人的罪而死。那麼背負誰的罪呢？耶穌以前的人已經因自己的罪而死了，而耶穌以後的人還沒有死，所以耶穌擔當他們的罪而死了。在律法時代祭司按手在羔羊的頭上，把人的罪挪到羔羊身上，同樣耶穌基督背負了以後人的罪而死了。

耶穌受死的同時，耶穌以後人的罪就消除了。所以對於耶穌以前的人和耶穌以後的人，定罪的內容有所不同。耶穌以前的人在律法裡面因自己的罪而死了，而耶穌以後的人不然。對於以前的人，羅馬書3章23節說：“世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀。”；對於以後的人，約翰福音16章9節說：“為罪，是因他們不信我。”基督以前的人因自己的罪而死；基督以後的人因不信而死。

基督以前的人儘管有信，卻死在律法中，只有他們的信是活著。而耶穌以後的人，因為耶穌已經受死了，他們就活了。如今所有的人都是活著的，甚至連不信者也是活著的，只是他們因為棄絕了信，所以正在走向滅亡的路。

約翰福音11章25～26節說：“復活在我，生命也在我；信我的人，雖然死了，也必復活。凡活著信我的人必永遠不死。”論到這話的意思，一般會說：“信耶穌的人，雖然死了，主再臨時必要復活；至於主再臨時活著的人，他們直接進入永生。”但實際上這經文有更深的涵義，它是指著耶穌以前的人和以後的人說的，即耶穌以前的人是有著信而死的；耶穌以後的人是活著信耶穌的。如今不信者雖然已經活了，卻因他們的不信而永遠滅亡。

羅馬書2章12～15節說：“凡沒有律法犯了罪的，也必不按律法滅亡；凡在律法以下犯了罪的，也必按律法受審判。原來在上帝面前，不是聽律法的為義，乃是行律法的稱義。沒有律法的外邦人若順著本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法。這是顯出律法的功用刻在他們心裡，他們是非之心同作見證，並且他們的思念互相較量，或以為是，或以為非。”耶穌以前的人可分為有律法的和沒有律法的：有律法的人按律法受審判；沒有律法的人順著本性行律法上的事，以後在白寶座前受審判。被稱為義，或者不義，他們還有最後的機會。

但是耶穌以後的人卻不然，不信的人已經受了審判。約翰福音3章18節說：“信他的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信上帝獨生子的名。”馬太福音10章14～15節又說：“凡不接待你們、不聽你們話的人，你們離開那家或是那城的時候，就把腳上的塵土跺下去。我實在告訴你們，當審判的日子，所多瑪和蛾摩拉所受的，比那城還容易呢！”

耶穌以前的人是在律法中因自己的罪而死的，所以聖靈不住在他們裡面。但我們耶穌以後人的罪，耶穌已經把它挪去了，所以聖靈住在我們裡面。

何西亞書2章19～20節說：“我必聘你永遠歸我為妻，以仁義、公平、慈愛、憐憫聘你歸我，也以誠實聘你歸我，你就必認識我耶和華。”耶穌以前的人好像擁有結婚的應許而未到婚禮之前去世的人。聖經指著他們說：“我實在告訴你們：從前有許多先知和義人要看你們所看的，卻沒有看見；要聽你們所聽的，卻沒有聽見（太13：17）。”

所以論到不信的人，耶穌以前的人強如耶穌以後的人，恐怕他們還有得救的機會，好像還未熄滅的燈火一樣。

但論到信的人，我們耶穌以後的人遠遠勝於耶穌以前的人。因為耶穌把我們的罪挪走了，我們不要被律法定罪，我們是活著信耶穌的。

耶穌帶有他以後人的罪而死了，因此耶穌以後的人先活了，至於耶穌以前的人，耶穌的復活成全了他們的信。

所以耶穌曾說：“除了約拿的神跡以外，再沒有神跡給他看（太16：4）。”上帝吩咐約拿去尼尼微城，他卻違背上帝的命令，反而試圖逃往他施。去他施的船上遇到狂風，以至於船上所有的人快要死了。如果約拿不採取任何措施，船上的人都會滅亡。於是約拿吩咐船上的人把自己拋在海裡，為的是拯救船上的人。由於約拿投海，船上的人便得救；由於約拿從魚腹中出來，尼尼微人便悔改了。同樣由於耶穌受死，耶穌以後的人活了；由於耶穌復活，耶穌以前人的信得以完全。

耶穌以後人的罪是耶穌受死的必要因素，所以若不是因為耶穌以後的人，耶穌就不能受死，結果耶穌以前的人也就不能得救。換句話說，有了耶穌以後的人，耶穌以前的人才能得救。

希伯來書11章39～40節說：“這些人都是因信得了美好的證據，卻仍未得著所應許的。因為上帝給我們預備了更美的事，叫他們若不與我們同得，就不能完全。”

先蒙揀選的是尼尼微城，但先得救的是船上的人，同樣先蒙揀選的是耶穌以前的人，但先得救的卻是耶穌以後的人，至於耶穌以前的人，他們的信後來得以完全。論到復活，耶穌以後的人已經得著聖靈，當耶穌再臨時他們就要復活；而耶穌以前的人卻不然，耶穌再臨後，過了一千年，他們才能復活（啟20：5）。

聖經說，在先的將要在後，在後的將要在先，意思是，先蒙揀選的是猶太人，但我們卻先得赦免，後來不要站在白寶座審判台前，而要直接進入榮耀裡去。我們和耶穌以前人的復活有一千年的相隔。

耶穌以前的人沒能受聖靈，因為上帝不把聖靈賜給在律法以下的人。加拉太書3章2節說：“你們受了聖靈，是因行律法呢？是因聽信福音呢？”之所以耶穌以後的人能夠受聖靈，是因為上帝已經把他們的罪挪去了。

耶穌說：“凡夫人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的；然而在天國裡最小的比他還大（太11：11）。”施洗約翰是先知當中的先知，因為他還未出生之前已經被定為先知，並且他的整個一生都被上帝所使用，預備救主的道路。所有的先知都願意看到將要來的救主，卻沒能看見，唯獨施洗約翰看到並且預備了主耶穌的來臨。

但我們是從聖靈生的（約3：5），是從上頭生的，也可以說是重生的。凡是從聖靈生的人比施洗約翰還大。耶穌以前的人，施洗約翰也包括在內，稱亞伯拉罕為父，但我們卻稱上帝為父。耶穌以前的人是上帝的僕人，而耶穌以後的人卻是上帝的兒子。

耶穌以前的人不能成為後嗣，他們與天上的榮耀無分無關。連凡婦人所生的人當中最大的也不能得著兒子的靈，但我們卻得了兒子的靈（羅8：14）。耶穌以前的人領受的是奴僕的靈，他們借著天使成為奴僕；而我們領受的是兒子的靈，我們借著聖靈成為上帝的兒女。

所以聖經宣稱：“聖靈與我們的心同證我們是上帝的兒女；既是兒女，便是後嗣，就是上帝的後嗣，和基督同作後嗣。如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀（羅8：16，17）。”

上帝塗抹我們的罪，把兒子的靈澆灌在我們身上，叫我們成為上帝的兒女，稱上帝為父。耶穌以前的人只能稱亞伯拉罕為父，但耶穌吩咐我們說：“你們不要稱呼地上的人為父，因為只有一位是你們的父，就是在天上的父（太23：9）。”

我們稱上帝為父，並不是出乎教義，而是出乎經歷，上帝真的生了我們。耶穌以前的人雖然有信心，卻沒能經歷到聖靈的更新，而我們今天經歷到聖靈充滿。

今天我們每個人都承認，耶穌是我的救主，他為我而死，我因信而活了。聖靈感動我們，我們才能如此作見證。過去人們的信心在律法的行為上顯明出來；現在人們的信心以聖靈充滿來顯明出來。救恩是從信而來的，但領受了聖靈，救恩才能得以堅固。

哥林多後書1章21～22節說：“那在基督裡堅固我們和你們，並且膏我們的就是上帝。他又用印印了我們，並且賜聖靈在我們心裡作憑據。”領受兒子的靈，成為上帝的兒女，並且受聖靈為印記時，我們的信就能得以堅固。過去人們借著順從律法來顯明自己的信，而我們要被聖靈充滿及引導，以顯明我們是上帝的兒女。羅馬書8章14節說：“因為凡被上帝的靈引導的，都是上帝的兒子。”

我們是被聖靈引導的人，被聖靈引導的人所得的榮耀遠遠高過以前的人。過去人們借著順從律法的行為來表明自己的信，而我們要借著被聖靈充滿來堅固信心。讓我們都被聖靈充滿，好叫我們的信得以保障！

 

 

 

 

 

 


 

 

 

 

 

 

 

 

15. 上帝的定旨

 

 

論到睡了的人，我們不願意弟兄們不知道，恐怕你們憂傷，像那些沒有指望的人一樣。我們若信耶穌死而復活了，那已經在耶穌裡睡了的人，上帝也必將他與耶穌一同帶來。我們現在照主的話告訴你們一件事：我們這活著還存留到主降臨的人，斷不能在那已經睡了的人之先，因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有上帝的號吹響；那在基督裡死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在。所以，你們當用這些話彼此勸慰。（帖撒羅尼迦前書4：13～18）

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


 

 

 

 

 

上帝的定旨

 


 

 

主耶穌基督被接到天上去，坐在了上帝的右邊，並把保惠師聖靈差給聖徒（約14：16）。當時在耶路撒冷的人耳聞目睹了耶穌釘十字架受死的事情。主耶穌復活後在世四十天，把自己活活地顯給眾人看，最後在五百余名弟兄面前被接到天上去（徒1：9～11，林前15：6）。

耶穌在世時曾說過：“我去是與你們有益的。我若不去，保惠師就不到你們這裡來；我若去，就差他來（約16：7）。”耶穌說，不是在地上求父差保惠師來，而是他升天以後，在上帝的右邊求父把聖靈差給在地上的門徒。

照這話，在耶穌升天後第十天，保惠師聖靈降臨在門徒身上。不但如此，兩千年以後的現在，主耶穌受死之前應許的話語仍然成就在凡是信他的人身上。

聖靈降臨在我們身上，這是耶穌還未受死之前親口應許的話語。如今我們領受聖靈，可以證明耶穌升天坐在上帝的右邊。

因為耶穌在上帝的右邊，所以他如今賜我們聖靈，支配我們的舌頭，叫我們說出方言來。他不但在初期教會時期用聖靈的能力行出許多神跡，而且在兩千年以後的現在也彰顯出同樣的神跡。如今無論誰，只要相信主的話語臨到了自己身上，就都能夠經歷到兩千年前初期教會信徒們經歷到的神跡奇事。這一切都在證明，兩千年以後的現在，耶穌也在上帝的右邊替我們祈求（羅8：34）。

世人嗤笑受聖靈的人，甚至把被聖靈充滿的人當作瘋子。以前常常掉在酒缸裡的人，受聖靈後突然戒除煙酒，改掉以前的壞行為，照顧自己的家人，並開始以誠心侍奉上帝，難道這是瘋子的樣子嗎？這一切轉變都是聖靈的工作。除非聖靈幫助，否則靠人本身幾乎不可能戒除根深蒂固的壞習慣。兩千年以後的今天聖靈仍然在我們身上如此做工，是因為主耶穌如今也在上帝的右邊替我們祈求的緣故。

原來充滿我們靈魂的盡是罪，但主耶穌在十字架上除滅我們的罪以後，聖靈來到了我們裡面。所以我們要真正的迎接基督，就要歡迎聖靈，叫他住在我們裡面。

耶穌釘十字架受死以前也有過聖靈的工作，但住在聖徒裡面的保惠師聖靈並沒有來臨。保惠師是法律方面的用語，意思是律師、辯護士。

聖靈是為耶穌作見證的辯護士！證明耶穌基督是無罪的上帝的兒子，他被接到天上去，如今坐在上帝的右邊，作為上帝的兒子得著榮耀。

世人偏偏否認耶穌的復活和他的義，說：“耶穌死了；耶穌受了詛咒；他在十字架上死了；門徒們把耶穌的身體隱藏了；只是人們沒找到他的屍體而已……”

但聖靈揭穿他們的見證是憑空捏造的：“難道你們看過有人把耶穌的身體隱藏起來嗎？難道你們知道隱藏耶穌身體的人是誰嗎？”直到兩千年以後的現在沒有人看過隱藏耶穌身體的人。

為耶穌作見證的並不是人，而是保惠師聖靈。注意，保惠師聖靈並不是為人辯護，而是為耶穌辯護。聖靈是耶穌的保惠師。聖靈為耶穌作見證，遠遠超乎現代人的思考方式、情感以及他們的意思。

人根本沒有能力去否認基督的生存及聖靈的能力。聖靈如今仍然叫人開口說方言，行出各種各樣的神跡異能，以證明耶穌的復活。耶穌的復活不是一種神話，也不是捏造的故事。聖靈在我們裡面不斷地證明耶穌的生存。

耶穌在世時對門徒說：“你們也要作見證，因為你們從起頭就與我同在（約15：27）。”照這話，如今領受聖靈的人也為耶穌作見證。耶穌又吩咐門徒說：“並且你們要為我的緣故被送到諸侯君王面前，對他們和外邦人作見證。你們被交的時候，不要思慮怎樣說話，或說什麼話。到那時候，必賜給你們當說的話，因為不是你們自己說的，乃是你們父的靈在你們裡頭說的（太10：18～20）。”

講道好像在君王面前豁出命來作最後見證一樣，君王有權柄定罪也有權柄赦罪；講道者好像站在法官面前的見證人一樣，必須說實話，也要為此起誓。這時候由聖靈親自證實耶穌的復活。

兩千年以後的今天，主耶穌仍然活著，所以他今天也能賜我們聖靈。他在上帝的右邊幫助我們的軟弱，並為我們祈求。所以聖經說，耶穌在上帝面前作我們的中保，即保惠師（約一2：1）。總之，聖靈在地上為耶穌辯護；耶穌基督在天上為我們辯護。

魔鬼千方百計誘惑我們，“你是罪人，你必要下地獄”，但主耶穌在上帝的右邊為我們辯護，“父啊！他是用我的血買來的，我已經叫他潔淨了”，魔鬼再三地試探你，“你是罪人，你是屬我的”，但主耶穌為我們辯護，“我已經稱你為義了”。

我們的見證不是出於教義或神學思想，而是出於聖靈的見證。由聖靈保證我們的信仰，也保證將要再來的耶穌基督。

主耶穌很快就要來了。他召集領受聖靈的見證而相信耶穌的人來建立自己的教會。耶穌建立自己的教會，好像收割的人把麥子捆成捆一般。

主耶穌很快就要來了。聖經闡明主耶穌再臨之前有三樣徵兆：第一個徵兆，主的福音必傳遍天下。馬太福音24章14節說：“這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。”除非福音傳到地極，否則世界的末了還沒到。再說，那日子是誰也不知道的。

主耶穌吩咐門徒為耶穌作見證。世界上大概有一百五十多個國家，幾乎所有的國家都已經接受了福音，收割已經差不多了。

第二個徵兆，門徒們還沒走遍所有的城邑，耶穌就要來了（太10：23）。為了傳福音，門徒們必須走遍以色列所有的城邑，但還沒走遍以前主耶穌就要來了。如今在韓國或香港的廣播電臺所發出的福音資訊進入到中國或北朝鮮的山溝裡去，讓當地人也有機會接受耶穌。在播音室說的話語跨越國境，進入住在山溝裡人的耳朵中，如同耶穌說：“你們在暗中所說的，將要在明處被人聽見；在內室附耳所說的，將要在房上被人宣揚（路12：3）。”今天媒體的發展讓我們發覺到主的再來進在眼前了。

第三個徵兆，信耶穌的以色列人數要達到十四萬四千人（啟7：5～8）。以色列人信仰猶太教，他們認為彌賽亞尚未來到。

殺害耶穌的是猶太人，開始逼迫基督教的也是猶太人，猶太人殺死了司提反，使徒保羅也受了猶太人的迫害，所以保羅稱猶太人為刺，就是撒但的差役（林後12：7）。如今猶太人把耶穌看作一個先知，而不是上帝的兒子。

聖經告訴我們，以色列人暫時不接受福音，是上帝有意的安排。等到十四萬四千個以色列人成為上帝的兒女，世界的末了就來了。如今世上有幾百萬猶太人，但其中信耶穌的人數微不足道。在耶穌升天後兩千年歷史上稱上帝為父的人寥若晨星，其餘的都稱亞伯拉罕為父。有史以來信耶穌的以色列人數達到十四萬四千的那天，世界歷史就要完畢了。

十四萬四千這個數目並不是一種象徵。啟示錄7章4節說：“我聽見以色列人各支派中受印的數目有十四萬四千。”9節又說：“此後，我觀看，見有許多的人，沒有人能數過來，是從各國、各族、各民、各方來的，站在寶座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕樹枝。”由此可見，可以數過來的以色列人數有十四萬四千，其餘的外邦人是數不勝數的。如果十四萬四千這個數目只是一種象徵的話，外邦人的數目又為什麼不明確地記載呢？

啟示錄14章3～5節又說：“他們在寶座前，並在四活物和眾長老前唱歌，仿佛是新歌，除了從地上買來的那十四萬四千人以外，沒有人能學這歌。這些人未曾沾染婦女，他們原是童身。羔羊無論往哪裡去，他們都跟隨他。他們是從人間買來的，作初熟的果子歸與上帝和羔羊。在他們口中察不出謊言來，他們是沒有瑕疵的。”

約翰福音1章11節說：“他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。”那麼，以色列百姓不相信耶穌基督的原因是什麼呢？

羅馬書11章25節說：“弟兄們，我不願意你們不知道這奧秘，就是以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了。”

以色列人中基督徒的數目達到十四萬四千的那時刻，福音再也不能傳到外邦人那裡了。能得救的外邦人沒有限定的數目，但以色列人的數目卻被定為十四萬四千。現在誰也不知道有多少以色列人成了上帝的兒女。使徒行傳1章7節說：“父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的。”馬太福音24章36節又說：“但那日子、那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，唯獨父知道。”說不定現在已經有十四萬三千九百九十九個人。若是這樣，再有一個人承認“耶穌是我的救主！”，人類的歷史就要結束了。

所以上帝有意阻止福音很快進入以色列中，以便更多的外邦人接受福音。所以羅馬書11章28節說：“就著福音說，他們為你們的緣故是仇敵；就著揀選說，他們為列祖的緣故是蒙愛的。”意思是，以色列人是因他們的祖先亞伯拉罕而蒙揀選的；但從福音的角度上看，他們因著外邦人成了上帝的仇敵。

上帝要外邦人趁著以色列人不順從的時機多多得救，至於以色列人，到時候他們也要蒙憐恤。上帝把以色列人圈在不順服之中，是特意要憐恤外邦人（羅11：30～32）。之所以在兩千年的歷史當中很少有以色列人得救，是因為上帝有意把他們圈在不順從當中，以便更多的外邦人能夠得救。

以色列人的不信不是上帝的無能，恰好相反，那是上帝奇妙的安排。因此使徒保羅禁不住從心底發出歡呼道：“深哉！上帝豐富的智慧和知識。他的判斷何其難測！他的蹤跡何其難尋！誰知道主的心？誰作過他的謀士呢？（羅11：33～34）”

馬太福音24章32～33節，主耶穌吩咐門徒說：“你們可以從無花果樹學個比方：當樹枝發嫩長葉的時候，你們就知道夏天近了。這樣，你們看見這一切的事，也該知道人子近了，正在門口了。”耶穌所說無花果樹枝發嫩長葉的時候，是指以色列人開始接受福音的時候。

以色列人中在額上受耶穌基督印記的人數充滿十四萬四千的時刻，恩典的門就要關閉了。從那以後，在門外搓手跺腳地叩門也已經來不及了，人想要帶著自己家裡的人一起走，只能發現機會已經沒有了，哪怕是親愛的愛人，也不能帶走。

這時候，主的再臨就到了。一旦主耶穌來了，福音再也不能傳播。當他顯現在空中的時候，被聖靈充滿的聖徒被提到天上迎接主。首先在主耶穌裡睡了的人忽然復活，然後活著還存留的人要穿上不朽壞的身體，並被接到天上去迎接主。聖徒被提後將有大災難席捲整個土地。被聖靈感動並與主耶穌同受苦難的聖徒在主再來的時刻已經被接到天上去了，而其餘的信徒卻要留在地上經受大災難，與不信者一樣。問題是，誰又能經得起那前所未有的患難呢？聖經說，在患難中人的愛心要漸漸冷淡。大災難席捲整個世界後，主耶穌要再次降臨在地上，從此為猶太人設立的千禧年就開始了。

以色列人中，信耶穌的人充滿十四萬四千時，所有一切就都終結了。主耶穌再來的同時，聖徒就復活並被接到天上去，最後天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化（彼後3：10）。我們要相信主耶穌的再來離我們不遠。基督建立教會，是要保守我們直到末日，我們必須聽聖靈向教會所說的話。

福音傳遍天下，這就是主再來之前的徵兆。很多人以為世界將來因戰爭的爆發而滅亡，但主的話語卻不然。馬太福音24章6節說：“你們也要聽見打仗和打仗的風聲，總不要驚慌，因為這些事是必須有的，只是末期還沒有到。”10～14節又說：“那時，必有許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡，且有好些假先知起來，迷惑多人。只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。唯有忍耐到底的必然得救。這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。”

趁著末期還沒來到，我們必須把自己的家人和鄰居帶到耶穌面前。挪亞預備方舟的時候，人們把挪亞的警告置之腦後，反而照常吃喝嫁娶。當挪亞一家八口人進入方舟裡的那日，天還是沒有雨意，直到第七日仍然沒有下雨。在這七個晴天挪亞一家人一直在方舟裡，可能外面的人們一直在拿他們開玩笑，或者圖謀過幾天方舟裡的人還不出來的話，就乾脆把方舟燒毀。但過了那七日，洪水氾濫在地上，再過四十天，凡有氣息的活物都滅絕了。

聖經告訴我們世界的末了就好像挪亞時代一樣。太可惜，我們無法知道那日子什麼時候來到，我們只得專心傳福音，以便主早日再來。因為主再來的那日就是聖徒復活的日子。巴不得在那日所有的聖徒在空中一起迎接主耶穌。主降臨在空中的時候，我們務要被提，參加頭一次的復活。

 

 

 

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

16. 耶穌的再來

 

你們可以從無花果樹學個比方：當樹枝發嫩長葉的時候，你們就知道夏天近了。這樣，你們看見這一切的事，也該知道人子近了，正在門口了。我實在告訴你們：這世代還沒有過去，這些事都要成就。天地要廢去，我的話卻不能廢去。但那日子、那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣。當洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亞進方舟的那日，不知不覺洪水來了，把他們全都沖去。人子降臨也要這樣。那時，兩個人在田裡，取去一個，撇下一個；兩個女人推磨，取去一個，撇下一個。所以，你們要警醒，因為不知道你們的主是哪一天來到。家主若知道幾更天有賊來，就必警醒，不容人挖透房屋，這是你們所知道的。所以，你們也要預備，因為你們想不到的時候，人子就來了。誰是忠心有見識的僕人，為主人所派，管理家裡的人，按時分糧給他們呢？主人來到，看見他這樣行，那僕人就有福了。我實在告訴你們：主人要派他管理一切所有的。倘若那惡僕心裡說：‘我的主人必來得遲’，就動手打他的同伴，又和酒醉的人一同吃喝。在想不到的日子，不知道的時辰，那僕人的主人要來，重重的處治他，定他和假冒為善的人同罪。在那裡必要哀哭切齒了。（馬太福音24：32～51）

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


 

 

 

 

 

耶穌的再來

 


 

 

不管人們信不信，主耶穌也必再來。不少人看過耶穌在十字架上的受死，並且耶穌復活後有五百餘名聖徒同時耳聞目睹了復活的耶穌（林前15：6），後來也有很多門徒看到耶穌的升天（徒1：9）。耶穌在世時曾對門徒說過，他將到天上去，坐在上帝的右邊，求父把保惠師聖靈差給他們，照這話保惠師聖靈果然降臨在我們身上了。

耶穌升天後過了十天，奇妙的事情發生了，就是聖靈降臨在“馬可樓”的門徒身上。值得注意的是，聖靈降臨，並不是在耶穌升天的那日發生的事，門徒和耶穌之間的溝通斷絕後過了十天，聖靈突然降臨了。

可見，當我們覺得主和我們之間的溝通好像斷絕的時候，上帝的事也仍然在天上進行著。在耶穌升天以後的兩千年歷史中，雖然有時候好像上帝不再關心地上的事，但實際上卻不然，上帝從未停止過自己的工作。

所以我們不要輕看主耶穌將要再來的應許。我們若對主的再來懷疑，那麼我們的信仰總必歸於失敗。我們的信仰歷程當中不免有種種逼迫和苦難，但那些障礙不能使我們拋棄純潔的信仰，正是因為對主再來的盼望保護我們的信仰。若沒有主的再來，我們在世上經受的一切苦難和勞苦都是徒勞無益的。

聖經讓我們知道主耶穌必定再來。耶穌基督的功勞所帶來的救恩與醫病的能力，兩千年以後的今天不也是彰顯在我們身上嗎？若沒有主的再來，我們上教堂聽講道也是枉然的。

主必再來，只是沒有人知道那日子和那時辰，連天上的使者也不知道，子也不知道（太24：36）。門徒有一次問主那日子什麼時候來到，於是主回答他們說：“父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的。但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力；並要在耶路撒冷、猶太全地和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證（徒1：7，8）。”

有人說，如果能知道末日什麼時候來到，那麼可以盡情地吃喝快樂直到末日的前幾天。要知道，年輕時歸向主並被主所引導的人是何等有福。猶太人生孩子後在第八日給孩子行割禮，為的是在上帝面前表明父母的志願，要用上帝的律法養育孩子。他們這樣做是因為，清楚地知道從小就被上帝的話語引導有何等大的益處。

主再來的過程可分為兩個步驟，他先降臨在空中，然後再降臨在地上。在聖經裡我們可以發現有不少關於主再來的預言，而且其過程都描述得很清楚。

馬太福音24章27節說：“閃電從東邊發出，直照到西邊。人子降臨，也要這樣。”如果在北京的人半夜看到主的再來，那麼在美國的人看到主肯定是在白天，澳大利亞是晚上了。

路加福音17章34～35節說：“當那一夜，兩個人在一個床上，要取去一個，撇下一個；兩個女人一同推磨，要取去一個，撇下一個。”馬太福音24章40節又說：“那時，兩個人在田裡，取去一個，撇下一個。”不管是床上的，推磨的，還是下地幹活的，都要同時面臨主的再來。

主耶穌降臨在空中的時候就有眾聖徒的復活。哥林多前書15章52節說：“就在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候；因號筒要響，死人要復活，成為不朽壞的，我們也要改變。”由此可見，先有死人的復活，然後活著的聖徒們突然改變，並被接到空中去迎接主。所以帖撒羅尼迦前書4章15～17節說：“我們現在照主的話告訴你們一件事：我們這活著還存留到主降臨的人，斷不能在那已經睡了的人之先，因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有上帝的號吹響；那在基督裡死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在。”

在這裡我們要清楚知道的是，聖徒和信者有明顯的不同。哥林多前書1章1～2節說：“奉上帝旨意，蒙召作耶穌基督使徒的保羅同兄弟所提尼，寫信給在哥林多上帝的教會，就是在基督耶穌裡成聖，蒙召作聖徒的，以及所有在各處求告我主耶穌基督之名的人。基督是他們的主，也是我們的主。”由此可見，保羅分別提到聖徒以及求告耶穌名的人。

領受聖靈並被聖靈引導的門徒叫聖徒，他們是蒙上帝呼召並受印記的；只是信耶穌，因信得救的人叫信者。

我們得救的條件不是領受聖靈，而是相信耶穌，但是領受聖靈才能堅固救恩，如同哥林多後書1章21～22節所說：“那在基督裡堅固我們和你們，並且膏我們的就是上帝。他又用印印了我們，並賜聖靈在我們心裡作憑據。”在基督裡領受上帝的印記，並擁有聖靈為憑據的人決不會墮落的，但是聖經告訴我們僅僅嘗過聖靈光照滋味的人卻有墮落的可能性（來6：4～6）。

領受上帝的印記並擁有聖靈為憑據的人，並不是在世上不會遇到任何困難，反而因聖徒的生活要經受種種苦難和患難，如同羅馬書8章17節所說：“既是兒女，便是後嗣，就是上帝的後嗣，和基督同作後嗣。如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀。”

聖徒和信者都相信耶穌為自己的救主，但信者與聖徒不同的是，他們沒有上帝的印記和聖靈的憑據，當主耶穌再來的時候，他們不能被提，因為他們與頭一次的復活毫無關係。

只有聖徒才能在空中與主見面，凡在地上的人都要面臨大患難，沒能參加頭一次復活的信者也不例外。只是聖徒們因為在他們的一生當中已經為主飽經風霜，所以他們不再經受大患難，但那些留在地上的人必要經受空前絕後的大患難。

聖經嚴格區分受印的人和穿白衣的人，即聖徒和信者。啟示錄7章4節說：“我聽見以色列人各支派中受印的數目有十四萬四千。”9～10節說：“此後，我觀看，見有許多的人，沒有人能數過來，是從各國、各族、各民、各方來的，站在寶座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕樹枝，大聲喊著說：‘願救恩歸與坐在寶座上我們的上帝，也歸與羔羊。’”13～14節又說：“長老中有一位問我說：‘這些穿白衣的是誰？是從哪裡來的？’我對他說：‘我主，你知道。’他向我說：‘這些人是從大患難中出來的，曾用羔羊的血把衣裳洗白淨了。’”由此可見，十四萬四千的以色列人受印記以後，從大患難中出來的人們就是身穿白衣的，顯然他們不是受印的。

聖徒和信者的區分是明顯的：前者在大患難之前被提到空中，而後者則要經受令人不寒而慄的大患難。誰知到底有多少人能夠經得起那日的患難，保持自己的信仰。

馬太福音24章21節說：“因為那時必有大災難，從世界的起頭直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有。”啟示錄8章7～12節說：“第一位天使吹號，就有雹子與火攙著血丟在地上。地的三分之一和樹的三分之一被燒了，一切的青草也被燒了。第二位天使吹號，就有彷佛火燒著的大山扔在海中。海的三分之一變成血，海中的活物死了三分之一，船隻也壞了三分之一。第三位天使吹號，就有燒著的大星好像火把從天上落下來，落在江河的三分之一和眾水的泉源上。這星名叫‘茵蔯’。眾水的三分之一變為茵蔯，因水變苦，就死了許多人。第四位天使吹號，日頭的三分之一，月亮的三分之一，星辰的三分之一都被擊打，以致日月星的三分之一黑暗了，白晝的三分之一沒有光，黑夜也是這樣。”

那令人惶惶不可終日的大患難是難以用言語表達出來的，在這大患難中地上大部分的人都會滅亡，唯獨經得起患難並忍耐到底的信者才能得救。馬太福音24章22節說：“若不減少那日子，凡有血氣的，總沒有一個得救的；只是為選民，那日子必減少了。”

可見，如今有些人不肯接受聖徒們為主當受的苦難。弟兄姊妹，請你們不要錯過絕好的機會，因為與基督的苦難無分無關的人以後必得經受大患難。我們要歡喜領受與基督同受的苦難，這是聖徒的本分。論到信者，他們充其量參加主日禮拜，他們不傳道，甚至不表露自己是個基督徒，根本沒有理由受逼迫或患難。要知道，他們與頭一次的復活毫無關係，只得面臨大患難。

在大患難過去後，主要降臨在地上，並要把選民從四方召集過來。在馬太福音24章29～31節可見，耶穌說：“那些日子的災難一過去，日頭就變黑了，月亮也不放光，眾星要從天上墜落，天勢都要震動。那時，人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨。他要差遣使者，用號筒的大聲，將他的選民從四方，從天這邊到天那邊，都招聚了來。”這裡所提到的選民是指以色列人，在大患難時期連聖靈的説明都沒有的情況下，大部分的外邦人都要滅絕，唯獨以色列人靠著屬肉體的訓練和忍耐經得起患難，因為他們在幾千年受欺壓的歷史當中已經學會了忍耐和生存的秘訣；再說叫他們能夠忍耐到底的最主要因素就是他們念念不忘的盼望，是上帝很早就應許過的，那就是“錫安的榮耀”。在大患難過去後，主耶穌終於把選民從天這邊到天那邊召集過來了。

主降臨在地上後，先把假先知扔在火湖裡（啟19：20），然後把魔鬼拘禁在無底坑裡。啟示錄20章1～3節說：“我又看見一位天使從天降下，手裡拿著無底坑的鑰匙和一條大鏈子。他捉住那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把它捆綁一千年，扔在無底坑裡，將無底坑關閉，用印封上，使它不得再迷惑列國。等到那一千年完了，以後必須暫時釋放它。”

主從空中降臨在地上的時候，聖徒們也要與主一同降下來，將在千禧年王國作王一千年，管轄從四方過來的以色列百姓，正如啟示錄20章4～6節所說：“我又看見幾個寶座，也有坐在上面的，並有審判的權柄賜給他們。我又看見那些因為給耶穌作見證，並為上帝之道被斬者的靈魂，和那沒有拜過獸與獸像，也沒有在額上和手上受過它印記之人的靈魂，他們都復活了，與基督一同作王一千年。這是頭一次的復活。其餘的死人還沒有復活，直等那一千年完了。在頭一次復活有分的有福了、聖潔了！第二次的死在他們身上沒有權柄。他們必作上帝和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年。”

在這一千年，以色列百姓要在地上安居樂業並生兒養女，那時在地上沒有聖靈的工作，所以由聖徒們作祭司，帶領以色列百姓，如同在先知時代眾先知帶領以色列百姓一樣。

啟示錄20章7～8節又說：“那一千年完了，撒但必從監牢裡被釋放，出來要迷惑地上四方的列國，就是歌革和瑪各，叫他們聚集爭戰。他們的人數多如海沙。”在千禧年時代人的壽命要大大地延長，甚至百歲死的人就算是受了詛咒，以至地上充滿以色列百姓。千禧年結束後，魔鬼從無底坑裡被釋放，要迷惑凡在地上的人，經過短暫而可怕的迷惑，信者和不信者要明顯地分別出來，毫無疑問，不信者要被扔在火湖裡。迷惑結束後，魔鬼也要被扔在火湖裡（啟20：10）。

我們要參加頭一次的復活。唯獨背負自己十字架的聖徒才與頭一次的復活有份，沒有聖靈印記的信者不能參加頭一次的復活，必須留在地上經受大患難。論到在主耶穌再來之前去世的信者，他們雖然不用經受大患難，但他們也得不著頭一次復活的榮耀。如果主耶穌今晚就來，那麼信者只得經受將來可怕的患難，其中信心軟弱的人必向上帝發咒而死去。

我們要成為受上帝的印記而被聖靈引導的人，今天我們在世上為主而受的苦難是上帝賜給我們的福分，我們必須與聖徒的復活有份。

 

 

 

 

 

 


 

 

 

 

 

 

17. 最後的審判

 

 

我又看見一位天使從天降下，手裡拿著無底坑的鑰匙和一條大鏈子。他捉住那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把它捆綁一千年，扔在無底坑裡，將無底坑關閉，用印封上，使它不得再迷惑列國。等到那一千年完了，以後必須暫時釋放它。我又看見幾個寶座，也有坐在上面的，並有審判的權柄賜給他們。我又看見那些因為給耶穌作見證，並為上帝之道被斬者的靈魂，和那沒有拜過獸與獸像，也沒有在額上和手上受過它印記之人的靈魂，他們都復活了，與基督一同作王一千年。這是頭一次的復活。其餘的死人還沒有復活，直等那一千年完了。在頭一次復活有分的有福了、聖潔了！第二次的死在他們身上沒有權柄。他們必作上帝和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年。那一千年完了，撒但必從監牢裡被釋放，出來要迷惑地上四方的列國，就是歌革和瑪各，叫他們聚集爭戰。他們的人數多如海沙。他們上來遍滿了全地，圍住聖徒的營與蒙愛的城，就有火從天降下，燒滅了他們。那迷惑他們的魔鬼被扔在硫磺的火湖裡，就是獸和假先知所在的地方。他們必晝夜受痛苦，直到永永遠遠。我又看見一個白色的大寶座與坐在上面的，從他面前天地都逃避，再無可見之處了。我又看見死了的人，無論大小，都站在寶座前。案卷展開了，並且另有一卷展開，就是生命冊。死了的人都憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判。於是海交出其中的死人，死亡和陰間也交出其中的死人。他們都照各人所行的受審判。死亡和陰間也被扔在火湖裡，這火湖就是第二次的死。若有人名字沒記在生命冊上，他就被扔在火湖裡。（啟示錄20：1～15）

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


 

 

 

 

 

 

最後的審判

 


 

 

我們絕對地相信、絕對地盼望主耶穌的再來，主的再來是確鑿可靠、千真萬確的。眾先知的預言尚且照樣成就，何況主親口應許的話語呢？

如今有一些神學家們把主的再來當作一種象徵而已，他們算是假先知，因為他們所預言的並不是從上帝的口而出的。我們應該對耶穌的再來擁有更大的盼望。

當耶穌降臨在空中的時刻，聖徒們要參加頭一次的復活，他們早在地上的時候常常被聖靈引導，為主作見證，與基督同受了許多的苦難，而其餘的信者則仍然留在地上，他們將經受令人聞風喪膽的患難。

論到外邦人信者，在慘痛的患難中絕大多數人都會死，其中有的會把自己的信仰堅持到底，也有的會忍受不住就拋棄自己的信仰。

患難結束後耶穌基督要降臨在地上，先把假先知扔在地獄裡，然後把魔鬼和他的眾使者都拘禁在無底坑裡，從此以後魔鬼的工作在世上就無影無蹤了。主耶穌就把四方的以色列民召集來，這以色列民一向以肉體來仰望錫安的榮耀。

今天我們以靈魂來仰望天國，但以色列人是以肉體來仰望錫安的榮耀，意思是，他們等候地上樂園的成立。他們在幾千年受欺壓的歷史中學會了能夠克服患難的秘訣，所以他們中大部分人都經得起末日的患難。經住了患難的以色列人蒙主召集，開始享受千禧年王國的幸福生活，因為在那日地上沒有疾病，沒有戰爭，也沒有妒嫉。那時，以色列人要長壽，甚至一百歲死的算是受詛咒的，以至地球上再次充滿人類。

有人會說：“我也想作千禧年王國的百姓。”要記住，聖徒們在千禧年王國裡要作王，用福音養育以色列百姓，聖靈的工作在主再臨的時候已經收回去了，所以地上再也沒有聖靈的感動，人們只是聽了福音就相信，如同在律法時代人們聽從先知的預言一樣。

一千年結束後，魔鬼再次從無底坑裡得釋放，開始垂死掙扎。上帝允許以色列人受魔鬼的試探，是因為除了耶穌的名以外，沒有賜下別的名，人可以靠著得救，並且人若沒有自己的選擇就不能得救。

全人類得救，都是靠著耶穌的功勞：挪亞以前的人要靠耶穌的功勞，從挪亞到摩西時代的人要靠耶穌的功勞，從摩西到耶穌再臨的人也要靠耶穌的功勞，千禧年時代的人還是要靠耶穌的功勞，他們也要承認自己的信仰。他們既在沒有魔鬼誘惑的情況下學習耶穌基督是救主，就不會有多少被魔鬼誘惑的人，但那時魔鬼的誘惑不會是今天這麼輕描淡寫的。一旦誘惑的事過去後，上帝就要把魔鬼和屬魔鬼的眾邪靈扔在地獄裡，用不滅的火燒滅。地獄的希伯來原文“基欣納（gehenna）”是指耶路撒冷南部的垃圾焚化場，罪犯的屍首及廢物都在此焚燒，那裡猛烈的火焰是不熄的，這正好說明了地獄受苦的境況。

從天上墮落，後來在地上玷污人類的魔鬼和眾邪靈終於被扔在永恆的刑罰裡，既然如此，宇宙必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化。宇宙本來是拘禁魔鬼的地方，當魔鬼在天上墮落的時候，上帝把他拘留在宇宙裡，直到最後的審判，魔鬼和眾邪靈既然下了地獄，宇宙就廢去了，唯獨人們要站在上帝面前。所以啟示錄20章11節說：“我又看見一個白色的大寶座與坐在上面的，從他面前天地都逃避，再無可見之處了。”

在上帝的寶座前有兩個書卷：一個是記載惡人所行惡事的案卷；另外一卷是生命冊。死了的人都憑著這些案卷所記載的受審判。

啟示錄22章11～12節說：“不義的，叫他仍舊不義；污穢的，叫他仍舊污穢；為義的，叫他仍舊為義；聖潔的，叫他仍舊聖潔。看哪，我必快來！賞罰在我，要照各人所行的報應他。”

聖徒們若不信聖經所教導的最後的審判，就不必專心追求屬靈的生活了。眾先知曾預言將有一位彌賽亞要來，到時候他們所預言的主耶穌果然來了，更何況主耶穌親口預言的自己的再來呢？

耶穌基督的再來是上帝借著聖靈講的。借著人的口講的預言尚且應驗了，何況聖靈向教會所說的話。按照聖經的記載，作惡的人必被扔在永遠不滅的火湖裡，而凡是名字記在生命冊上的人都要進入上帝榮耀的國。

人們害怕做噩夢，是因為夢是無法避開的，所以不叫小孩看到可怕的情景，免得做噩夢。在現實生活當中我們有選擇的機會，但做夢是無法選擇的，它是屬靈的，是超越時間的。注意，屬靈的是無法避開的。

在財主和拉撒路的故事中我們可以看到，財主掙扎著試圖脫離痛苦的陰間卻不能。“我祖亞伯拉罕哪，我祖亞伯拉罕哪！”他儘管呼喊亞伯拉罕，他的哀求卻徒勞無益（路16：23～26）。因為人一旦離開肉體就沒有機會脫離審判。

人有肉體的時候，或者相信，或者不信，都有機會。人有肉體的時候能夠脫離患難，也能夠回避討厭的人，但是總有一天再也沒有機會去選擇脫離這一切。所以啟示錄6章16～17節說：“向山和岩石說：‘倒在我們身上吧！把我們藏起來，躲避坐寶座者的面目和羔羊的忿怒，因為他們忿怒的大日到了，誰能站得住呢？’”在那些日子，人要求死，決不得死；願意死，死卻遠避他們。

有肉體的時候若不照顧自己的靈魂，失去肉體以後再也沒有機會，因為肉體好像定時炸彈一樣，不知道何時爆炸，除非抓緊肉體還存在的時機，人還有重生的可能。

從此角度看，肉體就是上帝賜給我們絕好的機會。羅馬書8章12節說：“弟兄們，這樣看來，我們並不是欠肉體的債，去順從肉體活著。”不錯，人人都是向上帝欠債的，應盡自己的責任；人若遺棄自己的責任，就受上帝的審判。

只體貼肉體滿足的人好像把一個銀子埋在地裡的那人一樣，不免受上帝的責備：“又懶又惡的僕人哪！”隨從肉體的情欲，貪圖安逸的生活，對自己的靈魂毫無益處。

非基督徒在世上不追求靈魂的滿足，只追求肉體的舒適；他們在世上不知道屬靈的生活，以後在地獄裡才開始屬靈的生活，但他們的屬靈生活已經沒有選擇的機會，只好遭受永恆的痛苦。

使徒行傳2章17節引用先知約珥的預言說：“在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。”有肉體的時候，人才能領受聖靈，作上帝的僕人。天使得不著聖靈，是因為沒有肉體。他們是超越性的存在，在很多的方面強如我們，但他們卻沒有權利去稱呼上帝為父。

人有肉體的時候才能領受兒子的靈；人有肉體的時候才能蒙受耶穌寶血的功勞，一旦離開了肉體，就沒有機會依靠耶穌的寶血，這正如以色列百姓在埃及時，塗在門框和門楣上羔羊的血才有功效，一旦離開埃及，羔羊的血就毫無作用。我們應當在肉體中的時候蒙受耶穌寶血的恩典，有肉體的時候得成聖潔。當耶穌洗門徒的腳時，彼得說：“你萬不可洗我的腳。”主耶穌回答說：“我若不洗你的腳，你就與我無份了（約13：8）。”人若不因耶穌而得成聖潔，就與耶穌無分無關。馬太福音5章8節說：“清心的人有福了，因為他們必得見上帝。”這話的意思，並不是說人的道德品格高尚就能見上帝，而是說借著耶穌得成聖潔才能見上帝。所以使徒行傳4章12節說：“除他以外，別無拯救。因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。”

我們要清楚明白罪是何等可怕的，背負了罪，連上帝的兒子也得受死。上帝的兒子儘管沒有罪，只因為有了罪人的形狀，就必要受死，這就是罪的厲害。因著它連上帝也得流血，連上帝也得受死，何況與生俱來有罪的人。除非上帝把自己懷裡的獨生子賜給我們，換句話說，除非上帝親自受苦，否則罪是無法解決的。

僅僅在知識上知道耶穌的名，與蒙受耶穌的功勞截然不同。知道耶穌的名可以增加自己的知識，但蒙受耶穌的功勞卻能拯救自己的靈魂。我們不應該做只在知識方面知道耶穌名的人，而要做借著耶穌的功勞得成聖潔的人。我們應該叫我們的名字登錄在生命冊上。聖經說唯獨額上有羔羊的名字的人，才能蒙上帝把他們的名字記在生命冊上。

在出埃及記可見，上帝對以色列人說：“我一見這血，就越過你們去（出12：13）。”如果有人把羔羊的血塗在房屋裡面的話，那家的人肯定不會得著上帝的恩典，因為上帝命令他們把血塗在房屋左右的門框上和門楣上（出12：7）。撒在我們靈魂裡的血，不是給我們自己看的，而是給上帝看的。當他看到我們的額上有耶穌名的時候，我們就有生命；相反地，我們的額上沒有他的名，我們就沒有生命。

聖經闡明上帝把耶穌的名賜給我們作為產業（約17：11～12）。如今耶穌的名是我們的產業，當我們遭遇絕境的時候，可以靠著耶穌的名來到全能者面前。

查考聖經的人是盼望基督再來的人，我們雖然不知道主什麼時候再來，但總是迫切盼望他很快就來，而且常常做好準備迎接主。我們要等候主再來，好像穿戴全副軍裝的士兵等候出發的命令一樣，我們要從靈魂深處呐喊：“阿們！主耶穌啊，我願你來！”

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

金箕東牧師，首爾聖樂教會和庇哩亞運動

 

首爾聖樂教會

1969年11月30日，金箕東牧師與七名信徒在首爾市永登浦區新吉洞獻上了首次禮拜，從此拉開了首爾聖樂教會的歷史篇章。金箕東牧師對上帝的獻身和從他口裡傳出的有權柄的話語，以及為此作證的聖靈的能力成了教會飛速成長的原動力。

直至教會開拓滿10周年的1979年為止，聖樂教會的牧會目標主要集中在給聖徒們播種信心，從而鞏固教會成長的基礎上。從80年、81年、84年的“加倍增長”這一教會標語中可知，80年代的牧會焦點是教會成長。其結果，從80年～87年這七年間，在籍信徒數增加了十倍，由原來的3,950名增長到37,809名。

教會開拓40周年的2009年，也就是今天，首爾聖樂教會成了世界最大的浸禮教會。現有在籍聖徒17萬名，牧師80名，傳道士200多名和工作人員150多名。主日分四場禮拜，平日各社區和機關也分別組織禮拜、教育、宣教和交通活動。分佈在全國各地的50多個支禮拜堂，每主日通過衛星同時收聽金箕東牧師在首爾基督徒世界宣教中心宣佈的講道。

 

基督徒世界宣教中心與上帝的意圖神學研究中心

地上13層、地下6層規模的基督徒世界宣教中心，是首爾聖樂教會的第4個聖殿，於2009年5月竣工。能夠同時容納1萬5千名信徒的中央禮拜堂，總面積為7萬7千平方米，是目前世界最大的單一禮拜空間。基督徒世界宣教中心的建立是金箕東牧師40年禱告的應允，亦是聖樂人和全世界庇哩亞人信心與獻身的結晶。

基督徒世界宣教中心完工不久後的2010年2月7日，首爾聖樂教會又一次獻上了規模僅次於基督徒世界宣教中心的大型建築物“上帝的意圖神學研究中心”的開工禮拜。這個中心完工的話，可以同時容納500個家庭，即為了學習金箕東牧師主創的“上帝的意圖”而從世界各國慕名而來的新一代屬靈指導者家庭。

到2010年3月為止，首爾聖樂教會共建築了128個教會設施，包括地區禮拜堂、修養館和教育館等。韓國雖然有許多教會，但大部分教會都因為財政問題而沒有屬於自己的禮拜堂，其中許多教會因為無法承擔租賃費而不得不離開紮根已久的地區，或者乾脆關門。首爾聖樂教會之所以重視教會設施的建築，是因為這是將來要走向全世界的庇哩亞運動的基礎。

 

獻身禮拜

首爾聖樂教會能夠如此爆發性地成長，其中的一大重要原因在於金箕東主任牧師和聖徒們在上帝面前的徹底獻身。首爾聖樂教會每年都會舉行一次全教會聖徒竭力參與的獻身禮拜。首爾聖樂教會的獻身禮拜並非一種一次性活動，而是名副其實的“獻身”，即聖徒把整個人生獻給上帝。獻身禮拜開始之前的兩個月期間，聖徒們更加集中地禱告與傳道，為了準備獻身禮拜時要奉獻的財物而禱告。通過這樣的獻身禮拜，不僅教會更加復興，聖徒們也能更加靠近上帝。

對首爾聖樂教會只是帶有膚淺認識的人中，有的人以為聖樂教會單純是“趕鬼的教會”。當然，不僅趕鬼的事工，凡耶穌的命令，聖樂教會都去順從。但親自來到聖樂教會聽講道、親眼目睹聖樂人的信仰生活的人，對於聖樂教會是“認識上帝的教會、侍奉上帝的教會、向上帝獻身的教會”這一定義，都無可非議。

 

人本主義神學的限度

在首爾聖樂教會最常聽到的詞彙之一就是“上帝的意圖”。“上帝的意圖”可以說是金箕東牧師與首爾聖樂教會聖徒們信仰與生活的重心。今天很多基督徒們嘴上說信上帝，但實際上並不是為了成就上帝的意圖而獻上自己，反而是為了成就自己的意圖而利用上帝。帶有這種動機的人，一旦自己的心意不成就，就會離開上帝，而且嘴裡還振振有辭地說“信上帝也沒有用”。這樣的人根本不關心上帝創造天地的意圖是什麼，對於上帝將耶穌基督差到世上的意圖、上帝將聖靈差給信者的意圖和上帝對聖徒們要求的意圖也毫不關心。

基督徒們今天帶有這種過分地以自我為中心的人本主義信仰，其根本原因在於宗教改革之後，基督教教理完全把焦點集中在了人類救恩上。宗教改革當時，改革家們提出的重要疑問便是“人到底靠什麼得救？”因為在當時，羅馬天主教主張用錢買赦罪符，可以拯救人的靈魂，這與聖經的教導相距甚遠。在這樣的情況下，改革家們最關心的主題就是“唯獨因信得救”。一心把自己的信仰與羅馬天主教區分開的改革主義者們，他們所主張的教理與神學自然脫離不了人類救恩這個範圍。

宗教改革後過了500多年的今天，基督教會對上帝旨意的理解仍舊沒有脫離拯救人類這個條框。對今天的基督們來說，上帝是無條件“愛我們的上帝”。上帝創造天地是“為了我們”，上帝將耶穌基督差到世上也是“為了我們”，甚至連上帝本身也是“為了我們”而存在的。耶穌降世已經過了兩千年的今天，人類的信仰仍舊停留在這樣的水準上，這就好比已經三十好幾的兒子仍舊像三歲孩子一樣向媽媽要奶吃。

約翰一書2章12～13節說：“小子們哪，我寫信給你們，因為你們的罪借著主名得了赦免。父老啊，我寫信給你們，因為你們認識那從起初原有的。少年人哪，我寫信給你們，因為你們勝了那惡者。小子們哪，我曾寫信給你們，因為你們認識父。”信仰水準像小孩子一樣的話，就只會關心人類罪得赦免和救恩的問題；信仰水準成長成像少年人一樣的話，就會知道為了除滅魔鬼而來到世上的耶穌基督的旨意，並會參與這旨意中；信仰水準成長像大人一樣的話，就會認識並侍奉上帝，會把關心放在獻身上。基督教會不能總停留在小孩子一樣的信仰水準上，如今要擁有與仇敵爭戰的少年人的信仰，繼而達到認識並侍奉上帝的大人一樣的信仰水準。

 

庇哩亞研究院課程

首爾聖樂教會之所以強調除滅魔鬼，重視對上帝的獻身，是因為深入認識上帝的意圖。聖經在講上帝的意圖。今天人們儘管讀了聖經，卻還是對上帝的意圖很無知。這是因為沒有掌握讀經的方法。就好像看遠處的事物要用望遠鏡、看微小的事物要用顯微鏡一樣，為了從聖經中發現上帝的意圖，需要有“看聖經的眼鏡”。金箕東牧師在1976年設立的聖經教育課程——“庇哩亞研究院課程”，就是為了給人配戴“看聖經的眼鏡”，讓人借此看到上帝的意圖。

庇哩亞研究院課程以使徒行傳17章11～12節記錄的庇哩亞人的信仰為典範。庇哩亞人對於保羅見證的耶穌基督並不是一味地排斥，而是為了確認保羅見證的耶穌是否是聖經中預言的那位而每日考查聖經，結果從聖經中得到了信心。庇哩亞人的這種賢良態度應該成為人們的鏡子，特別是那些按照人製造出的教理和神學的尺度，去隨便判斷、譭謗信從聖經之人的人，更應該以庇哩亞人為鏡。

共兩年的庇哩亞研究院課程有52課，分為四個學期。第一、二學期是“看聖經的眼鏡”，第三學期是“上帝的意圖”，第四學期是“福音仲介”。通過庇哩亞研究院課程深入地認識了上帝意圖的人，都有相同之處。第一，認識了屬靈世界的實像；第二，都會決志將自己的一生完全用來成就上帝的旨意；第三，只要手拿一本聖經，就能夠立足於上帝的意圖，將真理的話語如瀑布般倒出來；第四，有耶穌應許的神跡與奇事跟隨。這些變化不正是今天數千萬牧會者們所期待的嗎？

下面是在2010年2月完成庇哩亞研究院課程的某牧會者的來信。

 

在我學習完這庇哩亞課程的時候才真的發現，自己原來的無知與高傲，對於屬靈的事和上帝的事真的是太過無知了，這樣的學習把我帶到了一個全新的信仰裡面，我看到了上帝的作工和大能，也看到了上帝的整個意圖，看到了上帝對我們的啟示，也看到了現代教會的問題和墮落！

我在傳統信仰中度過了7年時間，但是還不如在這裡學習一個月知道的多，多麼可惜啊，現在，還有那麼多的靈魂在那樣的信仰裡面，過著無能的宗教生活，或者，傳講著神神秘秘的虛假道理，給多少無知的人帶來無能、形式、假冒為善和算卦式的信仰宗教生活，給我們所信的獨一的上帝的名帶來的是什麼呢？

庇哩亞要成為這一時代的上帝合心意的器皿，要在歸回聖經的工作上成為上帝使用的杖。庇哩亞已經給世界教會帶來了希望，我們也要成為這運動中的一份子，要使用上帝給我的資本，去為上帝的名作工！

庇哩亞太好了，我不知道要如何表白，我真的希望能早日把這上帝的意圖傳給每一個基督徒，使他們都能在上帝的面前被上帝合心意地使用，成為上帝喜悅的孝子！我要為此努力，請為我禱告！我的靈魂要被上帝使用！我的家庭要被上帝使用！我的後裔要被上帝使用！我們要成為為耶穌名作見證的人！

 

與真理一同受苦

庇哩亞研究院課程在世界各地培育了許多屬靈指導者。韓國數一數二的大型教會中，許多牧師都學過庇哩亞研究院課程，只不過他們不願意與“庇哩亞”這個名字一同受苦，所以隱瞞自己的過去而已。但已經通過庇哩亞研究院課程學習了上帝意圖的他們，所教導的內容與牧會方式給他們牧會方面帶來的影響是無可否認的。庇哩亞運動對韓國教會的成長與發展做出的貢獻，要比人們所知道的大得多。

韓國的許多牧會者過去都接受過金箕東牧師的教導，現今也有很多人通過各種資料在學習上帝的意圖，但他們卻不敢光明正大地承認。這與韓國基督教260多個教派之間互相牽制的現況不無關係。韓國基督教會到1950年為止，還是一個整體，後來日帝時期服從參拜神社的勢力與誓死反抗的勢力在解放後開始發生矛盾，分裂也從此開始了。但令人費解的是，參加參拜神社的勢力反而先向那些因拒絕參拜神社而受折磨的勢力問罪。正如加拉太書4章29節所說“當時，那按著血氣生的，逼迫了那按著聖靈生的，現在也是這樣”，這樣的事情如今也在發生著。今天，按著血氣生的不停地逼迫和譭謗信實的主僕，結果想要按照聖靈的帶領回歸聖經的教會們的努力和意圖常常遭到歪曲或貶低。

但上帝在世界各地留下了許多不向教理和教權屈服，為了真理甘願忍受苦難的的靈魂們。如同“我的羊要聽我的聲音，我認識他們，他們要跟隨我”（約10：16）這耶穌的話語所說，愛上帝的人有能夠辨別真理的能力。哪怕有再多人以教理和傳統為擋箭牌辱駡真理，能聽到主聲音的人還是會存在的。上帝的作工通過為真理受苦的有福的人成就。

 

能力的普遍性

庇哩亞運動儘管一直與真理同受苦，但今天仍然能夠發展成全球性的信仰運動，都是因為領悟了上帝意圖的人們普遍都有聖靈的能力與神跡跟隨。庇哩亞運動主張“能力的普遍性”。能力並非個別特定人獨佔的特別恩賜，而是凡認識並順從上帝意圖的人都能夠使用的上帝的應許。歷史上很多主的僕人們都顯出了驚人的醫病能力與神跡，他們給當時的人們帶來不小的衝擊，很多人都跟隨他們。但他們去世之後怎麼樣呢？人們還得再等待另外一個有能力的主的僕人出現。在這樣的情況下，“庇哩亞運動”提出了“凡信從聖經的人都能成為有能力的人”這一主張，並且通過全世界的庇哩亞人每天都在證實著這一主張的真實性。

以下是讀了金箕東牧師的書籍後明白了靈界實像的工人們的來信。

 

我看了《跟隨耶穌，制服汙鬼》魔鬼論下這本書，使我對靈界大開眼界，這將成為我屬靈生活的最大轉捩點，我身為一個主日學的老師，也生活在撒旦的包圍圈之中，給它殘酷地折磨了十幾年。我雖有一定的聖經知識，但不知道汙鬼的全部真相，沒有真實的教導和趕鬼經驗，看到我自己和我身邊更多的教會還有更多的信徒被宗教洗腦，生活在一個殘酷的被鬼折磨的現實中，我卻不知所措，一無所知……

我看了這本書，能力、信心突飛猛進的增長起來了。在一次感冒中，我以金箕東牧師的趕鬼方法一做就成，也為我女兒的瘤反復斥責，幾天後消失了，所以本人特別需要這方面的教導，但是關於這方面的書籍實在太少，謝謝你們能為我提供更多這方面的書籍，以便我能夠服務更多的人群，我們**縣將近有三十多萬的信徒，但對趕鬼方面一無所知，我以感恩的心迫切需要你們的大力支持，哈利路亞！讚美主！

2010年1月4日

L姊妹

 

感謝主！今天我們教會舉行了復活節敬拜，在今天我和同工們憑藉信心和依靠聖靈的大能，奉主的名為有疾病的肢體禱告，真的感謝主！聖靈彰顯了醫治的神跡，得到醫治的有：類風濕的、冠心病的、肩周炎的、頭痛的等。雖然人數不多，但是這樣的事情在教會還是第一次。我們大家真的是非常感恩！有一位得類風濕的姊妹，起初來教會的時候需要她丈夫的攙扶，今天在讚美的時候得到神的醫治，當我請她到臺上作見證的時候，她當時就可以跳躍讚美！神真是愛我們！神真的愛我們！哈利路亞！今天再次感謝金箕東牧師！是金牧師的著作幫助我更加深刻的認知聖靈我主！也謝謝同工們的幫助！另外上次寫信所說的受到邪靈捆綁的姊妹，已經完全得到醫治。請勿再掛念！再次感謝！以馬內利！

2010年4月4日

W弟兄

 

像這樣，主的工人們通過金箕東牧師的書籍得到信心，並照樣去實踐，從而體驗到了聖經應許的能力……這樣的消息從世界各地不斷傳來。他們與金箕東牧師從未謀面，只是通過金箕東牧師的著作明白了屬靈世界的實像，得到了信心，也擁有了與金箕東牧師相同的體驗。一個人的體驗要想普遍化，就要公開能夠擁有這種體驗的原理；這原理若是真的，那麼凡去實踐的人就要能夠擁有同樣的體驗。這就是普遍化。庇哩亞運動強調能力的普遍性。這意味著無論誰，只要認識原理，就能夠使用能力。那麼，這原理是什麼？這就是上帝的意圖。

 

培養指導者

金箕東牧師無論到哪一個國家去教導指導者，都會把聖經所顯明的上帝的意圖教導給他們。金箕東牧師雖然幾十年不變地顯出基督的神跡與醫病的能力，但他與其他醫病行神跡的世界性傳道者們的不同之處在於，他總是把焦點放在教導聖經上。大部分強調聖經的人在能力方面有些缺乏；而強調能力的人在聖經教育方面卻很薄弱；但值得注意的是，金箕東牧師通過給人教導聖經，叫人擁有權柄與能力。

有些國家每年都會邀請世界有名的醫病事工者來召開大型聚會。在這樣的聚會中，會有很多基督徒參與並得到恩典。但這樣的聚會只能暫時讓人們的心火熱起來，卻無法給人帶來根本上的變化。不久後，人們的心還會重新涼下去。要想再次點燃人們心中的火焰，就得再次邀請有名的牧師。所以，在這樣的地方，幾乎定期召開大型聚會。

這樣的國家有一次邀請了金箕東牧師，依舊是希望金牧師能夠為他們帶領大型聚會。但比起一次性的活動，金箕東牧師更希望指導者們發生根本的變化，於是向他們要求參加人員不得超過100名。一位參加了查經會的當地牧者後來說了這樣一番話：

我們邀請過許多世界有名的牧師，所以當我們邀請金箕東牧師的時候，也只是把他看作其中一位有能力的牧師而已。但現在才發現並非如此。其他牧師來帶領聚會的時候，我們都認為他們非常了不起，不過他們一旦離開，我們很快就重新回到軟弱狀態，那麼就得再次邀請誰來。若有病人找來，也只得讓他等待下次聚會。但金箕東牧師給我們的不是魚，而是把捕魚的方法教給了我們。通過金箕東牧師，我們知道了聖經在講有關屬靈世界的事，也知道了基督徒有什麼樣的權柄。

更讓我們吃驚的是，能力不是只屬金箕東牧師一個人的。陪同牧師的宣教團一行竟然個個都能奉耶穌的名趕鬼、為病人按手醫病！甚至連跟隨的攝影師也行出了能力，我們親眼確認了金箕東牧師所說的能力的普遍性到底是什麼。他們離開後發生了更奇妙的事，那就是參加金箕東牧師的查經會的人們也開始出現了我們渴慕已久的能力。現在我們如果遇到病人，不再像從前那樣期待金箕東牧師這樣的主僕來幫助我們，而是依靠耶穌基督賜予的權柄與能力，為病人禱告。

 

250本著作

金箕東牧師帶著要把上帝叫自己明白的上帝的意圖傳給子孫們的心，寫了250多本書。這些書籍分別用不同的主題、從不同的角度照明了上帝的意圖。他的書籍已經被譯成30種語言，印刷60多萬本，普及到世界許多國家。

代表作有《認識上帝》《上帝的意圖》《上帝完全的計畫》《認識耶穌》《人子來》《你們說我人子是誰》《認識聖靈》《聖靈來》《靠聖靈活》《認識耶穌，制服魔鬼》《認識耶穌，勝過迷惑的靈》《認識耶穌，趕逐汙鬼》《抵擋魔鬼的力量》《律法和福音》《話語和運動力》《禮拜成功的有智慧的生活》《約與信》《禱告要這樣做》《在信的人沒有難成的事》《教會開拓原理》《講道實踐原理》《成為牧會者的三個階段》《牧會實踐原理》《為了平信徒的教會論》《牧師學》《四福音書原語理解》等。

到2010年5月為止，翻譯成漢語出版的書籍有《我經歷到的基督的醫病與聖潔的神跡》《三種屬靈存在》《靈魂和肉體》《上帝的意圖》《認識耶穌，趕逐汙鬼》《認識耶穌，制服魔鬼》《認識耶穌，勝過迷惑的靈》《禱告要這樣做》《你們說我人子是誰》《上帝的名》《給聖樂人的信》，正在翻譯的書籍有《認識聖靈》《我的靈魂哪，你要蒙恩！》《我的靈魂哪，你要被聖靈充滿！》《約與信》《偉大平信徒指導者的路》《教會開拓的基礎》《為了平信徒的教會論》《教會成長戰略》等。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

庇哩亞文書宣教會(Berea Press)簡介

 

庇哩亞文書宣教會創立於1986年，起初是由幾名熱愛庇哩亞書籍的信徒們組成的，如今已發展成一個超教派的宣教會。宣教會的宗旨是以書代人把上帝的真理傳給世界靈魂。

多年來，首爾聖樂教會主任監督金箕東牧師的庇哩亞書籍已給許多牧者、宣教士和平信徒們帶去了屬靈上的更新與能力，成為福音事工的基肥。庇哩亞書籍不僅能幫助牧會者建立健康的耶穌教會，而且能幫助基督徒掙脫人本主義和神秘主義的擾亂，轉向聖經。

庇哩亞文書宣教會員們帶著讓上帝的話語通暢無阻地奔向地極的心，如同在主面前獻上兩塊銅幣的寡婦一樣，全力以赴地獻身于文書事工。願凡閱讀本書的靈魂都能得到真正的自由與聖靈的印證，最終把榮耀歸於上帝的名。

有意為庇哩亞文書宣教作奉獻的信徒，請按照書後介紹的電話或郵箱與我們聯繫。至今為止，為庇哩亞文書宣教作奉獻的大都是韓國人。但如今到了大家為自己的民族作工的時刻了。大家的奉獻將會用在漢語書籍的翻譯、製作和普及事工上。

 

庇哩亞文書宣教會

 

 

 

 

 

 

 

深切希望本書能在屬靈的戰場上給讀者提供切實的幫助。歡迎讀者把讀後感或者事工見證記錄下來，通過郵遞或電郵發給我們。對來信的讀者，我們將會寄贈金箕東牧師的其它書籍。為了書籍能安全順利地到達讀者手中，希望讀者在來信中詳細寫明本人的姓名、位址、聯繫電話，以及教會內的職分，謝謝合作。

 

 

地址：韓國首爾市永登浦區新吉5洞379-5新館4層

郵箱：lixiuding@hotmail.com

電話：0082-70-7300-6451

網址：http://www.sungrak.or.kr/language/chinese/

博客：http://blog.naver.com/bereachina

 

 

 

 

 


[1])譯注:

創世記1：6～8“上帝說：‘諸水之間要有空氣，將水分為上下。’上帝就造出空氣，將空氣以下的水、空氣以上的水分開了。事就這樣成了。上帝稱空氣為天。有晚上，有早晨，是第二日。”這裡的“空氣”一詞在希伯來語中的原文是“烏拉奇耶（raqiya）”，是一種空間概念，漢語和合本聖經把創世記一章的“烏拉奇耶（raqiya）”翻譯成“空氣”（6節）、“天空”（17節，20節）和“天”（14節）等。要注意的是，17節裡的天空是指星際空間，而20節的天空是指鳥兒飛翔的天空。

創世記1：17“就把這些光擺列在天空，普照在地上。”

創世記1：20“上帝說：‘水要多多滋生有生命的物，要有雀鳥飛在地面以上，天空之中。’”

由此可見，“烏拉奇耶（raqiya）”的實際概念連鳥兒飛的天空帶星際空間都包括。但是6節中出現的“空氣”很容易讓人誤解為大氣層把水分隔為上下兩部分，如果這樣理解的話，那麼大氣層上面的水只能認為是雲彩了。“烏拉奇耶（raqiya）”最好翻譯成“天空”，這樣理解就能把“烏拉奇耶（raqiya）”以上的水理解為籠罩整個宇宙外層的水。

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