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庇哩亞新書

 

 

魔鬼論（中）

認識耶穌勝過迷惑的靈

 

原題：迷惑的靈

 

 

 

 

 

金箕東著

李基宅譯

 

 

 

 

 

庇哩亞出版社

金箕東牧師

神學博士（Th.D., S.T.D.），

牧會學博士（D.Min.），名譽神學博士（D.D.）

現任首爾聖樂教會監督

學校法人庇哩亞研究院學院理事長

庇哩亞國際大學院大學校創立校長

著作：《人子來的目的》《庇哩亞原講》《牧師學》等

 

 

 

 

 

 

 

 

翻   譯 /李基宅

助   譯 /孔睿

排   版 /李貞蓮

發行日期 /中文繁體第1版1次印刷 2011年7月1日

發行人 /薑蕣

發行處 / 庇哩亞出版社

注   冊 / 13-69

地   址 /韓國首爾市永登浦區新吉5洞379-5新館4層

電   話 / 0082-70-7300-6451

網   址 / http://www.sungrak.or.kr/language/chinese/

博   客 / http://blog.naver.com/bereachina

 

© 2011 BEREA PRESS

 

 

 

Spirits of Seduction

 

 

 

Written by

KI DONG KIM

 

 

 

Translated by

Ki Taek Lee

 

 

 

 

Copyright © 2011 by Ki Dong Kim

All publication rights reserved by Berea Press.

 

BEREA PRESS

 

序言

 

世上存在著許多不可名狀的墮落、犯罪和苦難。隨之，醫院、藥店不斷增多，心理醫生不斷增多，派出所不斷增多，都是為了醫治、訓誡，強化教改，但因為根本原因沒有解決，所以問題依然日益增多。人的行動發自心靈，而心是從靈發出的。靈如果得不到上帝的指導，就會像孤兒一樣彷徨無定。

所有的墮落與疾病的原因都是汙鬼，汙鬼依靠的靈就是迷惑的靈。什麼是迷惑的靈？是天使墮落成的屬靈存在，即原本被派來幫助聖徒的天使中變質的天使。

我確信，對於迷惑的靈如果擁有充分的知識常理，不僅牧會者，平信徒們也能成功自如地處理好自己的問題與子女們的問題。就是因為對迷惑的靈的無知，所以受到重重的打擊懲罰。如果能夠分別迷惑的靈，痼疾與惡習之類的診療也就非常簡單了。

通過本書可以更清楚地認識主並他福音的能力實質如何。我認為，無論誰都應該讀一下這本書，特別是牧會者們。

 

1985年10月

牧會室

視無言金箕東

 

 

 

韓國語第3版序言

 

聖經在講有關迷惑的靈的話語，所以不要因為現有神學或講道者們還未發現這一問題而對此謗議。

靠著耶穌的血得救的聖徒們突然墮落或被拋棄，都是因為受了迷惑的靈的迷惑。雖然聖經為了防止這類事情的發生而詳細地做了說明，但大部分人對此不在乎或者不承認。就算人不承認，迷惑的靈也是不可否認的實際存在。上帝也利用迷惑的靈，魔鬼也在利用迷惑的靈，因此墮落的人或者被上帝拋棄（帖後2：11～12），或者被魔鬼壓制。受迷惑的靈打擊的大都是教會的指導者，所以問題尤為嚴重。

本書將作者過去四十五年來講道內容的錄入過程中遺漏的部分一一找出來作了修補，因此才有了改訂版的問世。李基宅傳道仔細地修補了遺缺部分，所以確信本書徹底表達了作者的本意圖。

作者懇切希望讀者能成為在聖經面前謙卑的聖徒，領悟聖經想要教導的屬靈問題。作者長期以來受到數不盡的逼迫與誤解，但仍舊不屈服，半個世紀來堅持一貫的主張，是因為聖經就是如此說的。

希望大家對迷惑的靈有更深入的認識，過得勝的屬靈生活。

 

2007年7月

視無言金箕東

 

譯者序

 

感謝上帝，“魔鬼論”系列（中）——《迷惑的靈》的中譯版終於能夠展現在等待已久的讀者面前了。也衷心地感謝為本書的校對提供幫助的弟兄姊妹們。自《認識耶穌，制服魔鬼》和《認識耶穌，趕逐汙鬼》出版後，通過本書受益的弟兄姊妹們，紛紛從中國各地向“視無言著書中國語翻譯室”發來見證和索求書籍的書信。雖然彼此從未謀面，但通過我們的獻身誕生的書籍給中國的工人們帶來切實的幫助，對此，為視無言著書的翻譯、出版、發送而獻身的我們同工們感到無比的欣慰與喜樂。

“魔鬼論”系列（上）《認識耶穌，制服魔鬼》、（中）《認識耶穌，勝過迷惑的靈》、（下）《認識耶穌，趕逐汙鬼》的韓語版已經通過庇哩亞出版社出版了。本套書籍的內容是把首爾聖樂教會主任牧師金箕東在不同的時期和不同的場所，給不同的人講的內容整理出來的。論到講道時期，《認識耶穌，制服魔鬼》和《認識耶穌，趕逐汙鬼》是在80年代中期講的，而《認識耶穌，勝過迷惑的靈》則是在1979年講的。這段時期正是聖樂教會信徒的數字每年增長兩倍的期間。通過本書，大家不僅能瞭解到關於迷惑的靈的事實，而且還可以發現金箕東牧師在講本書內容的當時，聖樂教會能夠飛速成長的原因所在。

在把本書翻譯成中文的2006年，正值金箕東牧師進行以《認識人子》為主題的主日講道。在聽主日講道的時候，我發現，金箕東牧師在《認識耶穌，勝過迷惑的靈》中所講的“上帝的意圖”與《認識人子》中所講的“上帝的意圖”，在骨骼方面多少有些不同。有一次我向金箕東牧師詢問了我所帶有的問題。金箕東牧師給我的回答是，《認識耶穌，勝過迷惑的靈》中所講的內容是從全知全能的上帝的立場說明的“上帝的意圖”，而《認識人子》則是從人子的角度說明的“上帝的意圖”，所以按照著眼的角度不同，強調的重點也有可能不同。他又強調說，在《認識耶穌，勝過迷惑的靈》中說明的“上帝的意圖”是以後牧師所有講道內容的基礎，所以比其他任何講道或書籍的內容都重要。他還說，最近講道的內容與《迷惑的靈》中的內容，在某些方面看起來好像有些差異，但一定要牢記的是，金牧師對於“上帝的意圖”的理解絕對沒有隨著歲月的流逝而改變。

金牧師還指出，現有的韓語版“魔鬼論”在有些部分沒能把牧師當時所講的內容完全反映出來，所以需要出版改訂版《認識耶穌，制服魔鬼》、《認識耶穌，勝過迷惑的靈》、《認識耶穌，趕逐汙鬼》，並且希望在整理當中把講道的內容儘量原封不動地保存下來。包括大家現在手中的《迷惑的靈》在內的“魔鬼論”系列三件套，正是按照牧師的指示，把韓語版重新整理後，再把它翻譯成漢語的。我在重新整理韓語版的時候，始終本著一個目標，那就是：讀本書的人，無論誰都要能夠像親身參加過1979年金箕東牧師的聚會一樣，得到同樣的感動、同樣的恩典、同樣的能力。並且為了減少本書在翻譯成各國語言的過程中可能會發生的解釋上的誤會，在整理時儘量使用了邏輯性、合理性的措詞。因著這樣的努力，在把韓國語譯成漢語的過程中大大縮短了所需時間。

懇切希望本書的讀者通過明確地認識屬靈世界的真相，在熾烈的屬靈戰爭中能夠旗開得勝。也特別希望肩負照顧羊群的工人們，首先認識真理，擁有能力，能夠更好地看顧那些左右分不清的羊群。這段時間，“視無言著書中國語翻譯室”為了給在屬靈的前線上的戰士們提供幫助，所以首先著手翻譯了“魔鬼論”系列。從2007年起，我們將會起手翻譯一些能夠幫助大家對上帝、耶穌基督和聖靈有更深的認識的書籍。為了在更短的時間內，把更多的書籍介紹給大家，希望大家不要忘記為了我和在“視無言著書中國語翻譯室”與我一同翻譯的孔姊妹，以及負責編輯、出版、行政事工的李姊妹多多禱告。最後，願滋潤大地的甘霖一樣的上帝的恩典充滿大家。

 

2007年1月3日

視無言著書中國語翻譯室

譯者李基宅

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

《目录》

 

 

第一章不法者撒但成為合法者魔鬼…… 11

第二章為受苦難的人類預備的報償…… 31

第三章認識真理的人才能得到的自由… 45

第四章用堅強的意志勝過迷惑的靈…… 67

第五章汙鬼的原形……………………… 87

第六章汙鬼的事工…………………… 105

第七章抵擋魔鬼的公務權利………… 131

 

 

 

 

 

 

 

 

 

第八章魔鬼和附有條件的信仰……… 147

第九章制服汙鬼的三個條件………… 159

第十章靠聖靈趕鬼…………………… 175

第十一章為恩典作見證的生活………… 195

第十二章魔鬼最後的手段……………… 211

第十三章有權柄的新道理……………… 239

第十四章要遠避拜偶像的事…………… 257

 

 


 

 

 

第一章

不法者撒但成為合法者魔鬼

 

 

 

 

耶和華上帝所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說：“上帝豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？”女人對蛇說：“園中樹上的果子，我們可以吃；惟有園當中那棵樹上的果子，上帝曾說：‘你們不可吃，也不可摸，免得你們死。’”蛇對女人說：“你們不一定死，因為上帝知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如上帝能知道善惡。”（創3：1～5）

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


 

不法者撒但成為合法者魔鬼

 

 

 

聖經是在講有關三種屬靈存在的內容。三種屬靈存在是指上帝、天使，以及人。在探討包括我們人自己在內的三種屬靈存在之前，我們首先要認清自己就是屬靈的存在。

今天有許多信徒嘴上說靈魂比肉體更重要，實際上卻僅僅把靈魂當作一種觀念性的存在；嘴上說上帝的話語是靈魂的糧食，實際上卻不肯把上帝的話語裝在自己的靈魂裡面。比如說，實際上沒有袋子，卻在嘴裡說這是袋子，然後試圖把東西裝進去的話，結果會怎麼樣？人們雖然說我們要領受上帝的話語裝載在自己的靈魂裡面，實際上卻僅僅以此為書本上的概念，以致無法擁有把上帝的話語裝在靈魂裡面的體驗。我們要想真正地把上帝的話語裝在靈魂裡面，就要如同能活生生地感覺到自己肉體的存在一樣，清楚地認識到自己靈魂的存在。否則，我們就只能眼睜睜地看著失去上帝所賜予我們的屬靈機會。

當我們吃飯的時候，食物就真的進入到我們的胃裡面。同樣，當我們領受上帝話語的時候，上帝的話語就應該真的進入到我們的靈魂裡面。但人們對於自己的靈魂只是帶有觀念性的認識，所以無法真實地體驗到上帝的話語進入到自己靈魂裡面。提到“我”這個存在，大部分的人想到的只是能夠盛飯的肉體，卻想不到靈魂。正因為如此，人們再怎麼聽了生命的話語，這話語就像竹籃打水一樣，無法真正地改變人。

有的人說自己得了恩典，一個勁兒地喊“哈利路亞”，但回家跟婆婆吵了一頓之後卻說婆婆給自己剛剛得到的恩典潑了一桶冷水。又過了沒幾天，參加了佈道會又高興地喊“哈利路亞”，但回到家裡，發現丈夫把家裡的錢都用光了，就馬上抱怨說剛在教會裡得到的恩典一下子又打翻了。這與往漏底兒的袋子裡裝糧食有什麼分別？

上帝的話語是絕對不會消化變為無有的。吃了肉體的糧食後，一定要在廁所排泄出去。排泄，這是唯獨肉體才需要的，靈魂完全不需要。但人們接受了上帝的話語後，連一天也保存不了。這樣的人即使在聚會當中疾病得到了醫治，但回家過一兩天后還會說又痛了。為什麼會這樣？既然靠上帝的能力疾病得了醫治，那麼就應該讓這能力一直保留在自己的靈魂裡面，但人們對於自己的靈魂並沒有真正的認識，就算有，也僅僅是把靈魂當作一種觀念性的存在，所以才無法維持已經得到的能力。換句話說，上帝的話語應該裝在人的靈魂裡面，但因為人們對於靈魂這一存在的認識很淺薄，沒有對靈魂的實感體驗，所以無法持守上帝的話語。

“牧師，怎樣做才能像牧師一樣地維持能力？”人們有時這樣問我。“把上帝的話語裝在靈魂裡面。”這就是我的回答。我的記憶並不好，我能背下來的電話號碼僅僅是發生火災時用的119等簡單的號碼，再就是我們家的電話號碼了。雖然我的記性如此不佳，但如果是上帝的話語，無論多少都能記下來。為什麼？因為上帝的話語是裝在靈魂裡面的。假設我讀聖經的時候，把話語裝在腦子裡面，那麼上帝的話語就會跟電話號碼一樣，很難記得住。

信徒們常說，“上帝的話語是我靈魂的糧食”，但實際上許多人拿著上帝的話語，想到的卻僅僅是讓小店兒生意興旺而已。我們要把上帝的話語裝在自己的靈魂裡面。世上的知識是靠理性接受的，但上帝的話語需要用靈魂接受。因為只有靈魂才能保存上帝的話語。

世上的人們大部分都不承認靈魂的存在，即使承認，對靈魂也沒有什麼認識。他們不信耶穌也是因為不認識靈魂的緣故。但也有許多人儘管信了耶穌，卻不知道自己的靈魂處於什麼樣的狀態，應該為靈魂提供什麼。雖然很多人一同坐在禮拜堂裡做禮拜，但他們靈魂的狀態是千姿百態的：有的人帶著漏底的盆；有的人帶著破爛的筐子；還有的人乾脆什麼也沒有。如果人們確切地知道自己有靈魂這一器皿，那麼就會完全地保存上帝賜予的話語，甚至一生都會體驗到那話語的無窮能力。

假如因著什麼突發事件，使我從現在開始一生都無法看聖經了，那我也會依靠保存在我靈魂裡面的上帝的話語，把信仰生活堅持到底。這是因為上帝的話語並不是裝在我的理性裡面，而是裝在靈魂裡面。就好像我很清楚自己口袋裡有什麼東西一樣，我也很清楚地知道我靈魂裡裝有上帝的話語、上帝的計畫和上帝的圖紙。

我在講道的時候，努力把我靈魂裡面的話語拿出來使用。在過去的十年間，我走遍了全國各地，搭著超大型帳幕搞佈道聚會。當時，我也不用講稿，手裡僅僅握著一本聖經，就可以一整天不停地講道。不僅如此，從牧會的那天開始，直到今天，我的講道也從來沒有枯乾過。就好像蠶蛹不停地吐出絲一樣，我在不停地把裝在靈魂裡面的上帝的話語抽出來。

我們為了過成功的信仰生活，首先要明確地知道自己是屬靈的存在這一事實，並且要決心從現在起不懈地追求屬靈的事。聖經裡面記載了成千上萬個事件，記錄這些事件的目的就是為了把屬靈的真相教導給我們。儘管如此，今天很多基督徒卻不知道屬靈的真相，因此隨時都有重回到世上的可能性。

不認識耶穌的人們來到教會的時候，教會應該能夠把他們在世上從來不知道的東西教給他們，應該能夠把他們在世上怎麼也得不到的東西提供給他們。但事實上，人們來到教會，只能聽到他們在世上已經聽到過的資訊，只能得到他們在世上已經擁有的東西。那麼人們很自然地就認為自己在世上的生活與來教會以後的生活沒有什麼兩樣，最終會重新回到世上。在世上只知道肉體的人，如果來到教會認識了屬靈的真相，他們很自然就會想：“啊，原來教會真的是與世上不同的地方！”那麼對於世上的事情，他們會用世上的方法去處理，而來到教會他們就會追求屬靈的生活。但今天大部分的教會無法給人揭開屬靈的真相，導致許多已經踏入教會的人再次回到世上。

不認識靈魂的人根本就沒有持續信心的能力。能夠把信心維持到底的只有靈魂。除了靈魂以外，再也沒有永遠存放上帝話語的地方；除了靈魂以外，再也沒有永遠保管上帝能力的地方。人們即使很高興地說自己得到了恩典，但如果不把這恩典裝在靈魂裡面，就好比往漏底的缸裡灌水一樣。我看聖經的時候，把從中領受的真理裝在靈魂裡面，叫它常在我裡面。不管看兩遍也好，三遍也好，把所看到的話語都裝在我裡面。

我聽過好幾次這樣的話：“奮興師們在年輕的時候因為血氣方剛，所以出現很多能力，但一旦事工的經驗豐富了，以前僅僅火熱的信心就會變得‘穩重’，那麼出現的能力就不如以往了。”對此看法，我絕對不認同。如果真正認識話語，無論何時都會有能力跟隨。無論在二十年前還是現在，當我為病人禱告的時候，主的能力都會同樣地出現。而且現在比以前更老練，更懂得使用能力。之所以這樣，是因為我把從主那裡得到的能力裝在了靈魂這一器皿裡面。

我們幾乎每天都要對著鏡子看一下自己，其實通過鏡子能看到的並不是真正的“我”，只不過是披搭在“我”外面的衣服而已。真正的“我”是用眼睛看不到，但卻是永遠存在的。我們要能夠確實地感覺到，用鏡子看不到，卻是永遠存在的“我”，即靈魂。只有這樣，才能接受作為屬靈存在的上帝想要賜給我們的一切。上帝想與人的靈魂相交，但人卻否認自己是屬靈的存在，以致無法接納上帝。人開始與上帝相交的出發點就在於承認自己是屬靈的存在。我們要徹底地意識到自己是屬靈的存在，要把上帝賜予的東西一點一滴地裝在靈魂裡面，那麼上帝的恩典與能力就不會在我們裡面消失，而是不停地發揮效力。

三種屬靈存在中，只有上帝才是獨一的。為什麼是獨一的呢？因為上帝是自存者。其他所有的屬靈存在都是上帝創造的，唯獨上帝才是自存的。所以說，上帝是獨一的。

天使們都是獨一的上帝創造的。上帝創造人之前，先創造了天使，使他們在天上侍奉上帝。天使，顧名思義就是天上的使者。論身份，天使是上帝的奴僕。有些人一聽說某某看到了天使，就非常羡慕人家，而且想方設法找到那人，拜託那人為自己禱告。其實，看到了天使，這根本不值得自豪，也不值得羡慕。這只是上帝的子女看見了天上的奴僕而已，有什麼可自豪的？

聖經更是嚴厲地警告說，上帝的子女絕不可拜天使。天使雖然被造在人以先，但他的身份卻是要侍奉上帝子女的奴僕，所以上帝的子女敬拜天使是完全不妥當的事情。

作為人，無論誰都有宗教心。這是因為，上帝把尋找上帝的積極性作為本能賜給了人。雖然人類因著墮落，喪失了與上帝的交流，但本能的宗教心仍舊存在。這種本能的宗教心讓與上帝斷絕關係的人類把世上的其他神當作上帝侍奉；想要看見上帝的欲望讓人去製造偶像；想要聽見上帝聲音的欲望讓人去尋找算卦的。人們仰慕天使，也只不過是從這種本能的宗教心中出來的，這與我們的信仰還相差甚遠。我們不是要敬拜天使的人，反而是令天使羡慕的子女們，是將來要審判天使的人。

在聖經中，我們可以看到很多有關天使的內容。這些天使以職分為基準大致可分為三個群體：第一是以美麗和音樂來榮耀上帝的天使們，天使長路西珥是這一群體的代表；第二是如同軍隊一樣，象徵上帝威力的天使們，由天使長米迦勒來帶領；第三是負責啟示上帝的旨意和計畫的天使們，由天使長加百列擔當這一群體。

就像這樣，天上有三群天使，各自都有帶領他們的天使長，其中天使長路西珥帶領自己的那一隊群體墮落了。“珥（El）”一詞含有“上帝”之意，在墮落之前，他也是屬於上帝的天使長，所以稱他為“路西珥（Luciel）”。以西結書28章14～15節講述了推羅王的墮落，從中我們可以看到在背後作工的撒但的墮落。

 

你是那受膏遮掩約櫃的基路伯，我將你安置在上帝的聖山上，你在發光如火的寶石中間往來。你從受造之日所行的都完全，後來在你中間又察出不義。（結28：14～15）

 

路西珥在被造的當時作為上帝的奴僕是完全的，但後來他的心卻變質了。或許有人會詫異，上帝造的天使怎麼可能變質？天使之所以能夠變質，是因為他不是自存者。“上帝的命令就是永生”，如同約翰福音12章50節的這話語一樣，天使只有接受上帝的命令，才能維持生命。為了接受命令，一定要有能夠對命令作出反應的意志。換句話說，應該具備能夠順從命令，也能夠拒絕命令的兩種功能。只有這樣才能說，作為能夠接受上帝命令的存在是完全的。

本該盡忠職守，侍奉上帝的天使長的心中出現了一種想法：“我既然有這麼大的榮光，就要榮耀我自己。”十條誡的第一條就是“除我以外，不可有別的神”，上帝之所以把它作為頭一條誡命賜下來，是因為路西珥試圖想要成為上帝。他懷有“我有什麼必要用這榮光來侍奉上帝？我也要成為上帝”的想法，結果擅離了上帝賦予的職位。換句話說，使用了能夠拒絕上帝話語的權利。這拒絕的權利本來是上帝為了讓他接受命令的意志能夠成立而賜給他的，但是他卻使用了這個意志，從而斷絕了自己與上帝的關係。

路西珥在離開上帝賜予的職分的瞬間就成了反叛者。指代他的名稱之一“撒但”含有“反叛者”的意思，撒但是反叛上帝的。只有上帝才是獨一的存在，但撒但卻向上帝的獨一挑戰，他想：“難道只有你才能作上帝？我也可以靠自己活著。”

指墮落的天使長的另一名稱是“路西弗（Lucifer）”，有魔王的意思。路西珥背叛上帝的時候，屬於他的眾多天使們也一同墮落，形成了一個龐大的國度。之所以使用“路西弗”這一稱號，是因為上帝承認了這背叛者們的王國。

那麼撒但墮落的特點是什麼？第一，否認了上帝的獨一。撒但向著上帝反抗說：“難道只有你是獨一的嗎？只有你是獨自存在的嗎？我也可以自己存在。”這樣就向獨一的上帝挑戰了。第二，想要把作為被造物的自己看作與創造主上帝同等的存在。第三，否定了以上帝的名進行的事。換句話說，妄稱了上帝的名。第四，搞亂了上帝的環境。

十條誡的頭四條誡命是什麼？第一，除我以外，不可有別的神。撒但否認了上帝的獨一，自己也想要成為上帝，但你們不要受撒但的誘惑。第二，不可拜偶像。撒但是被造物，卻想要成為上帝，你們不要像撒但一樣把被造物神格化。第三，不要妄稱上帝的名。撒但譭謗了上帝為自己的名做的事，你們千萬不要像撒但一樣蔑視上帝的名。第四，遵守安息日。撒但給上帝的環境帶來了混亂，但你們要保持上帝環境的聖潔。就像這樣，十條誡中從第一條到第四條談到的是人與上帝之間的關係。這四條誡命的含義總歸一句話，就是不要受到魔鬼的誘惑。

撒但誘惑夏娃的時候，把自己犯罪的特點照樣用在了夏娃身上。從創世記3章1～5節中可以看得很清楚。

 

耶和華上帝所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說：“上帝豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？”女人對蛇說：“園中樹上的果子，我們可以吃；惟有園當中那棵樹上的果子，上帝曾說：‘你們不可吃，也不可摸，免得你們死。’”蛇對女人說：“你們不一定死，因為上帝知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如上帝能知道善惡。”（創3：1～5）

蛇誘惑夏娃說，吃了善惡果就能成為像上帝一樣的存在，否認了上帝的獨一。這是正面違背了十條誡的第一條誡命。同時，蛇想要把被造物神格化，這是正面違背了十條誡的第二條誡命。還有，蛇誘惑夏娃：“‘吃了就會死’是謊話，不信你試試看”，讓人挑戰上帝以他的名下的命令，這是與十條誡的第三條誡命“不要妄稱上帝的名”相違背。不僅如此，蛇又欺騙夏娃，讓她不順從上帝的誡命，破壞了伊甸園的秩序，這與第四條誡命——要遵守安息日這一上帝的環境背道而馳。

就這樣，撒但的墮落、善惡果事件以及十條誡的義從本質上來看，內容都是一樣的。所以，不要吃善惡果這一命令與十條誡裡面都隱含著不要受撒但的誘惑這一意思。

撒但是在天上背叛上帝的傢伙，上帝把撒但從天上趕出去，直到實行審判的時候一直關在宇宙裡。宇宙是關押撒但的地方。猶大書6節說：“又有不守本位、離開自己住處的天使，主用鎖鏈把他們永遠拘留在黑暗裡，等候大日的審判。”“永遠”是指上帝的屬性，“永遠拘留在黑暗裡”，就等於用上帝的權能關押。簡單地說，撒但被關在宇宙內，無法離開這個範圍。這就好像把監獄的牆立得高高的，為了防止裡面的人到外面去，專門有警衛看守一樣。

創世記1章2節的“地是空虛混沌，淵面黑暗；上帝的靈運行在水面上”這一話語與猶大書6節的話語包含著一樣的內容。在有光和天空之前，宇宙裡充滿了水。第一天有了光，第二天從水中出現了天空[1]），把水分為天空以上的水和天空以下的水。所以，“上帝的靈運行在水面上”，這就等於說為了不讓撒但到外面去，用上帝的權能捆綁著宇宙，這與猶大書6節“又有不守本位、離開自己住處的天使，主用鎖鏈把他們永遠拘留在黑暗裡，等候大日的審判”這個內容是一樣的。總之，在天上背叛上帝的撒但直到審判為止，一直要被關在宇宙這一拘留所裡面。

上帝在關押撒但的拘留所裡面創造了天地萬物。聖經中記載著從創造作工的第一天直到第六天，一直有“上帝看著是好的”這一話語，唯獨在第二天創造天空的記錄中沒有。為什麼會這樣？這是因為第二天創造的天空是要作為撒但的活動舞臺。誰會建造了監獄以後，看著是好的呢？我們國家在安陽市有國內最大的拘留所。難道國務總理能因為拘留所蓋得很大而稱讚道：“現在我們擁有了國際性規模的拘留所，這是大韓民國的驕傲，祝賀祝賀！”同樣的道理，天空是拘禁撒但的地方，所以聖經並沒有記錄說上帝看著是好的。

宇宙不是我們的靈魂要停留的地方。耶穌來到這個地上的時候常提到“父的家”，並且教導給門徒的禱告的第一句就是“我們在天上的父”。主所說的“天”並不是指鳥兒飛翔的天或者日月星辰所在的天，而是指上帝的寶座所在的天。主現在在天上父的家為我們準備住處，我們要永遠居住的地方並不是這宇宙內的某個空間，我們是與宇宙不相關的人。宇宙是關押撒但的拘留所，上帝在創造人之前，創造地球之前就已經把撒但關在了宇宙中。

假如上帝沒有創造宇宙，那麼撒但會無止境地搞亂上帝的國。所以上帝把搞亂天上安息的天使們關在宇宙這個空間內，直等到審判的日子。“審判”這個詞跟“定罪”是一樣的意思。撒但是什麼時候被定罪的？通過耶穌在十字架上受死復活的事件，撒但被定罪了。

有的人誤以為撒但在被關進宇宙之前就已經被定罪了，這不是事實。撒但是因著耶穌在十字架上受死，以及三日後復活的事件才被定罪的。“被定罪”或者說“罪被認定了”、“罪被證實了”，這與“受了刑罰”是不一樣的意思。撒但雖然通過耶穌基督的受死與復活被定了罪，但還沒有受刑罰。猶大書6節說，直到審判，上帝把撒但關押在宇宙中。意思是說，直到耶穌來為止，上帝把撒但關在宇宙中。所以說，在耶穌已經來到這裡受死復活的今天，宇宙已經完成了自己所要扮演的最重要的角色。

上帝把地球造在了關押撒但的宇宙中，又把人造在了其中。為什麼偏偏要把人造在關押撒但的地方呢？上帝不接受任何被造物的試探，也不試探任何被造物。雅各書1章13節說：“上帝不能被惡試探，他也不試探人。”儘管撒但試圖試探上帝，但上帝不接受他的試探，也沒有試探他，只是計畫合法地除滅他。為了這個計畫，上帝創造了人，並且是按照自己的形象創造的。

那麼，上帝是為什麼按照自己的形象創造人的？這是為了誘導早已背叛上帝的撒但轉換試探的方向而攻擊人。換句話說，上帝把撒但關在宇宙這個空間裡，然後按照自己的形象造人在其中，使撒但把鬥爭的方向轉向人。從此，就把撒但稱作“魔鬼”。

“撒但”是加給背叛上帝的不法者的名稱，而“魔鬼”則是加給擁有合法攻擊人的權利者的名稱。上帝誘導撒但，讓撒但把人作為試探的物件，作為攻擊的物件，作為詛咒的物件。換句話說，上帝按照自己的形象造人，造在關押撒但的宇宙內，讓撒但成為魔鬼。

所以天使在天上墮落的時候稱之為“撒但”，而“魔鬼”是上帝為了合法地審判撒但創造人之後開始使用的詞彙。“撒但”一詞標誌著反叛上帝者，聖經中沒有一句經文說“你們要抵擋撒但”。“魔鬼”這個詞彙是指離間上帝與人之間的關係，使人滅亡者。上帝把按照他的形象造的人放在撒但的面前，是為了讓撒但把對抗上帝的方向轉向人。從此以後，撒但就成了魔鬼。

魔鬼這一身份是得到上帝合法認證的身份。撒但不是合法的身份，但魔鬼是合法的身份。換句話說，上帝把撒但這一不法者合法化為魔鬼。我們在馬太福音4章1～10節可以看到，耶穌也承認“試探人的”這一魔鬼的身份。上帝讓撒但成為魔鬼。撒但是天使自己取得的非法身份，而魔鬼則是上帝賦予撒但的合法身份。讓撒但成為魔鬼，就等於說把不法者的活動合法化。

魔鬼這一身份是合法的，所以折磨人是魔鬼合法的權利。人們因為不知道這一事實，所以一遇到不幸的事情，就開始懷疑上帝。“上帝在哪裡？如果有上帝，怎麼會讓這樣的事情發生？”但我們要知道，魔鬼折磨人、誘惑人、試探人的所有活動都是上帝給他的合法權利。這就如同浪子決定離開家時，父親就說“好吧，那隨你”，然後幫助他打點行李一樣。魔鬼試探人、折磨人是他合法的權利，所以魔鬼為了試探、折磨人，會動用宇宙內自己可以使用的所有智慧、能力與資源。因此世人受到魔鬼的支配就是當然的事情。主把魔鬼叫做“世界的王”。王有隨意支配一個國家的合法權利。能夠隨意支配世上所有被造物的權利在魔鬼那裡。

創世記3章14節中，上帝對蛇說：“你必終身吃土。”19節對亞當說：“你本是塵土，仍要歸於塵土。”人本是塵土，仍要歸於塵土，蛇有吃土的權利。這喻指著如同蛇吃土一樣，魔鬼有權利隨意支配人，隨意蹂躪人，隨意讓人生病，隨意折磨人，隨意讓人殘廢，隨意把人變成自己的手下。

魔鬼試探人是他合法的權利。他可以隨意讓人生病，隨意殺死人。所以要想除滅魔鬼的事，從魔鬼掌權的國中把人類拯救出來，就非得合法地審判魔鬼不可。上帝的兒子來到世上，就是為了除滅合法作工的魔鬼。上帝的兒子來到世上，依據魔鬼支配的世界的法受了審判，以致被釘死在十字架上。但上帝讓他從死裡復活，證明上帝的兒子是無罪的，同時也定了審判並殺害上帝兒子的魔鬼的罪。借此，魔鬼的權柄受了審判。從此以後，無論是誰，只要願意逃往主那裡，就可以得救。但那些仍舊不肯逃往主那裡的人，魔鬼仍然可以合法地支配他。

我們從魔鬼的支配中脫離出來，得到自由的唯一道路，就是依靠合法審判魔鬼的耶穌基督的功勞。今天許多信徒們嘴上承認耶穌基督的功勞，事實上卻仍舊想要把自己擁有的詛咒和疾病合法化。“我的體質原來就很虛弱”，“這是我們家一直遺傳的病”，“這就是我的命”，人們太輕易地就把自己經歷到的不幸合法化，並且這樣的合法化很自然地變成自暴自棄。

自暴自棄與精神病有緊密的關係。被鬼附的人不都是精神病者。聖經中出現很多趕鬼的事件，但卻極少看到為精神病患者趕鬼的事件。這並不是說另外存在著誘發精神病的汙鬼。汙鬼進入人裡面時，可能會引發一些胃病、神經痛或者癬之類的輕微疾病，等到被鬼附的人遭遇什麼不幸，接受不了痛苦的現實，以致拋棄使用自己的意志時，汙鬼就會掌握他的意志，結果他就會成為精神病患者。

魔鬼給受自己支配的人帶來各種疾病，引發各樣事故，這都是合法的事情。魔鬼有任意支配、虐待人的權利，因為本來是不法者的撒但得到了魔鬼這一合法的身份。魔鬼不是我們可以輕視的存在，如果不是耶穌基督，我們無論用什麼方法都絕對無法從魔爪中脫離出來。

耶穌也承認了魔鬼擁有的合法權利。耶穌受魔鬼試探的時候，他從未說過：“你竟敢試探我？”“試探人的”魔鬼的這一身份是合法的。之所以魔鬼能得到上帝的許可掠奪約伯的財產，破壞他的家庭，損害他的健康，是因為這都是魔鬼的合法權利。

這世上存在的一切戰爭與貧窮、疾病與饑荒、詛咒與死亡、試探與絕望都是受詛咒的天使們利用他們合法的權柄製造出來的。想到這些，我們就可以估計到他們的活動是多麼具體，多麼強大，多麼大膽妄為。宇宙內的所有權柄都握在他們手中，所以聖經把魔鬼叫做“空中掌權者的首領”。擁有著宇宙間的所有權利，支配著宇宙間的所有能力，掌握著宇宙間的所有知識，可以想像到魔鬼這個存在有多麼可怕吧？所以，當原本在魔鬼支配下的人被耶穌搶走的時候，魔鬼為了再把他們擄回自己的魔掌中而動員所有的試探與誘惑是極其當然的事情。

撒但成為魔鬼之後，人的肉體就成了魔鬼撕裂、壓迫、施加痛苦的對象。這宇宙內的任何一種力量都無法讓人脫離魔鬼的壓迫，所以人如果按著肉體生活，就必定死。我們為了脫離魔鬼的虎口，必須要依靠天上的權柄。所以唯獨耶穌基督能拯救我們脫離魔鬼，因為“耶穌”這個名有“上帝把自己的百姓從罪惡裡救出來”之意。耶穌為了把我們從充滿罪惡的世界中拯救出來而來到了世上。他將來再臨的時候，會把我們從這個世上搭救出來，帶到他所在的地方。

許多人的家庭受到破壞，事業遭到失敗，試探不停，困苦不斷，詛咒臨到，這全都是魔鬼作工的結果。就好像魔鬼在伊甸園通過蛇這個被造物誘惑夏娃一樣，魔鬼為了支配人，能隨意使用這世上的所有被造物。物質也好、牲畜也好、人也好、社會也好、宗教也好、知識也好，魔鬼為了試探人能使用世上的所有被造物。甚至，魔鬼也曾試圖利用這些把上帝的兒子絆倒。所以，假如人們把自己的靈魂交托給這世上的被造物，那麼靈魂是絕對脫離不了魔掌的。

可見，人在世上免不了遭受由魔鬼帶來的痛苦，但上帝造人的時候，並非把人造成為僅僅受魔鬼折磨的存在。雖然人的肉體因著魔鬼不停地遭受痛苦，但靈魂靠著耶穌能得到上帝無限的愛。聖經說，在這世上的任何被造物都不能叫我們與在基督耶穌裡的上帝的愛隔絕。

 

因為我深信無論是死、是生，是天使、是掌權的，是有能的，是現在的事、是將來的事，是高處的、是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與上帝的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。（羅8：38～39）

 

我們一定要確實地承認，自己是能夠得到上帝永遠愛的屬靈的存在。我們的肉體儘管因魔鬼的壓制而受苦，但靈魂卻一定要做唯獨裝載上帝愛的器皿。所以，不承認自己是屬靈存在的人就得不到上帝的愛，得不到上帝愛的人最終只能與魔鬼一同滅亡。

我們已經知道了魔鬼的不法行為得到了合法的認證，並且也知道了魔鬼有動員這世上的任何被造物，隨意壓迫人、試探人的合法權利。但儘管這樣，我們也沒有必要自暴自棄，因為上帝已經賦予自己的愛子正式身份，派他到世上來，按照合法的步驟審判了魔鬼。現在我們詳細地來看一下上帝是怎樣合法地把我們從魔鬼的詛咒、壓抑和支配下拯救出來的。

 

 

 

 

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

第二章

為受苦難的人類預備的報償

 

 

 

 

務要謹守，儆醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。你們要用堅固的信心抵擋他，因為知道你們在世上的眾弟兄也是經歷這樣的苦難。（彼前5：8～9）

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


 

為受苦難的人類預備的報償

 

 

 

“魔鬼”是給予合法化的非法者的名稱。魔鬼折磨人、誘惑人，這都是他合法的權利。上帝把非法者——撒但關進宇宙之後，在宇宙內創造了人，讓撒但把視線集中到人身上，從而讓撒但成為了魔鬼。就這樣，人的肉體成了受魔鬼折磨的物件，魔鬼從此擁有了可以隨意壓抑、支配、毀滅人肉體的合法權利。

魔鬼支配人是他合法的權利。人再怎麼想方設法脫離魔掌，但只憑著自己的能力是絕對不可能的。為什麼？因為人想要脫離魔鬼支配的任何努力都只不過是非法行為而已。魔鬼擁有折磨人的合法權利，所以要想脫離魔掌，人也必須使用合法的步驟和方法才行。

我們說我們靠著耶穌的寶血得了救贖，意思是說耶穌用自己的血支付了我們罪的代價，買贖了我們。耶穌不是從魔鬼的手中把我們搶來，而是付出代價，合法地把我們買來的。我們病得醫治也不是靠著與魔鬼角力得勝而來的，今天信徒們失敗的原因就在於誤以為自己是在與魔鬼較量。我們不是與魔鬼較量的人，如果說與魔鬼較量，那麼沒有一個人能勝得過魔鬼，因為他是世界的王。

約翰福音8章44節說：“你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私欲，你們偏要行。他從起初是殺人的，不守真理，因他心裡沒有真理；他說謊是出於自己，因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。我將真理告訴你們，你們就因此不信我。”魔鬼從起初就是殺人的，他是殺人的根源。對他來說，殺人是合法的權利。魔鬼也是說謊之人的父。“父”這一概念中含有“創造者”的意思，魔鬼從起初就是謊話的創造者，是虛假的根本，所有誘惑的根本。從他用謊話欺騙夏娃的事上便可知道，魔鬼捏造謊話，製造誘惑，以致讓人忘卻真理，喪失對上帝的信仰。

約翰一書3章8節說：“犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪。上帝的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。”魔鬼從起初不僅是殺人者、說謊者，而且從起初就是犯罪者。在這個世界被造之前，魔鬼已經在天上使用自己的意志背叛了上帝，成了最初的犯罪者。

十條誡命中從第一條到第四條誡命是關於上帝與人之間關係的誡命，違背這誡命的人叫做罪人；從第五條到第十條誡命是關係到人與人之間關係的誡命，違背這誡命的人叫做惡人。換句話說，違背誡命的人在上帝面前是罪人，在鄰舍面前是惡人。從起初就犯罪的魔鬼讓人向上帝犯罪，向鄰舍行惡。

魔鬼是最初的殺人者，最初的試探者，最初的誘惑者，最初的犯罪者。“最初”與“根源”是一樣的意思。魔鬼是殺人、試探、誘惑和犯罪的根源，從魔鬼那裡絕對出不來善，所以人從魔鬼那裡得不到任何對自己有益的東西。

魔鬼誘惑夏娃的時候，把“吃善惡果就能成為上帝”的夢想和希望帶給了夏娃，並且給夏娃帶來了膽量和冒險心，讓她覺得即使吃了善惡果也不會死。但魔鬼讓夏娃看到的一時的榮光卻讓人掉進滅亡的泥坑，魔鬼給夏娃提供的瞬間的勇氣卻讓人進入了永久的死亡。魔鬼還對夏娃說：“你知道上帝為什麼不讓你們吃善惡果嗎？因為你吃了善惡果，就會成為上帝”，撩起了夏娃的挑戰精神。但夏娃嚮往“高地”的挑戰卻引來了整個人類的墮落這一嚴重後果。

像這樣，只考慮到眼前的情況時，看起來好像魔鬼給人帶來某種益處。就好像人們只要認為自己家裡有鬼，就會請巫婆來跳大神。雖然跳大神不是件讓人心裡痛快的事情，但人們都認為跳了大神的話，鬼就不會再來騷擾自己的家庭，有一定的效果。但實際上說白了，跳大神只不過是暫時哄鬼而已，最終只能給人帶來毀滅。

夏娃通過與魔鬼的對話得到了相當大的激勵與安慰。夏娃想，魔鬼給自己提供了以前不曾知道的知識，激發了自己也可以成為上帝的勇氣，並且鼓勵自己即使吃善惡果也不會死，出於此魔鬼真算得上是自己的好朋友，但夏娃跟隨魔鬼的話語所招致的後果卻是極其嚴重的。

魔鬼再怎麼用花言巧語，他給人提供的也只有滅亡。他本來是以美麗來榮耀上帝的天使，今天也假裝自己是光明的天使。既能稱得上是光明的天使，可想而知他有多麼美麗！但魔鬼再怎麼以美麗的樣子顯現自己，也絕對不能給人帶來什麼好的東西。

魔鬼是殺人者、說謊者、犯罪者，他有殺人、試探人、壓制人、讓人墮落的合法權利，所以無論世上的哪種知識、物質、權力都無法讓人克服魔鬼的壓制，世上的哪一種宗教或者修行都無法讓人掙脫魔鬼的捆綁。魔鬼是空中掌權者，他的權柄不是只限於某個區域，而是在整個宇宙內都有效，所以在宇宙內的任何一種方法都不可能讓人擺脫魔鬼的支配。

在魔鬼的支配下，能讓人得到自由的只有真理。主說：“你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。（約8：32）”真理是一種法，是在宇宙中從未有過的新法。耶穌指著自己說是真理（約14：6）。真理是我們能合法脫離魔鬼支配的唯一方法，換句話說，只有耶穌能讓我們脫離魔鬼的支配，得到自由。

人們試圖靠修行得到自由，但魔鬼有支配世界的合法權利，所以修行之類出自世界的方法絕對無法讓人得到自由。魔鬼能隨意操縱這世上存在的一切，也能隨意使用這一切。他是世界的王，王有什麼做不到的？王有左右百姓生死的權利。所以希伯來書2章15節指著人類說是“一生因怕死而為奴僕的人”。

人最怕的就是死亡。為什麼怕戰爭？因為怕死；為什麼怕疾病？因為怕死；為什麼怕吃不上飯？因為怕死；為什麼怕冷？因為怕死。所以說懼怕的根源就是死亡。魔鬼就是帶著這樣的死亡的權柄支配著世界。

人們把殺死人看作一種解決問題的方法。就好像蒼蠅飛來飛去令人討厭時，就用蒼蠅拍兒把蒼蠅拍死，蚊子妨礙人睡覺時，就用殺蟲劑把蚊子殺死一樣，如果有不想看到的人，就想把那人殺死以解決問題。所以甚至連小孩子在打架的時候也是威脅對方：“打死你！”

如上所述，人們懼怕死亡，並且把死亡當作解決問題的手段，是因為受魔鬼支配的人們已經被“殺人”這一魔鬼的本性洗腦了。“你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私欲，你們偏要行。”如同約翰福音8章44節的這話語一樣，魔鬼的子女們照樣顯現出魔鬼的屬性。

人殺人的本性如果顯在積極的、外向性格的人身上，就會想“乾脆把那傢伙殺掉好了！”如果顯在消極的、內向性格的人身上，就會想“我乾脆死掉算了！”反正不管把別人殺死也好，自己輕生也好，這都是把死亡當作了斷的想法。

所謂的修行，也只不過是克服不了死亡的人類選擇的一種自暴自棄的方法而已。依靠修行的人對任何事情都不聞不問，只認為自己是從無而來，又回到無的存在。他們不在乎別人如何看待自己，也不在乎家人的生計，仿佛已經超脫了一切。表面上看來，他們好像不怕死，但實際上那只不過是絕望與自暴自棄的另一種表現而已。這樣的修行能否給人的心靈帶來平安暫且不說，但絕對無法拯救人的靈魂。所以，“已經修煉到了一定的程度”這句話從屬靈上來看就跟“已經自暴自棄了”沒有什麼差別。

修行對於擺脫魔鬼的支配起不到任何作用。從絕望或自暴自棄這方面來看，修行與精神異常相差無幾，人精神失常也是因著絕望或者自暴自棄。再怎麼精神失常的人也有自己的意識，去聽和判斷別人的話。舉動再怎麼異常的人，也在留心聽別人對自己的看法。因此，周圍的人們越把他看作瘋子，他就越自暴自棄。所以，如果把精神異常者當作瘋子對待，那麼就絕對醫不好他。精神異常的人大部分都是性格內向的人，受到壓力的時候，不會像性格外向的人那樣把火氣發洩出來，而是壓在心裡。假如聽到了他人對自己的指指點點竊竊私語，那麼就絕對不會向那人打開自己的心。所以，幫助精神異常者的人首先要知道，精神異常者並非沒有意識，而只不過是自暴自棄。

以後，世上的精神異常者會越來越多。為什麼？不是有特別的鬼給人帶來精神病，而是所有的鬼都有可能讓人患上精神病。無論胃病患者或者腳癬患者，在他自暴自棄的瞬間，就會受到自己裡面的鬼的壓抑，以致成為精神異常。所以我們根本沒有理由用希奇的眼光看待精神異常者，他們就跟決心不信耶穌的不信者沒什麼兩樣。我在對待精神異常者的時候，就跟對待不信者一樣，首先給他傳福音。精神病患者自己如果不使用意志去獲得信心，是絕對無法得救的。假如不管精神病者的意志如何，我們都能拯救他的話，那麼既然要拯救靈魂，幹嘛不拯救那些國會議員或者官長之類頭腦聰明的人，非要拯救精神病患者呢？

修行的人與精神病患者並無異處。以修行為藉口，與世隔絕的人已經是自暴自棄的人了。自暴自棄讓人成為厭世主義者，確切地知道來世的人是不會成為厭世主義者的。他們之所以成為厭世主義者，或者以修行為屏障與世隔絕，是因為認為人一死就全部結束了。

修行或者宗教之類，凡出自世界的方法絕對無法拯救人，因為魔鬼合法地支配著世界和世界上的一切。鬼給人帶來詛咒，在這世上也是合法的事情，因為鬼是帶著世界王的權柄合法地在活動。

所以彼得前書5章8～9節說：“務要謹守，儆醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。你們要用堅固的信心抵擋他，因為知道你們在世上的眾弟兄也是經歷這樣的苦難。”這話語警告那些已經得救的人務要警醒，免得再次被魔鬼咬住。還有，“你們在世上的眾弟兄也是經歷這樣的苦難”這話語告訴我們，受魔鬼支配的不是只限於某個地區的人，而是包括生活在這世上的全人類。隨意支配在宇宙內的所有人類，給人類帶來苦難、壓抑，殺害人，試探人，讓人墮落，這都是魔鬼的合法權利。也就是說，只要是在宇宙記憶體在的人，無論誰都無法逃脫魔鬼帶來的苦難。

因為魔鬼合法地支配著世界，所以要想脫離魔鬼的支配，也一定要使用合法的方法。比如說，有的人因為住院而需要耽誤幾天工作，那麼就應該把請假條和醫院的診斷書一同遞交單位，獲得正式的病假。同樣的道理，我們如果不使用合法的方法，就沒有辦法合法地脫離世上掌權者魔鬼的支配。

主說，我們要認識真理，真理必叫我們得以自由。真理是一種法，不是出自世界的法，而是從上帝的懷裡出來的法；不是發生在宇宙內的法，而是從宇宙外上帝的寶座那裡得到認證的法。這個法沒有把人類從世上的法中硬搶回來，反而是在世上的法下面受鞭打、流血，正當地付出代價把人買回來的。所以現在只有認識真理，並且想要從魔鬼那裡合法地走出來的人才能得到自由。

魔鬼是在宇宙存在以後才擁有合法權利的，但真理這個法是在宇宙存在以先，確切地說，在永遠以前就存在的法。真理假如是在宇宙內出現的法，那麼絕對無法把人從魔爪中合法地搭救出來。因為在宇宙內產生的法中根本不存在比魔鬼更大的法。真理這個法是宇宙被造以先就存在的法。

如同我們在上一章中看到的一樣，宇宙是關押背叛上帝的撒但的地方，所以宇宙是撒但停留的這段時間內需要的地方。上帝把人造在關押撒但的宇宙中，以誘導本來想要試探上帝的撒但把矛頭轉向了人，就這樣，非法者撒但成了能合法給人施加痛苦的魔鬼。

但上帝創造人的時候，目的並不是只讓人成為受魔鬼折磨的存在，雖然人在誘導撒但成為魔鬼的事上作為祭物被使用了，但對此上帝計畫給人類提供報償。這是在上帝創造人類以前就已經計畫好的。所以以弗所書1章4節說：“上帝從創立世界以前，在基督裡揀選了我們。”“基督”就是“受膏者”，即“彌賽亞”。彌賽亞是上帝作為報償派給人類的。上帝創造人類的時候，並不是僅僅把人造成誘導撒但成為魔鬼的祭物，而是在創造人類之前已經計畫作為報償把彌賽亞差給將要受苦的人類。令人驚訝的是，作為彌賽亞來的那位居然是上帝的獨生子。

人類如果不知道這報償，就絕對無法合法地脫離魔爪。我們有死了也可以復活的報償；有患病了也可以得到醫治的報償；有成為魔鬼的奴隸也可以罪得赦免的報償。人靠著這報償罪得赦免，病得醫治，最終進入復活。所以現在我們不再是帶著對死亡的懼怕生活，而是帶著對復活的盼望生活。總而言之，上帝給人類報償的法就是真理。

有些人問上帝為什麼要創造人類，對此有很明確的答案，上帝是為了自己而創造人的。上帝把人造在宇宙內，是為了誘導本來試圖試探上帝的撒但把矛頭轉向人，換句話說是為了讓撒但成為魔鬼。這時上帝對人的要求是：“你們要受魔鬼的折磨，但我會給你們報償的。”就像這樣，在創造人之前，上帝已經計畫給將要受魔鬼折磨的人類以報償。作為報償來的那位就是彌賽亞，即基督。

耶穌來到世上宣佈說：“我就是真理”。意思是說，唯獨耶穌才是合法的報償。今天我們唯獨通過耶穌，即通過真理才能擺脫掌死權者，獲得生命。“人有了上帝的兒子就有生命，沒有上帝的兒子就沒有生命。”約翰一書5章12節的這話語是在說，只有擁有合法報償的人才有生命。本來在這個世上的法中，人死了是不可能再活的。有“人死”的法，卻沒有“死人復活”的法。但現在真理這一新的法降臨了。真理是指彌賽亞，即基督說的。擁有真理的人，即迎接基督的人是得到合法報償的人。

我們只有在依靠真理的時候，才能合法地從疾病中得到醫治，合法地從鬼的壓抑中脫離出來。人們受疾病、詛咒和痛苦折磨的原因就在於不認識真理。因為不認識真理，所以只知道尋找傳聞有能力的牧師，接受按手。這是多麼令人鬱悶的事情？

主說：“你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。（約8：32）”雖然這世上所有的人都同樣在魔鬼的壓抑下受苦難，但唯獨認識真理的人才能得到自由。靠著屬肉體的方法是絕對得不到自由的。人按照肉體生活，就只有死。肉體的想法是與上帝為仇，屬肉體的人不能得上帝的喜悅。所以，除了真理以外，沒有任何辦法能讓人從魔鬼的壓抑中得到釋放。

世人所想的真理的概念與現在我們所說的不同。世人把由公認或必然的真實推導出來的符合事實的判斷、命題、陳述或概念叫做真理，但聖經所說的真理是能夠合法制服魔鬼的法，所以說耶穌基督是唯一的真理。

世人不相信耶穌基督是真理，他們不承認死人復活是合法的，不承認人能擺脫鬼這一合法的事實，不承認在上帝面前犯罪的人能得到赦免這一合法的事實，所以真理在他們身上無法發揮效力。但我們知道這一切都是上帝賜給我們的合法權利，即真理。

上帝以報償賜給人類的彌賽亞就是真理，只有得到這真理的人才能享受自由。人們總是被鬼壓抑，都是因為不認識真理。有的人不關心認識真理的事，只是一味地想得到牧師的按手禱告。但不認識真理的人，就算得到一百遍按手禱告又有什麼用呢？人們擔心房子漲價，擔心房東要自己搬出去，這都是因為現在住的房子不是屬於自己的，對於自己現在所住的房子沒有合法的所有權。同樣，不認識真理的人就只能不安。我們要認識真理。上帝作為報償派來的彌賽亞就是真理，真理就是救恩。“彌賽亞”、“真理”和“救恩”是同一的單詞，作為報償是彌賽亞，作為法是真理，作為結果就是救恩。

基督來之前，人類無法擺脫魔鬼的壓抑；基督來以後，打開了戰勝魔鬼的道路、使人得生命的道路、從病中得釋放的道路。我們現在認識了真理，擁有了真理，所以我們要把自己完全交托給真理，要把上帝作為報償賜給我們的彌賽亞，即基督迎接在我們的心靈深處。


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

第三章

認識真理的人才能得到的自由

 

 

 

 

現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去。（約12：31）

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


 

認識真理的人才能得到的自由

 

 

 

主指著魔鬼說他是“世界的王”。魔鬼有在世上行非法事情的合法權柄，所以出生在世上，又生活在世上的人類要想脫離魔鬼，非要通過合法的途徑不可。今天人們想要依靠基督的能力病得醫治，卻無法成功，其原因就在於不懂得脫離魔鬼的合法有效的途徑。當然，擺脫魔鬼的體驗不僅限於病得醫治。相比之下，將來復活得永生是更重要的事情，但病得醫治還是具有著重大的意義，這是因為病得醫治是現在就可以經歷到的上帝的作工。也正因為如此，病得醫治可以作為對聖徒們將要得到的復活和永生的證據。病得醫治，換句話說，就是嘗試來世的權能（來6：5）。

不管是在病得醫治的事上，還是在復活得永生的事上，重要的是要懂得合法的途徑。很多信徒們願意得著能力，願意病得醫治，為此很是發熱心。但很多時候，信徒們的這般熱心也僅僅是以熱心告終。這是因為信徒們對於自己所信的道理沒有明確的理解，只是像舔西瓜皮一樣地過信仰生活。有些人誤以為，只要不吃飯，不睡覺，大聲呼喊，上帝就會把能力加給他們。甚至有些人還以為，只要做禁食禱告，病就可以得到醫治。但是病人的身體已經夠脆弱的了，如果再加上禁食，人就可能精神失常。禁食三天，熬夜三天的話，就算好好的人也會變得精神失常，說糊塗話，更何況患者呢？

我們既然擔當全能上帝的工作，就應該提高自己的水準，以使之與擔當上帝的工作相稱。上帝的工作不是隨便毫無秩序地進行的。上帝拯救人類的時候，也是有很清楚的步驟。他首先賜下律法，然後派來先知，又派來兒子，最後派來聖靈。同樣，在病得醫治的事上也有上帝所定的步驟。想要得到醫治的人首先要知道這具體的步驟是什麼。

魔鬼是合法的掌權者，人要想擺脫魔鬼，就必須跟隨合法的步驟。今天我們的罪得到赦免，是按照合法的步驟；病得醫治，也是按照合法的步驟。人再怎麼高舉雙手、大聲祈求，但如果不按照合法的步驟去行，那麼就絕對無法脫離魔鬼的支配。相反，人知道合法的步驟，並且按照這步驟去行，就能正當地從魔鬼的支配中走出來。主說：“現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去。（約12：31）”主在告訴我們，世界的王被趕出去的步驟是——首先這世界要受審判，那麼世界的王要被趕出去。

人們在趕鬼的時候，總是想要靠著自己的力量與鬼較量。但是沒有人能夠靠著自己的力量勝過鬼，因為鬼使用的是世界王的權柄。修行或者宗教之類屬世界的任何方法都無法讓人擺脫魔鬼的壓制。君王在自己所支配的國家裡有什麼做不到的？難道不能搶走別人的妻子嗎？難道不能搶走別人的財產嗎？君王有什麼害怕的？魔鬼並非是人類靠著自己的能力能夠戰勝的。人能夠克服世界王的支配的唯一方法就是明白上帝已經合法地審判了他這一事實，並且使用上帝賜給信基督之人的合法權柄。

上帝誘導撒但成為魔鬼。魔鬼是合法地與人為仇的。換句話說，上帝造人的時候，使人成為遭受魔鬼折磨的存在。但上帝允諾人的不只是痛苦，上帝也決定把彌賽亞賜給人作為報償。所以說，人是在彌賽亞這一報償的應許上被造的存在。

主說，魔鬼是世界的王。假如魔鬼從上帝那裡沒有得到合法的權利，主就不會把他叫做世界的王。但他的合法權柄是得到上帝認證的，所以人要想擺脫魔鬼的支配，必須要支付一定的代價，然後合法地走出來。

被關進監獄裡的人，假如是與警衛打仗，靠著自己的能力離開監獄，那就不算合法地出獄。但不管是付保釋金出來的，還是滿了刑期出來的，這都是正當、合法的出獄。再比如說，把商店裡面的東西帶到店外時，如果沒有付錢，馬上就會被擋住的。一定要支付與商品相當的價錢，然後才能正當地把東西拿出來。同樣的道理，如果有人受到魔鬼的壓抑生了病，這是因為魔鬼使用了他自己的權利，所以要想得到醫治，就一定要按照合法的步驟去行。

最近有許多四十歲左右的男性因著肝病突然死亡。肝有問題的話，早上還是好好的人，到了晚上就有可能突然死去。就像這樣，讓人猝死對魔鬼來說是輕而易舉的事情。魔鬼從起初就是殺人者、試探者、犯罪者。人突然死去是件很冤枉的事情，但讓人冤枉地死去也是魔鬼合法的作工。死得再怎麼冤枉，人也絕對無法戰勝魔鬼。不是說就醫吃藥就能戰勝魔鬼，唯獨支付合法的代價時，才能從魔鬼的支配中正當地走出來。

所以，無知的人怎麼也無法脫離魔鬼的支配。這裡說的“無知”不是指世上的知識不足或者缺乏高等教育，而是指不認識上帝向人類所存的旨意。無知的人，即不認識上帝提出合法的步驟的人，絕對無法從魔鬼的支配中擺脫出來。我們如果知道合法的步驟，趕鬼就不再是件困難的事情了。所以我們要拋棄想要依靠人的誠心或者功勞的想法，而要依靠合法的步驟正當地獲得自由。

主說：“你們要認識真理，真理必叫你們得以自由。”這話就等於說，“你們要認識法，法必叫你們得以自由”。真理用最簡單的話來表達，就是法。雖然是法，卻不是出自宇宙內的法，而是比宇宙先存在的法。魔鬼是宇宙內的法。在宇宙裡面魔鬼擁有合法的權柄。魔鬼給人帶來痛苦、疾病、戰爭，篩世界像篩麥子一樣，這都是上帝給他的合法權利。上帝把“魔鬼”這一名稱加給非法者撒但，以認證了他的合法權利。

為了侍奉上帝而被造的天使卻反叛了上帝，成為撒但。“撒但”有“反叛者”的意思。雖然天使反叛了上帝，但上帝不接受任何被造物的挑戰，也不會向任何被造物挑戰（雅1：13），所以上帝並沒有用武力直接對抗反叛者，而是為了依法處置他，暫且把他關進了宇宙。對此猶大書6節說：“又有不守本位、離開自己住處的天使，主用鎖鏈把他們永遠拘留在黑暗裡，等候大日的審判。”這裡說的“永遠拘留在黑暗裡”中的“永遠”是指上帝的屬性。所以“永遠拘留在黑暗裡”，就是說用上帝的權威關押的意思。那麼，要把墮落的天使關押到什麼時候？直到審判為止。換句話說，上帝用他的權威把反叛他的天使們關押在宇宙裡，讓他們在宇宙內等待，直到受審判為止。

天使之所以能反叛上帝，是因為他有意志。有意志，是指當上帝的命令臨到時，可以順從，也可以拒絕。上帝的命令能夠適用于天使，是因為天使有意志。假如天使沒有拒絕上帝命令的能力，那麼上帝的命令對天使就不管用。因為天使必須得接受上帝的命令，所以連順從的意志帶拒絕的意志都是需要的。

那麼，天使為什麼必須得接受上帝的命令？因為如同約翰福音12章50節所說的，上帝的命令就是永生。天使是侍奉上帝的存在，為了侍奉永活的上帝，應該能夠永遠活著，為此必須接受上帝的命令；而為了接受命令，就必須要有意志。就像這樣，上帝把意志賜給天使，不是因為天使拒絕上帝的命令也沒有什麼關係，而是為了讓天使接受上帝的命令，以得到生命。

但侍奉上帝的天使中有一個卻使用了拒絕上帝命令的意志。這時上帝並沒有立刻把反叛上帝的天使消除掉，因為使用拒絕命令的意志是天使的權利。天使合法使用自己的權利，僅憑這一點無法刑罰他。所以上帝首先把反叛他的天使關在宇宙裡，讓天使在裡面等待審判。到了時候，上帝的兒子降臨到宇宙中，通過十字架的苦難與復活合法地定了反叛上帝的天使的罪。所以耶穌在受死之前說：“現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去（約12：31）。”

創世記1章2節說：“上帝的靈運行在水面上”，這句話語與猶大書6節的“永遠拘留在黑暗裡”是一樣的意思。創造天地之前的宇宙中充滿了水，所以“上帝的靈運行在水面上”是指上帝用他的權能包圍宇宙的狀態說的。這就好比司法部長官在拘留所外面圍上高牆，然後命令警衛兵在週邊看守，防止罪犯逃出去一樣。

宇宙就好比關押撒但的拘留所一樣的地方。上帝居然把人造在這樣的宇宙裡面，為的是誘導撒但把反叛上帝的視線轉向人。換句話說，為了讓“撒但”成為“魔鬼”。“撒但”是反叛上帝的非法者的名稱，而“魔鬼”則是得到對抗人的權利的合法者的名稱。

所以說，人是為了經受魔鬼的折磨而被造的存在，但同時也是在上帝給予的應許——作為報償把彌賽亞，即基督派給人的應許之上被造的。換句話說，對於人類因魔鬼而受的痛苦，上帝預備的報償是非同一般的，即讓人類得到與自己的兒子同等的待遇。

上帝應許給人類的這一報償就是真理。真理，簡單地說就是一種法。魔鬼是支配宇宙空間的法，而彌賽亞則是在宇宙被造以前就存在的法。彌賽亞按照合法的步驟進入宇宙，合法地支付了代價以後，把我們從魔鬼的手掌中合法地救出來了。我們如果知道這一事實，趕鬼就是件再簡單不過的事情了。從鬼的折磨中得自由並非是件難事，反而如同付錢後把所買的東西拿走一樣，是件理所當然又輕而易舉的事情。

魔鬼作為世界的王，支配著整個宇宙，所以魔鬼是宇宙裡的法。反之，宇宙外面的法被稱為真理。真理是在宇宙存在以先就有的法，如同“你們要認識真理，真理必叫你們得以自由”這句主的話語一樣，我們只有認識了真理，才能堂堂正正地得救，堂堂正正地從魔鬼的支配中得到釋放。反之，不認識真理的人是絕對得不到自由的。不認識真理的人總是以為通過自己的努力就能得到自由，所以試圖以修行或者苦行得到自由，但這些對於戰勝宇宙內的法起不到任何作用。

上帝把耶穌基督派來，用合法的方法為我們打開了得救的道路。耶穌不是與魔鬼較量，從魔爪中勉強把我們搶出來的，而是在十字架上流下寶血，正當地支付了代價後，把我們從魔爪中合法地救出來的。

我們要認識兩種法，一種是叫“魔鬼”的法，另一種是叫“真理”的法。我們在前一章已經詳細論述過，彌賽亞就是真理。從法這個角度來看叫做真理，從應許這個角度來看叫做彌賽亞。所以，彌賽亞的降臨就等於說創世以前應許的法降臨了。今天我們正是靠著這個法得到了救恩。

商品的標價如果是一百元，那麼必須要支付一百元，才能合法地把東西拿走。同樣，彌賽亞按照魔鬼這宇宙的法所定的價格支付了代價，把人類拯救出來了。所以我們得到救恩或者病得醫治就好像到商店付一百塊錢，然後拿走一百塊錢的東西一樣，是件既正當又簡單的事情。沒有人會為了買一包速食麵而禁食或者通宵禱告。主為了拯救我們已經支付了了不得的代價，我們現在只需要合法地把東西拿走就行了。

真理這個法來到宇宙以前，魔鬼以宇宙內的法為依據，不停地在上帝面前控告人。“上帝啊，人在你面前犯罪了。”誘惑人犯罪的是魔鬼他自己，但魔鬼反而如同法庭裡的檢察官一樣不停地起訴人。人類在上帝面前犯罪是事實，而魔鬼又起訴犯罪的人類，那麼公義的上帝就不得不刑罰人類。正當人類處於絕境當中的時候，名叫耶穌基督的律師出現了。檢察官再怎麼依法起訴人，但只要比他更有能力的律師出現，用在檢察官使用的法之上的法辯護成功的話，檢察官的起訴就會被合法地除掉。魔鬼雖然帶著宇宙內的法起訴人類，但耶穌帶著宇宙外的法成功地為人類辯護了。

耶穌是非常優秀的律師。有一次，猶太人把犯姦淫現場被抓的女人帶到耶穌面前，問耶穌：“對於這樣的女人，按照摩西的律法應該用石頭把她打死，夫子認為呢？”那時，耶穌如果說不要用石頭打死她，那麼他就會成為違背律法的人；但如果說用石頭打死她，那麼他就會失去拯救人類的救主的資格。在那個關鍵時刻，主如果辯論不好，那麼不僅令自己丟臉，而且被抓來的女人也就只有被石頭打死了。

在這樣的情況下，優秀的律師——耶穌是怎樣展開辯護的？他彎下腰在地上寫字，至於寫的是什麼字，聖經上並沒有具體地記載，但在這以前，主對於律法的內容已經豐富地說明過好幾次。借此，我們可以估計到主在地上寫的到底是些什麼內容。“凡向弟兄動怒的，難免受審判；凡看見婦女就動淫念的，這人心裡已經與她犯姦淫了；貪心的人已經是偷盜者……”看到主寫在地上的這些字，人們還是不停地追問。於是，主站起來說：“你們當中誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她。”說完以後，又彎下腰在地上寫字。這時，剛才還是氣勢洶洶地握緊石頭的人們突然覺得紮心，一個個都放下石頭離開了。主說的“拿石頭打她”的話語滿足了律法。但是以“你們中間誰是沒有罪的”的話語作為前提，明確地顯出“世上沒有義人”這一律法的宣言。

耶穌再次站起來的時候，看見只剩下犯罪的女人一個人了，這時耶穌問女人：

“婦人，那些人在哪裡呢？沒有人定你的罪嗎？”

“主啊，沒有。”女人回答說。

“我也不定你的罪，去吧！從此不要再犯罪了。”耶穌說。

有能力的律師——耶穌就是用這樣驚人的方法救出了女人。

雖然魔鬼依據宇宙內的法控告了人，但耶穌用真理這一法成功地為人做了辯護。靠著宇宙內的法，人類沒有活路，唯獨從天上來的法才能救人。住在真理這一法中的人決不被定罪，能夠合法地從魔鬼的法中脫離出來。人們因魔鬼而受到痛苦、試探和折磨，都是因為沒有住在真理這一法裡面。

所以主說：“你們要認識真理，真理必叫你們得以自由。”並且在羅馬書8章1～2節中，指著住在真理中的人說：“如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了。因為賜生命聖靈的律在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了。”

我們要想合法地得救，首先要承認魔鬼是合法的支配者。魔鬼是世界的王，空中掌權者的首領。讓人脫離魔鬼的法，合法地得到自由的法唯有真理。世上存在的任何竅門或智慧都無法讓人擺脫魔鬼的法，魔鬼有權利殺死產生在宇宙內的任何一種存在，所以聖經指代魔鬼時說是“掌死權的”（來2：14）。就連上帝的兒子也是，在魔鬼的法支配的地方只能被殺死。但上帝的兒子依靠真理這個法從死裡復活了。今天我們之所以能從魔鬼的支配中得到自由，也是因著與上帝的兒子聯合，住在真理這個法中。

今天人們不承認病得醫治是合法的權利，反而認為生病是自然的事情，這都是因為他們不認識真理這一法。他們總是把生病正當化，說：“人身體軟弱，所以生病也是在所難免的。”但我們一定要知道，因著真理這個法進入了宇宙，魔鬼這個法就受了審判，魔鬼的權柄對住在真理裡面的人再也無效了。

被釘十字架之前，耶穌說：“現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去。”這世界受審判，意思是說魔鬼被定罪的日子快到了。魔鬼要被誰如何地定罪？要被耶穌，通過他的受死和復活而被定罪。

今天我們能靠耶穌的名趕鬼，也是因為魔鬼已經因耶穌基督被定罪了。不知道這一事實的人當聽說我們趕鬼，就把我們當作精神不正常的人看待。但趕鬼是我們正當又合法的權利。有時候，人們在對我講述他自己夢中出現的鬼的樣子之前，我就已經知道，並且先向對方說明那鬼的樣子。甚至有一次，我看到身穿軍服的鬼胸前的名號牌，就直接說出他的名字。來找我趕鬼的人經歷到這樣的事情，幾乎都會驚訝地跌倒。但我們能夠制服汙鬼並不是件奇怪的事情，我們之所以能得到如此驚人的能力，都是因為耶穌基督已經定了魔鬼的罪。

之所以人們無法持續信耶穌的信心，是因為魔鬼和他的使者們仍舊在這個世上作工。不知道他們已經受了審判這一事實的人有可能被他們欺騙而重返世上。但認識真理的人，認識法的人任憑魔鬼百般地誘惑，也不會重返世上。我們要知道，我們是已經合法得釋放的人。

不知道給予自己的合法權利的人很容易自暴自棄。人們承認自己有什麼病，這也是一種自暴自棄。人們甚至為了讓病合法化，給不知原因的痛症加上“神經性”的名字，這就是在主動放棄從魔鬼施加的痛苦中得釋放的權利。

主說，只有世界受審判，世界的王才能被趕出去。對於魔鬼受了審判這一事實，我們確實地知道的時候，魔鬼就勝不了我們而被趕走。反之，我們如果還不知道魔鬼已經被定罪了的事實，就絕對無法從魔鬼施加的痛苦中擺脫出來。

對於知道魔鬼已受審判這一事實的人來說，從疾病中得自由是件理所當然的事情。但不知實情的人中，有很多人為了病得醫治而盲目地禁食。還有的人為了醫治精神病者，把手指放在病人的腋下，用力按人體的要害穴位。病人痛得大聲呼喊，他就說這是鬼露出來了，更是用力地按。因這樣的做法而搞出人命的事情曾經發生過許多次。我們要清楚知道的是，鬼是屬靈存在，所以再怎麼給被鬼附的人施加肉體的痛苦，汙鬼也絕不會感覺到疼痛。

有的人在趕鬼的時候，就仿佛是在與鬼較量力氣。甚至有人說：“汙鬼呀，快走！耶穌會勝過你的！”記住，耶穌不是憑力氣與鬼角力爭勝的，他已經審判了世界的王——魔鬼。今天，我們擁有著耶穌的權柄。我們趕鬼就好比在商店裡付錢買東西一樣，是合法的事情。沒有一個人會為了在商店裡買東西而喊“我相信我會買這個東西”，也沒有一個人會為此禁食。只要付出與商品相當的價錢，那麼無論誰都可以輕而易舉地把想買的東西帶走。就像這樣，我們只要認識真理，就能合法地得到自由。

有些人只要發生什麼事情，就禁食。當然邊禁食邊禱告比不禁食要有益，但聖經從來沒有說，禁食是使禱告上達於上帝面前的手段。使禱告上達於上帝的方法除了耶穌的名之外，再也沒有其它的。沒有信心的禁食，遠遠不如沒有禁食的信心。沒有信心的禁食就只不過是餓肚子而已。我不是在否認禁食的益處，只不過想說禁食並不是萬應靈丹。禁食當然有很多好處，但不應該禁食的人如果勉強禁食，反而有可能給鬼帶來便利。

我們如果認識真理，真理會叫我們得以自由。線糾纏成再多的結，也明明有解開的方法。但如果不顧方法，而想要強硬地拽開，線反而會糾纏得更緊。想要從病中得自由的人一定要認識真理。我認識一位元國外的牧師，患者來找他的時候，他總是首先與患者對話，然後簡單地按手後，把患者打發走。來找這位牧師的許多瘸腿的人靠著自己的雙腿走回了家。這是多麼簡單的方法！

有一個百夫長對耶穌說：“只要你說一句話，我的僕人就必好了。（路7：7）”有的人看了這段經文之後對我說：“牧師，只要你說句話，病就能好，你對我說話吧！”假如這個人是認識了真理才說出這番話，那麼再也沒有比這更好的信心了。但他根本不是因為認識了真理，而只是帶著試一下也不會吃虧的心態，利用一下牧師而已。彼得向主求話語：“主，如果是你，請叫我從水面上走到你那裡去（太14：28）。”主對他說“過來吧！”這時，彼得冒著危險把腳伸進了水中。就像這樣，我們如果真有祈求主“你對我說話吧！”的信心，那麼主讓我們在水面上走，我們就要走；讓我們跳進火裡，我們就要跳進火裡；讓我們折斷拐杖的時候，我們就要折斷它。

我在順天的某個教會帶領聚會的時候，來參加的人當中有三個拄著丁字拐杖的人。聚會開始之前，我看到其中一個人在外面把拐杖藏好以後才進來，我問他為什麼要把拐杖藏得那麼嚴實，他說恐怕別人會拿走。那天聚會結束的時候，另外兩個人扔掉拐杖，靠著自己的力量走回家了，而藏拐的那個人仍舊需要依靠拐杖。儘管在聚會當中，他也一直求主醫治自己，但拐杖在外面等待他，他又怎麼能得到醫治呢？

真理是讓人得到自由的法。今天我們得救，病得醫治都是依靠這個法。不知道這一原理的人就算病得了醫治，但沒過多久又再次患病，來找牧師。再給他醫治的話，過不了幾天，又會回來找牧師。我們確實地認識真理的話，就不需要經歷如此鬱悶的事情了。

耶穌基督通過十字架上的死亡與復活已經審判了世界的王——魔鬼。耶穌基督復活之前，魔鬼作為世界的王擁有著合法的權柄，但耶穌基督復活之後，魔鬼就要把自己的權利交給擁有基督之法的人。今天我們從罪中得到自由也好，從疾病中得到自由也好，都是我們正當合法的權利。我們並不是與魔鬼角力，勉強從他的支配中逃離出來的，而是靠著合法的權利，正當地從魔窟裡走出來的。

打個比方，有個因不法行為而被免職的員警，拿著過去的員警證件到處招搖撞騙。不知道這個員警已被罷免的事實的人仍舊會害怕他，但如果知道他已經被免職，而且手中拿的證件是偽造的，那麼不但絲毫不怕他，而且反過來會威脅他，要告發他。

人們把受到鬼多方面的壓抑當作是自己的宿命，這是一種自暴自棄。認識真理的人絕對不會自暴自棄。我們是通過真理這個法合法地得到自由的人。因為魔鬼合法地支配著世界，所以我們如果不使用合法的手段，就絕對無法脫離魔鬼的壓抑。因此，我們要清楚地知道我們是如何使罪得赦免的、如何得救的、如何得生命的、如何得權柄的。換句話說，我們要對於我們的信仰所帶有的合法性有正確的認識。嘴上說信耶穌，但卻把詛咒當作自己命運接受的人，雖然出入教會，但實際上就跟不信者沒有什麼差別。

主正在對我們說：“世界的王已經受了審判，我已經受死又復活了，現在魔鬼已經被定罪了，你們要從他那裡走出來！你們再也不需要受他的支配了！你們只要承認合法的權利，魔鬼就要從你們那裡收回魔爪。你們如果不認識真理，魔鬼是決不會對你們甘休的！你們如果不承認自己的權利，魔鬼反而會主張他的權利！”

世界的王用死亡的權柄殺死了上帝的兒子，但上帝的兒子用真理這一法正當地復活了！因此世界的王在法上完全地潰敗了。從此，死亡的權柄在耶穌面前再也沒有合法的效力了。殺死了耶穌，但耶穌卻復活了，死亡的權柄還有什麼用呢？假如給人灌了毒藥，那人卻重新活了，就說明毒藥對那人毫無作用。魔鬼動用了自己所擁有最厲害的武器——死亡的權柄，但耶穌卻從死裡復活了，所以魔鬼在耶穌基督面前成了徹頭徹尾的敗北者。並且一直受魔鬼支配的人們因著基督都得到了釋放。

魔鬼過去是世界的王，但現在按照法，他不得不對在基督裡面的人撒手。在基督裡面的我們罪得赦免是合法的，病得醫治也是合法的，是按照天上的法正當得到的報償。我們不需要受到病的支配。雖然病有可能進來欺騙誘惑我們，卻無法合法地支配我們。但病進入人裡面的時候，人們仍然受到這病的支配是因為還不認識真理這一法。

耶穌應許門徒們，自己受死復活到父那裡去的話，就會派保惠師聖靈來。保惠師聖靈來的話，就會讓他們明白關於罪、義和審判的真相。

 

然而我將真情告訴你們，我去是與你們有益的。我若不去，保惠師就不到你們這裡來；我若去，就差他來。既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。為罪，是因他們不信我；為義，是因我往父那裡去，你們就不再見我；為審判，是因這世界的王受了審判。”（約16：7～11）

 

約翰福音12章31節主說：“現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去。”主以不久後要受的苦難為念說的這話語指出，對魔鬼的審判很快就要完成了。但約翰福音16章11節主又說：“為審判，是因這世界的王受了審判。”由此，我們可以知道，保惠師聖靈來的時候，對魔鬼的審判已經完成了。

那麼，聖靈如何叫人為審判自己責備自己呢？聖靈吩咐我們不要再停留在已經受審判的世界的王裡面，已經受審判的世界的王現在剩下的只有刑罰。仍舊呆在世界的王裡面的話，你也要與他一同受刑罰。“你們為什麼仍舊在被定罪者裡面，讓自己也被定罪？如果把自己交給已經被定罪的世界的王，那麼你們也只能被定罪，而且當他受刑罰的那天，你們也要與他一同受刑罰。對他來說剩下的只有刑罰，你們為什麼偏偏要在他裡面，與他一同受刑罰？趕快從已經受審判的傢伙那裡出來吧！”

就像這樣，聖靈讓人認識真理，借此讓人得到自由（約8：32），所以主指著聖靈說是“真理的靈”（約16：13）。聖靈把不屬這世界的另外的法告訴給我們，向我們指明復活的法已經審判了死亡的法這一真理，讓我們脫離死亡的法。

把自己交給魔鬼的人只能與魔鬼一同受刑罰。審判與刑罰是不同的。魔鬼已經受了審判，現在是在等待刑罰的日子。耶穌再臨後會開始進行對魔鬼的刑罰，到那時，屬於魔鬼的人就要與魔鬼一同受刑罰。所以，我們千萬不要把自己的命運交給魔鬼。把算卦的話當作神的話語而去算卦的人、把偶像當作上帝的形象而向偶像跪拜的人、把世上的神當作上帝而侍奉世上的神的人，這些人只能與魔鬼一同滅亡。

我們為了從魔爪中脫離出來，不需要勉強地掙扎。我們要明確地知道魔鬼已經受了審判這一事實，並要依法正當地得到自由。換句話說，自由要受到合法的保護，要得到上帝之法的保護。我們不要勉強地裝作可憐的樣子乞求“主啊，求你幫助我這一次吧”，而要大膽地使用自己的權利：“汙鬼呀，你竟敢對我這樣放肆！我是得到自由的人！”

再怎麼身患重病的人只要認識了真理，那麼就應該把給自己帶來痛苦的疾病如同脫下骯髒的衣服一樣果斷地脫下。我在趕鬼的時候常常這樣說：“汙鬼呀，這人是用耶穌的血買來的，你這骯髒的傢伙有什麼資格妨礙用耶穌的血買來的人？”這時汙鬼都會老老實實地出去。有人說汙鬼在金箕東牧師面前一動也不敢動，但事實上不是在金箕東牧師面前不敢動，而是在真理面前不敢動。因為汙鬼很清楚世界的權柄已經因耶穌基督而被合法地剝奪了，所以在耶穌基督面前不得不屈服。

我們靠著耶穌基督得到自由是依法正當地行使我們的權利。汙鬼並非因為懼怕某個人而離開，當我們承認救恩的合法性時，汙鬼依法就不得不對我們撒手。汙鬼只要來到我面前就開始顫抖，是因為我認識真理這一法。有的汙鬼在離開的時候，對自己所壓制的人說：“你這婆娘，我現在雖然離開，但一定還會回來的，你只要離開教會，我就會進來。”因為我知道法而趕鬼，所以汙鬼沒有辦法只得離開，但因為被鬼附的人不認識真理，所以汙鬼威脅她說只要有機會還會回來。

令人傷心的是，今天耶穌的身體——教會失去了主所賜的能力。我們應該讓我們所侍奉的教會持續初期教會時所顯現的驚人作工。這個世界再怎麼墮落、世俗化，教會也應該保守天上的法，保守宇宙出現以前在彌賽亞裡面計畫的法，應該認識真理這個法，以正當的途徑取得勝利。

我們之所以常常提到醫病，是因為這是能夠顯現出上帝的存在，以及上帝話語的現實性的最簡單的方法。不相信靠著耶穌的功勞病能得到醫治的人也不會相信贖罪。連眼睛能看到的事實都不相信的人，又怎麼能相信眼睛看不到的事情呢？真正相信靠著耶穌的功勞能贖罪的人，當然也會相信靠著耶穌的功勞，病能得到醫治。耶穌不也是把病得醫治與罪得赦免同樣看待嗎？耶穌對中風患者說：“小子，放心吧！你的罪赦了。”又命令他：“起來，拿你的褥子回家去吧！（太9：6）”罪得赦免的人再也沒有義務躺在病床上，所以可以站起來拿著自己的褥子回家。

過去，在魔鬼下面受支配、因魔鬼受苦難、因魔鬼受死是我們的義務，如今在基督裡面的我們沒有再擔負從魔鬼那裡來的包袱的義務，反而帶著從基督那裡來的自由和權利。哈利路亞！

你的病得醫治是合法的權利，是完全的自由，是真理。過去你依照魔鬼的法躺在病床上，但如今要照著真理的法從病床上站起來；過去你在魔鬼的法下得了病，但如今要在真理的法裡面得到自由；過去你因魔鬼的法而懼怕，但如今要靠真理的法得到自由！以合法的權利正當地享受自由！得自由的方法非常簡單，因為特別簡單，所以人們反而不肯相信。魔鬼已經被定罪了，現在跟隨被定罪的魔鬼的人就只有與魔鬼一同受刑罰。魔鬼欺騙人，是因為人不認識法。所以聖靈說：“壓制你們、支配你們的世界的王已經被定罪了，你們趕快從魔鬼那裡出來吧！從他的魔爪中出來吧！真理會支配你，真理會讓你得到自由！”

我們現在要停止對魔鬼的盲從，而要順從真理。人若說是順從真理，卻仍舊承認疾病的權威，這事實上並非在順從真理。擁有真理的人有脫離疾病的權利。屬於真理的人不再需要停留在疾病中。人們總是口裡呼喊“主啊，我信！主啊，我信！”，卻不放開抓住疾病的手。願意病得醫治的人在主面前呼喊之前，首先應該把疾病放下來。我希望大家通過認識真理這個法，不但醫治自己的疾病，而且能夠完全掌握主賜給我們的權利，一生都過得勝的生活。

趕鬼是件非常簡單的事情。因為我認識真理，所以汙鬼在我面前戰戰兢兢。同樣，大家認識真理的話，汙鬼在大家面前也會同樣地離開。騙子都是找一些不懂行情的人行騙，真正懂得行情的人是騙不倒的。所以我們一定要知道魔鬼已經被定罪了這個事實。耶穌說：“現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去（約12：31）。”這話語告訴我們，如果我們知道魔鬼已經受了審判，那麼魔鬼的勢力在我們面前就只有被趕出去。

汙鬼不僅給人帶來疾病，也給人帶來貧窮和詛咒，讓人自殺。打開靈眼的話，可以看到有太多的人正受著汙鬼的壓制。來找我為他趕鬼的人中，有很多人身上被蟒蛇纏繞著。人們在聽道當中打哈欠的時候，我往往看到蟒蛇在人的嘴巴裡大搖大擺地進出。其實我常常看到這樣的異象，但這只不過是一種幻象而已，所以我平時很少講。

我們要靠著認識真理而正當地得到合法的自由。

“我有自由！”

“我有自由！”

“我有自由！”

到現在為止一直支配我們，讓我們生病，讓我們貧窮，給我們帶來痛苦，給我們帶來壓抑的仇敵已經被定罪了，已經喪失了權利。大家到現在是被騙子給騙了。被定罪者那裡沒有合法的權利。他過去雖然合法地殺人，合法地折磨人，但現在他再也沒有權利了。現在權利反而在有真理的我們這裡。我們現在可以制服魔鬼，支配魔鬼。我們是合法得到自由的人。取得勝利，得到生命是我們的權利。哈利路亞！

主說：“現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去。”耶穌審判魔鬼之前，魔鬼還可以合法地壓制人，但魔鬼受審判以後，反過來，我們擁有了可以定魔鬼罪的合法權利。所以我們要靠著這驚人的權利正當地享受自由。

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

第四章

用堅強的意志勝過迷惑的靈

 

 

 

 

聖靈明說：在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。這是因為說謊之人的假冒，這等人的良心如同被熱鐵烙慣了一般。（提前4：1～2）

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


 

用堅強的意志勝過迷惑的靈

 

 

 

撒但從天上被趕到宇宙的時候，他的使者們也與他一同被趕出來了。撒但本來是天使長中的一個，他手下有眾多幫助他的天使。天使長墮落了，跟隨他的天使們也就一同墮落了，對此啟示錄12章9節說：“大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。”

撒但在宇宙中擁有了合法的權柄之後，他所帶領的組織很自然就形成了一個王國，並且撒但作為合法的“王”支配著整個世界。從此就給撒但加上了“魔鬼”這個稱號。在指代魔鬼的名稱中，還有一個就是“路西弗（Lucifer）”（賽14：12），這個名稱也含有“王”的意思。

在這裡我們要知道的是，“魔鬼”這個詞無論在聖經中的什麼地方，都是以單數形式出現的。但在如今人們總是隨口說“魔鬼們”，這完全沒有聖經上的根據。魔鬼不是有很多，而是只有一個。只不過因為與魔鬼一同墮落的千萬天使在世上活動，所以魔鬼的支配力才充滿世界。

有人因此而誤以為魔鬼是無所不在的存在，但事實上魔鬼並非是無所不在的。上帝問魔鬼“你從哪裡來？”的時候，魔鬼回答說：“我從地上走來走去，往返而來。”通過約伯記中的話語，我們可以知道，魔鬼因為不是無所不在的，所以需要走來走去。也就是說，魔鬼如果在首爾，就不可能同時在北京。總之，上帝是無所不在的，而魔鬼並非無所不在。

還有的人想魔鬼可以進入人裡面，所以問牧師：“牧師，那人被魔鬼附了吧？”但要知道，魔鬼並不能進入人裡面，能進入人裡面折磨人的只有鬼，而魔鬼是使喚眾多鬼的掌權者。啟示錄12章9節說的魔鬼的使者們則是指在天上墮落，被趕到陰間的無數的天使們說的，他們現在也在世上作為敵基督的靈活動著。

迷惑的靈與以上所述墮落的天使們又有所不同。迷惑的靈本是被派來侍奉聖徒的天使，後來因聖徒墮落可憎的意志而趁機變質的靈。希伯來書1章14節說：“天使豈不都是服役的靈、奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？”有些天使是上帝派來幫助聖徒的，所以說天使們並非我們要敬拜的物件（西2：18），他們是為了幫助聖徒屬靈的作工而被派來的使者，即跑腿的。

比如說，人在經營事業的時候，按照事業的規模大小，可能需要百名職員，也可能需要千名職員。事業的規模越大，需要的職員就越多。在我們屬靈上的經營也是一樣的道理。所擔當的屬靈工作的分量越多，就需要越多的天使。有的人為了肉體的經營雇用的使者超過千名，而屬靈上的經營卻極其薄弱，幫助自己的天使連兩個也不到。耶穌曾經說過：“你想，我不能求我父現在為我差遣十二營多天使來嗎？（太26：53）”這裡的“營”原語為“勒嘰溫（λεγιώ）”，這是由六千名左右的士兵組成的羅馬時代軍隊的單位。以六千名為一個營來計算的話，十二個營就是七萬兩千名。由此可見，屬靈的經營越昌盛的人就能夠使用越多的屬靈的使者。

我在帶領傳道聚會時，通過異象常常可以看到許多天使進入到聚會場所中幫助我醫治病人。只要是聖徒，都有跟隨自己的天使。彼得在獄中睡覺的時候，把他叫醒，領他逃出監獄的就是他的天使（徒12：6～10）。主還說過，小孩子的使者在天上常見天父的面（太18：10）。還有，在我們禱告的時候，把我們的禱告運送到上帝那裡，也是天使做的事情（啟8：3）。

天使搬運禱告的事實可以通過但以理書得到確認。但以理獻上禱告以後，天使在把禱告的應允帶來的路上受到波斯國魔君的阻擋，那時有米迦勒天使長的幫助，天使才順利地把應允帶給但以理（但10：12～14）。

在這裡我們可以發現一個值得注意的事實。但以理為了得到應允而獻上了禱告，但過了十天禱告的應允沒有來，過了二十天還是沒有來，第二十一天的時候禱告的應允才終於來了。但其實上帝在但以理禱告的第一天就已經垂聽了他的禱告，並且立時把禱告的應允給了他。可是，天使在帶著應允來的途中受到了阻擋，因此禱告的應允才被耽延。可是但以理並沒有放棄，堅持等待禱告的應允。這時，米迦勒天使長處理掉了妨礙者，天使才得以順利地把禱告的應允帶給但以理。雖然禱告的應允遲延了二十一天，但最終但以理還是得到了禱告的應允。

從以上事件中，我們可以得到一個重要的教訓。我們向上帝禱告的話，幫助我們的天使會馬上把我們的禱告搬運到上帝面前，上帝也會馬上把應允賜給我們。但天使在把應允帶來的途中可能會受到魔鬼的使者們的妨礙。所以就算自己禱告的應允眼前暫時看不到，但也要相信幫助自己的天使正在來的途中，要堅持等待到底。十天、半個月，或者一年，都不放棄一直等待的話，肯定會得到禱告的應允。

我們每個人都有幫助自己的天使，這些天使協助我們進行屬靈上的活動，並且按照各人屬靈活動的分量，天使的數量也各不相同。以利亞處於危境的時候，他覺得自己的處境極其孤獨，幾乎陷在自暴自棄當中，卻沒有一人能幫助他。那時，上帝讓他的眼睛明亮，讓他看到了在自己周圍有許多守候幫助自己的天使。親眼確認了這龐大規模的天使隊伍的瞬間，以利亞明白了自己並非孤單一人，於是重新獲得了勇氣。就像這樣，我們要知道，我們雖然用眼睛看不到天使，但隨時可以得到天使的幫助。

主說：“你們要小心，不可輕看這小子裡的一個。我告訴你們：他們的使者在天上，常見我天父的面。（太18：10）”就像亞伯的血的聲音從地裡向上帝哀告自己的冤屈一樣，再怎麼渺小的人，他的天使也會在天上對自己所受的冤屈向上帝哀告。

在這裡，我們還要注意的一點是，舊約聖經中所說的“上帝的靈”並非是指聖靈，而是指天使。聖靈是在耶穌被釘十字架受死復活並進入天上以後才開始降臨到聖徒裡面的。例如，撒母耳上16章14節說：“耶和華的靈離開掃羅，有惡魔從耶和華那裡來擾亂他。”另外在18章10節和19章23節可以發現“從上帝那裡來的惡魔”、“上帝的靈”等經文。這裡說的“從上帝那裡來的惡魔”和“上帝的靈”都是指掃羅個人的天使說的。明明是個人的天使，卻使用“上帝的靈”或者“從上帝那裡來的惡魔”這樣的字眼是因為，創造他們並且把他們派給掃羅的是上帝。同樣的道理，今天幫助我們的天使們也可以稱作“上帝的靈”或者“上帝所派來的靈”。

在這裡有人可能會提出疑問，撒母耳上16章14節中的“耶和華的靈”說是掃羅的天使這一點還可以理解，但“從上帝那裡來的惡魔”也是掃羅的天使這一點就不可理解了。“從上帝那裡來的惡魔”不是指在天上與魔鬼一同墮落的天使，與魔鬼一同墮落的天使們現在也作為敵基督的靈在世上活動。“從上帝那裡來的惡魔”不是指敵基督的靈，而是指本來被安排來幫助掃羅，後來卻變質的天使。

上帝派給各人的天使有變質的可能，稱之為“天使的可變性”。上帝派給每個人天使的時候，目的都是讓天使説明那個人。但應該幫助人的天使也有可能變質成為給人帶來危害的惡魔。

那麼幫助人的天使為什麼會變質呢？為了瞭解這一點，我們首先看一下列王記上22章19～22節。

 

米該雅說：“你要聽耶和華的話。我看見耶和華坐在寶座上，天上的萬軍侍立在他左右。耶和華說：‘誰去引誘亞哈上基列的拉末去陣亡呢?’這個就這樣說，那個就那樣說。隨後有一個神靈出來，站在耶和華面前說：‘我去引誘他。’耶和華問他說：‘你用何法呢?’他說：‘我去要在他眾先知口中作謊言的靈。’耶和華說：‘這樣，你必能引誘他，你去如此行吧!’（王上22：19～22）

 

米該雅看到天上的萬軍侍立在上帝寶座的旁邊。“天上的萬軍”是指上帝所使喚的眾天使。耶和華說：“誰去引誘亞哈上基列的拉末去陣亡呢?”有一個靈出來回答說：“我去要在他眾先知口中作謊言的靈。”這時耶和華命令他：“這樣，你必能引誘他，你去如此行吧!”在這裡我們可以看到，一個好端端的天使如何變成謊言的靈。就像這樣，變質的天使與撒但或者他的使者們的性質不同，因為撒但和他的使者們是對抗上帝的，而變質的天使仍舊受上帝的使喚。

以賽亞書66章3～4節的話語更明確地顯示出上帝做誘惑的工，讓天使變質的原因。

 

假冒為善的宰牛好像殺人，獻羊羔，好像打折狗項，獻供物，好像獻豬血，燒乳香，好像稱頌偶像。這等人揀選自己的道路，心裡喜悅行可憎惡的事。我也必揀選迷惑他們的事，使他們所懼怕的臨到他們。因為我呼喚，無人答應；我說話，他們不聽從，反倒行我眼中看為惡的，揀選我所不喜悅的。（賽66：3～4）

 

因為人們總是揀選在上帝看來可憎的事情，所以上帝也揀選迷惑他們的事。在這裡，“揀選迷惑他們的事”是指上帝使天使變質，成為上帝使喚的惡魔。所以“迷惑”一詞從屬靈的角度來看，就是意味著“變質的天使”。

以西結書14章9節說：“先知若被迷惑說一句預言，是我耶和華任那先知受迷惑，我也必向他伸手，將他從我民以色列中除滅。”由此可見，先知被迷惑，是因為耶和華讓先知受迷惑。就像這樣，上帝讓人受迷惑，這句話的意思是說上帝使原本幫助人的天使變質。

帖撒羅尼迦後書2章11～12節說：“故此，上帝就給他們一個生髮錯誤的心，叫他們信從虛謊，使一切不信真理、倒喜愛不義的人都被定罪。”在這裡，我們也可以看到上帝會給人生髮錯誤的心。這話的意思，具體地說，是上帝使天使變質。

當我們明白以上的事實的時候，就可以知道使用好上帝賜給自己的天使是件多麼重要的事情。變質的天使一生都會折磨我們，是因為天使一旦變質，再也無法還原成聖潔的天使了。有很多處經文提到上帝揀選迷惑人的事，但沒有一句經文說已經變質的天使會還原成幫助人的天使。幫助人的天使有可能變成說謊的靈、懷疑的靈、反抗的靈，但這些變質的靈不可能再變成幫助人的天使。所以，日積月累，變質的天使的數目只會越來越多，而絕不會減少。再加上，不斷增加的變質的天使不是到其它的地方去，而是一直在那人的周圍徘徊，這是個很大的問題。

比如說，有個人發了很大的脾氣，甚至有了想要殺人的衝動。這如果在上帝看來可憎的話，上帝就會讓幫助他的天使變質，成為讓人發脾氣的靈。一旦有了讓人發脾氣的靈，那麼這個人無論大小事情都很容易發脾氣，這會成為自己也無可奈何的弱點。並且這樣的弱點可能會受抑制平靜一段時間，但隨時都有突然爆發出來的可能。

舉個例子，一個曾經極其墮落的人在某個瞬間竟然奇跡般地信了耶穌，於是這個人開始非常熱心地過信仰生活，過去的壞習慣完全消失了，生活發生了驚人的變化。但某一天在與妻子吵架後，一下子又回到了過去的老樣子。以為已經徹底扔掉的那些壞習慣又開始支配這個人。好幾年滴酒不沾，現在卻又喝得人事不省，好不容易戒掉的煙又開始吸起來。為什麼會這樣？這是因為變質的天使並沒有離開他，仍舊在他的周圍徘徊，機會一到，馬上又掌握了他。

我們經常可以看到，周圍有很多過去喜歡喝酒，但信主以後，完全戒酒的人。這些人是因為靈魂裡面有了戰勝對酒的誘惑的能力，所以才能過與酒斷絕的生活，但這並不代表他對酒的依賴完全消失了。假如這個人信仰生活變得懶惰，拒絕酒的靈力麻痹了，那麼這人又會重新拿起酒瓶。就像這樣，幫助自己的天使一旦變質，這就會成為自己一生的弱點。因此，就算再怎麼小的事情，我們也要正確使用自己的意志。

假如有個人不想相信上帝的話語，那麼上帝會讓幫助他的天使變質，讓這個人更不容易相信上帝的話語。這樣的話，這個人再怎麼想要聽道，都會因為不自禁地對牧師產生懷疑，怎麼也無法接受話語。總之，幫助自己的天使一旦變質，就會給自己帶來莫大的損失。

侍奉上帝的掃羅王，總是在上帝面前以不忠實的心作出驕傲的行動，結果幫助他的天使離開了自己的位置，變質成了上帝使喚的惡靈。天使一變質，掃羅就開始極度地煩惱，這樣的煩惱成了掃羅自己也無法控制的弱點。

我們會發現，夫妻之間出現嚴重的矛盾和衝突的話，問題得到解決以後，類似的矛盾還會週期性地發生。因為帶來家庭矛盾的迷惑不管十年，還是二十年，一直不離開。可見，幫助聖徒的天使一旦變質的話，就再也無法恢復原來的狀態，一生都會徘徊在聖徒的周圍，成為聖徒的弱點。由此可以看到此類問題的嚴重性。

羅馬書1章28節說：“他們既然故意不認識上帝，上帝就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事。”對於故意不認識上帝的人們，上帝不會勉強給他們信心，勉強給他們聖靈的感動，反而任憑他們存邪僻的心，行不合理的事。換句話說，上帝會讓天使變質，作誘惑的工。

我們要知道，上帝不僅賜福，也作誘惑的工。作誘惑的工，意思是讓天使變質。上帝作誘惑的工，這是件多麼可怕的事實？人們故意不認識上帝，反而喜歡隨著情欲生活的話，上帝不僅會任憑他們隨情欲生活，而且會讓他們的天使變質，誘惑他們做更可憎的事情。

有的人喜歡到處說別人的壞話。這在上帝看為可憎的話，上帝會讓幫助他的天使變成專門說別人壞話的靈，讓他更加說別人的話。那麼這個人即使自己再怎麼下決心“再也不要說別人的壞話了”，也總是出現說別人壞話的機會。最終說別人的壞話會成為這個人的頑劣性格。就像這樣，在人的性格形成中天使的影響是不可輕看的。

天使的變質會給個人的信仰生活帶來嚴重的打擊。曾經努力讀經的人開始懶於讀經，這在上帝眼裡看為可憎的話，上帝就會施誘惑的工，那麼從此這人讀經的力量就會消失，反而讀經會讓他的心更加沉重。結果這個人會變得在讀報紙的時候，連小條消息也都讀得很仔細，但對於聖經，卻連一章也讀不下去。

還有，假設有的人來教會做禮拜時總是打盹兒。上帝以此為可憎的，施誘惑的工的話，這個人只要到了禮拜時間就會不斷地打盹兒。我曾經聽說有個人在過信仰生活的22年間，禮拜時間不睡覺的次數幾乎沒有。後來他把在自己裡面作工的汙鬼趕出去以後，做見證說，這22年來，他從來沒有完整地聽完一次道。甚至有的時候睡著了，連奉獻都沒能做。天使變質讓人一直困倦的話，人再怎麼下決心不打盹兒，也做不到。

熱心做早禱的人，再怎麼沉睡，一到淩晨，眼睛自動就會睜開。我曾經經歷過這樣一件事。那時我為了帶領早禱會，一直是四點起床。但有一天早上，當我睜開眼睛的時候，天已經大亮了。應該帶領早禱會，我卻睡過頭了，真沒有臉見聖徒。一邊這樣想，一邊急忙地穿衣服，但當我慌慌張張要出家門口的那一瞬間，突然從睡夢中醒過來了。原來是一場夢，看一下手錶，正好是淩晨四點。就像這樣，對於一直做早禱的人，上帝會用各種辦法加以幫助，讓他在規定的時間內醒來。

相反，本來熱心參加早禱的人一旦開始懶惰，落了一次、兩次、三次早禱的話，這會在上帝看為可憎，那麼從此以後，兩個鬧鐘也無濟於事。幫助人在淩晨起來與上帝相交的天使變質的話，以後再怎麼想要起來也起不來。

按照各人擔當的上帝工作的分量，説明他的天使的數目也會隨之增加。所以，對墮落生活的經歷越多的人，應該在教會裡擔當更多分量的工作，以便得到更多天使的幫助。因為這樣的人周圍會有許多變質的天使，所以非得多擔負上帝的工作，以克服自己的許多弱點不可。擁有許多弱點的人如果不做同樣分量的工作，就隨時有可能回到過去的生活中。

人在上帝面前不正確使用自己意志的時候，天使們就會一個一個地變質。變質的天使數量越多，這人的信仰生活就越沉重，越鬱悶，越累。天使變質了，意味著自己有了一個莫大的弱點。聖經上說，先知若被迷惑說一句預言，是上帝任那先知受迷惑的（結14：9）。可見，若有人被迷惑，是上帝讓他受迷惑的。本來幫助人的天使一旦改變，那麼對人來說，這將會成為很大的弱點，隨時都會給他帶來負擔。

我們每個人都很清楚自己有什麼樣的弱點：有的人有輕易發脾氣的弱點；有的人有貪戀金錢的弱點；有的人有懶惰的弱點；還有的人過分地珍愛自己的身體，稍微有點不舒服就非常了不得。“老公，太過分了！我身體這麼不舒服，你還回來這麼晚！”“老公，你真行呀！我這麼疼，你還能咽得下飯？”像這樣對自己的身體過分珍愛的人一旦受到誘惑，就脫離不了“我是病人”這一想法，滿腦子想的總是“我有神經痛”“我是腰間盤突出患者”。

有的人肚子稍微不舒服就擔心起來：“是癌症該怎麼辦？”吃飯的時候，稍微有點不舒服就會想“會不會拉肚子”，結果真的就拉肚子。像這樣，心裡的一些悲觀想法在上帝看為可憎的話，上帝就會讓幫助他的天使變質，作誘惑的工。

以上所說的這種變質的天使稱作“迷惑的靈”。與撒但一同墮落從天上被趕出來的天使們被稱為敵基督的靈，而本來幫助聖徒的天使，後來墮落的話，稱之為迷惑的靈。幫助人的天使一旦變成迷惑的靈，就再也不會恢復原來的狀態，一生都在那個人的周圍徘徊，給那人的信仰生活帶來困難。所以我們應該為了避免迷惑的靈的產生而特別努力。為此，不應該讓自己的意志在上帝看來是可憎的。

提摩太前書4章1節說，在後來的時候，必有人聽從引誘人的邪靈和鬼魔的道理。迷惑的靈與鬼的作工有著密切的關係。我們在仔細學習這部分之前，首先對於鬼是不信者的死後存在這一事實簡單地提一下。

汙鬼是不信者的死後存在。從現代神學的立場來看，這一主張可能有些陌生，但我之所以如此主張，是因為我在二十多年間得到了多重的經驗與充分的聖經根據。我到今天為止為十四萬[2]）人趕過鬼。每當我問汙鬼是誰的時候，汙鬼回答的全部都是已死的不信者的名字。偶爾也有鬼說自己生前信耶穌，但這樣的鬼都是自殺死的。信耶穌卻自殺的人是得不到救恩的。虐待自己生命的人得不到上帝的憐恤，只能成為汙鬼。汙鬼是不信者的死後存在。

信耶穌的人死後到哪裡去了？到樂園去了。那麼不信耶穌的人呢？有些人以為不信耶穌的人死後馬上就下地獄。但並非如此。到現在為止，還沒有一個人下地獄。人下地獄是在耶穌再臨以後發生的事情。不信耶穌的人死了之後，去的地方是陰間。那麼陰間是指什麼地方？魔鬼所在的地方就是陰間。魔鬼現在在哪裡？在這個世上。所以，這個世界就是陰間。因此耶穌指著建立在世上的教會說：“我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過他。（太16：18）”

我曾經在趕鬼的時候以八千名為物件作了一個調查，得到了幾項統計結果。在八千名中，汙鬼回答“我是天使”的情況還不到十例，大部分都承認自己的身份是已死的人，並且說出自己的名字。可見，汙鬼是不信者的死後存在。

問汙鬼是什麼時候進來的時候，他們說出了許多境遇，例如“在那人受驚嚇的時候”或者“跌倒的時候”。如果是在人受驚嚇的時候、跌倒的時候進來的，那麼是誰讓人受驚嚇，讓人跌倒的呢？這就是迷惑的靈。迷惑的靈讓人受驚嚇的瞬間，汙鬼趁機進入到那人裡面。汙鬼無緣無故是無法進入人裡面的。汙鬼進入人裡面需要一定的條件。迷惑的靈提供讓人受驚嚇或者跌倒等條件時，汙鬼才會進到人裡面。有的汙鬼回答說：“我是在這個人不參加禮拜的時候進來的。”那麼不讓這個人參加禮拜的是誰？迷惑的靈。人被迷惑的靈牽引不做禮拜的時候，汙鬼就會趁機進到他裡面。

當我們趕鬼的時候可以發現，沒有一個鬼是平白無故地進來的。“發脾氣的時候進來的”、“辱駡別人的時候進來的”、“吝嗇的時候進來的”、“奪取十分之一奉獻金的時候進來的”、“不禱告的時候進來的”、“說謊話的時候進來的”等等，都有一定的原因。那麼提供這些原因的是誰？迷惑的靈。就這樣，人人都有自己的性格，而給性格的形成帶來極大影響的就是迷惑的靈。向妻子發脾氣的人雖然心裡想：“我怎麼會這樣？忍忍不就行了？”但嘴上仍舊說：“你這婆娘，今天你就死在我手上吧！”像這樣，迷惑的靈操縱著人的性格。

那麼迷惑的靈在什麼時候作工？當人要決定某件事的時候，迷惑的靈就會給這個人帶來刺激，施加影響人的決定。如果人下了迷惑的靈所願的決定，在那瞬間汙鬼就進到人裡面。人如果心裡想：“這個主日，我不去教會吧？”那麼迷惑的靈就會在旁邊鼓搗人：“別去了！別去了！”當這個人真正決定不去教會的那一瞬間，汙鬼就進到他裡面，給他帶來疾病，帶來詛咒，也帶來試探。

所以說，關鍵在於人心裡要做如何的決定。上帝也說，人心裡喜悅行可憎惡的事，因此上帝也必揀選迷惑他們的事，使他們所懼怕的臨到他們（賽66：3～4）。人們有可憎的想法時，上帝會讓迷惑的靈作工；當人們因著迷惑的靈而作了可憎的決定時，汙鬼就會侵犯人。

當人有恨人的想法時，迷惑的靈就會給這人帶來憎恨的心，那麼汙鬼隨之會進入他裡面，給他帶來癌症，神經痛，瞎眼等多種骯髒的詛咒。所以可以說，所有的問題都取決於自己的意志所作的決定。

夏娃墮落的時候，首先倒塌了的是什麼？是意念。魔鬼帶給夏娃的是意念，意念一旦作出決定，破滅就隨之而來。該隱是為什麼犯罪的？因為有了憎恨弟弟的意念。上帝對該隱說：“你為什麼變了臉色呢？罪必戀慕你，你卻要制伏它（創4：6～7）。”但該隱沒有制服罪的能力，於是變質的天使讓他跌倒了。這時，詛咒就臨到了他身上。舊約聖經中常常提到“詛咒”，這詛咒的原形就是新約聖經所說的“鬼”。從屬靈的角度來看，詛咒就是鬼。詛咒臨到人，是人因迷惑的靈跌倒的結果。

當我們認識以上的屬靈原理時，就能知道堅固自己個人的意志是多麼地重要。上帝在挪亞時代為什麼要用洪水刑罰世人？因為世人的“意念”常常是惡的（創6：5）。耶利米先知是怎麼呼喊的呢？“地啊，當聽：我必使災禍臨到這百姓，就是他們意念所結的果子，因為他們不聽從我的言語。至於我的訓誨，他們也厭棄了（耶6：19）。”可見，因著“意念”，災禍臨到人身上。魔鬼為了殺害耶穌，把什麼放在了加略人猶大的心裡？賣耶穌的“意思”（約13：2）。當想要賣耶穌的意念進入到加略人猶大心裡時，迷惑的靈就開始牽制他。他被迷惑的靈牽制出賣了耶穌，結果因著汙鬼而吊死了。還有，亞拿尼亞私留田地的價銀時，彼得問他：“亞拿尼亞，為什麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈，把田地的價銀私自留下幾分呢？（徒5：3）”“撒但充滿了你的心”意思是說“撒但的意念充滿了你的心”。可見，亞拿尼亞和撒非喇最終失敗的原因都在於“意念”。就像這樣，迷惑的靈影響人的意念，讓人選擇迷惑；人一旦選擇迷惑，汙鬼就進來作工。

所以，防止汙鬼侵犯你或者支配你的最重要的方法，就是不讓迷惑的靈支配你。假如你已經有許多迷惑的靈，那麼為了讓迷惑的靈無法支配你，你必須要堅固自己的意志。堅固好你向著上帝的意志，不動搖的話，迷惑的靈就絕對沒有辦法支配你，從而汙鬼也就得不到進入你裡面的機會。因為汙鬼得不到迷惑的靈的協作，就絕對無法進入人裡面。

你應該阻止汙鬼進入你的體內。為此，首先應該讓迷惑的靈無法活動。要想讓迷惑的靈無法活動，就必須使用你的意志，把迷惑的靈甩開。我們要用堅固的意志把自己的心穩固在上帝那裡，免得迷惑的靈折磨我們。

提摩太前書4章1節說，離棄真道的人聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。人的心在離開信心的瞬間，意志就會搖擺不定；在意志搖擺的瞬間，迷惑的靈就會襲擊你；迷惑的靈打開門的瞬間，汙鬼就會侵犯你，詛咒就會臨到。

我們現在知道了幫助自己的天使有可能變質，並且也知道變質的迷惑的靈一直徘徊在我們周圍，妨礙我們一生的信仰生活。現在我們不應該讓幫助我們的天使再變質了。不僅如此，為了讓已經變質的靈無法誘惑我們，還要堅固自己的信心。

“我要堅固我的信心！”

“我要堅固我的意志！”

我們如果知道這些事實，並且照樣去做的話，就不會有出去的汙鬼再次進來的事情發生。有些人接受按手，高興地說自己的病好了。但一會兒卻又懷疑說：“真的完全好了嗎？”這樣迷茫的話，迷惑的靈就會開始做工作：“要去醫院才能完全好，只憑著禱告怎麼能好？”那麼，人就斷定自己還沒有完全好。與此同時，病就會再次復發。現在我們要徹底拋棄如此愚蠢的行為，堅固意志和信心。

意志動搖，信心動搖的話，所有一切都會動搖的。“我父親是因癌症去世的，我會不會也是癌症？”你如果帶有這種軟弱的意念，那麼百分之百也會患上癌症。你的父親因癌症去世的也好，因交通事故去世的也好，這跟你有什麼關係？你的岳母被水淹死的也好，上吊死的也好，這跟你有什麼關係？你執著於過去，執著於悲觀的想法時，汙鬼就會抓住這一點作工。你的想法是悲觀的時候，迷惑的靈就會支配你，汙鬼就會趁機進到你裡面。

最重要的就是我們的意志。我們應該堅固自己的意志，讓迷惑的靈的計畫徹底落空。這樣汙鬼的夢也就會破滅。魔鬼想要打倒剛做完禁食的耶穌，接近了耶穌，但自己的計畫卻沒能實現。魔鬼反而因著耶穌遭到變故，最終倉惶而逃。奉耶穌的名祝願大家過得勝的生活！

“我一生都要得勝！”

“我一生都要得勝！”

“我一生都要得勝！”

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

第五章

汙鬼的原形

 

 

 

 

王又要向那左邊的說：“你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去！”（太25：41）

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


汙鬼的原形

 

 

 

聖經非常注重“左邊”與“右邊”這兩個概念。以弗所書1章20節說：“就是照他在基督身上所運行的大能大力，使他從死裡復活，叫他在天上坐在自己的右邊。”說到“基督坐在上帝的右邊”時，要知道這裡的“右邊”不是指方位上的位置，而是指主權上的位置。

還有，馬太福音25章41節說：“王又要向那左邊的說：‘你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去！’”這裡所謂“左邊的人”，是指不具備主所要求的信心之人。在此我們要注意的是，這話不是對天使說的，乃是對人說的。所以說“左邊的人”是指不信的人，或者表面上好像有信心，實際上卻沒有信心的人。還有，這樣的人死後所去之處是魔鬼和跟隨他的天使們所要去的地方。

無論信者還是不信者，在有肉體的時候全部都在地上生活。但信者離開肉體的同時，他的靈魂就進入上帝預備的樂園裡。樂園是上帝國的一部分。上帝的國按照時間的先後順序可以分為三類:教會、樂園和父的家。

教會是指得救的上帝的子女們在有肉體的時間集合的團體說的。我們在地上生活的這段時間，要承擔肉體這一弱點。儘管肉體得不到天國作為產業，而且在死亡的同時就會腐爛，但我們還要為了肉體而吃飯，為了肉體而穿衣服，為了肉體而去適應社會。與此不同，重生成為上帝子女的我們的靈魂屬於上帝的國，接受著上帝國的養育。就這樣，教會的成員們儘管肉體生活在這地上，但他們的靈魂是屬天的，靠從天上來的供應生活。

但是，有些人雖然肉體在教會裡面，但心仍舊滯留在世上，沒有對天國的盼望與得救的確信。這些人從外表上看已經進入了教會，但從內心來看就與不信者一樣，仍舊生活在世上。對於這類人，主耶穌用稗子的比喻加以說明。

 

耶穌又設個比喻對他們說：“天國好像人撒好種在田裡，及至人睡覺的時候，有仇敵來，將稗子撒在麥子裡就走了。到長苗吐穗的時候，稗子也顯出來。田主的僕人來告訴他說：‘主啊，你不是撒好種在田裡嗎？從哪裡來的稗子呢？’主人說：‘這是仇敵做的。’僕人說：‘你要我們去薅出來嗎？’主人說：‘不必，恐怕薅稗子，連麥子也拔出來。容這兩樣一齊長，等著收割。當收割的時候，我要對收割的人說：先將稗子薅出來，捆成捆，留著燒；惟有麥子要收在倉裡。’”（太13：24～30）

 

上帝在世上先後兩次把人區分開。首先通過教會這一集體，把不信者與信者區分開，到了最後再從屬於教會的人中把麥子與稗子區分開。

以色列百姓出埃及得救的時候，是通過血把得救的人和不能得救的人區分開的。主說，“我一見血，就越過你們去”，果然門框和門楣上塗血的家庭免了災禍，而沒有塗血的家庭則遭受了災禍。借著血與埃及人區分開的以色列百姓按照上帝的引領來到了曠野。今天我們的教會生活就仿佛以色列百姓的曠野生活。曠野是唯獨依靠上帝才能維持生活的地方。以色列百姓就是在那樣的地方接受了上帝的養育。同樣，今天的教會也唯獨依靠著上帝，接受著上帝的養育。

但在曠野竟然也出現了上帝可怕的震怒。以色列百姓帶有的本能的宗教心讓他們在處於危機時，熱心地尋找依靠神。但這樣的熱心引來的後果是侍奉除上帝以外的其他神。還有，想要用眼睛見到神的本能的欲望讓他們拜偶像。就這樣，曠野雖然是與埃及區分的地方，但在這裡也在進行著信者與不信者的區分。

今天與世上區分的教會裡面也存在著因本能的宗教心而渴慕神的人。不知這樣的人中有多少又重新回到了世上？有的人在過去靠著耶穌的名行過很大的神跡，但後來卻離開教會而自稱為“救恩的中保”。這樣的人過去再怎麼以耶穌的名行過大神跡，也絕對得不到救恩。加略人猶大起初不也是跟隨主行神跡的人嗎？一個人過去行過神跡，這本身並不能成為判斷他是否得救了的絕對標準。

我們雖然用眼睛無法確認，但我們現在所屬的教會裡面也會有在最後的瞬間被區分為稗子的人。沒有靠上帝的恩典重生的人、沒有把耶穌基督的救恩當作絕對信仰的人、沒有因耶穌基督的救恩而被區別的人，這些人最終會被判為稗子。沒有蒙恩的體驗、蒙饒恕的體驗、罪得赦免的體驗的人，他們只靠著本能的宗教心而發的熱心絕對不是信仰。真正的信仰是把自己完全交托給上帝啟示的救恩。

沒有真正信仰的人，就算極小的一個試探也會把他絆倒。我在數十年的牧會生活當中見過許多起初努力過信仰生活，後來卻失去信心而墮落的人，以後也會遇見許多這樣的事情。我們應該防備，不要讓自己也成為在信仰的旅途中半路下車的人。

我見過不少信耶穌的人為了禁食而去禱告院，結果變得精神異常的情況。我們教會的信徒在禁食的時候，我是不會為他們趕鬼的。汙鬼給人帶來疾病的目的就是為了破壞人的肉體。患者如果禁食，身體就會更虛弱，這反而會給汙鬼提供幫助。所以，我以前在帶領佈道聚會的時候，曾經提前向人們打招呼：“明天我會為大家趕鬼醫病，所以希望大家都吃飽飯再來。”

想要靠禁食解決所有事情，這並非正確的想法。有的教會過分地強調禁食，放在禁食上的比重竟然超過基督的功勞。如此地強調禁食在眼前看來可能不成大問題，但以這樣的狀態一直持續下去的話，稍不留意就有可能脫離正常的信仰。我們是擁有對耶穌基督寶血的絕對體驗的人，但如果比起耶穌基督的寶血，更著重強調禁食的體驗，那麼人們的信仰就無法脫離本能性的宗教心的範疇。

我們要清楚，對人類來說，宗教心是一種本能。人類想要尋找上帝，結果尋到世上的神；想要看到上帝的形象，結果製造偶像；想要聽到上帝的聲音，結果聽到算命的聲音。宗教心，是人人都具有的。但宗教心救不了人，唯獨上帝的兒子耶穌基督的功勞才能給我們救恩。聖經沒有一處告訴我們說，通過禁食可以得到救恩。連基督背負的十字架都無法成為我們得救的條件。十字架只不過是掛耶穌的木頭而已，我們的救恩唯獨在於耶穌基督被釘死在十字架上的事實和他所流下的寶血以及他的名。我並不是在否認禁食。比起不禁食，禁食更有利。但假如把禁食強調成超於基督的功勞的話，其結果就可能進入完全預想不到的方向。

過分強調通宵禱告與過分強調禁食有同樣的危險性。我雖然也作通宵禱告，但並不強調它。人們在禱告的時候，自己感覺到為了某個問題需要通宵禱告，那麼就會做通宵禱告。但假如勉強人熬夜的話，其結果就跟勉強人禁食一樣，會讓人的精神異常。精神稍微異常的人應該吃得飽，睡得足，這對於恢復意識有很大的幫助。

教會是天國的一部分，這是不可否認的。但如上所述，在教會裡面也可能有不信者出現。真正是屬於教會的人的話，在肉體離開的瞬間會馬上進入樂園。樂園與教會一樣，是屬於天國的一部分。聖經把信者在肉體離開的狀態叫做“睡了”，世人稱之為“死了”，但我們很清楚靈魂是不會消滅的，所以用“睡了”來表達。就這樣，睡了的人停留的地方是樂園。樂園跟父的家是不同的，父的家是信徒們復活後才去的地方。在樂園裡睡了的靈魂在耶穌再臨時會復活進入父的家。

耶穌在死前對旁邊的強盜說：“我實在告訴你，今日你要同我在樂園裡了（路23：43）。”並且復活以後對抹大拉的馬利亞說：“不要摸我，因我還沒有升上去見我的父（約20：17）。”已經去過樂園的耶穌說自己還沒有升上去見父，由此我們可以知道，樂園不同于父的家。

樂園就好比信者復活之前停留的候車室一樣。到現在為止，進入樂園的人有很多，但從樂園進入父的家的只有耶穌基督一位。今天許多人所帶有的誤解之一就是，認為信的人死了以後已經去了父的家。但聖經明明說基督是復活初熟的果子，以後在他來的時候，是那些屬基督的（林前15：23）。換句話說，在樂園裡的靈魂們直等到耶穌再臨時才復活進入父的家。有的人說自己去天國遇見過主，還說看到了自己認識的人戴著冠冕與主在一起。但這不是事實。主再臨之前，誰也無法進入父的家。

總之，“教會”、“樂園”和“父的家”全部都是天國的一部分。人來到教會，就如同進入天國的院子裡一樣；進入樂園，就如同進入客廳一樣；將來進入父的家，就如同進入臥室一樣。

相反，不信者的肉體死了的話，靈魂馬上就進入陰間。在陰間的靈魂到了時候就會去無底坑，等到千禧年結束後復活，被送入地獄。在這裡重要的問題是，“陰間”到底是指什麼地方。反對“汙鬼是不信者死後的存在”這一主張的人反駁說“不信者死了的話，就進入陰間，又怎麼會成為鬼在世上騷擾人呢？”不信者死後所去的陰間是魔鬼和他的使者們所在的地方。那麼魔鬼和他的使者們現在在哪裡？正是這個世界。所以，陰間就是指這個世界說的。

這個世上之所以充滿試探、誘惑和痛苦，就是因為魔鬼和他的使者們支配著世界。所以主稱魔鬼為“世界的王”（約12：31）。還有，因為世界就是陰間，所以也把魔鬼稱作“陰間的權柄”（太16：18）。又因為魔鬼支配著整個宇宙，所以以弗所書2章2節又把魔鬼叫做“空中掌權者的首領”。

到現在為止，還沒有一個靈魂下地獄。不信者的靈魂死後下地獄是在復活以後的事情。聖經告訴我們，不僅信者，不信者也要復活（約5：29）。不信者在主再臨以後會復活，以不朽壞的身體下地獄。所以，“不信者死後，他們的靈魂已經下了地獄”這話是不切實際的。離開肉體的不信者的靈魂停留的地方就是這個世界。

我在趕鬼的時候常問鬼有沒有見過信者死後的靈魂，到現在為止還沒有一個鬼回答見過。我曾經趕出一個在朝鮮戰爭時被槍殺而死的鬼。當時那個鬼說，五個人一同被槍殺，其中是基督徒的那三個人在被槍殺的同時消失了，只剩下兩個，從此以後，他們倆就開始在世上活動。

我給某個青年趕鬼的時候，他裡面的鬼說：“我本來進到我妻子裡面，沒想到那臭婆娘在我死後竟然信了耶穌。以前我們那麼親，但信耶穌之後，她居然虐待我，所以我為了殺死她，給她帶來了癌症。但是在她死的瞬間，我看不見她去哪兒了。這次我又想把我兒子帶走，但這傢伙也信了耶穌。我現在該怎麼辦？好冤枉，好冤枉。”

人們對於汙鬼帶有許多誤會。其中之一就是人們把汙鬼當作非常了不得的超越性存在來看待。世上的人們常用的熟語中有“鬼才知道”、“鬼神莫測”等。從這裡我們也不難發覺，人們有把鬼當作全知全能的傾向。但事實上鬼絕對不是全知的，也不是全能的。鬼只不過是喪失肉體的不信者而已。鬼再怎麼有知識，也不能超過不信者所有的知識；再怎麼有能力，也不能超過不信者所有的能力。鬼絕對不是無所不在的存在。我們只要像對待不信者一樣地對待鬼就行了，像對待藐視上帝、褻瀆上帝的不信者一樣對待鬼便可。鬼只是沒有肉體而已，假如鬼有肉體，那麼就與不信的普通人沒有什麼兩樣。

喪失肉體的不信者的靈魂作為鬼停留在世上的時間是有限的。上帝把人類壽命的限度定為一百二十年（創6：3）。有一個自然壽命為一百歲的不信者，假設他在二十歲因著癌症死了，那麼這個人直到滿自己的自然壽命為止還剩下八十年的時間。那麼他在這八十年的時間裡就會成為鬼在世上活動。所以說不會有幾百年前的祖先成為鬼出現的情況。當然在趕鬼時，偶爾會碰到鬼自稱是五百年前的某某的情況。但如果仔細追問，讓他不要說謊的話，他就會老實交待自己是誰。

汙鬼們總想進入人的肉體裡面。這時汙鬼想要進入的對象一般都是自家人。比如說，丈夫死了成為鬼的話，就會進入妻子裡面，把妻子殺死，然後再進入子女裡面，把子女殺死，再進入侄子裡面，把侄子殺死，接著再進入嫂子裡面。就這樣，鬼一直進入人裡面，直到滿了自己的自然壽命為止。

假如有個人的自然壽命是一百歲，他在八十歲死了。那麼他還有二十年的時間作為鬼在世上活動。歲數越大的鬼，在世上活動的時間就越短。反之，歲數越小的鬼在世上活動的時間也就越長。所以家庭裡面如果有小孩子夭折的鬼，那麼這個家庭的詛咒會持續很長時間。相反，若有人讓自己的家庭完全福音化，家族中沒有一個不信者，完全封鎖了汙鬼活動的道路，那麼三四代後，他的子孫們會凡事亨通。這是因為他們很少受到汙鬼的妨礙。反之，家族中只要有一個人成為鬼，那麼這個家族長則三四代會受到詛咒。所以聖經說，恨上帝的，上帝必追討他的罪，自父及子，直到三四代（申5：9）。

滿了自然壽命的汙鬼下一步會到哪裡？會進入無底坑。汙鬼一旦進入無底坑，直到主再臨之前是無法從那裡出來的。那麼在這個地上滿了自然壽命而死的不信者又是如何呢？他們的靈魂在離開肉體的瞬間，就會直接進入無底坑。所以我們在趕鬼的時候，看不到自然老死的汙鬼。在這世上活動的汙鬼都是沒有滿自然壽命，或者生病，或者自殺等非正常狀態而死的人。

拉撒路和財主的故事中，我們可以發現財主死後進入了陰間。財主所去的地方具體地說是陰間裡面的無底坑。他在世上奢華宴樂，滿了自然壽命而死。所以他死後馬上去了無底坑，也因此他不能從那裡出來。假如他沒有滿自然壽命而死的話，他就不會說“我祖啊！既是這樣，求你打發拉撒路到我父家去（路16：27）”，而是自己作為鬼親自到弟兄那裡去，折磨他們。財主無法從那個地方再出來，說明他所在的那個地方是無底坑。

汙鬼們直到滿了自己的自然壽命為止一直在世上活動，滿了自然壽命後才進入無底坑。因此汙鬼們在世上活動的時間一般在百年以內。比如說，有個不信者在五十歲死了。他的自然壽命如果是七十歲，那麼他要在這個世上停留二十年，折磨自己的家人。一旦過了二十年，就要進入再也見不到家人的無底坑裡。可見不信者的死亡是多麼的悲慘？“你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去！（太25：41）”主如此冷酷的宣言是不信者們絕對無法避免的。

我們知道，不信者現在死的話，就要成為汙鬼；也知道汙鬼隨時都想要進入人體裡面。我們既然知道汙鬼進入什麼樣的人裡面，就可以明白“你們和不信的原不相配，不要同負一軛”這保羅的警告含有何等屬靈的意義。

你火熱的心是宗教性的，還是迷信性的，還是真正以上帝的啟示為基礎的信仰？只憑從自己裡面出來的熱心是得不到救恩的。如果一個人因著他人受了試探，甚至放棄自己的信仰，那麼這個人的信仰就只不過是一種宗教、迷信而已。我們要知道，上帝為了連蟲子都不如的我而把耶穌基督派來，流下寶血受死，到底含有什麼樣的意義。如果有人以生意不興隆為由放棄信仰，那麼從當初耶穌的血就不在這個人裡面。有些人一直去教會，但對耶穌的血毫不關心。如果問他：“昨天為什麼沒來教會？”他會回答“昨天？啊，我要交房租，正好有人借錢給我，所以我去拿錢了。”

我們的信仰不是因著金錢就可以動搖的，不是因著生意不好就可以放棄的，也不是因著爆發戰爭而可以中斷的。因為我們信仰的基礎是上帝的兒子流下的寶血。上帝指著耶穌基督說：“這是我的愛子，我所喜悅的。”不管在耶穌基督降世以前也好，以後也好，沒有一個人從上帝那裡得到如此的見證。上帝就是把如此珍愛的耶穌基督的血給了我們。所以我們要明白我們的信仰是多麼的寶貴，並且要更加警醒，不要讓自己成為摻在教會裡面的稗子。

 

* 譯者注：

《“鬼是不信者死後的存在”的聖經根據》

l  根據一：

哥林多前書10章20節說：“我乃是說：外邦人所獻的祭是祭鬼，不是祭上帝，我不願意你們與鬼相交。”詩篇106篇28節又說：“他們又與巴力毗珥連合，且吃了祭死神（或作“人”）的物。”可見，“鬼”是“死神”，也就意味著“死人”。

 

l  根據二：

使徒行傳16章16～19節說：“後來，我們往那禱告的地方去。有一個使女迎著面來，她被巫鬼所附，用法術叫她主人們大得財利。她跟隨保羅和我們，喊著說：‘這些人是至高上帝的僕人，對你們傳說救人的道！’她一連多日這樣喊叫，保羅就心中厭煩，轉身對那鬼說：‘我奉耶穌基督的名，吩咐你從她身上出來！’那鬼當時就出來了。使女的主人們見得利的指望沒有了，便揪住保羅和西拉，拉他們到市上去見首領。”

被巫鬼附的使女平時用算卦的法術叫自己的主人大得財利，後來鬼被趕走以後，使女的主人發現自己得利的指望沒有了。可見，行巫術算卦的人裡面原來有巫鬼。

求問行巫術的人就等於求問巫鬼。以賽亞書8章19節說：“有人對你們說、當求問那些交鬼的、和行巫術的、就是聲音綿蠻、言語微細的。”你們便回答說：“百姓不當求問自己的神嗎？豈可為活人求問死人呢？”可見，“求問鬼”就等於“求問死人”。很明顯，鬼就是死人。

 

l  根據三：

否認“鬼是不信者死後的存在”這一主張的人，一般來說把鬼當作與魔鬼一同墮落的天使。希伯來書2章7節告訴我們，人暫時比天使微小一點。原因在哪裡？人有肉體，離不開肉體的局限：怕冷，怕熱，怕餓，怕吃苦……天使比人強，是因為沒有肉體。天使根本沒有理由留戀肉體，天使也不能進入到人的肉體裡。即使進入，這對天使來說，就好像被繩子捆綁一樣。

馬太福音8章31節說：“鬼就央求耶穌說：‘若把我們趕出去，就打發我們進入豬群吧！’”

通過聖經我們可以發現，鬼偏偏想要進入人的肉體裡。每當耶穌斥責汙鬼離開人的肉體時，汙鬼總是不肯離開，而且非常害怕從人的肉體裡被趕出去。鬼寧可進入到豬的肉體裡，也不肯離開肉體。鬼如果是天使，絕對不會如此渴望進入到肉體裡。鬼之所以總是想要進入到人的肉體裡，是因為他本來是有肉體的存在——人。

l  根據四：

馬可福音5章9節說：“耶穌問他說：‘你名叫什麼？’回答說：‘我名叫群，因為我們多的緣故。’”

這裡的“群”，其原語是“勒嘰溫（legiwvn）”，這個詞彙原來是在羅馬軍隊裡面才使用的專名，意味著由幾千名步兵組成的軍團。有的記載上說，主前60年左右，巴勒斯坦與羅馬軍人曾發生過激烈的戰鬥。當時有許多軍人在那裡陣亡。

 

l  根據五：

馬可福音9章25節說：“耶穌看見眾人都跑上來，就斥責那汙鬼說：‘你這聾啞的鬼，我吩咐你從他裡頭出來，再不要進去！’”

耶穌並沒有說“你這聾啞的人裡面的鬼”，而是說“你這聾啞的鬼”。可見，聾啞的不是人，而是鬼。聾啞的鬼在人裡面，人就成為聾啞；聾啞的鬼離開了，人就能聽見，也能說話。鬼是屬靈的存在，怎麼能有聾啞的鬼呢？可見，鬼本來是有耳朵，有舌頭的存在——人。鬼假如是天使，就不可能成為聾啞。

 

l  根據六：

人和天使的人格，兩者的存在方式各不相同。天使在沒有肉體的情況下，可以表現自己的人格；人若沒有肉體，就無法表現自己的人格。每次耶穌對鬼說話的時候，鬼都在人的身體裡面，從來沒有耶穌跟在人的肉體以外的鬼說話的情況。鬼本來是人，而不是天使，所以有了肉體才能表現出自己的人格。

 

l  根據七：

讓我們先來看一下撒母耳記上28章7～19節。

 

28:7 掃羅吩咐臣僕說：“當為我找一個交鬼的婦人，我好去問她。”臣僕說：“在隱多珥有一個交鬼的婦人。”

28:8 於是掃羅改了裝，穿上別的衣服，帶著兩個人，夜裡去見那婦人。掃羅說：“求你用交鬼的法術，將我所告訴你的死人，為我招上來。”

28:9 婦人對他說：“你知道掃羅從國中剪除交鬼的和行巫術的。你為何陷害我的性命，使我死呢？”

28:10 掃羅向婦人指著耶和華起誓說：“我指著永生的耶和華起誓：你必不因這事受刑。”

28:11 婦人說：“我為你招誰上來呢？”回答說：“為我招撒母耳上來。”

28:12 婦人看見撒母耳，就大聲呼叫，對掃羅說：“你是掃羅，為什麼欺哄我呢？”

28:13 王對婦人說：“不要懼怕，你看見了什麼呢？”婦人對掃羅說：“我看見有神從地裡上來。”

28:14 掃羅說：“他是怎樣的形狀？”婦人說：“有一個老人上來，身穿長衣。”掃羅知道是撒母耳，就屈身，臉伏於地下拜。

28:15 撒母耳對掃羅說：“你為什麼攪擾我，招我上來呢？”掃羅回答說：“我甚窘急，因為非利士人攻擊我，上帝也離開我，不再借先知或夢回答我。因此請你上來，好指示我應當怎樣行。”

28:16 撒母耳說：“耶和華已經離開你，且與你為敵，你何必問我呢？

28:17 耶和華照他借我說的話，已經從你手裡奪去國權，賜與別人，就是大衛。

28:18 因你沒有聽從耶和華的命令，他惱怒亞瑪力人，你沒有滅絕他們，所以今日耶和華向你這樣行，

28:19 並且耶和華必將你和以色列人交在非利士人的手裡。明日你和你眾子必與我在一處了；耶和華必將以色列的軍兵交在非利士人手裡。”

 

在7節中可以看到，掃羅想要找的是交鬼的女人。在11節中也可以看到，掃羅想要招上來的是已死的撒母耳。掃羅為了跟已死的撒母耳見面找的是交鬼的女人。掃羅很清楚地知道鬼就是死人。

交鬼的女人把一個老年人招上來了。掃羅和那女人都以為上來的是撒母耳。至於他是否真的是撒母耳，在這裡暫且不提。讓我們先看看被招上來的老人到底是什麼樣的存在，是天使，還是人死後的存在。記住，這老人是交鬼的女人招上來的。意思是說，這被招上來的老人就是鬼。

在19節中，我們可以看到這老人說的話：“明日你和眾子必與我在一處了。”那麼，讓我們看看第二天掃羅和他的兒子們遭遇了什麼變故。

 

31:2 非利士人緊追掃羅和他兒子們，就殺了掃羅的兒子約拿單、亞比拿達、麥基舒亞。

31:3 勢派甚大，掃羅被弓箭手追上，射傷甚重，

31:4 就吩咐拿他兵器的人說：“你拔出刀來將我刺死，免得那些未受割禮的人來刺我、淩辱我。”但拿兵器的人甚懼怕，不肯刺他，掃羅就自己伏在刀上死了。

 

掃羅和他的兒子們第二天都死了，跟那個老人在一處了。可見，交鬼的女人招上來的那個鬼原來是死了的人。很明顯，鬼就是死人。

 

 

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

第六章

汙鬼的事工

 

 

 

 

耶穌看見眾人都跑上來，就斥責那汙鬼說：“你這聾啞的鬼，我吩咐你從他裡頭出來，再不要進去！”那鬼喊叫，使孩子大大地抽了一陣風，就出來了。孩子好像死了一般，以致眾人多半說：“他是死了。”但耶穌拉著他的手，扶他起來，他就站起來了。（可9：25～27）

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


 

汙鬼的事工

 

 

 

鬼借著迷惑的靈的幫助進入人體裡。當人受到迷惑的靈的誘惑，做出令上帝憎惡的決定的瞬間，鬼就會趁機進入人體裡面。這是個令人非常心痛的事實，但同時也提醒我們如果正確使用自己的意志，便能阻止鬼的侵入。

有的人以為鬼進入人的靈魂裡面，但這是誤解。鬼只能進入人的身體裡面。人的靈魂就是人本身。靈魂是唯獨上帝才能居住的地方。就算是不信者，鬼也無法進入他的靈魂裡面。比如說，金某某的靈魂就是金某某本身。那麼鬼進入的不是金某某本身裡面，而是進入金某某與他的肉體之間的神經系統中。只要是有神經系統的地方，鬼就可能進入。神經在腳尖的話，鬼也就有可能進入那裡。

鬼進入人裡面並不代表著這個人因此而要下地獄。鬼只不過是破壞人的肉體，給肉體帶來痛苦的存在而已。但人的肉體畢竟是終歸於塵土的存在，再怎麼漂亮的肉體也是，一旦死了，就開始變黑發臭。哪怕是自己所愛的丈夫或者妻子，他（她）的靈魂一旦離開，肉體就會變質，令人感到噁心，兩天后一定要把它埋在土裡或者火化。沒有人因為不願意與所愛的人分開而把屍體放在臥室裡，與它一起生活。就這樣，靈魂一旦離開，肉體就變成毫無用處的廢物，受到藐視與憎惡。

所謂肉體，就好像是靈魂生活的房子一樣。靈魂在這個房子裡生活一段時間後，早晚都會拋下它離開的。靈魂一旦離開，這個房子就開始朽壞，最終歸入塵土。肉體這個房子本來只有一個主人。但除了房東之外，還可能有另外的靈魂進入，這就是鬼。當人與鬼一同使用肉體時，鬼的想法與人的想法就會常常發生衝突，所以人的想法也就會變得非常複雜。比如說，有個靈魂在主日打算帶著肉體去教會，但與他共用肉體的鬼不願意去教會，結果這個人每到主日就會因是否去教會而左右矛盾。反之，肉體裡面沒有鬼，只有自己的靈魂的人，他的想法就非常單純，很容易把握自己。這樣的人在過信仰生活時很單純地相信上帝的話語，按照所相信的去順從。

鬼不停地給人提供矛盾與煩惱。有的人表面上看來沒有任何異常，與往常一樣吃完早飯去上班。但另一面，在去公司的路上望著窗外的江水，卻想到：“我死掉如何？”然後又一想：“我怎麼會有這樣的想法？”但一會兒心情變得很憂鬱，又出現“乾脆死掉算了”的想法。就這樣，是死是活的想法在自己裡面交織著。這個時候出現的悲觀想法事實上不是自己的，而是進入自己肉體裡面的另外一個靈魂的想法。

有的人非常愛自己的丈夫或妻子，仿佛沒有對方，自己就活不下去一樣，但某一天開始突然連對方的面孔都不想多看一眼。為什麼會這樣？這是因為有另外一種人格進入了自己肉體裡面。有的人決心從今以後努力過信仰生活，但另一面又想賺錢都忙不過來，還是不要做無用的工了；有的人決心一定要做十分之一奉獻，另一面卻想“上帝如果不存在，這就白費了”，結果猶豫不定；有的人想結婚後要好好營造自己的家庭，但另一面又受到誘惑想脫離家庭，自由地生活；有的人想努力工作，照料家庭，另一面卻想“工作全部扔掉，做買賣算了？”如上所述，如果一個肉體裡面有兩個以上的靈魂，矛盾與混沌就不會停息。

這樣的人過信仰生活非常困難。想一下，帶著鬼過信仰生活該有多難啊？鬼會歡迎你做十分之一奉獻嗎？鬼會歡迎你做感謝奉獻嗎？鬼會歡迎你禱告嗎？鬼會歡迎你看聖經嗎？鬼會歡迎你努力傳道嗎？鬼會歡迎你愛牧師愛教會嗎？對我們屬靈生活有幫助的事情，鬼無論什麼時候都是一概反對的。

有的人在讀聖經時，當讀到加略人猶大收了三十塊錢就把主賣了的情景時非常激動，心想：“真是個壞傢伙，怎麼能為了三十塊錢就把主出賣了？”但突然意念又轉向了另外一個方向：“三十塊錢？他為了交會費嗎？對了，我也該交會費了，怎麼辦？得向誰借點兒錢才行。”想到這裡，馬上就合上聖經出去找人借錢。就這樣，讀經時想法也總是偏向其它方向。鬼如果進入肉體裡面，就會出現類似以上的結果。

一個肉體裡面有兩種以上意識的時候，因此而帶來的矛盾與痛苦是非常了不得的。心想應當去，卻不想去；心想應當作，卻不想做，這都是受到鬼壓抑的情況下出現的現象。在這樣受壓抑的狀態下又怎麼能過完全的信仰生活呢？我們的信仰生活應該如何？一旦在上帝面前決志獻身，就算給自己帶來危害，也要獻身。但如果心裡不停地有矛盾發生，又怎麼能把信仰生活完全地持續下去？所以為了過完全的信仰生活，首先要詛咒在自己肉體裡面給自己帶來妨礙的人格——鬼。

鬼進入人體的神經系統裡，專門作分離人的靈魂和肉體的工作，即讓人死掉。鬼總是把自己死時所經歷的狀態或情況當作自己的屬性。比如說，有個人因肺病而死，成了鬼，那麼這個鬼進入別人裡面也總是引發肺病。就這樣，肺病就成為這個鬼的屬性。

主斥責鬼的時候喊“這聾啞的鬼啊！（可9：25）”人成為聾子啞巴，是因為聾啞的鬼進入了人裡面。有病的鬼進入人裡面，會給人帶來疾病；瞎眼的鬼進入人裡面，人就會瞎眼；腰彎的鬼進入人裡面，人就會腰彎；掉進水裡淹死的鬼進入人裡面，人一看到水就會有想跳下去死掉的誘惑，或者能感覺到掉進水裡淹死的痛苦，或者一進入水裡就遇到危險的事情等。

曾經有一個因乳腺癌而瀕臨死亡的女人來找我。她的乳房糜爛得完全沒了形樣，那恐怖真的是無法形容。給女人趕鬼時，她裡面的鬼喊到：“嫂子，我是某某某。”就說出了自己的背景及死因。原來他是在參加越南戰爭時，胸口被槍擊而死的小叔子。在趕鬼時，有時可以碰上緝凶問題。有個鬼訴苦說自己是被人殺害的，屍體被埋在什麼地方，要我們一定找到那個現場，為他解冤。

我們教會有位執事的痔瘡非常嚴重，甚至到了身體無法挪動的程度。教會的另一位執事去他家探訪，說他家裡腐爛的氣味實在讓人坐不下去。我去一看，果真如此。再看他的患處，腐爛的部位足可以伸進去一個拳頭。我在準備為他趕鬼的瞬間，通過異象看到一個二十多歲的年輕人肛門被槍擊中，一直往外流血。所以我問那位執事是否在夢中見過肛門被槍擊中的年輕人。這時那位執事非常驚訝地回答說見過。原來在夢中出現的那個青年人是自己小時候的鄰居，對自己特別好，無論到什麼地方都總喜歡帶著他。但戰爭爆發後，那個青年人被一些人帶到山上，然後被他們從後面用槍擊中，肛門附近往外流血而死。當還是個小孩子的這位執事看到疼愛自己的年輕人被抓去時，偷偷地跟在後面目睹了上述的這一場景。之後，死去的年輕人就偶爾在他的夢中出現。我聽完他的話後就向著執事喊：“出去吧，鬼啊！”我剛詛咒完鬼，鬼就露出來說“哎呀，我走，沒想到你這樣虐待我”，然後離開了。

鬼進入人的肉體裡面，更具體地說是進入肉體的神經系統裡。患者去醫院的話，醫生就會為患者加上病名。在數不勝數的病名中，我們最常聽到的一個詞彙就是“神經性”。“神經性疾病”的意思不是說神經安定的話，就可以醫治的疾病，而是指不知道原因的疾病。

鬼給人帶來的不僅僅是疾病。因著自己沒有病，所以認為自己裡面沒有鬼的話，你就是大錯特錯了。我們教會有位弟兄胖得就如同快要臨產的孕婦，為他趕鬼後，身體就變得很勻稱。那個弟兄以前以為肥胖是自己的體質，但後來才知道原來是鬼進入自己裡面顯出他的體質。鬼不僅給人帶來疾病，還可以讓人自殺。比如說，掉進水裡自殺的鬼進入了某個人裡面。這個人就開始變得神經過敏，想法總是很悲觀。這時候，身體也沒有特別的病，但卻對任何事情都提不起精神，心情非常憂鬱。這樣的人很有可能在某一天突然結束自己的生命。就這樣，自己裡面出現兩種性格的人要知道，自己已經受到了鬼的支配。

人懷有惡念，即悲觀的想法，就是鬼進入的最好條件。人在有惡念的時候，鬼趁機支配人的過程可以分為五個階段：第一，惡念進來；第二，執著於惡念；第三，開始變得憂鬱；第四，自暴自棄；第五，受到壓抑。特別是內向的人很容易陷入苦惱中。比如說，性格內向的孩子，當父母對他說詛咒的話時，他就會照樣接受這詛咒。有的母親想要拉住掙脫自己的孩子，沒有拉住，就對孩子喊“你這傢伙，乾脆讓車撞死！”這時孩子如果對母親的話太執著，就真的很有可能用這種方法死。因為當悲觀的想法進入孩子裡面的同時，以這種方法死了的鬼就會趁機進入孩子裡面。

寫詩的人也受到鬼的影響。聖經中所記錄的詩與世人們所寫的詩有很大的差別。詩篇中的詩充滿了對上帝的敬畏與讚美的語言。但世人寫詩的時候常常使用一些充滿悲觀氣氛的詞彙，例如“太陽西下，獨走夜路，落葉飄零，月光孤獨，含淚少女……”常寫些悲傷詩詞的人都是性格內向的人。性格內向的人如果接觸到厭世的靈，寫出來的也會是厭世的詩。我曾經為幾位詩人趕過鬼，有意思的是，趕鬼以後他們就不再出現先前的詩情了，總是源源不斷的詩情一下子斷絕了。為什麼會這樣？因為這樣的詩情是依靠鬼來的。

還有，患者最好不要禁食。對胃病患者來說，禁食幾頓飯或許有益處，但其他患者如果禁食，反而會給鬼提供一個絕好的機會。不睡覺也是一樣的。有的人說是要做通宵禱告，兩天三夜不睡覺。但再怎麼健康的人，兩天不吃飯，三天不睡覺的話，精神也會變得異常的。我們要知道鬼正在急不可待地等著這樣的機會。

在我帶領的聚會中，面對那麼多的患者，但他們中從來沒有出現過一個精神異常的。很奇怪，傳聞非常屬靈的奮興會上，總是出現許多精神病患者。為什麼會這樣？這是因為工人們對鬼不瞭解的原因。因為不知道鬼，所以反而給鬼提供方便，讓鬼趁這樣的機會輕易地進入人裡面。

精神異常的人大部分都是性格內向的人。性格內向的人對大小事總是過分嚴重地思慮，在思慮當中容易深陷進去。如果陷入悲觀的想法中，人就會變得憂鬱。事實上性格內向的人中，驕傲的人很多。因為他們不常在人前表現自己，看起來好像很謙卑，但那並不是謙卑。在我們國家，媒人在給人介紹物件的時候常說“這個人性格內向，很不錯。”但豈不知性格內向的人受到鬼壓抑的可能性很大。

人們總是把那些精神有問題的人看作沒有神志的人，但事實上並非如此。有的人雖然做些瘋狂的舉動，但這並不代表他沒有神志，反而神志很正常，只不過故意拋棄使用自己的意志而已。人們總是把那些精神病患者帶到我這裡，告訴我患者是瘋子，但我從來不把他們當作沒有神志的人看待。雖然有時患者因受到過分的壓抑而做出神志不清的舉動，但不能因此說他沒有神志，反而連別人在他旁邊說的關於他的壞話，他都在留心聽並且加以判斷。如果把這樣的人當作沒有神志的人，對幫助他是沒有任何好處的。

有些人把精神異常的人帶來，要我使用上帝的能力勉強醫治那個人。我一般會告訴他們：“這個人首先要有信心才行。”帶患者來的那人就會說：“神志不清的人哪能有什麼信心？你就只管用上帝的能力醫治他好了。”但請想一下，假如不管患者的意志如何，就可以勉強醫好人的話，那麼為什麼偏偏要勉強醫好一個精神病人？還不如去改變一個有錢的富翁或者在世上有身份的人，還能給教會帶來許多幫助，不是嗎？救恩是絕對不可能勉強給人的。本人如果不下定決心並且歡迎接受，是絕對得不到做上帝子女的權柄的。約翰福音1章12節說，凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄做上帝的兒女。再怎麼是精神病患者，也能使用自己的意志，決心信基督。不這樣做的話，是絕對無法得救的。

出去傳道時，可以碰到許多患者，什麼胃病患者，神經痛患者，高血壓患者。“大叔，信耶穌吧！信耶穌的話，就能得救。得救的人，病也能好。”當我這樣向他們傳道的時候，人們並不輕易地接受。“嘿嘿，我不信。”有的人胃已經潰爛了一大半，瀕臨死亡，卻還是頑固地不信。“信耶穌的話，高血壓也能好的。”“那我也不信！”有的人就算因高血壓而昏倒，也說不信。就像這樣，人們雖然聽到了上帝可以醫病的消息，還是用自己的意志拒絕上帝的幫助。聽到依靠耶穌病可以得醫治的消息，卻因不喜歡耶穌而拒絕病得醫治。

由此可見，再怎麼是精神病患者，也有能夠迎接或者拒絕耶穌的意識。對精神病患者來說，除了自己的意識以外，還有另外一種意識在自己裡面強力地作工，但這並不意味著他完全沒有自己的意識。所以，就算是精神病者，也要努力使用自己的意志去接受耶穌基督，否則是得不到救恩的。

在給人趕鬼的時候，經常可以看到鬼顯露出來並痛哭發著牢騷。鬼顯露出來痛哭的時候，被鬼附的人的意識是很正常的。舉個例子，有個人裡面的鬼顯露出來時嘴上說“哎呀，好冤枉啊，我來就是為了殺死這臭婆娘！”但這個人自己的意識仍舊很正常。所謂的瘋子的狀態就好像是這樣。這類人在別人眼裡好像發瘋一樣，但其實裡面有自己的意識。假如這些人使用自己的意志接受耶穌基督為救主的話，他們裡面的鬼很容易就被趕出去。要想把鬼趕出去，首先被鬼附的人自己要有對救恩的確信。鬼不是靠人的努力就可以趕出去的。因為耶穌基督的名有合法的權柄，鬼無法不離開。所以要想把鬼趕出去，首先被鬼附之人要有靠耶穌基督的功勞得救的確信。

有些人以為要想病得醫治，需要與鬼角力贏過鬼才行，所以在趕鬼的時候用盡渾身力氣地向外發掌，命令鬼離開。但人要脫離鬼的壓抑需要使用的是基督賜予的正式合法的權利。“鬼呀，耶穌基督已經流下寶血買贖了我，我是屬於他的。我現在命令你離開吧！”我們使用耶穌的名病得醫治並非是奇怪的事情。這是按照合法的程式理所當然得到的結果。

在宇宙裡面魔鬼就是法。換句話說，魔鬼是合法支配宇宙的。我們在上一章已經說過，魔鬼這個名字本身就是賜給合法者的。但真理來到了魔鬼這個法所支配的宇宙中。真理是宇宙外面的法，是在魔鬼這個法之上的法。我們要想從魔鬼這個法中得到自由，唯有依靠真理這個法才可能。我們只有通過真理，才能脫離魔鬼這個法，獲得釋放。我們決不是憑個人的資格與魔鬼爭戰。要想制服魔鬼，我們要承認我們所擁有的合法權利。就好像我們在通過國境的時候，要向邊防人員出示簽證一樣，要想脫離魔鬼，需要使用合法的權利。

再怎麼是精神病患者，他的意識只要迎接耶穌為救主，他馬上就可以得到醫治。聖經提到格拉森地方被鬼附的人，我們可以知道這個人是所謂的精神病患者，但他還是呼喊著“上帝的兒子耶穌”來到了耶穌面前。

在這裡我們暫時談一下有關鬼的知識方面的問題。舉個例子，問鬼：“你是幾歲死的？”鬼回答：“生後六個月就死了。”但試想一下，生後六個月的孩子怎麼會說話？再問鬼：“這個女人是誰？”“是我媽媽。我因為得了麻疹，生後六個月就死了。我想媽媽，所以來了。”六個月的嬰孩怎麼能說話呢？假如有個鬼說自己一歲，過十年後再問他，他仍舊會回答一歲。五十歲死了的鬼，過了十年後，他仍舊說自己是五十歲。就像這樣，鬼以自己死時的年齡為自己的年齡。但生後六個月就死了的鬼怎麼可能說話，還擁有各種知識呢？生後六個月就死了的鬼進入母親裡面，他的知識通過母親的人格可以增長。

在格拉森地方被鬼附的人來到耶穌面前的時候，雖然呼喊“上帝的兒子耶穌”的是鬼，但這是鬼利用了受他壓抑的人對耶穌所擁有的知識。

我們在趕鬼的時候可以看到鬼發許多牢騷，然後哭著離開。這時鬼的意識在上面，又哭又喊，而被鬼附的人的意識在下麵。雖然鬼又哭又喊，但被鬼附的人自己的意識很平靜。鬼辱駡牧師蔑視牧師的時候，被鬼附的人的意識卻對牧師感到非常抱歉。原來鬼的意識與被鬼附之人的意識混在一起，但奉耶穌的名詛咒鬼後，鬼的意識與人的意識就分開。這時人的意識該會有多麼清晰？鬼的意識與人的意識交織在一起的時候，鬼是不會顯露出來的。但鬼的意識與人的意識一旦分離，鬼就會露出來離開。

我們可以發現，格拉森地方被鬼附的那個人的情況也與上述情況相似。鬼想要躲避耶穌，但被鬼附之人的意識卻來到耶穌面前，想要得到耶穌的幫助。對此聖經是如此記錄的：“有一個被汙鬼附著的人從墳塋裡出來迎著他（可5：2）”。有些人勉強把精神病患者帶來要我醫治。格拉森地方的那個被鬼附的人明明是主動來到耶穌面前的。雖然嘴裡說鬼的話，但在下面的本人的意識是想要來到耶穌面前的。

親身經歷過自己裡面的鬼顯露出來的人很容易理解如此的說明。藏在自己裡面的鬼顯露出來向著牧師吹鬍子瞪眼，辱駡牧師的時候，自己心裡卻會想：“原來這段時間是因為鬼身體才不舒服的。牧師，趕快把鬼趕出去。”

聖經中指代鬼的詞彙足足出現了九十四次。但其中把被鬼附的人和精神病者一視同仁的情況僅有一例。儘管如此，今天的人們還是一聽到誰被鬼附了，馬上就想到精神病。這是沒有認識好聖經的結果。

有的人再怎麼看起來精神異常，但我們也要幫助他去使用自己的意志。曾經有對夫妻帶著他們的女兒找到我們教會。這對夫妻的女兒是個二十歲左右的女孩子，高中二年級開始變得精神異常，七年的時間沒有過過正常的生活。她在初次來我們教會做禮拜的時候，突然大叫發癲。禮拜結束後，我問那對夫妻他們的女兒為什麼會變成這個樣子。原來這對夫妻一直做賣酒的生意。女兒上高中後去了教會，之後就開始要求父母不要再做這個生意，要信耶穌。但這對夫妻根本沒想過要停止做買賣，也不想去教會。看到父母毫不變化，女兒感到絕望，慢慢開始不吃飯，也很少睡覺，結果精神變得異常了。

我讓這對夫妻暫時離開一會兒，然後開始與女孩子展開談話。“我理解你，我知道你在想什麼，你並不是沒有意識，你因為家人不信耶穌，所以才成了這個樣子。”我在這樣跟她說話的時候，她好像根本不在聽我說話，照樣做出異常的行動。但不管她做出什麼樣的行動，我都相信她在聽我講話，所以繼續對她說話。“我知道你因為父母不信耶穌，很心痛，所以才這樣。但今天你的父母已經決定要信耶穌了，並且從今以後不再做賣酒的生意了，也決心做十一奉獻。我知道這些年你有多傷心，但現在你的父母已經決定信耶穌了，你不應該對你的父母表示一下支持嗎？假如你繼續這樣下去，那麼好不容易下決心信耶穌的你的父母不就會非常失望嗎？這樣的話，希望父母信耶穌的心願就會變成泡影了。”我這樣說的時候，那個女孩兒仍舊裝作不在聽我講話，做些異常的舉止。但對於她的這些行動，我並不十分在乎。因為本來性格內向的人只有覺得對方是值得信賴的時候才會把自己的心事說出來，否則不管對方說什麼，她都不會聽。我並不放棄，繼續說服她。最後女孩子終於開口講話了。“我父母真的能好好信主嗎？”“當然，你父母已經在我面前發誓了。”我這樣回答她。“那麼現在我該怎麼辦？”那個女孩兒問我。“現在只要把鬼趕出去就行”，我剛回答完，她馬上就拜託我：“那麼請你為我趕鬼。”於是我詛咒鬼，鬼馬上就離開了。七年間一直像瘋子一樣行動的女孩子在一瞬間就恢復了正常。

就像這樣，受到鬼壓抑的人為了脫離壓抑應該積極地使用自己的意志。為了病得醫治也是一樣的。有的人說：“為什麼偏偏要靠禱告病得醫治？不舒服的話應該去醫院。”像這樣用自己的意志拒絕上帝幫助的人是無法得到醫治的。反之，如果決心“我要靠上帝的恩典病得醫治”，在那瞬間，鬼就會失去立足之地，馬上就離開。當人用自己的意志決心依靠上帝幫助的瞬間，鬼就會離開。為什麼？人們不了解法，不知道給自己的權利時，鬼就欺騙人，但我們如果承認賜予我們的合法權利，那麼馬上就能從鬼的壓抑中得到自由。所以為了趕鬼，被鬼壓抑的人要首先擁有得救的確信，並且要用合法的權利去詛咒鬼。

懷孕的女人中，有的害喜很嚴重。世人們把害喜當作正常的事情，但其實害喜也是鬼的作工。鬼潛入孕婦腹中的胎兒裡時，孕婦就會很嚴重地害喜。還有，人們常說病會遺傳給子孫後代。但這種現象是因為鬼進入子孫裡面，把自己的病帶給子孫。所以在我們周圍常常可以見到某個人因胃癌死了，不久後他的子女也患上胃癌，死後他的孫子也患上胃癌的情況。

為七歲以內的孩子趕鬼時，要從孩子的母親身上趕鬼。我曾經醫治了一對患有小兒麻痹的兄妹。我為這對孩子的母親趕鬼時，患小兒麻痹的爺爺鬼露出來了。在把鬼趕出去的瞬間，兩個孩子便同時得到醫治，開始走路。七歲以下的孩子的意志在母親那裡。因為鬼纏繞在人的意志裡面，所以為了醫治孩子，應該為孩子的母親趕鬼。但孩子過了七歲的話，就會開始脫離母親的意志。從那時開始，孩子們就不太聽母親的話了。意志在母親裡面的時候，對母親還有幾分懼怕，意志一旦脫離母親，就開始小瞧母親。所以人們常說“七歲八歲，狗也嫌”。過了七歲，孩子的意志就開始脫離母親，而轉向父親。這時的孩子就算不聽母親的話，也聽父親的話。大概從八歲開始到十五歲左右，孩子的意志就會轉向父親，自己的意志占一半，父親的意志占一半。所以對於八歲以上的孩子，最好是為孩子趕鬼，也為父親趕鬼。

孩子過了十五歲後，常常經歷青春期。從這時開始，孩子的意志完全脫離父親，認為自己是從父母那裡完全獨立出來的存在。這時的孩子在體格上與大人沒有什麼差別，只不過沒有大人們所有的經驗而已。雖然經驗智慧不足，但體格與大人差不多，而且想要脫離父母的意志，凡事都想要自己決定，所以對孩子來說，青春期這段時間是極其危險的時期。

有一個百夫長來到耶穌面前，求耶穌醫治他的僕人。那時百夫長是這樣說的：“主啊，你到我捨下，我不敢當；只要你說一句話，我的僕人就必好了。因為我在人的權下，也有兵在我以下；對這個說，‘去’，他就去；對那個說，‘來’，他就來；對我的僕人說，‘你做這事’，他就去做。（太8：8～9）”百夫長的僕人是按照百夫長的意志行事的人。當百夫長接受“你回去吧！照你的信心，給你成全了”這主的話語時，他的僕人就好了。同樣，孩子的意志在父母裡面的時候，可以通過父母的意志醫好孩子。

有一個家庭的四個孩子全部都因煤氣中毒而住進了醫院。我在為孩子們的母親趕鬼的瞬間，四個孩子全部得到了潔淨，開始下地行走。就像這樣，母親的狀態會給小孩子帶來重大的影響。孩子不健康，總是被病纏繞，這都是因為在母親裡面的鬼。小孩子疼痛時，事實上孩子的母親也患有同樣的症狀，只不過母親比孩子的體力強，所以不知道疼痛而已。

鬼借助悲觀的想法進入人裡面。所以我們不要執著於消極的想法中。我們即使無法阻止鳥落在樹枝上，但充分可以阻止它在樹上搭窩。人陷入悲觀的想法，就等於讓鬼在自己裡面搭窩。

我經常聽到人們這樣說。“醫生說，我有神經衰弱，神經衰弱是很難完全治癒的。”人們對醫生的話給予的權威總是遠遠超過耶穌的話語。接受禱告以後也還是強調“我是神經衰弱”，把權威放在病名上，而不是耶穌的名上。你在給自己加上病名，並且執拗此病的瞬間，就會受到這病的壓抑。有的人，如果別人催他走快點兒，他就會說：“我要慢慢走，免得血壓高起來。”吃東西的時候也常說：“我有高血壓，不能吃這個。”吃糖的時候也總是說：“我有糖尿病，不能吃。”但有的人連喝茶的時候也放很多糖，卻也沒有患糖尿病。因糖尿病而死的鬼進來才會有糖尿病，因血壓高而死的鬼進來才會變得血壓高，並不是說糖吃多了就一定會患糖尿病。

有些人會見到鬼。在某個地方見到了鬼，並不代表鬼就在那個地方。實際上，鬼是在看到鬼的人裡面。曾經有個計程車司機來找我，向我敘述了他的經歷。有一天大概晚上十點左右，他開車經過一個小城市的郊外時，有個女人上了車。問女人要去哪裡，那個女人指著前方一百米左右的橋說：“把我帶到橋對面就可以了。”司機邊開車邊問女人，這麼近的路走過去就可以了，為什麼要坐出租，說話中車已經過了橋，到了女人所指的地點。當司機往車後座看的時候，女人已經不見了。他嚇了一大跳，心情也非常不好，所以早早就下班回家了。但是那天晚上，搭車的女人又出現在他夢中，說自己沒有付錢就走了很對不起，付了車費就走了。自從這件事發生以後，這位出租司機每次開車都很不安，吃飯也沒胃口，身體總是顫抖，身體慢慢開始衰弱。我聽完他的話就給他趕鬼，他裡面的鬼露出來離開了。

比方說，某個地方有十個人，但能看到鬼的只有一個人。如果為看到鬼的這個人趕鬼，鬼就會從他裡面出來。也就是說，鬼本來就在這人裡面，但這個人卻好像鬼在自己身體外面一樣地看到鬼。還有，當我給人家趕鬼的時候，有的人會看到從自己裡面出去的鬼。

聖經指出人的自然壽命是一百二十歲。創世記6章3節記錄著上帝把人的壽命限定在一百二十年。自然壽命是一百二十歲的人假如在二十歲就死了，那麼這個人直到滿自然壽命為止還有一百年的時間。在這一百年的時間裡，他一直在他人裡面，給他人帶來痛苦。鬼騷擾人的方法有幾個共同點。最常見的現象就是鬼進入人裡面，讓人在自己死亡的那一個日期死去。還有一種情況是鬼想用自己死亡的方法殺死人。比如說，我們常常發現，如果家人中有一個人因交通事故死了，那麼以後家人中的其他人也會以同樣的方法死去。之所以發生這樣的事情是因為，因交通事故死的鬼進入到家人裡面，讓家人以同樣的方法死去。所以有的人站在路邊的話，就感覺到車子在向自己駛來或者自己好像快要跑到車子下面了。如果受到因交通事故而死的鬼的壓抑，就會發生這種現象。鬼在這樣的人裡面伺機等待，一有機會就讓人出事故。對於信耶穌的人，因著人的信心，鬼的計畫常會泡湯；但對於沒有信心的人，就如同毫無防備地暴露在鬼面前一樣。鬼並不滿足於僅僅殺死一個人，殺死了一個人後，又進到另外一個人裡面。

我們還可以看到，掉進水裡淹死的鬼總是引人到水旁，讓人掉進水裡。也就是說，鬼總是尋找機會再現自己死時的狀態。為了這個目的，鬼晝夜不休息。假如有人很憂鬱，心裡有厭世的想法，對世界自暴自棄的話，鬼就會趁機進入人裡面，引這個人到自己死亡的地方殺死這個人。所以淹死人的地方常常有類似的事故發生，曾經有人上吊自殺的樹上總是有許多人在這棵樹上自殺。

我曾經見過一個家族十三口人中十二個人死於非命，只剩下一個女人。唯一剩下的這個女人精神也有問題。我為她趕鬼後，女人才恢復了正常。鬼離開之前說：“我為了把這最後一個女人殺死而來的。”就像這樣，鬼是不信者的死後存在。我在趕鬼時常問鬼的名字，這時沒有一個鬼說的是滿自然壽命而死之人的名字，全部都是死於非命的人的名字。

假如有個人的自然壽命是一百歲，他在八十歲死了。那麼這個人作為鬼能活動的時間就是二十年。直到添滿自然壽命為止，這個人的靈魂會作為鬼活動。但滿了自然壽命而死的人，就算他不信耶穌，也不會作為鬼活動，而是直接進入無底坑。耶穌在格拉森地方見到的那個被鬼附的人對耶穌說：“上帝的兒子，我們與你有什麼相干？時候還沒有到，你就上這裡來叫我們受苦嗎？（太8：29）”並且央求耶穌不要吩咐他們去無底坑（路8：31）。時候還沒有到，意思是說他們的自然壽命還沒有滿。鬼是因為他們還沒有滿自然壽命，所以央求不要把他們趕到無底坑裡去的。

不信者滿了自然壽命而死的話，他的靈魂就會直接進入無底坑。但如果沒有滿自然壽命而死，那麼直到進入無底坑之前的這段時間，在世上就會作為鬼活動。比如說，有個人的自然壽命是一百歲，在五十歲就死了，那麼這個靈魂在剩下的五十年的時間裡作為鬼活動，等到滿了這五十年，就要進入無底坑。無底坑就好像沒有底的缸一樣，再怎麼多的鬼也可以全部關在裡面。一旦進入無底坑，鬼就再也無法活動了。

大家的家人或者近親中的不信者去世的話，一定要注意不可憐憫那人。如果憐憫不信耶穌而死的人，就可能受到這鬼的壓抑。去喪家常可以見到死者家屬在傷心痛哭，其中會有一個人痛哭得特別厲害，甚至無法控制。向著這樣的人命令：“鬼啊，出來吧！”鬼就會露出來。我曾經去某個喪家為這樣的人趕過鬼。那時鬼露出原形說：“女兒啊，你這麼虐待我，我現在走了。”然後就離開了。死人的肉體還沒有埋葬之前，鬼就已經進入了她女兒裡面。

所以，大家不要為不信者的死傷心。鬼常進入可憐自己的人、愛自己的人、與自己較親近的人裡面。生前憎恨的人，鬼反而不會進入他裡面。若有人常想起死去的人，總是覺得那人可憐，懷念那人的話，就說明他正在受到鬼的壓抑。我們應該虐待鬼，因為鬼也是有人格的存在，所以不喜歡感情受傷害。假如你去朋友家的時候，朋友對你說：“怎麼這麼煩人，不要再來找我了！滾！”那麼你肯定會很生氣地說：“有什麼了不起的，我再也不會來了！”以後就算是那個朋友邀請你去，你也不會去的。為什麼？因為已經傷了感情。同樣的道理，趕鬼的時候，最好把鬼當作有人格的存在去對待他。我們在趕鬼時詛咒鬼、斥責鬼的原因就在這裡。耶穌也是，在趕鬼的時候不但嚴厲地斥責鬼（可1：25；可9：25；路4：35），而且喊鬼的時候乾脆叫他“你這汙鬼呀”，狠狠地侮辱他。

喊“汙鬼呀”的時候，這個“汙”字說的露骨點兒就是“像大便一樣骯髒”的意思。所以“汙鬼呀”，換句話也可以說“大便一樣的鬼呀！”我們應該把鬼看作極其骯髒的大便。有誰會因懷念大便而睡不著覺呢？有思念故鄉而睡不著覺的人，但哪裡有想念大便而睡不著覺的人呢？應該把大便當作骯髒的。沒有人會因憐惜大便而把它裝在塑膠袋裡，隨身攜帶著，隨時聞它的味道。因為無論誰都把大便看作骯髒的，所以解手之後馬上就把它用水沖下去。

鬼是“大便一樣的靈”。所以新約聖經中把鬼王叫做“別西蔔”，意思是“糞坑的主人”。舊約聖經中也把鬼叫做“巴力西蔔”，意思是“屎蒼蠅”。就像這樣，聖經中出現的對鬼的稱呼，幾乎都是與大便相關聯的，比如“大便一樣的靈”、“糞坑的主人”、“屎蒼蠅”等。

我們在聖經中可以看到，上帝特別吩咐自己的百姓如何處理大便的內容。申命記23章13～14節說：“在你器械之中當預備一把鍬，你出營外便溺以後，用以鏟土，轉身掩蓋。因為耶和華你的上帝常在你營中行走，要救護你，將仇敵交給你，所以你的營理當聖潔，免得他見你那裡有污穢，就離開你。”上帝說，要在以色列的營中看不到大便，才會幫助他們。假如在營中見到了大便，上帝就會離開他們。上帝是否幫助以色列這一重大問題就取決於營中是否能看見大便。

鬼是大便一樣的骯髒的靈，所以我們詛咒鬼的時候應該把它當作大便一樣看待。哪有人解手後，覺得自己的大便可惜而不捨得用水沖走？還有認為自己的大便很漂亮的人嗎？詛咒鬼的時候，應該像對待骯髒的大便一樣，非常嚴厲地詛咒他。為了不讓他再進來，應該狠狠地羞辱他，應該讓他在人格上受到嚴重的侮辱。有的人以為鬼好像某種物體一樣。鬼不是物體，而是有人格的屬靈存在。所以，詛咒鬼時要像辱駡人一樣，讓他不再想回來。

有的人很想過好信仰生活，不過心裡總是有很多的矛盾。這是因為有鬼在他裡面妨礙他。我們一定要把鬼趕出去。趕逐鬼的時候，最好把鬼的原形揭露出來。這是制服鬼的最好武器。鬼最大的武器就是讓人否認他的存在。當人們不相信鬼的存在時，鬼就最容易活動。在耶穌來之前，從來沒有人趕過鬼。原因在哪裡？因為耶穌來之前，鬼的原形從來沒有露出來。鬼開始露出原形是在耶穌來之後的事情。那之前的人僅僅認為鬼是在神話中的存在，從沒想過鬼是實際騷擾人、給人帶來壓抑的存在。鬼在耶穌面前被趕出去，是因為鬼在耶穌面前無法隱藏自己的原形。所以不但是趕鬼的人，受到鬼壓抑的人也要詛咒自己裡面的鬼。

有的人對於自己裡面有鬼這一事實感到非常羞恥。但鬼進入自己裡面並不是件值得羞恥的事情，而是件應該感到冤枉的事情。有的人把患者帶來，對我說：“牧師，請你為他趕一下鬼。不過這個人性格比較內向，在這裡趕鬼恐怕別人看見，請到那個房間裡去趕。”我對這樣的人說，如果是這樣，乾脆不要趕鬼好了。就是因著這種鬼鬼祟祟的態度，才讓鬼再進來的。我們在趕鬼的時候最好對於自己裡面有鬼這一事實公開地承認，公然地趕逐鬼。

人精神變得異常並非一朝一夕的事情，不是說一個好好的人在某一天精神突然變得異常。鬼進入人裡面，讓人患上精神病最少需要三四年的時間。而且，令人精神異常的鬼並非另有存在。起先帶來腳癬的鬼，後來也會帶來精神異常。因為小小的腳癬背後也有有人格的鬼。所以哪怕是腳癬之類的小毛病，也不能忽視，同樣要詛咒鬼。

給信耶穌的人趕鬼時，對於鬼什麼時候進入人裡面的問題，進行了一個統計調查。調查結果顯示，干犯主日時進來的鬼占83%。讓人干犯主日的是誰？迷惑的靈。迷惑的靈什麼時候作工？在人的意志微弱的時候作工。進入信耶穌的人裡面的鬼83%是在干犯主日時進來的，從這個角度來看，對於干犯主日的人，最好給他趕鬼。但不是說這個主日不做禮拜，然後下個主日來教會趕鬼就行了。

鬼是給人帶來詛咒的存在。人們遭遇不幸的時候，往往把它當作自己的命運招來的事情，但實際上其中大部分都是鬼帶來的詛咒。要知道，信耶穌的人不是命運論者，也不是宿命論者。命運和宿命不同。宿命是指先天性的，命運是指後天性的。認為所有一切都是自己的八字兒，是早已預定好的，這樣的人是宿命論者；而對自己的將來抱有無所謂的態度而自暴自棄的人是命運論者。這全都是被詛咒的靈壓抑的想法。所謂的“命運哲學”都是鬼的傑作。

你認為鬼在支配著你的心嗎？那麼現在就要詛咒它，把它趕出去。常常心懷二意的人、心裡常常有矛盾的人，請現在馬上詛咒自己裡面的鬼。現在明白了“我身上的病是鬼帶來的”這一事實的人，現在趕快詛咒自己裡面的鬼吧！有得救的確信的人要知道自己有趕逐汙鬼的合法權利，並要放膽地去詛咒鬼！

鬼是屬靈的存在。把鬼當作沒有肉體的不信者看待就可以了。不信者中有兇惡的不信者，有溫順的不信者，也有聽話的不信者。鬼也是一樣的，但其中沒有一個鬼對你有幫助。聖經告訴我們，對於汙鬼絕對不要手軟，要狠狠地詛咒！信耶穌與不信耶穌是天地之別，天國與地獄之別，耶穌與殺死耶穌的人之別。

有個女人來找我，對我說：“牧師，我婆婆現在病危，在醫院，請你趕快去醫治她。”“你婆婆信耶穌嗎？”“不信。”“那麼你呢？”“我也不信。”“那麼現在你趕快信耶穌吧！”看得出那個女人深愛她的婆婆。我向這個女人說明了關於鬼的內容。“不信耶穌的婆婆死了的話，她馬上就會進入誰裡面？不是進到深愛婆婆的你裡面嗎？所以為了拒絕鬼的侵入，你要趕快信耶穌。並且現在最要緊的不是在你婆婆去世前醫好她的病，而是要讓她迎接耶穌。”儘管有人在臨終前才接受耶穌，但我從來也沒有見過這樣的人後來作為汙鬼顯現的情況。

信耶穌的話，就如同斷掉了下地獄的後路。所以靠上帝的恩典得救的人，現在要為了得到天上的獎賞而努力。鬼則使出渾身招數來妨礙這事。現在如果認為鬼在支配你的心，那麼就要詛咒他，把他趕出去。

 

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

第七章

抵擋魔鬼的公務權利

 

 

 

 

故此，你們要順服上帝。務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。（雅4：7）

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


 

抵擋魔鬼的公務權利

 

 

 

雅各書4章7節告訴我們，要抵擋魔鬼。要抵擋魔鬼這話的意思不是指僅僅讓我們抵擋魔鬼這一個存在，而是要抵擋整個魔鬼的作為。我們要抵擋魔鬼派來的所有手下和他們的所有計謀。耶穌來是為了除滅魔鬼的作為，他賜給我們的命令也是要我們抵擋魔鬼的作為。“魔鬼”這個名稱是給墮落的天使賦予合法權柄時加上的名字。魔鬼既然擁有著合法的權柄，那麼對付他的權柄也應該是合法的。所以，我們要知道基督徒的合法權柄是什麼。

許多人否認魔鬼或者鬼的存在，這正是魔鬼最有利的武器。人們無法戰勝魔鬼是因為不認識他。如果瞭解魔鬼的原形，對抗魔鬼的事情就很簡單了。比如說，有一個強盜躲進一個村子裡，如果整個村子的人都知道有強盜進來了，強盜就會沒地方躲藏而伺機逃到其他的村子。同樣的道理，鬼的原形露出來的話，鬼就會嚇得顫抖，最終只得離開。

耶穌來之前，鬼帶著合法的權柄作工，那時人們無法躲避鬼的肆虐。但靠著耶穌基督的功勞，鬼所使用的合法權柄已經消失了，現在他們的作工只不過是欺騙人而已。戰勝鬼，意思就是說不被鬼欺騙。要想不被鬼欺騙，就要認識真理。約翰福音8章32節說：“你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由”，換句話說就是“你們要曉得法，法必叫你們得以自由”。我們只要知道自己有能脫離詛咒和疾病的合法權利，並去使用它，就能得到自由。鬼騷擾人就好像被免職的員警仍舊帶著過去使用過的證件冒充員警一樣。若有人知道這個員警不是真的，就不會懼怕他。同樣，如果知道鬼是騙人的，我們就再也不用上他的當了。

從天上墮落的天使們現在被關在宇宙這一空間裡。宇宙就如同定時炸彈，在完成自己任務的瞬間就會消失。魔鬼是宇宙裡的掌權者。魔鬼在天上墮落的時候叫做撒但，撒但是不法者的名稱。上帝讓撒但成了魔鬼，從此魔鬼在宇宙裡面做的事情就成為合法的了。但耶穌基督在十字架上受難，又復活了。這時魔鬼被定罪，他所擁有的合法權柄被剝奪了。

定罪與審判是一樣的意思。一說到審判，很多人馬上就想到刑罰。但審判與刑罰不同。罪人受刑罰是在受審定罪以後的事。耶穌來到世上做的事情就是定魔鬼的罪。被定罪之前，魔鬼帶著合法的權柄折磨人。所以聖經把魔鬼叫做試探人的、殺人的、掌死權的、空中掌權者的首領、世界的王等等。魔鬼的作工成了非法的，是因為耶穌基督對魔鬼的權柄定了罪。

聖經中指著耶穌的初臨說天國來了。打個比方，我如果向某個國家交宣戰書，那個國家根本就不會理我。但假如我們國家的總統交宣戰書的話，馬上就會爆發戰爭。就像這樣，世界的王不是某一個人能對抗的物件。國家要由國家來相對。看過去的歷史可以發現，戰爭時如果把敵國的國王抓住了，那麼就算不把那個國家的所有士兵都抓住，戰爭也已經結束了。王的投降代表著整個國家的投降。耶穌基督不是以個人的身份來到世上的，他是天國的王。他的初臨就跟天國向世界進攻一樣。所以施洗約翰準備耶穌的道路時喊道：“天國近了！你們應當悔改！（太3：2）”

魔鬼是行不法者。耶穌來之前，那不法者帶著合法的權柄支配著世界。當時人們以為在魔鬼的支配下受的詛咒是當然的。對於生活在魔鬼支配下的人來說，死人復活是完全不符合道理的荒謬怪論。但今天的基督徒們把死人的復活當作不足為奇的事情。當然在世人看來，相信復活的我們才是不正常的。但在我們看來，不相信復活的人才是不正常的。其中有些人相信人死後會還生成為狗、豬或者青蛙、蒼蠅之類的動物。他們擔心抓蒼蠅可能會抓住自己的祖先，所以禁止殺生。這種思想表面看來好像是非常尊重生命，但事實上他們把人的生命與蜉蟲的生命同等看待。我們所得到的應許並不是還生，而是復活。

耶穌被定罪，也是因為他傳講了復活。耶穌曾經說過：“你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來（約2：19）。”人們把這當作把柄告耶穌褻瀆了聖殿。但耶穌說三日內要再建立起來，是指自己的復活說的。耶穌復活以前，沒有人能理解死人的復活到底是怎麼一回事。因為在死亡的權柄合法支配的地方，死人復活是絕對不可能發生的事情。但是耶穌帶著生命這一強有力的法則與氣勢向死亡支配的世界發起了進攻，帶著新的法則向絕對不承認復活的世界發起了進攻。在這法則裡面，人能像上帝一樣永遠活著。魔鬼是世界的王，在這個世上魔鬼的不法行為得到了合法的保障，耶穌來到世上就好像天國向這個國家發起進攻一樣。所以施洗約翰指著耶穌的初臨說“天國近了”（太3：2）。

耶穌的初臨並非只是巴勒斯坦土地上多了一個猶太人，這是向死亡的權柄支配的世界發起的天國的進攻。這個進攻的目的不是對魔鬼的挑戰，而是對魔鬼的審判。最懼怕耶穌基督誕生的是誰？是魔鬼。魔鬼想盡辦法要阻擋向著各各他發起的耶穌的進攻。耶穌基督在各各他的受難並非是一個青年的不幸，它代表著天國的王受到了世界的王的攻擊。

十字架是世界的王與天國的王衝突的現場。魔鬼用自己的權柄殺死了基督，但上帝又讓基督從死裡復活。過去總是死亡的權柄勝利，但在基督這裡完全翻轉了。魔鬼雖然用盡了自己最大的權能，但在基督面前毫無效力。魔鬼挑戰基督的時候，基督不知為什麼並沒有防禦或者反擊，反而默默地受死。但上帝又把他救活了。借此，魔鬼被定了罪，他的死亡權柄完全喪失了效力。魔鬼雖然使用了自己最大的武器，但這在基督的復活面前無濟於事。

耶穌基督的初臨是向世界的王發起的天國君王的進攻。如果耶穌基督的人生只是屬於個人的，那麼它就不會令魔鬼如此懼怕了。耶穌出生的時候，魔鬼利用希律王把兩歲以下的小孩都殺死了。還有，在耶穌禁食後魔鬼用盡各種試探，想要挫敗基督的道路。但無論是經濟問題、宗教問題還是社會問題，都沒有影響耶穌堅持自己的道路。魔鬼裝作安慰耶穌而讓他把石頭變成食物；裝作鼓勵耶穌而讓他從聖殿上跳下去；裝作發慈心誘惑耶穌把心放在世上。可想而知，魔鬼該會有多麼心急，因為他很清楚耶穌基督的初臨是天國的進攻。

聖經上除了“天國”以外，還有“上帝的國”一詞。就像我們上面說明的一樣，“天國”是指耶穌的初臨。那麼“上帝的國”呢？是指世界的王受審判後在這地上開始的天國君王的統治。今天有些人仍舊在傳道紙上寫著“天國近了，你們要悔改”，這是誤解聖經的結果。當然天國或者上帝的國終歸都是一個，但這其中有時間上的差別。嚴格地講，天國是指基督的初臨，聖靈降臨以後則叫做上帝的國。

馬太福音16章28節說：“我實在告訴你們：站在這裡的，有人在沒嘗死味以前，必看見人子降臨在他的國裡。”這是主對門徒們說的話。門徒中有人能看見，這話的意思是說還有看不見的人，加略人猶大沒有看見就死了。那麼“人子降臨在他的國裡”這話是什麼意思？耶穌復活升天，坐在了上帝的右邊。所謂右邊，並非指方位上的右邊，而是指主權上的右邊。坐在右邊，意味著擁有了天國的王權。聖經上說，耶穌尚未得著榮耀之前並沒有賜下聖靈來（約7：39）。得著榮耀就是指擁有天國的王權。所以說，今天我們領受聖靈這一事實可以證明耶穌已經擁有了天國的王權。

不僅如此，受了聖靈也就意味著從擁有天國王權的那位那裡得到了公務權利。請想一下，我們是什麼人，鬼為什麼在我們面前痛哭？我們到底有什麼能力，竟然可以隨意制服肉眼都看不見的鬼？這是因為我們擁有天國的權柄。一個人就算過去再怎麼有強權，罪一旦露出來，只憑一個員警就可以逮捕他。同樣的道理，擁有天國權柄的基督的教會除滅被定罪的鬼是理所當然的事情。

魔鬼還在合法地支配世界的時候，指著基督的初臨說“天國近了”；但基督除滅魔鬼的權柄，進入天上得到王權之後，指著聖靈的降臨卻說“上帝的國臨到了”。所以比“天國”更進一步的概念是“上帝的國”。現在我們能夠趕鬼也是因為我們領受聖靈，成了上帝國的工人。

我們是王派遣的工人。所以，我們有隨意處理被王定罪的魔鬼的權利。耶穌說：“人怎能進壯士家裡，搶奪他的傢俱呢？除非先捆住那壯士，才可以搶奪他的家財。（太12：29）”指代魔鬼的“巴力西卜”有房子主人的意思。就好像要先捆住壯士，才能夠搶奪他的家財一樣，如果不首先除滅魔鬼，就無法拯救被魔鬼壓制的人。基督的初臨是為了審判世界的王。在世界的王已經受了審判的今天，救人們脫離魔爪的事情正在持續進行著。

雖然上帝的國已經降臨在我們裡面，但魔鬼仍舊在欺騙人，行非法的事情。不過，他沒有定人的罪或者告人的權利。反而我們有權利阻止已被定罪的世界的王的不法活動。我們不是靠著自己的力量趕鬼，抵擋魔鬼的意思不是要與魔鬼打仗，而是要小看魔鬼，虐待魔鬼。魔鬼的權柄已經被剝奪了，現在不必再像過去一樣懼怕他了。

猶太人否認彌賽亞已經降臨的事實，他們現在仍舊在等待天國的降臨。但天國已經來了。以賽亞先知預言說，猶大和以色列重新合併的時候，就會有榮光照耀錫安山。到了時候，耶穌宣佈了錫安的榮光，說：“你們拜父不在這山上，也不在耶路撒冷（約4：21）”，還說：“時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜他，因為父要這樣的人拜他。（約4：23）”但如今猶太人仍舊在區分撒瑪利亞和耶路撒冷，因為他們看不到錫安的榮光。

上帝的國已經降臨了，所以我們再也不需要承認魔鬼的權柄了。我們要承認魔鬼的“存在”，但要否認他的“權柄”。人們卻正好相反。“鬼在哪兒？你見過嗎？”人們否認鬼的存在，卻害怕鬼。還有的信者常說“鬼才知道”，把鬼說成是無所不知的。鬼不是全知全能的。對待鬼的時候，把他當作一個沒有肉體的不信者就可以了。除了用人的眼睛看不到這一點以外，鬼不會超過不信者所擁有的知識和能力。有些人在趕鬼的時候擔心鬼是否能一下子看透自己，但真正要懼怕顫抖的不是我們，而是鬼。

過去魔鬼合法地作世界的王，但因著天國的進攻，魔鬼的權柄已經被定罪了。耶穌基督進入天上得到了王權，聖靈也帶著王權與天使們一同降臨到世上。所以治理這世界的不再是世界的王，而是上帝國的君王。基督徒是上帝國的工人，擁有著上帝國的權柄。上帝拯救人以後為什麼沒有馬上就把人帶入天上，而是放在充滿罪惡的世上呢？上帝拯救人之後，通過聖靈把上帝國的權柄給了人，讓人靠著這權柄趕鬼醫病傳福音。換句話說，聖徒是得了救恩，然後當場奉派到世上的使者。上帝的國派遣的人反而留戀世界或者懼怕魔鬼，這能行嗎？

我們如果不使用聖徒合法的權利，就無法制服魔鬼。患病的人自己首先要知道作為聖徒的公務權利，才能得到醫治。上帝不會因為患者可憐地苦苦哀求，才醫治他的疾病。我們要想得到自由，就要知道聖徒的合法權利，並堂堂正正地去使用它。有的人說：“牧師，不是說狗也吃主人桌子上掉下來的碎渣兒嗎？就全當是給我碎渣兒，請為我禱告吧！”僅僅為了吃碎渣一定要選擇狗的身份嗎？為了求病得醫治而來的時候一定要哭喪著臉，顯出一副可憐巴巴的樣子嗎？上帝看到這副樣子豈不會想“我的王子、公主們怎麼如此寒酸”嗎？

我們如果靠著聖靈得到了上帝國的權柄，天使們就會來幫助我們。雖然用眼睛看不見，但幫助以利沙的火車火馬充滿了天空，同樣，現在也有許多天使為了幫助我們而在等待。因為天使們是用肉眼看不見的，所以會感覺到自己是一個人，但事實上我們並不是獨自一人。就算我們沒有親眼見過天使，但天使在幫助我們這一事實是無需懷疑的，因為這是上帝告訴我們的。魔鬼把耶穌帶到殿頂上說：“你若是上帝的兒子，可以跳下去，因為經上記著說：‘主要為你吩咐他的使者，用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。’”那時耶穌的反應是怎樣的？“沒有必要試驗，那話語就是事實。不要試探上帝。”耶穌並沒有試驗天使會不會幫助自己。因為聖經所記錄的應許不需要去試驗。

到這裡，我們仔細看了聖經中所說的“天國”與“上帝的國”有什麼不同。除此以外，聖經中還提到“父的家”。耶穌基督再來的話，會帶我們到父的家。那時罪人會被扔進地獄，唯獨上帝的子女才能進入父的家。父的家是上帝的子女以復活的身體進入的地方。我們的盼望就在於將來復活進入父的家。

我們擁有著上帝國的權柄。但如果仍舊懼怕鬼，就好比員警怕小偷一樣。沒有一個員警會因為小偷對自己說“你算什麼，竟然抓我？你想死”，而在小偷面前戰戰兢兢。因為員警有國家賦予的司法權。同樣的道理，我們如果知道我們有上帝的國賦予的公務權利，就可以放膽地否認魔鬼的事。

今天人們一面否認魔鬼的存在，一面卻懼怕魔鬼的權柄。否認魔鬼的存在就等於否認審判，否認地獄，再進一步說就是否認基督的死。我們要承認魔鬼的存在，但要否認他的權柄。我們以前也以為鬼是故事裡面才出現的觀念性存在，但現在我們親眼目睹在耶穌的名面前鬼被趕出去的事實，並且借此經歷到耶穌基督在十字架上獲得的勝利今天給我們帶來了什麼樣的權柄。

我們認識了耶穌，這是多麼值得慶倖的事情。大家當中，如果有人帶著“人應該有一個宗教，去寺廟太遠了，還是就近找個地方吧”的心態過信仰生活，那麼這個人就只能算是個宗教徒，而並非基督徒。如果有人因為凡事不順暢，常常心亂，所以信耶穌，那麼他就跟迷信的人沒有什麼兩樣。我們要察看自己信仰的出發點在哪裡。假如我們信仰的出發點在於本能的宗教心或者對迷信的熱心，那麼這個人就算不上是信者。我們的信仰是以耶穌基督在十字架上流下的寶血為根據的。人不靠這血重生的話，就與上帝毫無關係，雖然眼前過教會生活，但以後很有可能離開教會。

只憑著本能的宗教心或者對迷信的熱心是無法擁有權柄的。唯獨靠耶穌基督的寶血重生的信者才擁有著權柄。耶穌命令門徒說：“你們奉我的名趕鬼！”卻從來沒有說：“靠你們所擁有的熱心趕鬼吧！靠你們的虔誠趕鬼吧！”本能的宗教心或者對迷信的熱心是出於自己的，靠著這些絕對無法趕逐汙鬼，唯獨始於基督寶血的信仰才能使用制服汙鬼的權柄。

使徒行傳10章38節說，耶穌基督醫好凡被魔鬼壓制的人時，有上帝與他同在。有上帝同在意味著這事工是上帝承認的公務事工。耶穌把這公務事工交給了所有的信者。主說：“信的人必有神跡隨著他們：就是奉我的名趕鬼。（可16：17）”並且，門徒出去宣傳福音的時候，主和他們同工，用神跡隨著，證實所傳的道（可16：20）。有些人因我奉主的名醫病趕鬼而指責我，但要知道這不是我個人的作工，而是主承認的上帝國的公務事工。

遊擊隊在襲擊敵營時必須要得到上級的指示。他們的活動不是屬私人的活動，而是公務任務。他們無論埋伏、移動還是攻擊，所有的活動都是按照首長的指示進行的。首長從國防部長那裡接受指示，而國防部長接受國家元首的指揮。同樣的道理，我們趕鬼並非我們個人的活動，而是上帝的國承認的公務事工。彼得在聖殿門口醫好瘸子時，人們都感到非常希奇，聚在他周圍。這時他說：“以色列人哪，為什麼把這事當作希奇呢？為什麼定睛看我們，以為我們憑自己的能力和虔誠使這人行走呢？”他很明確地指出，讓瘸子站起來不是私人的事，而是公務事工（徒3：12～16）。

大家的家庭中出現混亂，這都是因為鬼的作工。你們要詛咒鬼：“鬼啊，退去吧！”大家的子女如果生病了，要把手放在子女的頭上詛咒鬼：“鬼啊，退去吧！”你心裡如果產生不安與混沌，要詛咒鬼：“鬼啊，退去吧！”不需要拜託鬼離開。為了得到能力，不需要修道。要把鬼當作非常骯髒的，詛咒它趕逐它。哈利路亞！

有的人想，因為自己不敬虔，所以鬼不會離開。要知道，不是說靠著敬虔的生活就能把鬼趕出去。趕鬼是基督委任給我們的工作。就算是一個在鄉下種了一輩子田的老農，如果總統發給他委任狀：“你從今天開始就是農業部長了”，那麼這個老農馬上就可以使用農業部長的權柄。相反，就算是一個取得了十個博士學位的學家，但如果拒絕說“我不行”，那麼總統也拿他沒辦法。我們是受王派遣的人。趕鬼不是私人的活動，而是王指示的公務事工。更讓我們可以放膽的是，派遣我們的王是創造天地萬物的萬王之王。

我每次帶領佈道會時，都會把患病的人叫來，為他們醫病趕鬼。但使用公務權柄的機會除此以外還有許多。在大家的日常生活當中，如果心裡遇到試探，就要趕快詛咒：“鬼啊，滾出去！”睡眠中如果做了惡夢，要趕快起來命令鬼“骯髒的鬼啊，退去吧！”我們無論何時何地都能制服鬼的活動，是因為這是我們的公務事工。“務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。”如同雅各書4章7節的話語一樣，大家如果使用公務權柄，魔鬼就會離開大家逃跑的。

有時坐公車的時候，遇到開車很快的司機，心裡就出現不安的想法。這時要詛咒鬼：“讓我不安的鬼啊，受詛咒的鬼啊，退去吧！”然後不管車怎麼樣，儘管平安地睡覺就好了。我曾經經歷過三次翻車的事故。車幾乎成了廢車，但我卻連一根頭髮也沒有傷著。

我們一定要承認基督徒這個身份所擁有的公務權利。同時也要知道，這公務權利是有義務跟隨的，即要擔當基督吩咐的事工。這權利不是僅僅賜給金箕東牧師或者其他少許的幾個人的。大家不要僅僅看著別人趕鬼，覺得很新奇，要明白自己也有這樣的權利，並且也要去使用它。“上帝的國不在乎言語，乃在乎權能。”就像哥林多前書4章20節說的一樣，大家如果是屬於上帝國的人，上帝國的能力就要彰顯在大家身上。

鬼帶著已經被定罪的世界的王的權柄欺騙人，給人帶來疾病。想要用癌症害死人，就給人帶來癌症；想要用肝硬化害死人，就給人帶來肝硬化；想要讓人自殺，就給人製造自殺的環境。有的人總是擔心“如果患上癌症怎麼辦”，所以想吃的東西也不敢吃。很奇怪的是，要擔當上帝國的公務事工的人對已經被定罪的世界王的權柄那麼地承認，反而對上帝賦予的公務權利卻不肯輕易地承認。

趕鬼的時候問鬼：“你幾歲死的？”“十歲死的”“你是為什麼進來的？”“我要殺死她。”連十歲就死了的鬼都很清楚自己要做什麼，更何況是上帝的國派來的工人，為什麼連區區的鬼都不能詛咒呢？

上帝的能力常常出現在我身上，並不是因為我是特別的人。我只是承認基督賜予的公務權利，小看在我眼前的鬼而已。我們要把鬼當作垃圾一樣骯髒的存在，當作沾染在衣服上的灰塵一樣的存在。“哎呀，太髒了！”然後拍打衣服，把灰塵抖擻掉就可以了。

基督徒是上帝的國派來的人，是有公務權利的人。大家不要僅僅嘴上承認，而要實際去使用這權利。有錢卻餓死有什麼用？大家擁有著主賜予的權利。奉耶穌的名祝願大家都能使用這權利去詛咒鬼。

“我要使用公務權利！”

“我要使用公務權利！”

“我要使用公務權利！”

大家要詛咒進入自己裡面的鬼，詛咒進入家庭裡面的鬼，詛咒進入子女裡面的鬼，詛咒進入丈夫或者妻子裡面的鬼，詛咒在你的環境中作工的鬼。不要承認他們的權利，反而要使用你的公務權利去詛咒他們。聖經告訴我們要抵擋仇敵。不抵擋的話，受損害的就是自己。不管白日黑夜，都要不停地抵擋仇敵，直到離開這個世界為止不要停止。要用公務權利理直氣壯地掃除來到你面前的所有誘惑。在明亮的光下堂堂正正地斥責偷偷進來給你帶來疾病的鬼。你是有公務權利的人。奉耶穌的名祝願大家作為擁有公務權利的人都能擁有公務事工。

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

第八章

魔鬼和附有條件的信仰

 

 

 

有一天，上帝的眾子來侍立在耶和華面前，撒但也來在其中。耶和華問撒但說：“你從哪裡來？”撒但回答說：“我從地上走來走去，往返而來。”耶和華問撒但說：“你曾用心察看我的僕人約伯沒有？地上再沒有人像他完全正直，敬畏上帝，遠離惡事。”撒但回答耶和華說：“約伯敬畏上帝豈是無故呢？你豈不是四面圈上籬笆圍護他和他的家，並他一切所有的嗎？他手所做的都蒙你賜福；他的家產也在地上增多。你且伸手毀他一切所有的，他必當面棄掉你。”耶和華對撒但說：“凡他所有的都在你手中，只是不可伸手加害於他。”於是撒但從耶和華面前退去。（伯1：6～12）

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


 

魔鬼和附有條件的信仰

 

 

 

約伯記1章6節說：“有一天，上帝的眾子來侍立在耶和華面前，撒但也來在其中。”有些注釋書主張這裡的“上帝的眾子”是指天使說的。但在舊約聖經中出現的“上帝的兒子”大部分都是指被揀選的百姓，而並非天使。“上帝的眾子們侍立在耶和華面前，撒但也來在其中”，這話是在告訴我們，就算是侍奉上帝的百姓，撒但在他們中間作工也是不無可能的。

上帝的眾子侍立在耶和華面前，有的人就誤以為上帝的兒子們與耶和華面對面地站著。現在我們全部都是站在上帝面前的子女。儘管我們是上帝的子女，但撒但仍然在我們周圍伺機試探。上帝問撒但從哪裡來的時候，撒但回答說從地上走來走去，往返而來。撒但在上帝的兒子們所在的世界裡走來走去，不停地找事兒做。換句話說，就算是侍奉上帝，敬拜上帝的人，撒但也不介意，仍舊侵入到他們中間製造各種試探。

有人以為撒但不會在教會裡活動，這是個極大的誤解。甚至做禮拜的地方撒但也能活動。趕鬼的時候會發現，有的鬼說是在人做禮拜的時候進去的，還有的說是在人聽道的時候進去的。上帝的兒子們為了侍奉上帝而聚集的充滿恩典的地方，撒但也可能進來作誘惑的工。也有的人在參加奮興會的時候反而精神變得異常。只要是人在的地方，無論哪裡鬼都會跟著去騷擾人。撒但不分不信者或上帝的兒子們，只要有機會就進入人裡面騷擾人。

上帝的眾子侍立在上帝面前，其中也有個叫約伯的人。上帝問撒但：“你曾用心察看我的僕人約伯沒有？地上再沒有人像他完全正直，敬畏上帝，遠離惡事。（伯1：8）”這時撒但說：“約伯敬畏上帝豈是無故呢？你豈不是四面圈上籬笆圍護他和他的家，並他一切所有的嗎？他手所做的都蒙你賜福；他的家產也在地上增多。（伯1：9～10）”撒但的意思是說，約伯敬畏上帝是因為有值得如此做的條件，假如上帝馬上毀掉約伯的事業，約伯就不會敬畏上帝了。

但上帝相信約伯不是因為某些條件而愛上帝的。上帝對撒但說：“凡他所有的都在你手中，只是不可伸手加害於他。”上帝把約伯交給撒但，並非是被撒但的話所欺騙，也不是把約伯放在中間與撒但展開決鬥。上帝很清楚約伯的信仰並非附有條件的信仰。只不過上帝想要揭露撒但對約伯的控告是毫無根據的，要撒但落入自己所設的圈套裡。

撒但轉眼間就破壞了約伯的財產。約伯記1章13～19節記錄著這令人荒唐的瞬間：“有一天，約伯的兒女正在他們長兄的家裡吃飯喝酒，有報信的來見約伯說：‘牛正耕地，驢在旁邊吃草，示巴人忽然闖來，把牲畜擄去，並用刀殺了僕人；惟有我一人逃脫，來報信給你。’他還說話的時候，又有人來說：‘上帝從天上降下火來，將群羊和僕人都燒滅了；惟有我一人逃脫，來報信給你。’他還說話的時候，又有人來說：‘迦勒底人分作三隊，忽然闖來，把駱駝擄去，並用刀殺了僕人；惟有我一人逃脫，來報信給你。’他還說話的時候，又有人來說：‘你的兒女正在他們長兄的家裡吃飯喝酒，不料有狂風從曠野刮來，擊打房屋的四角，房屋倒塌在少年人身上，他們就都死了；惟有我一人逃脫，來報信給你。’”

從牛被擄到失去兒女，約伯的一切所有徹底被破壞了。假如是因為上帝保守約伯的所有，所以約伯才敬畏上帝的話，那麼在失去一切所有的同時，約伯會埋怨上帝：“上帝太過分了，我對上帝有什麼做錯的地方？他竟然這樣對待我？”若是這樣，伺機而動的撒但馬上就會跳出來：“上帝，看吧，我說得不錯吧？我不是說他根本不是真心愛你，只因你圈上籬笆保護他的所有，所以他才敬畏你的嗎?看吧？我的話不假吧？我現在不是證明出他的信仰不是純正的嗎?”但約伯沒有埋怨上帝，他反而說：“我赤身出於母胎，也必赤身歸回。賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華。耶和華的名是應當稱頌的。（伯1：21）”他無條件的信仰讓撒但驚慌失措。

上帝對撒但說：“撒但，看吧，我的話不錯吧？你的控告是無理的，你是說謊的。你說約伯失去他的所有就會埋怨我，但他現在失去了一切，但不是仍舊以純正的信仰侍奉我嗎？子女們全死了，他不還是照樣敬畏我嗎？可見你說的是謊話。”這時撒但說：“人以皮代皮，情願舍去一切所有的保全性命。你且伸手傷他的骨頭和他的肉，他必當面棄掉你。（伯2：4～5）”就這樣，上帝又允許撒但去攻擊約伯。“他在你手中，只要存留他的性命。（伯2：6）”上帝這樣把約伯交給撒但並不是希望約伯墮落，而是要顯出約伯信仰的純粹與撒但控告的虛假。

於是撒但攻擊了約伯的肉體。“於是撒但從耶和華面前退去，擊打約伯，使他從腳掌到頭頂長毒瘡。約伯就坐在爐灰中，拿瓦片刮身體。（伯2：7～8）”看到約伯如此一副慘像，連他的妻子也離棄了他。“真是好命！到底上帝幫助你什麼了？你信上帝得到了什麼好處？趕快扔掉那些，乾脆找個巫婆來跳大神吧！要不然我們就離婚吧！跟你過真是讓人鬱悶！”財產全沒了，子女全死了，在這樣的情況下，丈夫還是邊拿瓦片刮著身體，邊喊“哈利路亞！哈利路亞！”所以約伯的妻子肯定非常氣憤。她不但沒有安慰痛苦的丈夫，反而火上澆油：“你仍然持守你的純正嗎？你棄掉上帝，死了吧！（伯2：9）”但約伯仍舊沒有犯罪。“約伯卻對她說：‘你說話像愚頑的婦人一樣。哎！難道我們從上帝手裡得福，不也受禍嗎？’在這一切的事上，約伯並不以口犯罪。（伯2：10）”

最想看到約伯埋怨上帝、拋棄信仰的就是撒但。他期待約伯埋怨上帝：“什麼上帝不上帝的，都沒用！說什麼好好侍奉上帝就會有裝不下的福分，別說福，現在這都是什麼呀？”假如約伯如此說了的話，撒但就會得意洋洋：“上帝，我說什麼了，我的話對吧？”但約伯純正的信仰一直堅持到底，所以撒但非常掃興。

但撒但仍舊沒有放棄。“上帝，約伯沒有埋怨上帝還是有理由的。”“還有什麼理由？財產全沒了，子女都死了，妻子也把他拋棄了，身體就好像抹布一樣千瘡百孔。他還剩下什麼？”“他不是還有性命嗎？因為上帝不讓我動他的性命，所以他仍舊信賴上帝。”就像這樣，撒但直到奪取人的性命為止決不輕易放棄。但最終還是約伯勝利了。他把自己純正的信仰堅持到底了。“我何必把我的肉掛在牙上，將我的命放在手中？他必殺我，我雖無指望，然而我在他面前還要辯明我所行的。（伯13：14～15）”約伯告白，就算死也要在上帝面前保持純正的信仰，再怎麼痛苦也不會自斷性命，也絕對不會拋棄對上帝的信仰，直到上帝拿走他的性命為止。

借此顯出撒但的控告完全屬於謊言。“撒但哪，看吧，你不是說約伯因為那些條件才愛我的嗎？現在那些條件全部都收回了，但他不是仍舊愛我嗎？你無緣無故地折磨他，讓我心痛。撒但哪，你無緣無故地想要定約伯的罪，現在要被定罪的就是你！”無故地控告約伯的撒但作法自斃了。就像這樣，信者純正的信仰能給撒但帶來挫折。

撒但在地上走來走去，尋找附有條件的信仰。不信者反正要滅亡，所以撒但對他們不太感興趣。撒但關心的是那些努力過信仰生活的人，對他們有很強的嫉妒心，總是伺機試探他們。“撒但哪，你看到住在新吉洞的金某某嗎？他不是在以純正的信仰侍奉我嗎？”“上帝，不是這樣的，你不要被他欺騙。他會無緣無故地在百忙中也抽時間去教會侍奉，在最近這樣經濟不景氣的情況下也獻上十分之一嗎？都是有原因的。”“什麼原因？”“你讓他的生意興隆，所以他才努力過信仰生活。不信你馬上讓他的事業倒閉看看，他馬上就會埋怨說自己過去所做的侍奉全都沒用，會埋怨為上帝效忠的結果僅僅是這個下場。”“不是的，金執事是以純正的心侍奉我的。”“不對，你被騙了。”“那麼我們看一下誰的話對。我把他交在你手中，你隨便待他吧！”撒但馬上就讓金執事的事業癱瘓。金執事的肩膀突然耷拉下來說：“信上帝也沒用！”這時最高興的莫過於撒但。“上帝看吧，我說得對吧？”“不，這是怎麼回事兒？金執事呀，你不知道財產再怎麼多也不能靠著它進天國嗎？你到現在是因著財產而愛我的嗎？金執事，趕快說不是這樣的。趕快顯示一下你就算沒有財產也會純正地愛我。”這時金執事的妻子會在旁邊發牢騷：“牧師的話都沒用。說侍奉上帝會蒙福，這都是謊言。”魔鬼就會更來勁兒：“太好了，太好了，繼續說吧！現在只要他們不去教會就行了。”

這時牧師為金執事禱告，並且勸勉他：“金執事，要守住你的信仰。一定要去教會。”“牧師，我乾脆死掉算了。事業倒閉，孩子們生病，妻子又鬧離婚，追債的一直找上門。現在連上教會的力氣也沒有。”撒但就會興奮地大喊：“上帝，我的話沒錯吧？現在金某某不會再去教會了，我不是說了嗎？他的信仰是附有條件的信仰。”“撒但哪，你等著看吧，他現在因為心很亂，沒有整理好頭緒。但金執事不是那種人。金執事呀，你就算得到了天下，也不能靠著它進天國。你為了財產不辭勞苦，但財產不會為你犧牲。不要信錢財，不要侍奉兩個主人。錢財不是你的主人，你要勝過試探。”這時金執事突然改變了想法。“對，耶穌不是為了讓我成為富翁才死在十字架上的，他是為了拯救我的靈魂而受死的。對，我要去教會。”

這時最驚詫的就是撒但。“哎呀？好好的怎麼突然變了？真奇怪？”上帝說：“看吧，撒但，金執事的信心多麼純正？儘管他妻子跟他鬧離婚，孩子躺在病床上，事業倒閉，他不是仍舊愛我嗎？看吧！看吧！”“上帝，不是這樣的。你殺死那傢伙看看。他馬上就會埋怨你。”但是金執事突然說：“上帝，我通過聖經學習了約伯的信仰。我赤身出於母胎，也必赤身歸回。賞賜的是上帝，收取的也是上帝。就算上帝把我殺死，我也會愛上帝到底。”“撒但哪，看看吧！你聽到金執事的話了嗎？他不是說就算我把他的生命收回，他也會把純正的信仰堅持到底嗎？”撒但最終失敗了，因著無故控告人的虛假被定罪了。就這樣，附有條件的信仰會讓撒但擁抱勝利，但純正的信仰會定撒但的罪。

在上帝面前沒有熱心的人，撒但乾脆不去打擾他。在上帝面前發熱心的人可能會突然遭遇事業上的失敗，或者突然遭遇災難。我年輕時經營了一個養雞場，養雞場的效益好得驚人。我當時不僅賺了很多錢，也很努力地過信仰生活。“撒但哪，你看到金箕東的信仰了嗎？再沒有像他這麼誠實的青年了。”撒但向上帝控告說：“上帝，不是這樣的。你讓他的養雞場興隆，那傢伙很高興才努力過信仰生活的。不信，你讓他的養雞場倒閉，讓他成為窮光蛋看看。我的話肯定沒錯，如果你拆毀那些讓他努力侍奉的條件，他馬上就會背叛你的。”“好吧，我把金箕東的事業交在你手中。”紅紅火火的養雞場突然在那年12月23日的一個早上完全倒閉了。早上去養雞場一看，所有的雞全部死了，掉在地上，沒有任何挽回的辦法。前一天還產下鮮蛋的那麼多的雞在一個早上全死了。平時稱讚這家真是蒙福的村民們看到裝在袋子裡的死雞嘖嘖地砸舌頭時，我羞愧地真想找個洞鑽進去。但雞死的第二天，我若無其事地去教會，作為青年部總務組織進行了耶誕節的所有活動。撒但肯定很失望。上帝肯定是那時看到我無條件的信仰，所以計畫：“啊，我要讓這個青年成為優秀的復興師，將來作為聖樂教會的主任牧師使用。”

牧師在禮拜結束前祝福禱告時說什麼？難道說“讓小商店生意興隆，孩子們考滿分，丈夫們升職……”嗎？牧師的祝福禱告不是唯獨強調信仰的基礎嗎？“願耶穌基督的恩典，上帝的慈愛以及聖靈的引領與你們同在。”牧師求上帝賜給我們的不是純正信仰的基礎嗎？但是為什麼牧師禱告的時候回答“阿們”，回家後卻翻臉呢？“去教會也沒用，生意也不亨通。那家也不信耶穌，常常請跳大神的，生意卻很好。我是否也請一次看看？”這樣的話，上帝該會有多麼失望？

附有條件的信仰是魔鬼的飯菜。我們要知道魔鬼總是在伺機折磨上帝的兒子們。魔鬼常常在地上走來走去尋找可吞吃的人，一遇到在上帝面前有熱心的人，就會想方設法控告他，破壞他所擁有的，讓他的信仰變成附有條件的信仰。附有條件的信仰給魔鬼帶來喜樂，給上帝則帶來失望。

本能的宗教心或者對迷信的熱心全都是附有條件的信仰的變形。認為自己應該有一種宗教，而正好附近有個教堂，所以就來參加禮拜，這樣的人的生活只不過是宗教生活而已。像搞迷信一樣過信仰生活的人是因為凡事不順，所以帶著信上帝試試看的態度來教會。這樣的人就好像請巫婆跳大神一樣，拜託牧師來他家做禮拜。“牧師，我有個鄰居，他說牧師如果來為他做一次禮拜，他就會去教會。”連信心都沒有，就要求做禮拜，可見這人的心裡已經有迷信的想法佔據著。假如牧師去這樣的人家裡做禮拜後，事情真的變得亨通，那麼消息馬上就會傳開。“哎呀，請那位牧師來做了一次禮拜，事情馬上就有了轉機，你也請牧師來做禮拜吧！肯定有好處。”就像這樣，人們把禮拜想成是跳大神。“做禮拜也不吵，時間也不長，也不花錢，真的太好了！”

擁有迷信性信仰的人只要自己的問題得到解決，馬上就忘記上帝。事情順暢的話，就因為順暢而不來教會。“上個主日為什麼沒有來教會？”“因為最近店裡的客人太多了。”事情不順的話，也照樣不來教會。“信耶穌有什麼好的？一點兒用也沒有。”撒但喜歡的正是這種附有條件的信仰。

通過約伯記2章3節我們可以知道上帝所喜悅的信仰是怎樣的。“耶和華問撒但說：‘你曾用心察看我的僕人約伯沒有？地上再沒有人像他完全正直，敬畏上帝，遠離惡事。你雖激動我攻擊他，無故地毀滅他；他仍然持守他的純正。’”上帝在撒但面前理直氣壯地介紹的信仰就是完全正直、敬畏上帝、遠離惡事的信仰。人擁有著這種無條件的信仰，才能讓魔鬼的計畫化為烏有。

 

 

 

 

 

 

 

 

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

第九章

制服汙鬼的三個條件

 

 

 

 

上帝怎樣以聖靈和能力膏拿撒勒人耶穌，這都是你們知道的。他周流四方，行善事，醫好凡被魔鬼壓制的人，因為上帝與他同在。（徒10：38）

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


 

制服汙鬼的三個條件

 

 

 

要想趕鬼，信心是必不可少的。聖經告訴我們，沒有信心什麼也做不了。所謂信心，就是指擁有上帝的啟示。說到啟示，許多人首先想到異象。啟示不是指異象說的。還有的人說自己得到了啟示，“上帝讓我就業”、“上帝讓我搬家”、“上帝讓我賣房子”、“上帝讓我做買賣”。人們對啟示的概念帶有很大的誤解。啟示是指顯出上帝旨意的話語。擁有上帝的旨意就是我們的信心。

我們要把信心與宗教心區別開。一個人再怎麼熱心過教會生活，但如果不是由於啟示，就不能說他的信仰是完全的。“你要懷孕生子，可以給他起名叫耶穌。（路1：31）”這話語臨到馬利亞的時候，馬利亞立刻就接受了上帝的旨意，說：“我是主的使女，情願照你的話成就在我身上。（路1：38）”他並沒有用人的想法來限制話語，唯獨希望上帝啟示的旨意成就在自己身上。就像這樣，信心不應該摻雜人的想法。

今天人們在聽道的時候，總是想通過講道來確認自己所持有的想法。在聽道當中如果發現了與自己的想法一致的內容就喊“阿們！阿們！”在這種情況下，人如果說得到了很大的恩典，其實也就等於說講道的內容與自己的想法一致。比如說，認為酒對身體不好所以不喝酒，與因為上帝說不要喝酒所以才不喝，這兩點是完全不同的。世人當中也有許多倫理道德高尚的人，但他們的倫理道德並非出自上帝的話語，而是自己的良心。出自人良心的倫理道德就算比按照上帝旨意出來的倫理道德還完美，但也不能因此把這叫做信心。比如有兩個人同樣來到教會做禮拜，其中一個人是因為主日沒有可去的地方，在家又嫌孩子們煩，所以才來教會的，另一個人則是按照主的命令來教會的。在上帝看來這兩個人是完全不同的。

有的人認為不管基督教也好，佛教也好，只要有一種宗教就好了，所以來教會。這樣宗教性的信仰與聖經所說的救恩毫不相關。還有的人因為凡事不順，心亂體痛，好像要信耶穌才行，所以來教會。這種迷信性的信仰也與上帝所要求的信心相差甚遠。真正的信心始於上帝派來的獨生子耶穌基督的寶血。

雖然我們國家的基督徒數目很多，但其中擁有正常信仰的人並不多。所以幾乎到了要從教會內部重新開始傳道的地步。帶有迷信性信仰的人雖然來教會，卻定不下心來，總是想“還有沒有別的地方？”所以常常用“去算一卦看看”的方式想“去接受一次按手看看”或者“去接受一次預言禱告看看”。

迷信式的信仰或宗教性的信仰都跟救恩毫不相關，因為他們與基督的寶血無份無關。就好像以色列百姓們出埃及的時候，把羊血沫在門楣上躲避災殃一樣，今天我們的心靈也要灑上血。我們的信仰以聖餐和浸禮為基礎。“信而受洗的必然得救”這句話的意思不是說浸禮本身是得救的條件，而是說相信主耶穌基督，並參與他的死亡與復活是救恩的基礎。而聖餐則是表白，把他的血與肉撕開分給我們的耶穌基督的苦難成為我們的救恩與生命。就像這樣，組成我們信仰主幹的兩種儀式全部都是以基督的苦難為基礎的。

有的人說自己雖然不信耶穌，但比信耶穌的人活得更善良。但就算不信耶穌的人比信耶穌的人善良十倍，也不能因此而得救。上帝的關心並不在人的倫理道德上。主說過，凡婦人所生的，再怎麼優秀的人也不能大過施洗約翰（太11：11）。然而，天國裡最小的比施洗約翰還大。我們因著基督成了屬天的人。屬天的人再怎麼沒出息也與世上的人不同，是按照上帝的旨意生的。

不管是天生不喜歡喝酒的人，還是因為主命令不要喝所以才不喝的人，同樣都是不喝酒，但順從上帝旨意的人是因著主的命令而不喝的人。我本人在開始信仰生活之前也沒有喝過酒，但現在我不喝酒不是因為不喜歡酒，而是因為主的命令。就像這樣，我們的信心是以上帝的啟示為基礎的。

每個人來教會的動機可能各不相同，但無論動機如何，信仰生活的基礎都應該是耶穌基督。可是有的人來教會已經很長時間，但動機卻仍舊跟剛踏入教會時一樣，絲毫沒有改變。彼得前書1章18～19節說：“知道你們得贖，脫去你們祖宗所傳流虛妄的行為，不是憑著能壞的金銀等物，乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血。”23節說：“你們蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，是借著上帝活潑常存的道。”就像這樣，我們信仰的根據是很明確的。

比如說，再怎麼沒有學識的農夫，只要總統命令：“你從今天起擔任農業部長吧”，那麼當農夫接收這命令的同時，他就成為農業部長。同樣的道理，上帝如果命令我們“我已經把能力給你們了，從現在起你們要使用能力。”當接受這命令的同時，能力就會彰顯在我們身上。一個國家的大使是為總統跑腿的。總統如果吩咐大使說：“你到某某國家去努力搞好外交吧！”大使就會拿著總統給予的決定權到別的國家去進行交流。同樣，我們都是上帝派遣的大使，應該遵照上帝的命令去辦事。

上帝的話語並不是為了讓某個人獨佔而賜下來的。上帝的話語是只要有耳朵的話，無論誰都能夠接受的。但人們誤以為，只有特別被揀選的人才能體驗上帝的話語，以致拒絕上帝的話語。只有100%地接受上帝的想法，讓上帝的話語成就在自己身上，這才是信心。在有如此信心的地方，能力會自然出現。

有個人跑到耶穌面前說：“夫子，我帶了我的兒子到你這裡來，他被啞巴鬼附著。無論在哪裡，鬼捉弄他，把他摔倒，他就口中流沫，咬牙切齒，身體枯乾。我請過你的門徒把鬼趕出去，他們卻是不能。”這時候耶穌說：“噯，不信的世代啊！我在你們這裡要到幾時呢？我忍耐你們要到幾時呢？（可9：18～19）”這是主對在門徒那裡沒有得到醫治而來的人和不能醫治的門徒們的歎息。“我離開這個世上之後，你們對於這樣的問題該如何解決？我難道要為了醫治病人而一百年、兩百年一直留在世上嗎？你們身上不是應該出現與我同樣的能力嗎？現在我可以醫治，但假如20年後也有同樣需要幫助的人，那麼我難道要為了幫助他們而直到那個時候留在世上嗎？我離開以後你們該怎麼辦？”

所以主說：“我去是與你們有益的。我若不去，保惠師就不到你們這裡來；我若去，就差他來。（約16：7）”按照這話語主坐在寶座上之後把聖靈賜下來了。聖靈帶著坐在寶座上的君王的權柄與天使一同降臨了。對此主說，不要說上帝的國在這裡，在那裡！因為上帝的國就在你們中間（路17：21）。聖靈降臨以後，我們就能靠著君王的權柄趕出汙鬼。主把這稱作上帝的國臨到我們了（太12：28）。

主說“我去是與你們有益的”，是因為只有他升到寶座上，才會把聖靈賜給我們，只有這樣所有的聖徒們才能使用王的權柄。假如主不離開，一直停留在地上，我們要想得到上帝的幫助，就一定要找耶穌。但現在因著聖靈，上帝國的能力臨到了每個相信的人身上。

所以主在約翰福音14章12節說：“我實實在在地告訴你們：我所做的事，信我的人也要做；並且要做比這更大的事，因為我往父那裡去。”信徒們能做比基督更大的事，是件不足為奇的事情。這是主賜給我們每個人的權利。

我們趕鬼並不是因為我們比別人更敬虔或者人品更優秀。我們趕鬼唯獨是依靠耶穌基督的能力。想要趕鬼的人首先要知道基督的名是多麼偉大，也要明白天國的權柄是多麼偉大。

耶穌對門徒們說：“然而，不要因鬼服了你們就歡喜，要因你們的名記錄在天上歡喜。（路10：20）”這不是在強調汙鬼的降服不值得歡喜，而是在強調我們的名被記錄在天上的事實是多麼重要。當然，汙鬼服從我們是件令人歡喜的事情，不過這本身並不是我們喜樂的根源，我們的喜樂在於我們的名被記錄在天上的事實。

我們要接受上帝的想法，為此首先要把自己帶有的先入為主的觀念扔掉。真正的信心在於接受上帝所栽種的旨意。人以自己的想法再怎麼相信“我做這件事肯定會成功”，但這只是自己的信念，而並非上帝保證的信心。人們為了確認自己的確信用力地喊“我信，我信”，但上帝尋找的信心不是從人心裡出來的信心，而是信賴上帝的啟示的信心。所以真正的信心是指擁有上帝的確信。

聖經上記錄著上帝的確信。上帝確信只有借著耶穌基督才能除滅魔鬼的作為；上帝確信只有借著耶穌基督才能拯救人類；上帝確信只有借著耶穌基督，人才能重生；上帝確信只有借著耶穌基督，人才能復活；上帝確信只有耶穌基督才能成為救人的中保。耶穌基督是上帝啟示給我們的上帝的確信，同時也是我們信仰的基礎。所以，“我有耶穌”這句話就等於說“我有上帝的確信”。

上帝用他的名譽來保證他所確信的，所以上帝啟示的信心能榮耀上帝的名。上帝通過兒子啟示給我們的上帝的名是耶穌。耶穌的名是我們信心的根據。我們把禱告上傳給上帝的方法也是靠著耶穌的名。奉耶穌的名獻上的禱告就是相信耶穌基督的功勞並依靠這功勞的禱告。耶穌基督是上帝啟示的上帝的確信，依靠他獻上的禱告，上帝會拿自己的名譽來擔保應允。所以奉耶穌的名獻上的禱告必有應允。

禱告的目的在於得到應允。雅各書4章2～3節說：“你們貪戀，還是得不著；你們殺害嫉妒，又鬥毆爭戰，也不能得。你們得不著，是因為你們不求；你們求也得不著，是因為你們妄求，要浪費在你們的宴樂中。”我們得不到應允是因為我們不求，而並非上帝塞住了耳朵。求也得不著是因為求的內容或程式有問題。有的人可能會想：“上帝，不管我們求得好還是不好，上帝看著給就行了，幹嘛追究？”但我們為了得著上帝的幫助，就一定要遵照上帝所定的原則。

主對門徒們說：“你們禱告，不可像外邦人，用許多重複話，他們以為話多了必蒙垂聽。（太6：7）”不要用許多重複話，意思是說不要像不存在的神或者不能給應允的神祈求一樣禱告。巴力的先知們一整天呼喊“巴力巴力”，但對他們的哀求沒有任何的應允。應允不是只要長時間禱告就能得著的。為了做得著應允的禱告，首先要知道上帝的喜悅在哪裡。上帝雖然希望所有人都得救，但唯獨拯救在基督耶穌裡面的人。

從未有人得到過上帝親自做的見證，唯獨耶穌基督受洗從水裡上來時才得到了上帝的見證，說“這是我的愛子，我所喜悅的”。我們之所以能來到上帝面前得到上帝的愛，是因為我們在耶穌基督裡面。想要把禱告上傳給上帝的人，超越耶穌基督是不行的。

門徒們問：“我們為什麼不能把鬼趕出去呢？”這時，耶穌回答說：“非用禱告，這一類的鬼總不能出來。（可9：28～29）”要想把鬼趕出去，在上帝啟示的信心的基礎上還要加上禱告。禱告裡有連山都能移動的上帝的應許。這應許是可靠的，因為上帝為了自己的名譽必然遵守它。假如沒有上帝的應允，禱告就毫無意義。所以人再怎麼熬夜禱告，但如果沒有對應允的期待，那麼這個人的禱告就只不過是一種宗教性的熱心而已。宗教，說白了就是修行。不期待應允而禱告就跟修行沒有什麼兩樣。禱告不是修行，而是祈求應允。人們並不把禱告得不到應允當作奇怪的事情，好像是已經習慣了。還有的人在禱告時如果心情好，就認為上帝已經應允了，心情不好就認為上帝沒有應允。甚至有的人當牧師約他一起去探訪時，他說要先禱告看看，然後說上帝不允許，所以不能去。把自己心裡不喜歡的當做上帝沒有允許。上帝看到他子女們如此搖搖欲墜的信仰時該會多麼心痛？

有的人在開始禱告之前，首先用人的想法來判斷應允的可能性。“為這個禱告，能得到應允嗎？”如果認為自己的想法不足，就去找牧師。“牧師，我這樣禱告，上帝會給嗎？”問完了還是懷疑就又問其他人。“這樣的禱告上帝會垂聽嗎？”回答的人更是過分：“哎呀，祈求那麼大的用不了，這不是上帝的旨意。太大的禱告如果得到應允，人會變得驕傲。所以不要祈求那麼大的。”如果聽到這些話，提出疑問的人反而會因自己的禱告沒有得到應允而感到慶倖。假如教會只有這樣的人聚在一起，那麼上帝的工作又怎麼能成就呢？

要想讓上帝作工，一定要有信心。信心的出發點在於承認上帝的能力是絕對的，而我們的能力是相對的。所謂禱告，就是依靠上帝絕對的能力去解決靠人的力量不可能做到的事情。靠人的能力可能完成的事情就不需要禱告，就是因為不可能，所以才要禱告。不信者們雖然不禱告，但在事業上也能成功，也會做買賣發財。禱告不是為了這之類可能的事情，而是為了不可能的事情。主說：“我實在告訴你們：無論何人對這座山說：‘你挪開此地，投在海裡！’他若心裡不疑惑，只信他所說的必成，就必給他成了。（可11：23）”人移動山，這用人的常識來想是不可能的事。但上帝是能以讓不可能變為可能的上帝。禱告是唯獨承認上帝能力的人，信賴上帝應許的人才能做到的。

有的人一天不落地做早禱，通宵禱告也表現得很努力，但並不能因此就說他的信仰很好。有熱心與信仰好是不同的兩個概念。禱告可以榮耀上帝的名，因為禱告有上帝的應允。“我們祈求，上帝就會應允”，這上帝的應許有上帝的名譽作擔保。禱告是能夠榮耀上帝名的能力。所以如果不能做榮耀上帝名的禱告，就稱不上是真正的信者。信者與不信者的重大差別在於，信者有禱告的資格，不信者即使有再多的願望，但沒有向上帝禱告的權利。上帝給了我們奉他的名禱告的權利。這也正是趕鬼時必需的條件。

除了信心與禱告之外，趕鬼時需要的第三個要素就是承認聖靈的權威。耶穌說：“我若靠著上帝的靈趕鬼，這就是上帝的國臨到你們了。（太12：28）”趕鬼是靠聖靈做的事。使徒行傳10章38節說：“上帝怎樣以聖靈和能力膏拿撒勒人耶穌，這都是你們知道的。他周流四方，行善事，醫好凡被魔鬼壓制的人，因為上帝與他同在。”耶穌基督能夠醫好被魔鬼壓制的人，是因為上帝用聖靈和能力膏了他。通過聖經我們可以發現，上帝在立祭司長或王時才用油膏人。上帝把聖靈賜給我們，就等於讓我們成為像王一樣的祭司。

上帝同在的事工就是指上帝賜予權利的公務事工。員警逮捕罪犯靠的不是個人的權利，乃是國家賦予他的公務權利。同樣的道理，我們趕鬼醫病不是靠個人的資格，乃是由上帝保證的公務權利。馬可福音16章20節說：“門徒出去，到處宣傳福音。主和他們同工，用神跡隨著，證實所傳的道。”門徒們傳福音的時候主與他們同工，是因為門徒們的事工是公務事工。我們在為了患者禱告或者趕鬼時首先要知道的是，我們使用的權利是公務權利。上帝與我們同工是因為我們在使用公務權利。

想要病得醫治的人首先也要知道自己有合法自由。比如說，一個人有犯罪嫌疑，受到審判，但判決結果是無罪。不同意這判決結果的人們再怎麼主張“這人是罪犯，要把他關進監獄！”但國家下的判決並不會因此而顛倒過來。就像這樣，想要病得醫治的人首先要承認上帝賜予自己的合法自由。

上帝用聖靈膏了我們，給了我們王一樣的權柄。我們能夠輕易地制服汙鬼，是因為我們有王一樣的權柄。我們在面對汙鬼時要像王處理監犯一樣。從王口裡出來的一句話能殺死罪人，也能救罪人。

如同以上所說，要想趕鬼，首先要有信心，第二是要禱告，第三是要承認靠聖靈而來的權柄。趕鬼的人要完全地擁有這三種要素。在前面已經提過，首先要拋棄宗教性的信仰與迷信式的信仰，擁有以上帝的話語為基礎的信仰。還有，在禱告的時候，為了上帝的名譽要追求禱告的應允。還要承認自己有靠聖靈而來的權威，並要像王對待罪犯一樣去對待汙鬼。有的人就好像一等兵與一等兵打仗似的去對待汙鬼。甚至有人說：“汙鬼啊，耶穌與你打仗的話，能贏過你。”耶穌不是與鬼打仗的。難道交通部長在街上與不遵守交通規則的人打架嗎?

我們信靠的上帝是獨一的。所以上帝對我們說：“除了我以外，你不可有別的神。（出20：3）”耶穌教給我們的禱告，第一句是“我們在天上的父！（太6：9）。”我們的父上帝把他的名安置在天上。這裡所說的天不是鳥兒飛翔的天，也不是日月星辰所在的宇宙空間，而是宇宙以外的眾神的天。上帝比這天還大。要知道，我們能夠與如此大的上帝溝通的權威是多麼的大。

主又讓我們禱告說“願你的國降臨”（太6：10）。我們要讓上帝的國向我進攻，完全地支配自己。這就是尋求應允的禱告。有的人祈求“主啊，給我一袋子大米吧！”結果得到了一袋子大麥。這個人就說：“主啊，儘管不是大米，但還是感謝您的應允。”但事實上這不是完全的應允。求了大米的話，就要等待直得到大米為止。還有，求十袋子大米，如果只來了九袋子，這也不是完全的應允。求了十袋子大米，就要一直等待不拋棄直到得到為止。就像這樣，求“願你的國降臨”時，就要讓上帝的國完全席捲我，讓軟弱無用的我被上帝的國完全征服。

今天有很多人在教會供職很長時間，卻連得救的確信都沒有。也有很多人根本不知道該不該受浸禮。不知道該如何擔當執事職分的人也是不計其數。甚至有人因為別人對自己的勞苦不關心而輕易地扔掉職分。還有人因為牧師的一句話而受試探不來教會。就算刀抵在脖子上也不應該改變的人就是基督徒，如果只因對牧師的話感到失望就不來教會，比這更大的患難與逼迫來的話，又怎麼可能擔當呢？就算矛頭對著自己的腦袋也不應該改變的人就是基督徒，但是如果只因為與弟兄姊妹間發生的小矛盾就不來教會的話，到時候又怎麼能殉道呢？因主日關店門就會丟掉顧客為由不來教會的人算什麼上帝的子女？我們要讓上帝的國完全地支配自己。

上帝的國完全支配我們的時候，汙鬼也會懼怕我們所擁有的真理，懼怕我們所擁有的合法權威。信徒們擁有的權威是王一樣的權威。我們如同王對待罪人般地對待汙鬼時，汙鬼就只能服從我們。我們要因我們的名被記錄在天上而歡喜，也要因自己有靠聖靈來的王的權威而歡喜。

信心、禱告與靠聖靈來的權威，這三點是趕鬼者要具備的最基本要素。信心不是從自己裡面湧出來的確信，我們的信心在於由上帝啟示的上帝的確信。在上帝面前禱告的人首先要決心一定要得到應允。禱告關係到上帝的名譽。沒有應允的禱告無法榮耀上帝的名。我們要為了上帝的名譽向人不可能做到的事情挑戰，也要帶著一定要得到應允的態度去禱告。聖靈賦予我們君王般的權威與能力。我們一定要擁有這三種要素，放膽地詛咒汙鬼。

“我的靈魂哪，你要擁有上帝的確信！”

“我的靈魂哪，你要榮耀上帝的名！”

“我的靈魂哪，你要靠聖靈擁有王的權威！”

 

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

第十章

靠聖靈趕鬼

 

 

但法利賽人聽見，就說：“這個人趕鬼，無非是靠著鬼王別西蔔啊。”耶穌知道他們的意念，就對他們說：“凡一國自相紛爭，就成為荒場；一城一家自相紛爭，必站立不住。若撒但趕逐撒但，就是自相紛爭，他的國怎能站得住呢？我若靠著別西蔔趕鬼，你們的子弟趕鬼又靠著誰呢？這樣，他們就要斷定你們的是非。我若靠著上帝的靈趕鬼，這就是上帝的國臨到你們了。人怎能進壯士家裡，搶奪他的傢俱呢？除非先捆住那壯士，才可以搶奪他的家財。不與我相合的，就是敵我的；不同我收聚的，就是分散的。所以我告訴你們：人一切的罪和褻瀆的話，都可得赦免；惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。凡說話干犯人子的，還可得赦免；惟獨說話干犯聖靈的，今世、來世總不得赦免。(太12：24～32)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


 

靠聖靈趕鬼

 

 

 

看到耶穌趕鬼，法利賽人指責說：“這個人趕鬼，無非是靠著鬼王別西蔔啊。”對此耶穌反問他們：“若撒但趕逐撒但，就是自相紛爭，他的國怎能站得住呢？”主斷言了撒但無法趕逐撒但。但今天有些信者卻說，巫婆也能趕鬼。巫婆無法趕鬼，他們只是哄鬼而已。

我們要知道唯獨靠上帝的兒子耶穌基督的名與他的權威才能趕鬼，不要再想用除此以外的其他知識來趕鬼。彼得後書1章6節說，有了知識，又要加上節制。今天有許多人用阻擋人認識上帝的那些自高之事妨礙上帝的事工，但我們絕對不要想用超越認識上帝的知識以外的其他知識來作工。哥林多後書10章4～5節說：“我們爭戰的兵器，本不是屬血氣的，乃是在上帝面前有能力，可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識上帝的那些自高之事一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。”信徒們在屬靈戰爭臨到時使用的兵器並非屬血氣的，而是能把抵擋上帝的各種理論變成無用之物的能力。誰都知道人死了就不能重新活過來，但這堅固的理論被讓死人復活的上帝的能力徹底打破了。

我們要把唯獨靠上帝的名才能趕鬼這一知識當作絕對的。如果還有人相信除此之外，用其他方法也能趕鬼，那麼他必不是基督徒。我們要打破各樣攔阻人認識上帝的理論與觀念，讓它們服從基督。

約翰一書3章8節說：“犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪。上帝的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。”耶穌來到世上是為了除滅魔鬼的作為。屬世的理論與觀念絕對無法除滅魔鬼的作工。給人的肉體帶來痛苦的是鬼，而使喚鬼的則是空中掌權者——魔鬼。在世上再也沒有比魔鬼更大的掌權者，所以主把魔鬼叫做世界的王（約12：31）。

再怎麼有名的綜合醫院，裡面也都有太平間。這足以說明世上的任何理論或觀念都勝不過掌死權的魔鬼。但在基督那裡沒有太平間。聖經提到基督的屍體時，並沒有使用一般用來指代屍體的“普托瑪（ptw'ma）”一詞，而是使用了指代活人的“索瑪（sw'ma）”。對基督來說，連他死了的時候，聖經也把他當作活人來稱呼。

假如世上的理論或者觀念能讓人復活，基督就不會講復活了。還有，假如世上的某種能力或實力能除滅魔鬼，基督就不需要為除滅魔鬼而來到世上。但約翰一書3章8節明明說，上帝的兒子來到世上是為了除滅魔鬼的作為。上帝為了除滅魔鬼的事而把兒子派到世上，這是因為唯獨上帝的兒子才能除滅魔鬼的作為。

“巫婆也能趕鬼”這樣的話今天竟然從信徒的口中出來，可見問題有多麼嚴重。以我所擁有的知識、信心與經驗怎麼也無法承認巫婆也能趕鬼。但今天從自稱為教會指導者的人們口中竟出來這樣的話。“什麼金箕東趕鬼？那兩下兒連巫婆也會。”我很想問他們：“連巫婆都能趕出去的鬼，你們為什麼不能趕？”

耶穌也曾問過法利賽人：“我若靠著別西蔔趕鬼，你們的子弟趕鬼又靠著誰呢？（太12：27）”我們不能信口開河。主說過人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來（太12：36）。就算“巫婆也能趕鬼”這樣的話是為了辱駡別人而無心說出來的，但到了審判的日子也要受審判。我們一定要知道，唯獨耶穌基督才能除去世界的王——魔鬼。

有的人說我是在利用催眠術趕鬼。我曾在電視上見過魔術師使用催眠術把人提到半空又降下去，但從來沒有見過用催眠術趕鬼的事。聖經上也從來沒有說過用催眠術能趕鬼。

我對鬼的瞭解是從讀聖經開始的。我在開始信仰生活的第一年就讀了42遍聖經。當時我發現聖經上有許多關於鬼的事件，感到非常驚訝。後來在讀聖經時才發現：“啊，鬼這個存在原來是害人的！”鬼是實際存在的這一事實，我是通過聖經學到的；奉耶穌的名能趕鬼這一事實也是通過聖經學到的；鬼是人的仇敵這一事實是通過聖經明白的；鬼是病的原因這一事實也是從聖經裡面學到的；鬼把人驅向滅亡這一事實是通過聖經學到的；耶穌趕逐了鬼這一事實是從聖經上學到的；耶穌命令我們趕鬼這一事實也是通過聖經學到的。我再也沒有讀過像聖經一樣關於鬼記錄得這麼詳細的書。

假如有人對大家說使用催眠術也能趕鬼，那麼大家就向他們發問：“如果有關於催眠術也能趕鬼的理論或者根據，就請拿出來看一下。你如果確信催眠術也能趕鬼，那麼用催眠術趕鬼看一下。”既然有人否認奉耶穌的名能趕鬼，說那是催眠術，那麼對此至少應該有某些理論上的根據或者個人的體驗吧。

假設我是用催眠術趕鬼，那麼趕鬼就可以說是我個人的技術了。如果是這樣，我應該把這技術當作我賺錢的門路，還何必去傳揚耶穌呢？巫婆們跳一次大神還賺好多錢呢，我如果真的是用我個人的技術趕鬼，那麼靠這技術賺錢不是更好嗎？何苦忍受著辱駡宣傳耶穌呢？

我是韓國基督教歷史近80年來首次開始趕鬼的人。我有許多門徒，他們現在在各處趕鬼。我什麼時候教過他們催眠術了嗎？直到今天我一直教導他們的是，唯獨靠耶穌的名才能趕鬼的事實。

當時法利賽人看到耶穌趕鬼，就說若不靠著鬼王別西蔔是無法趕鬼的。他們的話就等於在承認鬼的能力。若是這樣，那麼無法趕鬼的他們的信仰豈不是還不如鬼嗎？

愚昧的人喜歡辱駡別人。辱駡別人不需要花錢。假如每辱駡別人一次需要付一萬塊錢，那麼世上就不會存在辱駡別人的人了。基督徒要避免用嘴犯罪。鬼無法趕鬼是耶穌已經斷言的事實。

有的人引用“不要因鬼服了你們就歡喜，要因你們的名記錄在天上歡喜（路10：20）”這主的話語，忠告別人不要因趕鬼而高興。當然，耶穌是讓我們不要因鬼出去而高興，而要因我們屬天的公務身份高興。這一點也是我教導門徒們的時候常常強調的內容。

還有人主張趕鬼的人是作惡的人，並且引用馬太福音7章22～23節的話語：“當那日，必有許多人對我說：‘主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？’我就明明地告訴他們說：‘我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！’”這話語的意思是說再怎麼趕鬼，如果不遵行父的旨意是不行的，而並非指趕鬼本身是惡行（太7：21）。

聖經苦口婆心地想讓我們使用能力，但人們偏偏想盡辦法地去拒絕它。我們不要為自己的無能辯駁，反而應該以此為冤，在上帝面前帶有歉意，並且要為了得到充滿的能力而懇求。不要不但自己做不了，反而說出巫婆也能趕鬼這輕率的話。唯獨天國的王才能除滅世界的王，聖經對此有確切的見證。啟示錄12章11節說：“弟兄勝過它，是因羔羊的血和自己所見證的道。他們雖至於死，也不愛惜性命。”這裡說信徒們能靠著自己的口所見證的話勝過仇敵。我們不要讓自己因不經思考的話而滅亡，要被聖靈與能力充滿，順從話語。

保羅不屬於十二門徒中的一個。他沒有見過耶穌，也從未與耶穌一同就過餐。他認為為耶穌作見證的人理當被殺死。所以在司提反被石頭打死時，他高興地成了現場證人。他認為耶穌的福音有礙上帝的旨意。就是這樣的他後來變成了傳福音的人。當時人們信賴像彼得一樣使徒的話語，卻不肯承認保羅的權威。“你是保羅派嗎？我是使徒彼得派。”但保羅本人總是強調自己是使徒，在介紹中常說“奉上帝旨意，作基督耶穌使徒的保羅”。人們卻總是提出疑問“你用什麼來證明自己是使徒？十二門徒中有你的名字嗎？你什麼時候跟耶穌學習過嗎？你怎麼是使徒？”對於這樣的疑問，保羅回答說：“我在你們中間，用百般的忍耐，借著神跡、奇事、異能，顯出使徒的憑據來。（林後12：12）”他把趕鬼、醫病、奇事和神跡當作使徒的憑據。

基督的教會應該充滿趕鬼的權柄。使徒行傳10章38節說：“上帝怎樣以聖靈和能力膏拿撒勒人耶穌，這都是你們知道的。他周流四方，行善事，醫好凡被魔鬼壓制的人，因為上帝與他同在。”在舊約時代，上帝立某人為王時，通過先知去膏那個人。以聖靈膏人，意思就是說以聖靈給他像王一樣的權威。今天我們靠著聖靈所擁有的權柄是像王一樣的權柄。

福音進入韓國以來，湧出了許多工人與宣教士，但卻沒有一個人談及過鬼。但詛咒並趕逐汙鬼、醫治疾病的事工，卻通過當時只不過是個純真的鄉下青年的我開始了。有一次，有個女人把自己的孩子領來了。孩子是個瘸子。我攙住那個孩子勉強讓他立起來，然後讓女人叫孩子。“寶寶呀，過來！”孩子想要去媽媽那裡的時候，我把抓孩子的手鬆開了。孩子開始用自己的腳向媽媽走去。在早先韓國基督教歷史中從未聽過的事情通過我這個鄉下青年，變成了不足為奇的事情。

是什麼讓上帝使用了我呢？當時我連神學院的門檻都沒有邁過，在教會裡也沒有擔當傳道師的職分，只不過作為一個平信徒在主日學裡教導孩子而已。我首次讓死人復活的事情也發生在平信徒時期，開始趕鬼也是從上神學院之前。也不是說我買過什麼神學書籍去讀。上神學院之前，我從未讀過除聖經以外的其它靈修書籍。信者能趕鬼這一事實是唯獨聖經告訴我的。按照聖經的應許身上持有耶穌基督能力的人才是真正的基督徒。耶穌基督的能力不只是過去才有，現在也仍舊運行在我們裡面。今天我們得救是因為相信耶穌基督的應許。基督的能力在我們身上出現，是理所當然的事情。我們要讓上帝隨意地使用我們。

馬太福音12章28節說：“我若靠著上帝的靈趕鬼，這就是上帝的國臨到你們了。”上帝的國是怎麼降臨的？馬太福音16章28節說：“我實在告訴你們：站在這裡的，有人在沒嘗死味以前，必看見人子降臨在他的國裡。”耶穌的門徒中，除加略人猶大死了之外，其他門徒們都經歷到了人子坐在寶座上以後聖靈降臨的事。對於聖靈的降臨，耶穌說：“我不撇下你們為孤兒，我必到你們這裡來。還有不多的時候，世人不再看見我；你們卻看見我，因為我活著，你們也要活著。到那日你們就知道我在父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面。（約14：18～20）”就像這樣，聖靈的降臨就等於上帝國的降臨。所以，今天我們趕鬼可以證明上帝的國已經臨到了我們身上。

我們是誰，鬼為什麼懼怕我們？我們是誰，鬼為什麼會在我們面前痛哭著離開？這是因為上帝用聖靈膏了我們，換句話說是因為上帝借著聖靈讓我們擁有王的權柄，所以才會發生這樣的事情。靠著王的權柄趕逐汙鬼是上帝賜給信徒的權利。

馬太福音12章32節說：“凡說話干犯人子的，還可得赦免；惟獨說話干犯聖靈的，今世、來世總不得赦免。”為什麼說話干犯人子可得赦免，而干犯聖靈就得不到赦免？彼拉多想要釋放耶穌的時候，人們呼喊著“除掉這個人，除掉這個人，把他釘十字架！”向彼拉多強烈地要求殺死耶穌。希望耶穌死的群眾的喊聲最終把耶穌送上了十字架。當然，跟隨基督的人們對他的死非常傷心。但我們要知道的是，正是因為有了基督的死，我們的罪才得到了赦免。

假如人類沒有拒絕人子，那麼人類永遠也得不到贖罪。上帝的兒子來到世上，成為人眼可見的存在就是為了受到人們的蔑視與虐待，最終被釘十字架。他如果不以肉身來，人們就無法鞭打他，也無法把他釘十字架。但他以與我們一樣的肉體，即用槍紮會流血的、用鞭打會痛得無法呼吸的肉體來了。假如他作為神來到世上，那麼不但人們無法捆綁他，也無法用眼睛看到他。

上帝的兒子作為肉體來到世上，是為了讓人們能拒絕他、鞭打他、殺死他。所以，違背人子的人也能罪得赦免。當人們殺死人子的時候，卻不知道他們在做什麼，正是因此人類才能罪得赦免。人們呼喊“除掉這個人，除掉這個人，把他釘十字架”的時候，耶穌說：“父啊，赦免他們！因為他們所做的，他們不曉得。（路23：34）”人們稀裡糊塗地殺死了人子，但這給人類反而帶來了救恩。就像這樣，人子是為了受人們的拒絕而來的。

但聖靈並非如此。沒有人能束縛聖靈。世人中也有辱駡耶穌的人，但卻沒有辱駡聖靈的人。聖靈不是為受譭謗而來的，而是為受歡迎來的。所以無論誰若譭謗聖靈，今世來世總不得赦免。聖靈給我們搬運救恩，搬運天上的能力（徒1：8）。靠著聖靈我們成了屬基督的人（羅8：9），靠著住在我們裡面的聖靈，上帝將來會把我們從死裡救活（羅8：11）。

耶穌對門徒們說：“但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力；並要在耶路撒冷、猶太全地和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。（徒1：8）”門徒們想要馬上就出去傳揚耶穌復活的消息，但主命令門徒們要等待聖靈。主斷言，主的工作不是誰想要做就可以做到的，一定要領受聖靈才行。所以主吩咐門徒們在領受聖靈之前不要離開耶路撒冷。

領受聖靈是主懇切的要求。我能夠作為基督的工人作工，並非是因為畢業於神學院。今天許多人認為只要神學院畢業，就能做主的工，但實際上並非如此。聖經上從來沒有說，一定要神學院畢業，才能成為主的僕人。能夠做主工作的資格是領受聖靈。主說聖靈降臨在我們裡面的話，我們就會得到能力，作主的證人。

耶穌是上帝的兒子，但他從未說過“我是上帝的兒子，所以能趕鬼”。作為上帝兒子的他也是靠著聖靈趕鬼的。我們也是一樣的。若不是靠著聖靈，是無法趕鬼的。聖靈降臨就等於耶穌帶著天國的權柄降臨。如果不是天國的王權，就絕對無法除滅世界王的權柄。所以想要趕鬼的人一定要被聖靈充滿。

今天許多人對聖靈充滿帶有誤會。使徒行傳4章31節說：“禱告完了，聚會的地方震動，他們就都被聖靈充滿，放膽講論上帝的道。”但有的人誤解了“聚會的地方震動”這句話，以為聖靈充滿的話，身體就會顫抖，說這是震動的恩賜。有的人說：“牧師，我也想像其他人一樣被聖靈充滿，得到震動的恩賜。”還有的牧師在為信徒禱告時說：“領受震動的恩賜吧！”假如大家周圍有這樣的自稱領受了震動的恩賜，一直擺手的人，大家就向那人命令“骯髒的鬼啊，離開吧！”那人如果繼續擺手，大家就繼續詛咒“骯髒的鬼呀，離開吧！”那麼鬼會想：“被發現了！我走！”被聖靈充滿的時候，如果身體顫抖，人們就誤以為那是聖靈的恩賜。其實那是鬼顯露出來在作離開的準備。這時向鬼命令離開的話，鬼馬上就會離開。許多人想要用感官來感覺到被聖靈充滿的狀態，所以才會發生類似問題。被聖靈充滿就是指我們的人格完全受聖靈支配的狀態。

被聖靈充滿的事起始於初期教會。我們通過聖經可以知道，被聖靈充滿的門徒們最初經歷到的現象就是說方言。我不是五旬節教派的牧師。我是最保守，也是最注重聖經的浸禮教會的牧師。浸禮教會沒有章程。浸禮教會絕對不承認除聖經以外的其他規章。所以無論什麼主張，就算與自己的想法不同，但只要有聖經作後盾，就會很紳士般地跟隨，這就是浸禮教會的特性。我們國家浸禮教會的歷史比較短，所以與其他教派相比，教會的數字比較少。但在美國所有的教會當中，浸禮教會所占的比重最大。所以有很多在韓國說浸禮教會是異端的牧師到美國開拓教會時，卻註冊為浸禮教會。反正，我雖然是浸禮教會的牧師，也承認五旬節教派強調的方言。因為聖經也是這樣說的。使徒行傳2章4節說：“他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。”

人被聖靈充滿，就會說方言，這是不可否認的事實。往鍋裡放水，然後加熱的話，裡面的水就會沸騰發出咕嘟咕嘟的聲音；但如果把火關掉，聲音馬上就會消失；然後再開火的話，又會發出咕嘟咕嘟的聲音；再關掉火的話，聲音就會再次消失。就像這樣，方言是在被聖靈充滿的狀態下說的。過去說過方言的人如果不被聖靈充滿，就會不想說方言。所以許多人明明有說方言的恩賜，卻不去使用它。但這樣的人如果去參加奮興會，得到充滿的恩典，就會又開始說方言。有的人說：“牧師，我以前得到了方言的恩賜，好長時間消失了，這次又得到了。”方言不是上帝一會兒給我們，一會兒又拿回去的。一旦得到方言恩賜的人，無論什麼時候都能說方言，只不過不被聖靈充滿的時候很難說出來，但重新被聖靈充滿的話，就又可以很自然地說出來。

自己是否被聖靈充滿從自己是否多說方言這一點就能知道。但這話的意思不是說方言說多了，就會被聖靈充滿。被聖靈充滿的人會常常說方言，相反，不被聖靈充滿的人不喜歡說方言。假如有的人對說方言帶有負擔或者感到很生硬，那麼就說明這個人沒有被聖靈充滿。就好像水溫到了一百度才會沸騰一樣，被聖靈充滿的人很自然就會說方言。有的人以為自己被聖靈充滿，但如果不喜歡說方言，這就說明他並沒有被聖靈充滿。使徒保羅對哥林多教會的聖徒們說：“我感謝上帝，我說方言比你們眾人還多。（林前14：18）”

令人遺憾的是，許多人把說方言當作錯誤的。人們對於學識深厚的人所說的話給予很大的權威。但要知道，就算人的知識改變，上帝的話語也是絕對不變的。聖靈並不受人類知識的限制。即使人們想要限制聖靈，但聖靈是絕對不會受限制的。現在我想要向大家強調的不是說方言，而是要被聖靈充滿。因為聖靈充滿是我們信仰中絕對需要的要素。

我們既然要被聖靈充滿，那麼要充滿到什麼程度？不是到心情好的程度，而是充滿到說方言的程度。馬可福音16章17節說：“信的人必有神跡隨著他們：就是奉我的名趕鬼，說新方言。”達到能趕鬼的程度時，也就能說方言。趕鬼、說方言是被聖靈充滿的人身上很自然出現的神跡。信徒們沒有這樣的神跡絕非是正常的。

假如說方言對我們完全無益的話，主就不會把方言賜給我們了。上帝受到人們的虐待與褻瀆到耶穌基督已經結束了。耶穌基督升天以後，上帝絕對不再受人的挑戰。聖經明確地說，從那時起譭謗上帝的事就再也得不到饒恕了。聖靈不是為了受譭謗而來到世上的，他是為了住在歡迎他的人裡面支配人而來的。牧師在祝福禱告時絕對不會漏掉“願聖靈的感動與引領與你們眾人同在！”大家在牧師祝福禱告時不總是說“阿們！阿們！”回應嗎？為什麼實際上卻限制聖靈的作工呢？

耶穌在得到榮耀之前，聖靈沒有降臨過；聖靈降臨之前，沒有人說過方言。約翰福音7章39節說：“那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌尚未得著榮耀。”聖靈降臨是耶穌在十字架上受死復活，升天坐在上帝右邊的寶座上以後的事情（約16：7）。當然耶穌被掛在十字架上受死之前也有過聖靈的作工，但這與耶穌升天之後才有的保惠師聖靈的內住是不同的。

保惠師聖靈的特徵是什麼？“保惠師”一詞在約翰福音中使用過四次。第一次是在約翰福音14章16節：“我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫他永遠與你們同在。”耶穌作為用肉眼可以看到的保惠師暫時來到世上，升天以後，又把另外的保惠師——聖靈賜給了我們。作為保惠師來的聖靈是永遠也不會離開的。第二次是在約翰福音14章26節：“但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，他要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。”第三次是在約翰福音15章26節：“但我要從父那裡差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈，他來了，就要為我作見證。”第四次是在約翰福音16章7節：“然而我將真情告訴你們，我去是與你們有益的。我若不去，保惠師就不到你們這裡來；我若去，就差他來。”

還有，約翰福音16章13節中雖然沒有使用“保惠師”一詞，但指著保惠師聖靈說“只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白一切的真理”。主從未說過將來聖靈的作工會遠離我們，也沒有說過聖靈的作工在某個時代會中斷。希伯來書13章8節反而說：“耶穌基督，昨日、今日、一直到永遠是一樣的。”我們要被聖靈充滿，這明明是基督的旨意。

有些人主張方言是外國語。他們的解釋是，當時各個語言間的交流不方便，所以上帝把方言作為傳道的手段給了人。但這樣的主張沒有一點聖經根據。各個語言間的溝通不便在今天也是一樣的。但在初期教會當時，以色列人已經受了二百多年希臘文化的支配，所以希臘語作為通用語已經普遍化了。因此按照當時的情況，福音用希臘語充分可以傳開。當然也有像彼得一樣不識希臘語的人，但也並沒有記錄說彼得用方言傳道。聖經從來沒有說方言是傳道的手段。彼得傳道的時候如果使用方言，那麼就不需要翻譯了。但實際上彼得在傳道時使用了馬可作為他的翻譯。

我們還要知道的一點是，方言並不是上帝的啟示。方言不是上帝的話語，而是說方言的人自己的靈向上帝做的禱告。假如方言是上帝的話語，聖經就會充滿許多把方言翻譯過來的話語。但實際上聖經沒有一句章節是方言翻譯過來的話語。有些人把使徒行傳2章說的方言與哥林多前書14章說的方言當作不同的。他們說使徒行傳2章的方言是人們能聽得懂的方言，哥林多前書14章的方言是人們聽不懂的方言。但是使徒行傳2章的方言也不是所有人都能聽得懂的。當時能聽懂門徒們的方言的只有從天下各國聚來的虔誠的猶太人。除了虔誠的猶太人之外的其他人沒有聽懂方言，所以看到說方言的人以為是喝醉酒了。但又覺得這些人與過去他們看到的喝醉酒的樣子有所不同，所以就想是被新酒灌醉了（徒2：13）。但虔誠的猶太人聽懂了門徒們說的方言，並以為希奇。

在這裡，我們有必要正確地觀察一下虔誠的猶太人說的話。他們說：“我們各人怎麼聽見他們說我們生來所用的鄉談呢？（徒2：8）”這話的意思不是說人們用各種語言說話，而是聽到的人用各自家鄉的語言聽到。所以使徒行傳2章6節也說：“這聲音一響，眾人都來聚集。各人聽見門徒用眾人的鄉談說話，就甚納悶。”11節說：“都聽見他們用我們的鄉談，講說上帝的大作為。”

哥林多前書14章2節說：“那說方言的，原不是對人說，乃是對上帝說，因為沒有人聽出來。然而他在心靈裡，卻是講說各樣的奧秘。”但14章27～28節則說：“若有說方言的，只好兩個人，至多三個人，且要輪流著說，也要一個人翻出來。若沒有人翻，就當在會中閉口，只對自己和上帝說就是了。”方言是靈向上帝做的禱告，所以一般人聽不懂。但得到翻方言恩賜的人能聽懂方言的內容。保羅說，在會中要有翻方言的人才可以輪流說方言。換句話說，若沒有翻方言的人，就不要在會中說方言。這不是在禁止說方言，也不是說在禮拜堂不要說方言。“在會中閉口”的意思是說不要當眾說方言。總之，保羅的意思是在人面前不要說方言，而並非在上帝面前不要說方言。

方言是靈的禱告。哥林多前書14章14節說：“我若用方言禱告，是我的靈禱告，但我的悟性沒有果效。”悟性沒有果效是什麼意思？比如說，我心裡想對大家說“大家好！”而口中用方言說了“啦啦啦”。那麼這“啦啦啦”裡面並不包含“大家好！”的內容。心裡的想法不會影響到方言的內容。方言與說方言之人的心無關，因為方言是靈的禱告。比如說，有個人心裡想為了自己的家庭禱告，然後一個晚上都用方言禱告，那麼可能他的靈魂根本就沒有為他的家庭禱告。

那麼我們應該怎麼禱告？如果心裡有想禱告的內容，就可以直接祈求：“天父啊，求你賜給我能力！”禱告一會兒，然後想不起來要禱告的內容的話，就可以用方言繼續禱告。用方言禱告一會兒，如果又想起要禱告的內容，就改為悟性禱告。就像這樣，悟性禱告與靈的禱告就好像走路時右腳和左腳輪換挪移一樣，互相補充地使用就可以了。有的人在方言禱告當中心裡突然出現了某個想法，就把這個當作方言的內容。但並非如此，方言的內容與心的想法完全無關。

我在剛信耶穌基督的幾天後，教會舉行了奮興會。第一天講道的主題是耶穌基督的血。那天我受了很大的感動，痛哭地悔改。第二天清晨我在表白“感謝主赦免我的罪”的時候，舌頭突然卷起來，開始從我嘴裡出來奇怪的聲音。所以我去問比我先信主的小嬸嬸：“嬸嬸，今天早上我想要禱告的時候，突然舌頭開始卷起來，出來奇怪的聲音。”這時小嬸嬸說：“啊，那可能是希臘語吧。”“哎，我哪會說什麼希臘語？”問題是只要我一張開嘴禱告，就會出來奇怪的聲音。我跑到教堂向主說：“主啊，如果這是你給我的，就算下巴掉下來也好！”然後開始說方言。直說了九個小時，到了晚上牧師開始講道的時候，突然我的靈眼打開，看到了異象。後來，我也見過許多方言說得很多的人打開靈眼的情況。人如果靈眼打開，這就說明他被聖靈大大地充滿。就好像沾滿灰塵的玻璃越擦越亮一樣，人被聖靈充滿的話，靈眼就很容易打開。

九十九再怎麼努力，如果少了最後一個就成不了一百。人們總是放棄最後的一次，然後說努力了九十九次也沒有用。我們要被聖靈充滿，好叫上帝使用我們。我為了被聖靈充滿，甚至有的時候走在路上抓住電線杆子禱告。有一次，我在路上禱告時，從身邊經過的小孩子們圍著我看熱鬧。總之，無論何時何地我都向上帝禱告。有一次在廁所裡禱告，因為小嬸嬸喊“你在廁所裡已經幾個小時了，怎麼還不出來”，我這才回過神來。在廁所裡禱告，過了幾個小時也不知道。我就是這麼地渴慕被聖靈充滿。最終上帝通過被聖靈充滿的我做了許多巨大又驚人的事情。

方言是鬼非常不喜歡的。方言不僅能造就人的靈魂，也能給肉體的健康帶來不少幫助。方言能讓我們靈魂的新陳代謝活潑起來。靈魂的新陳代謝活潑的話，潛伏在神經系統裡面的鬼也會離開。頭痛或者肌肉疼痛的人在說方言的同時痛症消失，也正是這樣的原因。

被聖靈充滿是主的旨意。奉耶穌的名祝願大家都被聖靈充滿，使用王一樣的權柄與能力。

 

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

第十一章

為恩典作見證的生活

 

 

 

在天上就有了爭戰。米迦勒同他的使者與龍爭戰，龍也同它的使者去爭戰，並沒有得勝，天上再沒有它們的地方。大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。我聽見在天上有大聲音說：“我上帝的救恩、能力、國度，並他基督的權柄，現在都來到了，因為那在我們上帝面前晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了。弟兄勝過它，是因羔羊的血和自己所見證的道。他們雖至於死，也不愛惜性命。所以諸天和住在其中的，你們都快樂吧！只是地與海有禍了，因為魔鬼知道自己的時候不多，就氣忿忿地下到你們那裡去了。”（啟12：7～12）

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


 

為恩典作見證的生活

 

 

 

把鬼趕出去固然很重要，但更重要的是阻止出去的汙鬼再次回來。當汙鬼離開後，就應該對汙鬼這段時間給自己帶來的痛苦感到憤恨，下決心不再給汙鬼再次進來的機會。想一下，死人的靈魂進到自己裡面，該有多麼噁心哪！

來找我趕鬼的人中，有很多根本就沒有詛咒汙鬼的心，只因為聽說我趕鬼，所以只是想來趕趕看看，確認一下自己裡面是否有鬼。這就與魔鬼把耶穌帶到殿頂上，然後試探他沒什麼兩樣：“你跳下去吧，跳下去看看你的腳傷不傷。經上不是說天使會用手托著你，免得你的腳碰在石頭上嗎？趕快跳下去看看吧！”我們要知道懼怕上帝，上帝說褻瀆上帝名的人上帝必不以他為無罪。

把鬼趕出去之後，要把自己徹頭徹尾地武裝起來，並且要加倍地振作精神，免得汙鬼再進來。有的人剛為他趕完鬼，他馬上又回來問：“牧師，明天什麼時候再為我趕鬼？”今天趕鬼，明天又趕鬼，後天還要趕鬼的人，他的想法本身已經是汙鬼的奴隸了。對於這樣的人，沒有解決的方法。今天趕鬼，明天還趕鬼，這是件多麼危險的事情？這樣的人，明明汙鬼已經被趕出去了，但第二天再給他趕鬼時，已經出去的鬼又露出來。對於這樣的人，已經出去的鬼時隔幾小時後再進來是當然的。這樣的人只能把金箕東牧師的手租來，綁在頭上，除此以外別無他法。

大家對於汙鬼不感到噁心嗎？趕鬼的時候問“你是什麼時候死的？”汙鬼不都是回答“我是XX歲死的某某”嗎？已死之人的靈魂在自己體內，這該有多麼噁心哪？大家如果真的認為汙鬼是骯髒的、讓人噁心的存在，那麼就會下決心阻止他再進來。

不信者死後的存在——汙鬼是已經受了詛咒的骯髒的靈。這是耶穌告訴我們的事實。耶穌為了告訴我們這一事實甚至受到許多人的批評，說他是被鬼附了。馬太福音25章41節說：“王又要向那左邊的說：‘你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去！”不信上帝兒子的人是已經被定罪的人。被定罪的人身上出現的是詛咒。汙鬼是受詛咒的存在。所以主說：“你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去！”

受詛咒的靈進入人體內的話，人的精神與身體很自然地就會受詛咒。舊約聖經中出來的“詛咒”相當於新約聖經裡面說的“鬼”。受詛咒的靈進入人心裡，所以心只能受詛咒；受詛咒的靈進入人的肉體裡，肉體就只能受詛咒。所以我們要時刻警醒，一旦汙鬼離開自己的身體，就絕對不能讓他再進來。

汙鬼把自己死時的狀態當作自己的屬性。比如說，腿折斷而死的汙鬼進入人裡面，就會以與自己同樣的方法讓人的腿折斷；瞎眼的汙鬼會讓人瞎眼；貧窮的汙鬼會讓人貧窮；腰彎曲的汙鬼會讓人腰彎曲；啞巴的汙鬼會讓人啞巴。所以，可憎的汙鬼一旦離開自己的身體，就要十分警醒，別讓汙鬼再次侵犯自己的身體。

人們把鬼趕出去又再次接受，趕走又再次接受，是因為執著於悲觀的想法：“汙鬼雖然離開了，但我仍舊不太舒服，我是病人。”要想避免汙鬼再次進來，首先要把受詛咒的想法趕走。以賽亞書66章3～4節說：“這等人揀選自己的道路，心裡喜悅行可憎惡的事。我也必揀選迷惑他們的事，使他們所懼怕的臨到他們。因為我呼喚，無人答應；我說話，他們不聽從，反倒行我眼中看為惡的，揀選我所不喜悅的。”人的想法脫軌的時候，幫助這個人的天使就會變質。人受到變質的天使的誘惑的瞬間，汙鬼就會趁機進入他的肉體裡。

迷惑的靈為汙鬼進入人體準備條件。給人趕鬼的時候，問汙鬼是什麼時候進來的，有的汙鬼回答說在這個人受驚嚇的時候進來的，有的汙鬼說是在人傷心的時候進來的，還有的汙鬼說是在人發脾氣的時候進來的。迷惑的靈就是如此給人帶來驚嚇、讓人傷心、發脾氣，以給汙鬼提供進入人裡面的通路。

我給病人禱告的時候，常常讓接受禱告的人對上帝在自己身上的作工做一下見證。有的人總是留有餘地地說，“好了很多了”或者“好像好點兒了”。把田裡的雜草拔出來後，剛開始雜草還是綠油油的，過了一段時間就會開始枯萎。汙鬼離開就跟把草拔出來一樣。所以，把鬼趕出去以後，重要的就是不要再擔憂病態，而要持續信心。但是人們儘管已經把鬼趕出去了，但因身體仍舊有病症而無法持續信心。這就好像剛把草拔出來就說：“哎呀，還是綠油油的！原來把根拔出來也沒有用！”然後又重新把草栽到田裡。拔出來的草重新再栽下去的話，只要一場雨草就會活過來。

馬太福音12章43～45節說：“汙鬼離了人身，就在無水之地過來過去，尋求安歇之處，卻尋不著。於是說：‘我要回到我所出來的屋裡去。’到了，就看見裡面空閒，打掃乾淨，修飾好了，便去另帶了七個比自己更惡的鬼來，都進去住在那裡。那人末後的景況比先前更不好了。這邪惡的世代也要如此。”汙鬼離開人體後，會想盡辦法再進入人裡面。所以病一旦離開，就要徹底地提高警戒，不要讓汙鬼再次進入自己裡面。

疑心，就是受詛咒的精神。精神異常者假如恢復自暴自棄的意志，仍有醫治的希望，但懷疑的人無藥可救。聖經上哪有話語說懷疑的人能得救呢？哪有話語說懷疑的人罪能得到赦免呢？讓靈魂無法得救的就是疑心，讓人無法得到上帝的安慰的就是疑心，讓人無法依靠耶穌基督的憐恤的就是疑心。有的人對我說：“牧師，我心裡常常產生疑心。”這就是受詛咒的結果。除自己的人格以外，其他人格進來支配人的話，這人就會充滿疑心，在任何事上都沒有定見。

何西阿先知說過：“我的民因無知識而滅亡。（何4：6）”對上帝的教導不明白的人就只能滅亡。在陌生路上向人問路的時候，有時候還會聽從小孩子的指點。更何況主的工人如此懇切警告的話，不是更應該注意聽從嗎？但人們在上帝面前總是不輕易放棄吝嗇的心。“再怎麼說，身體不舒服還是要去醫院哪！”去不去醫院是個人的自由，但要知道的一點是，汙鬼並不懼怕醫生，只怕耶穌名的權柄。

人們總是不輕易承認耶穌名的權柄，接受禱告以後不是肯定地說“我完全好了”，而總是留有餘地地說“好像好多了”。這樣的人好像把按手禱告當作要吃幾天才會見效的藥一樣，以為今天晚上接受了一次按手，明天晚上還得接受。我們不要吝嗇於承認上帝的恩典。

啟示錄12章11節說：“弟兄勝過它，是因羔羊的血和自己所見證的道。他們雖至於死，也不愛惜性命。”我們的救恩在於依靠耶穌的寶血和見證耶穌寶血的功勞。所以“我靠著耶穌的寶血得救了”、“我靠著耶穌的名趕逐了汙鬼，感謝上帝”等等這樣的見證要不斷地從我們口裡出來。就算趕鬼以後病情反而惡化了，也要繼續不停地見證基督的功勞，這樣最終會勝過仇敵的。

有的人接受禱告之後高興地說感覺好多了，但稍微感覺點兒疼痛就又想“哎呀，還沒有全好”，總是依靠感覺來判斷自己是否得到醫治。但肉體的感覺無法成為我們信仰的根據。主說：“無論求什麼，只要信是得著，就必得著。（可11：24）”這話不是說要相信將來會擁有，而是要相信已經得著了。主應許我們，人擁有了這樣的信心，就一定會經歷到禱告的成就。

耶穌醫治病人的時候，要他們帶著自己的病已經得了醫治的信心去行動。有個手枯乾的人依靠耶穌的話語伸出手來，手就複了原（太12：13）；有個瞎眼的按照主的話語到西羅亞池子去洗，眼睛就看見了（約9：7）；還有個癱子聽到“拿你的褥子回家去吧”這主的話語，馬上就站起來了，結果得到了醫治（太9：6）。在他們還被病壓制的時候，耶穌要他們的行動：向手枯乾的人要求伸出手來；向瞎子要求走到西羅亞池子；向癱子要求站起來回家。主耶穌並沒有把人當作患者看待，反而向他們要求積極的行動，並且讓他們殘忍地虐待病，徹底地藐視病。

我之所以強調基督的醫治，是因為它比什麼都更能確實地證明上帝的現在性。疾病是人們在現實生活中常碰到的問題。醫病明確地顯示基督的權柄現在也仍舊運行在我們的生活中。如果不是醫病，人們就會把罪得赦免當作很久很久以前的事情。但現在仍舊在作工的基督的醫病能讓人們經歷到贖罪的權柄也彰顯在“此時此刻”。

經上說，弟兄勝過它，是因羔羊的血和自己所見證的道。我們做見證的理由也正在這裡。當我們依靠基督的血，並且為了自己所得到的恩典做見證時，我們就能夠勝過仇敵。

對於原先被鬼附，後得到痊癒的人，主吩咐他：“你回家去，到你的親屬那裡，將主為你所做的是何等大的事，是怎樣憐憫你，都告訴他們。（可5：19）”還有一個大麻風病人來到主面前時，主醫好了他以後對他說：“你切不可告訴人，只要去把身體給祭司察看，獻上摩西所吩咐的禮物，對眾人作證據。（太8：4）”為什麼要吩咐他獻上禮物，對眾人作證據？因為沒有禮物，只是做見證的話，也可能是謊言。說謊不需要花錢，但邊獻上禮物感謝邊做的見證就值得信賴，因為沒有人會花上錢說謊。

我曾經聽過來自英國的見證宣教會的見證。那時，擁有數十年歷史的見證宣教會的會員們每年都會在全世界巡迴作見證。我遇見他們的那年，他們也是離開英國，經過東南亞和澳洲來到了韓國。想像一下，從那麼遙遠的國家來的見證宣教會的見證該會是多麼奇妙驚人。第一位見證者上了講臺，說：“我在二十年前曾經肚子有點兒痛過，但我接受詹森牧師的按手後，得到了醫治。哈利路亞！”這就是全部的見證。這個人就是為了說這幾句話大老遠地從英國跑到韓國。

我以前常常接觸從西方國家來的宣教士，給我留下的一個感觸是，他們把身體輕微的不舒服當作很了不得的事。我們國家的人反而把沒有疼痛當作非正常的事情。“世上哪兒有身體不痛的人？誰沒有個小病小災的，這是正常的。”誰都有病，就等於說誰都有汙鬼。我如果認為我裡面有汙鬼，就會睡不著覺，因著感到噁心而睡不著，因著憂慮而睡不著。身上有一個蝨子就會癢得受不了，更何況汙鬼進入身體裡面，該怎麼活？想一下，如果一個光棍兒汙鬼進入處女體內，該會多麼噁心？有個人來找我為他禱告，我看到有一條蟒蛇纏在他的脖子上。我問他：“你是不是經常有想上吊的想法？”他說是。我給他趕鬼的時候問是誰，汙鬼回答說是上吊死的大姑子。多麼骯髒，多麼讓人噁心哪！但是人們卻習慣了身上帶著汙鬼生活。

見證宣教會的第二個會員上了講臺。“我在十年前因為被狗咬，傷口腫起來，但是靠著主的恩典好了。”我們國家的人經常經歷的事情，見證者們卻把它當作了不起的大事來講，所以剛開始“阿門，阿門”的聽眾後來都開始咯咯地笑起來。在人們的想法中，見證宣教會的見證起碼應該是少了個眼球，後來又生出來，或者腸子流出來後來又進去之類的見證。但見證宣教會會員們的見證無非是“早上胃有點反酸疼痛，禱告後好了，哈利路亞！”把早上胃反酸當作正常事兒的人們對他們的見證只能感到太平常了。他們十一個人出來做見證，加起來沒有超過七分鐘。就是為了這七分鐘，他們花上昂貴的費用遠渡重洋從英國來到韓國。聽說他們每積攢五年的錢，就用來做見證的費用，用完再攢五年，然後再出去做見證。

剛開始聽到他們的見證時，我也忍不住笑了，但當聽完十一位見證者的見證後，我禁不住哭起來了。這十一個人的見證有一個共同點，就是他們對於自己靠基督的恩典得救的告白不管十年還是二十年都從未間斷過。不管病的大小，他們都不停地見證自己得到了基督的功勞這一事實。在人們看來，他們的那些病沒什麼大不了的，但為了醫治這病，比天還大的上帝的獨生子來到世上受苦難、流下寶血，所以自己才能得到健康，他們幾十年的時間就是一直在為此事實不停地作見證。

病得到醫治卻認為“就這兩下兒！”不知道感謝的人何其之多？讓人們做見證的時候，不少人總是這樣回答：

“現在風濕痛好了點兒，但要下雨天才能知道。”

“現在舒服，但要睡一覺看看才知道。”

“現在還可以，但要吃完飯看看。”

“要到冬天才能知道。”

……

有一次我對一個人說：“你要感謝呀！”

他回答：“是的，當然要感謝。”

我又說：“不，應該獻上禮物表示感謝。耶穌醫治了你，你只是用嘴說感謝，就好像謊言，你獻上禮物感謝吧。”

那個人回答說：“嘿嘿，但是現在還不知道，以後看看再說。”

這樣的人反而對不痛感到很奇怪。“哎呀，很奇怪，怎麼不痛了？應該痛的。”然後想法子找出疼痛時的姿態：“對，就是這個樣子的時候痛過。對，現在還有點兒痛。”硬是把疼痛找出來，給自己加上患者的身份。這不是基督教的信仰。

耶穌在十字架上的受死僅有一次，就是這一次的受死拯救了我們。“耶穌在十字架上受死了！他拯救了我！”基督徒要常常承認耶穌的功勞，以維持自己得到的救恩。有的人起先努力地過信仰生活，後來突然離開教會，過著與耶穌完全無關的生活。不知道你裡面的汙鬼趁哪個機會把你變成這個樣子。我們在趕鬼的時候常會聽到汙鬼說的話：“臭娘們兒，我要殺死你！你為什麼信耶穌？我進來就是要你不能信耶穌！”帶著這樣的汙鬼過信仰生活，信仰生活該會多麼辛苦？

我們要向英國見證宣教會的會員們學習。雖然人們把他們的病當作雞毛蒜皮的小病，但他們認為因為有耶穌基督已經為他們支付了代價，所以他們的病才能得到醫治，因此他們不停地為此作見證。今天有很多人儘管得到主的醫治，卻想：“其實也不是什麼大不了的病，不醫治也無大礙。”我們要承認耶穌基督寶血的恩典，也要為此不停地做見證，這樣才能過得勝的信仰生活。

“我靠著基督的寶血得救了！”

“我靠著基督的寶血得自由了！”

啟示錄12章17節說：“龍向婦人發怒，去與她其餘的兒女爭戰，這兒女就是那守上帝誡命，為耶穌作見證的。那時龍就站在海邊的沙上。”直到末日到來為止，魔鬼會不停地騷擾人。很多的時候，汙鬼離開人體之後還是在那個人周圍徘徊。我們在趕鬼的時候可以發現已經被趕出去的鬼又進來的情況。汙鬼就算離開人體，但只要達到一定的條件，就會再次進入人體。有的汙鬼說：“臭娘們兒，走著瞧，你只要離開聖樂教會，我就把你殺死！”就像這樣，汙鬼離開人體後不是消失了，而是想方設法再次進入人裡面危害人。所以我們把汙鬼趕出去以後，為了不讓汙鬼再進來，要不停地為所得到的恩典做見證：“主拯救了我！我得救了！”

事實上我們得救之後在世上的生活對救恩沒有任何幫助。因為救恩唯獨是靠耶穌基督的恩典得到的，所以我們得救以後，再怎麼努力，也不會給救恩帶來任何影響。那麼上帝為什麼讓得救的我們仍舊停留在世上？我們得救以後，如同下腳料一樣的餘生要交給主使用。主能有價值地使用我們的餘生。主可以把我們作為傳道人使用，也可以作為義工使用，還可以讓我們去公司賺錢支援宣教費。就好像耶穌進耶路撒冷時使用了驢駒，去湖對面時使用了船一樣，宣教也需要金錢。我們不要閒置我們下腳料一樣的餘生，要讓基督使用。要讓他使用我們的智慧和知識，讓他使用我們的嘴唇。我們要把得救以後的歲月獻給基督，連我們的肉體離開這世上的瞬間也要交給主使用。哪怕是我們去世前的遺言也要讓主使用：“孩子們哪，你們若是愛我，就要好好過信仰生活，努力傳福音。這就算是你們對我盡了孝道。”

不做見證就等於不把自己交給主使用；不感謝就等於不把自己交給主使用；不傳道就等於不把自己交給主使用。現在不要再執著於疾病，要決心把自己的餘生交給主使用。既然主拯救了我們，現在就要讓主使用我們。

“主啊，讓我們把自己交給你使用吧！”

“主啊，讓我們把自己交給你使用吧！”

“主啊，讓我們把自己交給你使用吧！”

人人都願意蒙福，卻不知道福是什麼，只是把它當作物質方面的富裕。所謂福分，是指屬靈的富裕說的。但是人們好像不在乎擁有屬靈的富裕，而只是想通過相信耶穌來改變自己的八字兒。主說過，財主進天國比駱駝穿過針眼還難。已經靠著耶穌的恩典得救的人們為什麼還想要得到令人不容易進天國的條件呢？信耶穌的人即使很窮，也不能因此說是受了詛咒。公司倒閉了，生意虧本了，但這並不代表受了詛咒。最近有很多傳道人總是在講臺上強調福分，但很多的時候提到的福分都是指著錢財說的，而坐在下面“阿們！阿們！”領受話語的人們想到的也僅僅是錢財。

我們要棄掉想靠信耶穌來改變自己八字的想法。就算像司提反一樣為主做見證而在街上結束自己的人生，那也要把自己的餘生獻給主，讓主充分地使用自己。有個少年財主來問耶穌怎樣做才能得到永生的時候，耶穌並沒有說“你再多賺點錢”，而是回答說：“你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。（太19：21）”還有，當撒該說把自己所有的一半分給窮人的時候，耶穌並沒有說：“哎呀，不用這樣，你都留著就行了。”而是把撒該的決定看做當然的。對遇見耶穌的人來說，這地上的富裕事實上毫無意義。從財主與拉撒路的故事中可以知道，這世上的富貴榮華不能給人的靈魂帶來任何益處。

我們要隨時隨地見證從主那裡得到的恩典。為了主使用我們的時候沒有任何不便，我們要隨時隨地地做好準備。我們去別人家做客時會感到很多地方都不方便。坐也不方便，睡覺也不方便。我身體乏倦的時候有個習慣，就是不枕枕頭，打著呼嚕睡覺。把頭貼在地板上，打著呼嚕睡覺的話，會更解乏。但是在別人家做客時，為了避免打呼嚕，就要把枕頭豎得高高的，所以一覺起來，脖子會很痛。

就好像我們在自己家裡可以自由地行動一樣，我們要成為基督自由自在使用的基督的家。哥林多前書3章9節說我們是上帝的房屋，是上帝的田地。田地的主人種豆也好，種瓜也好，那都是主人的事情。主人在自己的田裡種金某某牧師也好，朴某某執事也好，重要的是主人在使用這田地時要沒有任何不便。我們是基督的田地，是基督的房屋。我們要讓基督完全進入我裡面，隨意地、毫無阻礙地使用我。

還有，在別人家裡吃東西時不能隨意地吃。喝湯的時候怕灑掉很緊張，但還是灑掉。我在別人家吃飯時，肚子再怎麼飽了也決不剩飯。如果剩下飯，就相當於跟那家的狗同用飯。客人吃剩下的飯，那家的主人是不會吃的。最後剩飯就進入狗的飯碗裡。我不願意與狗同用飯，所以絕對不剩飯。但在我們家就不需要這樣。我們是基督的家，基督的家是聖殿。我們要讓基督暢快地使用我們，不要讓他感到有任何不便之處。

我們既然得救了，就不要為了自己的目的利用耶穌，而要讓基督使用自己。這就是做見證的生活。奉耶穌的名祝願大家，把從得救的那天開始直到離開世上為止的所有歲月都交給主使用！

“我要讓基督使用我！”

“我要讓基督使用我！”

“我要讓基督使用我！”

 

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

第十二章

魔鬼最後的手段

 

 

 

 

耶和華上帝對蛇說：“你既做了這事，就必受咒詛，比一切的牲畜野獸更甚；你必用肚子行走，終身吃土。我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭；你要傷他的腳跟。”（創3：14～15）

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


 

魔鬼最後的手段

 

 

 

我們到現在為止，已經掌握了許多關於在世上活動的各種惡靈的知識。其中也包括連神學家們都搞不懂的一些實質性問題。我們知道了不法者撒但在得到魔鬼這一稱號的同時，擁有了合法支配世界的權柄；也知道了與魔鬼一同從天上被趕下來的天使們現在作為假先知的靈在活動。不僅如此，還知道了幫助聖徒的天使們因著聖徒可憎的意志會變成迷惑的靈，以及汙鬼是不信者死後的存在。上述諸靈雖然各自的原形不同，但他們同是幫助魔鬼作工的惡靈。我們擁有了如此的屬靈知識，卻仍舊上當受騙的話，可以說再沒有比這更冤枉的事情了。

我們看聖經的時候，一定要以上帝的想法為基礎去理解。我們通過聖經可以瞭解某些人物的為人或者某些事件的始末，但更重要的是要理解其中深藏的上帝的意圖。創世記3章14～15節說：“耶和華上帝對蛇說：‘你既做了這事，就必受咒詛，比一切的牲畜野獸更甚；你必用肚子行走，終身吃土。我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭；你要傷他的腳跟。’”在這裡可以清楚地看到上帝對魔鬼與幫助他的惡靈們的宣告。

從“耶和華上帝對蛇說”這一話語中可以知道，魔鬼利用的是蛇這一野獸。魔鬼是誰？第一，是被造物。魔鬼不是獨自存在的，他與野獸一樣，只不過是被造物而已。第二，是認識上帝的存在。“上帝豈是真說，不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？”從這一誘惑中可以看出，魔鬼對上帝很瞭解。第三，從誘惑夏娃的手段中可以看出，魔鬼對上帝懷有不滿。今天在教會裡也存在類似的這種人。不瞭解教會的人反而會很單純地過信仰生活，但對教會做的事情懷有不滿的人都是些對教會的內情有一定瞭解的人。加略人猶大就是一例。他與耶穌一同生活了三年，所以比誰都更瞭解耶穌。但因為他對自己的處境懷有不滿，最終因著魔鬼的誘惑而跌倒了。總之，魔鬼誘惑人，讓人犯與自己同樣的罪。

那麼魔鬼犯的罪是什麼？第一，否認了上帝的獨一；第二，把被造物神格化了；第三，妄稱了上帝的名；第四，搞亂了上帝的安息。魔鬼犯罪的樣式在誘惑夏娃時也同樣顯現出來。第一，魔鬼讓夏娃否認了獨一的上帝；第二，魔鬼讓夏娃把身為被造物的自己神格化；第三，魔鬼想把上帝的名加給被造物；第四，給平安的伊甸園帶來了混亂。十條誡的內容正是對撒但的這種犯罪樣式的警戒。第一條誡命是不要侍奉別的神（出20：3），這是針對否認獨一神的撒但的犯罪樣式做的警戒；第二條誡命是不要拜偶像（出20：4～5），意思是不要把被造物神格化；第三條誡命是不要妄稱上帝的名（出20：7）；第四條誡命是遵守安息日（出20：8）。這些誡命對我們的警告用一句話來說就是——不要被魔鬼欺騙。一旦被魔鬼欺騙，就會承認除上帝以外的其他神，會拜偶像，會妄稱上帝的名，會忘卻上帝。

上帝對誘惑夏娃的蛇說：“你既做了這事，就必受咒詛，比一切的牲畜野獸更甚；你必用肚子行走，終身吃土。（創3：14）”今天我們看到蛇用肚子行走，可以親眼確認上帝的詛咒成就的事實。有的人認為，魔鬼變成蛇誘惑了夏娃，但蛇畢竟只是野獸，只不過因為作為魔鬼的爪牙被利用，才受了詛咒而已。人如果被汙鬼利用，也會受詛咒。

通過“終身”一詞的字面意思可以得知，魔鬼和幫助他的惡靈們的活動是有末日的。本來屬靈的存在是不消滅的，他們是永遠存在的。但上帝宣告了魔鬼和幫助他的惡靈們活動的末日。直到那日為止，他們有破壞人肉體的權利。上帝宣佈蛇要終身吃土，而對人說“你本是塵土，仍要歸於塵土。”人的肉體來自塵土，最終還要歸於塵土。上帝把破壞這肉體的權利給了魔鬼。從此，所有的肉體都懼怕掌死權的，成了魔鬼的奴僕。所以希伯來書2章14～15節說：“兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體，特要借著死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼，並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。”彼得後書2章19節說，人被誰制服就是誰的奴僕。人被魔鬼欺騙成了敗北者，結果受到魔鬼的支配，所以魔鬼直到末日都能夠破壞人的肉體。因此說按照肉體的情欲生活的人必定死（羅8：13）。

上帝對蛇說：“我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭；你要傷他的腳跟。（創3：15）”“女人的後裔”一詞裡面含有基督通過處女的身體出生的預言。通過處女的身體出生，意思就是說這出生與血統是無關的。人們雖然稱耶穌為大衛的子孫，但耶穌不是大衛的血統，反而比大衛還大。所以大衛也稱耶穌為主（太22：45）。

女人就好像一塊田地，所以就算生孩子，也不能把自己的血統或者姓繼承給孩子。孩子的長相再怎麼像母親，但血統還是繼承父親的。把地瓜栽在石子多的田裡的話，就會長出凹凸不平的地瓜，但地瓜仍舊是地瓜。在澇地裡面長出的地瓜水分多，在旱地裡面長出的地瓜沙沙棱棱的。田地不同，長出的地瓜的性質也不同，但地瓜仍舊是地瓜。自己的性格再怎麼像母親，但繼承的還是父親的血統。女人就好像是田地，在這塊田裡栽下姓金的，就會出來金氏，栽下姓李的，就會出現李氏。這都是因為人的血統是通過父親遺傳的。通過處女的身體出生的耶穌是與血統無關的，所以他沒有從亞當那裡遺傳來的罪。因著罪，無論何人都只能永遠滅亡。但耶穌是女人的後裔，沒有罪，所以不能被永遠的滅亡所捆綁。

上帝說，女人的後裔和蛇要彼此為仇。撒但本來是想要抵擋上帝的仇敵，但上帝並非是撒但能夠抵擋的存在。雅各書1章13節說：“上帝不能被惡試探，他也不試探人。”撒但能夠與上帝起衝突是因為上帝的兒子作為女人的後裔來到了世上。換句話說，上帝與撒但的衝突最初是通過女人的後裔與魔鬼的衝突才實現的。上帝把魔鬼這一合法稱號給了不法者撒但，同時也把合法攻擊人的權柄給了他。之後，上帝的兒子作為女人的後裔來到世上受了魔鬼的攻擊。抵擋上帝的撒但的作工通過攻擊女人後裔的魔鬼的作工顯現出來了。上帝與撒但最初發生衝突的瞬間，對魔鬼來說也是得到末日宣告的最後瞬間。

通過這一交戰，魔鬼對上帝的挑戰正當與否的判決下來了。他明知道耶穌是上帝的兒子，卻定了耶穌的罪，最終把耶穌釘死在十字架上，埋在墳墓裡。撒但就是這樣用自己的權柄殺害了耶穌。但上帝讓耶穌從死裡復活了，借此撒但被定了罪。從此對撒但來說，只剩下進入永遠的火湖這一件事。

上帝對蛇說：“女人的後裔要傷你的頭；你要傷他的腳跟。”這是一種預言，一個宣告。魔鬼釘了耶穌的雙手雙腳，把耶穌殺害，但耶穌借著從死裡復活傷了魔鬼的頭。傷了頭，意思就是打破了權柄。魔鬼傷耶穌腳跟的瞬間，魔鬼的權柄就結束了。所以現在我們不必再懼怕魔鬼的權柄了。

魔鬼的權柄是什麼？為了理解這一點，我們首先要知道律法和魔鬼以及公義的上帝之間的關係。律法的功用是定罪。律法定人的罪的話，魔鬼就在上帝面前起訴人。“上帝，律法不是你的良心嗎？看吧，人類違背了律法。所以你應該刑罰他們。”那麼公義的上帝就不得不刑罰被律法定罪的人類。就像這樣，人類無論誰都是罪人，所以無法躲避律法的定罪、魔鬼的起訴和上帝的刑罰。

但借著耶穌十字架的受死，魔鬼的權柄完全被摧毀了。魔鬼在上帝面前對我們的起訴從此不再有效了。因為有能的律師耶穌基督在上帝的右邊。他是流下自己的寶血支付我們罪價的那位。約翰一書2章1節說：“若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。”“中保”的意思就是保惠師或者律師。就算再怎麼有能的檢察官起訴你，但只要律師以確鑿的證據作辯護的話，檢察官的起訴就會變成泡沫。

魔鬼就仿佛檢察官一樣，在上帝面前控告被律法定罪的人。那麼耶穌就會為我們辯護：“我已經支付了罪價買了這人。我已經為了他受了刑罰，現在把他交出來！”耶穌支付我們罪價的證據是什麼？那就是耶穌的血。所以擁有耶穌寶血的人就擁有耶穌支付自己罪價的證據，也就不用再被定罪。所以羅馬書8章1～2節說：“如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了。因為賜生命聖靈的律在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了。”

在天上起訴失敗的魔鬼現在被趕到了地上。所以啟示錄12章10節說：“我聽見在天上有大聲音說：“我上帝的救恩、能力、國度，並他基督的權柄，現在都來到了，因為那在我們上帝面前晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了。”從此，魔鬼就開始欺騙生活在地上的聖徒們，想方設法摧毀信徒的信心。魔鬼總是翻找我們的過犯，然後狡猾地對你耳語：“你的罪得不到赦免！你絕對無法得救！”

但主為了我們不被魔鬼欺騙受挫折，把保惠師聖靈派給我們。保惠師就是律師的意思。“你的罪已經得了赦免，你要持守信心！你已經勝了魔鬼，要持守信心！你已經解放了，要持守信心！”聖靈如此為我們的信心作證。有人被起訴，心裡很不安，這時律師如果來對他說：“不要擔心，你會贏的，放心好了。”這個人該會多麼安心？魔鬼再怎麼拿律法來定我們的罪，但因為保惠師聖靈與我們同在，我們的信心就不會軟弱。

之所以人們對贖罪的信心常常動搖，是因為缺少對聖靈的信賴。我們靠著保惠師確信，我們的罪已經得了赦免。假如這地上沒有魔鬼的話，也就不需要保惠師了。但魔鬼現在也仍舊想要欺騙人，所以上帝把聖靈派給得救的人。因為我們非常軟弱，假如沒有聖靈的話，我們的信心就很容易受到挫折。但聖靈為基督在兩千年前已經支付了我們的罪價和我們已經從罪中得了釋放這一事實作證。所以我們靠著住在我們裡面的聖靈，可以放膽地告白：“現在活著的不再是我，而是基督在我裡面活著！我靠著基督自由了！”

耶穌得榮耀之前也有過聖靈的作工，但那不是作為保惠師的作工。大衛正是因為知道聖靈的這種作工，所以儘管自己犯了罪，還求上帝不要收回聖靈（詩51：11）；施洗約翰在母腹中的時候就已經被聖靈充滿了（路1：15）；還有施洗約翰的母親以利沙伯一聽到馬利亞問安，就被聖靈充滿（路1：41）；父親撒迦利亞也被聖靈充滿說預言（路1：67）。以上所說的這些耶穌以前的人們經歷到的聖靈充滿，其實都是聖靈的外在性作工，而並非作為保惠師的內住。聖靈作為保惠師內住，是在耶穌得到榮光之後的事情（約7：39）。

保惠師聖靈做見證的內容具體地說有什麼？第一，聖靈為耶穌是上帝的兒子作證。如前面我們所提到的一樣，女人無法把血統遺傳給子女。從處女腹中出生的耶穌是與人類的血統無關的上帝的兒子。他與人類的血統無關，意味著他沒有罪。耶穌是無罪的上帝的兒子。第二，聖靈為耶穌在十字架上受刑而死作證。有些人說耶穌只是暫時昏過去而已。但他明明比同釘十字架的兩個強盜先斷氣。更何況，羅馬兵丁們為了確認他是否死了，還用槍紮了他的肋旁。看到耶穌死在十字架上的人們只能認為他是有罪的。因為他們無法想像無罪的上帝的兒子竟然在十字架上受刑而死。第三，聖靈為耶穌從死裡復活作證。人們看到耶穌的復活，就確實明白了耶穌是無罪的。耶穌不能被死拘禁，意味著他是無罪者，即上帝的兒子。在這裡會產生一個疑問。耶穌既是上帝的兒子，那麼當初怎麼能死在十字架上？

從耶穌被判處死刑，死在十字架上來看，他明明是有罪的。但從上帝讓他從死裡復活這一點來看，可以肯定他是無罪的上帝的兒子。那麼十字架上的死到底是怎麼一回事兒？是的，耶穌背負的不是自己的罪，而是人類的罪。耶穌帶著人類的罪受了刑罰，但又復活了，可見死亡的不是耶穌，而是人類的罪。

我們相信耶穌是上帝的兒子，並非是把一個拿撒勒青年擁戴為上帝的兒子。唯獨相信耶穌是上帝的兒子，才是我們信仰的基礎。假如有人在這一信心上帶有疵點，那麼這個破口會給這個人的救恩帶來很大的問題。魔鬼瘋狂地想要否認的也正是耶穌是上帝的兒子這一事實，所以魔鬼總是想要歪曲耶穌是通過童女出生的事實。不僅如此，魔鬼還想要否認耶穌的死亡與復活。所以對於耶穌的死，魔鬼聲稱是暫時暈過去了；對於耶穌的復活，主張是門徒們偷走了耶穌的屍體。

保惠師聖靈來，是為耶穌作辯護，即見證耶穌是上帝的兒子，他在十字架上受死了，以及他復活後坐在上帝的右邊。聖靈來，不是為了幫助我們的小店生意興隆。曾經有段時間，受聖靈會成為富翁的說法在某些國家流行性地散開，使得許多人渴慕受聖靈。但這決不是基督教的道理，決不是耶穌基督的目的。我們要時刻警醒才行。

今天教會們使用多種多樣的方法傳道。家家戶戶的大門上都貼上教牌，以此來讓鄰舍意識到教會的存在；發送傳道單張；把十字架高高地懸掛在建築物上面，向世人告示教會；讓重生的演藝人做見證，設立福利機構等等方法，這許多方法都可以為傳道使用。但在這裡要注意的一點是，我們不管使用哪一種宣教手段，都絕對不要忘記耶穌來到世上的目的。

今天基督教社會主義者們以為耶穌是為了淨化社會而來到世上的。耶穌在極其昏暗的時代來到了世上，當時猶大地長時間受到外勢的支配，所以無論在制度方面，還是文化方面都處於極其受壓迫的狀態。雖然希律因懼怕王的誕生而下令把兩歲以內的孩子都殺盡了，卻沒有一人敢站出來反對，當時的時代就是如此地可怕。但耶穌從未提過當時的社會制度。難道他是因怕死而沉默的嗎？主不是為了淨化社會而來的。保羅作工的當時，社會存在著奴隸制度。但保羅一次也沒有反對過奴隸制度，反而把從腓利門家裡逃出來的阿尼西母重新打發回主人那裡去。保羅會因為懼怕人們的反對而不批判奴隸制度嗎？我們都很清楚，保羅為了傳福音遭遇了何等的逼迫。

耶穌從來沒有說過除滅魔鬼之後要建設新的世界。猶太人長久的盼望是彌賽亞來，在這地上恢復以色列國。受到外勢支配的他們期待著彌賽亞給他們帶來政治上的解放。在這種情況下，看到了耶穌驚人的能力與對人們的影響力後他們認為，恢復錫安榮光的時候終於到了。他們想，當分散在天下的猶太人在節日聚集耶路撒冷的時候，耶穌只要領頭喊“站起來吧，猶太人！”長時間積壓的民眾的憤怒與對自由的渴望就會在一瞬間爆發，這樣革命就可以一舉成功。但是耶穌戴上荊棘冠冕，卻還是一聲不吭。這時，人們對支配者帶有的憤怒便一齊射向了耶穌。對耶穌的過分的期待破滅的瞬間，對支配者的憤怒全部傾瀉在了耶穌身上。

“殺死他！彼拉多，殺死他！”

“為什麼要殺死他？”

“他說他是上帝的兒子！”

“我找不到殺他的理由。”

“殺死他！”

“為什麼殺他？”

“他說三天后要復活！殺死他！”

“為什麼要殺他？”

“不殺他的話，你就是叛徒！他說自己是王！”

人們就是這樣，連為什麼要殺耶穌都不知道，就把耶穌推上了死亡線。

耶穌基督不是為了淨化世界而來的。世界早晚會消滅。耶穌再臨把魔鬼投入地獄，這個世界也就會一同消失。有些人說，世界會因著資源不足而滅亡，還有人說，人類歷史會因著戰爭而結束。但主說過，人們都說“平安！平安！”的時候，末日會到來。文明變得華麗，生活安定，世界和平共存的時候，末日會到來。聖經中一次也沒有提過，因著資源不足人類會滅亡。人類的終了是與耶穌的再臨一同完成的。基督今天來的話，今天就是末日的開始，明天來的話，明天就是末日的開始。

基督再來的日子，魔鬼和他的使者們全部都要下無底坑。魔鬼和他的使者們從這個世界消失的話，不就進入和平的世界了嗎？為什麼要把世界連魔鬼一同除滅呢？因為這個世界是在刑罰魔鬼之前暫時關押魔鬼的拘留所。上帝把在天上抵擋上帝的不法者撒但關進了黑暗，並且把宇宙造在黑暗裡，讓撒但成為魔鬼。我們在前面已經學過，撒但是不法者的名稱，而魔鬼是合法者的名稱。創造宇宙，把合法的權柄給予魔鬼，都是為了審判魔鬼。上帝創造宇宙的時候，其他事物都看著是好的，唯獨第二天創造天空之後沒有說看著是好的。這是因為天空是魔鬼要支配的場所。以弗所書2章2節把魔鬼叫做空中掌權者。造了魔鬼要住的地方，上帝沒有理由高興。有誰蓋了拘留所後會說：“我們國家有了國際性規模的拘留所，真的很高興。”這世上的罪犯消失的話，拘留所就會成為不需要的空間了。同樣的道理，魔鬼從這個世上消失的話，世界就不必要繼續存在了。聖經告訴我們，這個世界是為了審判魔鬼而準備的地方。魔鬼扔進火湖的話，我們生活過的陰間就會被扔進火湖，而得救的人們會進入主所預備的地方。

我們是等候主再來把我們從這個地上帶走的人。但猶太人的期待是，彌賽亞再臨的話，就會在這地上建設他們的王國。舊約是什麼，新約又是什麼？舊約，即前約，就是彌賽亞會來的應許；新約，即彌賽亞會再來的應許。猶太人到現在還在等待前約的成就。他們並沒有想到耶穌就是彌賽亞，所以他們仍然在等待彌賽亞。但我們知道了耶穌就是彌賽亞這一事實。現在我們等待的是再臨的耶穌基督。他應許說，父賜給他的人，一個也不會失落。為此他把保惠師聖靈賜給凡擁有新約的人。聖靈來，不是為了給在這世上被冷落、帶有自卑感的人帶來優越感，也不是為了在我們經營的店鋪裡打工。

有個孩子與父親一同走在路上。

“爸爸，你看那雲彩！雲彩很大吧？”

“是呀，真大！”

“那雲彩是一團棉花就好了！”

“這小傢伙的想法不平庸，是不是想用這棉花為世上的人們做暖融融的衣服？”父親心想。

“那片雲彩要是棉花的話，你要用它做什麼？”父親帶著很大的期待問孩子。

“我要把它揉成結實的團兒堵老鼠洞！”孩子回答。

“我要把聖靈賜給你，你如果領受了聖靈會做什麼？”上帝如果這樣問的話，大家會如何回答？“主啊，我想讓我的小店興隆起來。”“我想要開計程車，讓我的駕駛考試能合格！”“讓我這次買的彩券能中獎！”擁有這種想法的人與想用天上的浮雲來堵老鼠洞的孩子有什麼差別？

保惠師聖靈來是為耶穌做見證：“耶穌是上帝的兒子，他是通過童女出生的；他在十字架上死了，不是暫時暈過去，而是確實死了；但他又復活了，他從墳墓裡消失並不是因為人們把他的屍體偷走了，而是確實復活了。”約翰福音15章26～27節說：“但我要從父那裡差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈，他來了，就要為我作見證。你們也要作見證，因為你們從起頭就與我同在。”“做見證”就是辯護的意思。聖靈降臨在我們裡面，為耶穌作辯護。辯護耶穌是上帝的兒子，辯護耶穌在十字架上死了，辯護他又復活了，並且辯護相信這一切的我們的信仰絕非是徒勞的。

耶穌是在上帝面前為我們辯護的保惠師，聖靈是在這地上為我們的信仰辯護的保惠師。所以，耶穌指著聖靈說是“另外的保惠師”（約14：16）。耶穌在天上為我們辯護，證明因自己流下的寶血我們的罪已經得到了赦免，因此律法就無法定我們的罪。律法無法定我們的罪，所以魔鬼就無法控告我們；魔鬼無法控告我們，上帝就不用刑罰我們。聖靈降臨在信耶穌的人裡面，證明耶穌是上帝的兒子，他在十字架上受死了，並且他又從死裡復活了。借此也保證我們的信仰並非是徒勞的。所以得到聖靈見證的聖徒們能夠勝過魔鬼的定罪與欺騙。因此啟示錄12章11節說：“弟兄勝過它，是因羔羊的血和自己所見證的道。他們雖至於死，也不愛惜性命。”承認耶穌的寶血，為自己得到的恩典做見證的人，就能勝過魔鬼的攻擊。

就像這樣，在天上有基督，在地上有聖靈為我們的信仰辯護，所以我們的信心才能得以堅固。但魔鬼並不就此甘休。啟示錄12章17節說：“龍向婦人發怒，去與她其餘的兒女爭戰，這兒女就是那守上帝誡命，為耶穌作見證的。那時龍就站在海邊的沙上。”那麼現在魔鬼為了打垮我們的信心，能夠做的事情是什麼？那就是讓人相信虛假。向信耶穌的人推薦另外的耶穌，向渴慕聖靈的人提供另外的靈，向喜歡福音的人介紹另外的福音。哥林多後書11章3～4節說：“我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。假如有人來另傳一個耶穌，不是我們所傳過的，或者你們另受一個靈，不是你們所受過的；或者另得一個福音，不是你們所得過的，你們容讓他也就罷了。”

假如另外的耶穌來了，我們卻無法分辨的話，就只能滅亡；另外的靈來了，卻不知道是另外的靈，就只能滅亡；另外的福音來了，卻不知道是另外的福音的話，就只能滅亡。我們對我們的信仰要好好學習的原因就在這裡。使徒保羅說對於受迷惑墜入別樣的信心的人，警告一兩次，就要棄絕他（多3：10）。為什麼這麼說？因為一次接受另外的耶穌、另外的靈、另外的福音的人很難再回到健全的信仰上來。所以我們要清楚地知道，什麼是另外的靈，什麼是另外的福音，什麼是另外的耶穌。

人類雖然忘卻了上帝，但尋找絕對者的本能的信仰之心仍舊存留。所以人們總是隨便抓住一個神，把它當作上帝來侍奉；想要看神的形象，就用樹木或者石頭造偶像；想要聽神的聲音，就去側耳傾聽算卦的聲音。這是多麼殘酷的事情？我們要警戒宗教性、迷信性的信仰。

我們國家自古以來一直受到佛教、儒教和各種薩滿教的影響。再加上強調社會改革的天道教[3]）與重視信仰本土化的天主教帶來的影響也不少。所以熱心的基督徒們稍微不慎就容易陷入宗教性、迷信性的宗教裡。汙鬼很喜歡這一點。趕鬼的時候問汙鬼是什麼時候進來的，也有的回答是禱告的時候進來的。聖經讓我們通過禱告打退誘惑，但為什麼禱告的時候汙鬼能進來？我們如果正常地禱告，汙鬼是無法進來的。但宗教性、迷信性的禱告充分可以成為汙鬼進來的通路。

有的人帶著無論是寺廟也好，教會也好，只要信一個就好了的心來教會。這是宗教性的信仰。還有的人因為心亂，凡事不順，丈夫也讓她傷心，就想信耶穌可能會好點兒，於是往來教會。這是迷信性的信仰。那麼什麼是真正的信仰？讓被律法定罪，受魔鬼控告，等待上帝刑罰的人類獲得自由的是耶穌的寶血。以耶穌的寶血為基礎的信仰是真正的信仰。今天許多基督徒們除耶穌的寶血之外，還加上天道教強調的社會改革，加上像天主教一樣崇拜偶像的習慣，加上儒教一樣的倫理道德，加上佛教一樣的苦行與修煉。我們如果對真理沒有完全的認識，就只會過如此混亂的信仰生活。信者裡面卻有那麼多汙鬼進來活動的理由在哪裡？因為人們裡面沒有真理。

在我們國家，常常可以看到佛教徒去算卦或者請巫婆跳大神的事情。但佛教和薩滿教[4]）本來性質完全不同。佛教不承認神的存在。佛教不是信神，而是各人努力成佛。但薩滿教承認神的存在。雖然如此，佛教與薩滿教卻互相很融洽。儒教也是一樣的，儒教本來並非宗教，而是一種學派。但奇怪的是他們卻與佛教或薩滿教很融合。同樣的道理，今天在教會裡面也有許多種思想混裝在一起，讓人的信仰渾濁。

有些人去禮拜堂禱告的時候，總是要向著十字架禱告。但我們不是信十字架的人。聖經沒有一句經文告訴我們，要相信十字架。十字架只不過是耶穌受刑罰的工具而已，絕非我們信仰的物件。有的教會，在講臺後面掛上一個大大的十字架，然後從後方照明，透射出光，造成神秘感。就算這樣，但並不代表那裡能出來神秘的能力。十字架只不過是一種裝飾而已。我們不是信十字架的人，而是相信耶穌名的人。

我們因信耶穌的名，成了上帝的兒女（約1：12）；靠耶穌的名受了浸禮（徒2：38）；靠耶穌的名罪得赦免（路24：47）；靠耶穌的名得到生命（約20：30～31）；靠耶穌的名領受了聖靈（約14：26）；靠耶穌的名禱告（約14：13～14）；靠耶穌的名趕鬼（可16：17）；靠耶穌的名聚會（太18：20）；因耶穌的名受逼迫（徒4：17～18）；在天下人間，除了耶穌的名之外，上帝沒有賜下別的名讓人靠著得救（徒4：12）；所以無論誰，凡求告耶穌名的人都能得救（羅10：13）；主想要給人的就是耶穌的名（約17：26）；主把父給自己的耶穌的名又給了我們，用這名來保守我們（約17：11～12）。

耶穌的名是“以馬內利”的名，意思是上帝與我們同在。這裡的“同在”，就是合而為一的意思。所以與“同行”一詞相比，“以馬內利”表達出更緊密的關係。就好像一加一等於二，但一乘一還是一的道理，同行的兩個人仍舊是兩個人，而處於以馬內利關係中的兩個人就不再是兩個人。耶穌一名意思是以馬內利，我們通過這個名與上帝的兒子共有一切：像耶穌稱上帝為父一樣，我們也成了上帝的子女；像耶穌永生一樣，我們也得到了永生。

但是，人們卻把耶穌當作自己在這個世上成功的手段。就連講道人在講臺上也總是說“信耶穌吧！那麼無論做什麼事都能成功。做買賣，如果信耶穌，就一定會成功；做農活兒，如果信耶穌，就一定會成功”，把人們的關心轉向世界。主在馬太福音16章26節說：“人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？人還能拿什麼換生命呢？”19章24節說：“我又告訴你們：駱駝穿過針的眼，比財主進上帝的國還容易呢！”就是如此妨礙人進入上帝國的錢財，卻為什麼那麼渴慕它？

世上有很多不認識耶穌，卻事業成功的人；不認識耶穌，卻獲得高職的人；不認識耶穌，卻享受高水準文化生活的人。連世上的人們都能享受的這種福屬於一般恩寵。但今天我們領受的福是超越一般恩寵的特別恩寵。所以約翰福音1章16節說：“從他豐滿的恩典裡，我們都領受了，而且恩上加恩。”我們不是渴慕物質的富裕，而是渴慕屬靈的富裕。

物質豐富的時候就高興地喊“哈利路亞”，物質缺乏的話就灰心“上帝為什麼拋棄我？”這並非正常的信仰。就算因著耶穌的名刀尖抵在我們的脖子上，這也不算是詛咒。大家認為被石頭打死的司提反是受詛咒的人嗎？不知道屬靈福分的人們會這樣說：“那個人信耶穌信得太極端，結果受詛咒死了。所以說，就算過信仰生活，也要適當地過。不要像他，裝作信心好亂折騰一番，不還是死了嗎？死得好！”也會跟自己的孩子們說：“你們也不要信得那麼瘋狂，一般就可以了。”但我們要想一下，司提反在生命的最後一瞬間看到了主從寶座上霍地站起來，對他的死表示敬意。

耶穌是為了拯救罪人而來的。他雖然有用五餅二魚喂飽幾千人的能力，但真正到了自己饑餓的時候，卻尋找無花果樹。假如他帶著自己的能力解決現實問題的話，當時的餅店全部就要關門了。還有，假如他一直使用一次下網就可以打滿兩船魚的能力，當時的漁夫們就都要失業了。

我們信耶穌不是為了在這地上改變自己的八字，我們是從罪中得救，等待主再來之應許的新約聖徒。主再臨的那日，我們就要放下這地上的事情離開。主指著那日說：“那時，兩個人在田裡，取去一個，撇下一個；兩個女人推磨，取去一個，撇下一個。”那個時候也可能出現新郎新娘在婚禮上，一個被提走，一個被撇下的情景。那時可真算得上是一起前所未聞的集體失蹤事件。

信耶穌，不一定能解決就業問題。但沒有就業也許對你更有益。信耶穌不是為了在現實中成功的手段。耶穌被釘在十字架上的時候，他的左右有兩個罪人。兩個人都承認耶穌是基督。其中一個人說：“你不是基督嗎？你救自己和我們吧！”試圖解決現實的問題（路23：39）。那個人就算活下來，在這地上最多也就只能活幾十年，卻為此而求耶穌救自己。但另外一個人卻說：“耶穌啊，當你得國降臨的時候，求你紀念我。（路23：42）”這個人馬上就得到了去天國的簽證。

當然信耶穌蒙福，把一直妨礙自己的汙鬼趕出去的話，在這地上做的事情也會亨通。但我們要知道的是，耶穌基督最終的關心不在這地上，而是在天上。他現在在天上為我們預備住處，到了時候就會把我們帶走（約14：3）。我們是相信主的應許，即耶穌會再臨的應許的新約聖徒。

主對我們說：“你們要喝我的血！你們裡面就會有生命。”聖經卻沒有一處經文說：“你們要成為富翁！這樣你們才是蒙福的人。”通過聖經，我們可以發現文化和信仰這兩種重要的概念。“上帝就賜福給他們，又對他們說：‘要生養眾多，遍滿地面，治理這地；也要管理海裡的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物。’”如同創世記1章28節所說，上帝把文化賜給人類。但創世記2章17節又說：“只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死。”上帝不僅給了人類文化，也給了人類限制這文化的信仰。那麼，在文化和信仰兩者中，應該先求哪一個？主說：“所以，不要憂慮說，‘吃什麼？喝什麼？穿什麼？’這都是外邦人所求的。你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。（太6：31～33）”

今天有許多人被“信耶穌的話，能賺很多錢”或者“信耶穌的話，事業能成功”的話誘惑。約翰一書4章5～6節說：“他們是屬世界的，所以論世界的事，世人也聽從他們。我們是屬上帝的，認識上帝的就聽從我們；不屬上帝的，就不聽從我們。從此我們可以認出真理的靈和謬妄的靈來。”屬世界的人們說屬世界的話，也想聽屬世界的話。我們即使再貧窮，事業再失敗，也要因得救的喜樂常常歡喜快樂。

我們要知道我們的信仰具有多麼高的水準。人們總是嘴上說信耶穌，實際上卻按照自己的想法去信。這些人信的耶穌不是聖經所見證的耶穌，而是以自己的想法製造出來的耶穌。信念與信仰是完全不同的。信念就只不過是自己的確信，而信仰並非自己的確信，而是擁有上帝的確信。聖經中出現的“要信！”這一話語，實際上就等於“要擁有上帝的信心！”我們的信心不在於發自自己裡面的想法，而是在於上帝的啟示。

有的人強調信念的力量。“大傢伙兒們，不管什麼事，帶著積極的想法相信它一定會成就的話，就一定會成就。”聽到這話的人就想“對，我能成功，我一定要成功”，並借此得到勇氣。他們為了鼓勵出自自己心裡的想法，用力地說“我信！我信！”但是翻開聖經新舊約可以發現，其中沒有一個人說“我信！”亞伯拉罕、摩西，連耶穌的門徒們也沒有說過“我信”。只是有一個沒有信心的人說過“我信，但我信不足，求主幫助！（可9：24）”已經信的人不需要說“我信！”人們之所以用力地說“我信，我信”，是想要相信自己心裡面出來的自己的想法。我們不是相信自己的想法的人，而是相信上帝啟示的耶穌基督的人。

說到啟示，今天有很多人對啟示一詞混沌不清。得到啟示的意思並非是說看到了異象。所謂啟示，就是指顯明上帝的話語說的。能百分之百地顯明上帝的是誰？耶穌對要求把上帝顯給他看的腓力說：“腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？人看見了我，就是看見了父，你怎麼說‘將父顯給我們看’呢？我在父裡面，父在我裡面，你不信嗎？我對你們所說的話，不是憑著自己說的，乃是住在我裡面的父做他自己的事。你們當信我，我在父裡面，父在我裡面；即或不信，也當因我所做的事信我。（約14：9～11）”第一啟示是耶穌。見到耶穌就是見到了上帝，聽到耶穌的聲音就是聽到上帝的聲音。

那麼第二啟示是什麼？聖經。聖經的權威在哪裡？舊約聖經雖然是在主前1450年到主前400年左右，歷經1050年的時間，由31名作者的記錄組成的，但卻有一個共同點，那就是整個聖經都在講耶穌基督。主在約翰福音5章39節說：“你們查考聖經，因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。”整個聖經的焦點都在耶穌基督那裡。我們不是相信發自自己心裡的想法的人，而是相信聖經啟示的耶穌基督的人。

第三啟示就是最能把聖經所說的內容顯示出來的福音性講道。我們通過聽福音性的講道可以得到信心（羅10：17）。福音性的講道是什麼？為了理解這一點我們首先要知道律法與福音的差別。有的人說律法是公義，福音是愛。這人是沒有理解好聖經的人。有個律法師問耶穌最大的誡命是什麼的時候，耶穌回答說：“你要盡心、盡性、盡意，愛主你的上帝。這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要愛人如己。這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。（太22：37～40）”愛不是福音，而是律法的總綱。

耶穌說：“莫想我來要廢掉律法和先知；我來不是要廢掉，乃是要成全。（太5：17）”“成全”一詞的原語有“加強”、“使內容豐富”的意思。換句話說，耶穌加強了律法，使律法的內容豐富起來。耶穌說：“你們聽見有話說‘不可姦淫。’只是我告訴你們：凡看見婦女就動淫念的，這人心裡已經與她犯姦淫了。（太5：27～28）”按照耶穌所加強的律法，這世上沒有一個沒有犯姦淫的人。耶穌還說：“你們聽見有吩咐古人的話，說：‘不可殺人’，又說：‘凡殺人的，難免受審判。’只是我告訴你們：凡向弟兄動怒的，難免受審判。凡罵弟兄是拉加的，難免公會的審斷；凡罵弟兄是魔利的，難免地獄的火。（太5：21～22）”按照耶穌加強的律法，這世上沒有一個沒殺人的人。

上帝賜給人律法，不是為了讓人靠它成為義人。律法的功用是定人的罪。律法已經宣佈：“沒有義人，連一個也沒有！”人們想要借著完全遵守律法而躲避定罪。但躲避律法定罪的人絕對得不到救恩，因為基督來不是為了拯救與律法無關的人，而是為了釋放被律法定罪的人類。

律法是完全的、聖潔的、公義的、屬靈的。但律法有一個弱點，那是什麼呢？律法裡沒有饒恕。基督被釘十字架，是把饒恕這一法加在律法上。所謂“得恩典”的人並不是指心情好的人，不是指身體顫抖的人，也不是指生意興隆就高興地喊“哈利路亞”的人，也不是指得到了很多次按手的人。“得到恩典的人”，意思就是得到饒恕的人。只要講道人的講道稍微帶點兒風趣或者給自己心裡帶來感動，人們就說他的講道是有福音的講道。但真正有福音的講道是指有饒恕的講道說的。

牧師在祝福的時候總是說“願耶穌基督的恩典、上帝的慈愛、聖靈的感動與眾人同在！”為什麼在上帝的慈愛前面首先提到耶穌基督的恩典呢？因為沒有耶穌基督的恩典，就沒有作為上帝的子女被養育的權利。唯獨得到饒恕的人才能成為上帝的兒女。所以約翰福音1章12節說：“凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作上帝的兒女。”相信耶穌的名得到饒恕的人才擁有兒女的權利。

我們靠著耶穌在十字架上流下的寶血得到了重生。所以如果不以基督的血為根據，就不是福音。以色列百姓與埃及人區別開來的憑據是什麼？血。以色列人在家裡吃苦菜回想過去的時候，上帝正在成就“我看到血，就會越過你們！”這一話語。就像這樣，福音裡裝載著基督寶血的恩典。

主把傳福音的事交給了我們。若沒有傳道的，就無法聽道；無法聽道，也就無法相信。上帝並沒有把傳福音的權利賜給天使。天使雖然是超自然存在，擁有比人更有利的條件，但上帝從未把傳福音的事情交給天使。假如天使出現在人的夢中，威脅人若不信耶穌，就把他殺死的話，也許就不會存在不接受福音的人了。但上帝把傳福音的事唯獨交給了得救領受聖靈的人們。

在升天之前，主對門徒們說：“但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力；並要在耶路撒冷、猶太全地和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。（徒1：8）”門徒們如果還沒有領受聖靈就出去傳福音的話，肯定會沒等走到地極就精疲力盡，那麼傳播福音就只能中斷。還有，門徒們為耶穌做見證時遇到威脅就緊閉嘴巴的話，福音傳播也就會就此中斷。所以耶穌囑咐門徒們不要離開耶路撒冷，直等到聖靈來（徒1：4）。因為只有這樣，才能得到為福音做見證時需要的能力。在這裡，“你們要等候”的意思是說，如同全副武裝的軍人等待出動命令一樣，一領受聖靈，就要出去傳福音。聖靈降臨，得到能力，才能改變耶路撒冷，改變整個猶太，改變撒瑪利亞，直到地極。就像這樣，上帝把聖靈賜給迎接耶穌基督的人們，把他們作為證人。

主說：“我還告訴你：你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過他。我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。（太16：18～19）”在這地上，教會不作工的話，也不會得到天上的幫助。耶穌在這地上的時候不停地傳過道。門徒們找到天未亮就在曠野禱告的耶穌，告訴他鄉村裡的人都在等他的時候，主說：“我們可以往別處去，到鄰近的鄉村，我也好在那裡傳道，因為我是為這事出來的。（可1：38）”耶穌道成肉身來，是為了傳道。上帝從來沒有把聖靈賜給天使。上帝唯獨把聖靈賜給擁有肉體的人類，讓人傳福音（徒2：17）。

今天有許多人在傳福音。但其中也有被魔鬼利用，傳另外的福音的人。在天上有基督為我們辯護，在地上有聖靈為我們的信仰辯護，所以魔鬼為了打垮聖徒使用的最後的手段就是讓人相信另外的耶穌、另外的靈、另外的福音。我們所信的主是通過童女馬利亞出生，在十字架上受死後復活的耶穌基督；我們所領受的靈不是世上的靈，而是耶穌升天後賜給我們的聖靈；我們所領受的福音是以基督流下的寶血為基礎的恩典的福音。雖然我們已經得救了，但也要為了保守完全的信心而時刻警醒。

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

第十三章

有權柄的新道理

 

 

 

在會堂裡，有一個人被汙鬼附著。他喊叫說：“拿撒勒人耶穌，我們與你有什麼相干，你來滅我們嗎？我知道你是誰，乃是上帝的聖者！”耶穌責備他說：“不要作聲，從這人身上出來吧！”汙鬼叫那人抽了一陣風，大聲喊叫，就出來了。眾人都驚訝，以致彼此對問說：“這是什麼事？是個新道理啊！他用權柄吩咐汙鬼，連汙鬼也聽從了他。”耶穌的名聲就傳遍了加利利的四方。他們一出會堂，就同著雅各、約翰，進了西門和安得烈的家。西門的岳母正害熱病躺著，就有人告訴耶穌。耶穌進前拉著她的手，扶她起來，熱就退了，她就服事他們。（可1：23～31）

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


 

有權柄的新道理

 

 

 

耶穌在安息日進了迦百農會堂教訓人。有個被鬼附的人向耶穌喊叫說：“拿撒勒人耶穌，我們與你有什麼相干，你來滅我們嗎？我知道你是誰，乃是上帝的聖者！（可1：24）”耶穌命令他不要作聲，從那人裡面出來。這時汙鬼讓那個人抽了一陣風，大聲喊叫，就出來了。會堂裡面的人看到這一情景都驚訝地說“這是什麼事？是個新道理啊！他用權柄吩咐汙鬼，連汙鬼也聽從了他！”有權柄的新道理！這世上有許多知識、許多理論、許多手段，但這些知識、理論、智慧與手段裡面並沒有拯救人的權柄。聽到耶穌話語的人們印象最深的就是，他的話語裡面有權柄。

令人遺憾的是，今天的基督徒們對上帝的話語與道理的理解極其浮淺。人們雖然每個主日聽道、學習聖經，但因為對上帝話語的理解不足，所以不能完全接受主供給我們的能力。如果我們完全接受主的話語和主借講道人啟示的智慧，就會擁有很大的能力。

挪亞得到上帝的話語後即時開始造方舟。這項工程不是一兩年的問題，而是持續了五六十年。挪亞知道在上帝所定的日子，世上會有大的刑罰；也堅信在那日自己所造的方舟會給自己與家人帶來絕對的益處。主給了他靈感，並且把方舟的規模與要使用的材料和製造方法等啟示給他。挪亞持之以恆地建造，直到上帝命令的事情發生效力的那天為止，幾十年間他從沒有鬆懈過。這就是聽上帝話語的人們要擁有的態度。

但今天的人們呢，連挪亞幾十年依靠主話語的信心的十分之一都沒有。別說五六年，有些人就連五六個月，不，五六個小時也無法持守上帝的話語。上帝的話語是活著的，不是說只在某一段期間內是活著的。就算我們的世代過去，下個世代也過去，一個國家消失，另一個國家又出現，也仍舊不會改變、不停發揮效力的就是上帝的話語。

直到上帝命令的工程完工為止，挪亞幾十年如一日地追隨上帝的話語。可想而知，他在當時肯定是人們口中的笑柄。看到在山頂上認真造船的他，人們都會譏笑戲弄他。但他不理會，還是造出了方舟，並且按照上帝的命令，把家人與牲畜都帶進了方舟。進入方舟，關上門之後，期待的事情並沒有發生——外面並沒有下雨，也絲毫沒有下雨的跡象。雖然如此，挪亞還是順從上帝的話語，沒有出方舟，而是繼續等待。他對上帝的話語並沒有失望，也沒有懷疑自己是否是受了誘惑。終於，七天后雨點開始落下來，最終水位升到了山頂。幾十年間遵從上帝話語的結果終於顯現出來了。

上帝沒有讓聽從他話語勞苦幾十年的挪亞成為笑柄，而是親自證明挪亞的想法是多麼明智。上帝讓挪亞的勞苦成為有價值的，同時也證明了挪亞的信心是多麼的寶貴。上帝親自顯明了順從他話語的人會得到什麼樣的賞賜。上帝拯救了挪亞和他的全家人。挪亞沒有蒙羞，幾十年的忍耐給了他毫無羞愧的日子。這就是上帝話語的作為。

遺憾的是，今天許多人無法用上帝的話語來支撐自己。甚至連牧會者們都對自己做的事情後悔、厭煩，埋怨信徒們不按照自己所想的去行，有時還會受到想拋棄一切的誘惑。挪亞沒有放棄上帝命令給他的事情，而是始終如一地以信仰去擔當。

約書亞聽到上帝的話語後，照樣行動了。當時跟隨約書亞的那些人的裝備非常薄弱，他們擁有的弓箭也非常少，而且他們也並非是受過良好訓練的士兵，而是從各個支派抽出來的無秩序的一群人。他們接連打勝戰是件不可思議的事情。但是按照上帝的話語去行動的他們得到了上帝的幫助。他們不在乎敵軍數量的多與少，只是上帝命令他們行動的時候，就去行動。上帝命令他們過河的時候，就過河，命令他們繞城的時候，就繞城。繞了一圈又一圈，第二天又接著繞。最後一天繞了七圈，突然耶利哥城變成了平地。這就是上帝的方法。

上帝所要的是人按照上帝的想法去行動。上帝尊重人的人格，願意使用人的人格。但人的知識卻總是想要與上帝的想法背道而馳；人的情感總是想要懷疑上帝的話語；人的意志總是想要切斷上帝的計畫。其結果只能招來與上帝的隔絕。我們要讓自己的人格屈服於上帝，順從上帝，讓我們的知識、情感和意志與上帝協力，這樣給我們帶來的就會是成功。按照上帝的想法去行動，在他人眼裡可能很可笑。我們的信心可能會受到人們的嘲諷；我們的熱心在他人眼裡可能太極端；我們的獻身與侍奉在他人看來可能是過分的行動，但這一切不過是暫時的，最終主必不讓我們羞愧。

約書亞按照上帝的話語去征服迦南地。與生活在迦南地的眾多族類的軍隊相比，約書亞帶領的軍隊非常薄弱。但重要的是，他們是按照上帝的話語行動的。再怎麼是受過良好訓練的敵軍，在按照上帝的話語進攻的約書亞軍隊面前，就只能變得癱軟無力。這就是上帝的戰爭。按照上帝的想法行動的人一定會得勝。上帝不願意自己的想法受到人們的批評或者被看為可笑的想法。上帝既然播種，就一定會收割。他對於自己所立的計畫總是會收到成功的果效。就好像農夫在打穀場把穀物收進倉中一樣，上帝對於自己計畫的事情，總是得勝有餘。

人不知道明天的事情。一般人的壽命也就是七八十年，所以一個世代過去，下一個世代就接踵而來。後人通過學習以往的歷史，就可以得到多種文化。但上帝連很久以前我們的祖先所作的事情都一一知曉。我們要按照上帝的話語去行動，這是基督所要的信仰。我們的心靈裡有上帝的話語流過的山谷。水總是往低處流，同樣，上帝的話語成就在謙卑的人身上。

耶穌按照上帝的話語來到世上。說他要來到猶太地，他就真的來到了猶太地；說他要通過童女出生，他就真的通過馬利亞的身體出生。從伯利恒到埃及，從埃及到拿撒勒，從拿撒勒到耶路撒冷，無論什麼時候他都是按照上帝的話語行動。他說“我是父所差來的”、“我在做父的事”、“我擁有著父的想法”、“我說的是父的話”、“我沒有憑著自己講，唯有差我來的父，已經給我命令，叫我說什麼，講什麼。”我們從耶穌那裡可以發現的是，他的想法、活動與事工中沒有一樣是憑自己的意思做的。約翰福音12章49節說：“因為我沒有憑著自己講，惟有差我來的父，已經給我命令，叫我說什麼，講什麼。”那麼，如此順從上帝命令的結果是什麼？50節說：“我也知道他的命令就是永生。”生命就在於順從上帝的話語。

聖經很清楚地告訴我們，跟隨上帝的想法會給我們帶來什麼樣的結果。上帝命令在埃及的以色列百姓起來行動。以色列百姓雖然沒有勘察過他們的行程，但得到上帝的話語後毫不遲疑地開始行動。突然，紅海阻擋了他們。長長的隊伍因為紅海的阻擋，無法繼續前進，所有人就都聚集在了一起。當所有的百姓聚集在海邊的時候，海水分開了。所以整個隊伍都從幹地經過。在後面瘋狂追趕的埃及軍隊也只能幹瞪眼。後來以色列百姓們看到了漂浮在海面上的埃及軍兵的屍體與馬車的車輪。這就是上帝話語的能力。

我們的信仰在於接受上帝的支配，接受上帝想法的支配，接受上帝心的支配。我們要在上帝面前發熱心，不過這熱心不應該是出於自己的，我們要以上帝的熱心發熱心。我們要讓上帝的熱心、上帝的想法、上帝的旨意與上帝的計畫支配自己。

亞伯拉罕近百歲的時候，他得到了“將有一個兒子”的話語。雖然按照當時的情況在人看來是不可能的，但他還是接受了上帝的意圖。撒拉起初也是笑著說“我既已衰敗，豈能有這喜事呢？”當上帝反問道“耶和華豈有難成的事嗎？”，她就接受了上帝的計畫。到了時候，他們按照應許得到了兒子。亞伯拉罕對於百歲得到的兒子尤為疼愛。但是後來某一天，上帝竟命令亞伯拉罕把兒子作為祭物獻上。亞伯拉罕絲毫沒有躊躇，就按照上帝的想法行動了。他帶著兒子到了上帝所指示的山上，把兒子綁起來放在了祭壇上，並且拔刀向著兒子的心臟刺下。“亞伯拉罕，亞伯拉罕，你不可在這童子身上下手！”刀就要刺到孩子的瞬間，上帝下了命令。上帝說，這孩子要成為如同海邊的沙、天上的星一樣多的子孫的種子。

我們通過聖經能看到上帝的作為：上帝引導順從話語的人，讓他們最終得到驚人的勝利，並且借此成就自己的計畫。聖經裡面有上帝的話語，上帝的話語顯明上帝的想法。我們在聖經中可以看到許多被上帝的想法支配的人。教會由耶穌基督的想法支配著。所以聖經上說教會是耶穌的身體，耶穌是教會的頭。能夠支配教會的只有主，教權無法支配教會。教權主義不是上帝所喜悅的。唯獨主是教會的支配者，教會要完全被主的想法支配。主的想法要成為教會的想法，主的行動要成為教會的行動。

人按照上帝的想法去行動的結果是生命。反之，離開上帝的想法，按照自己的想法去行動的結果就是墮落。原罪是什麼？有的人說是指亞當犯的罪，有的人說是指違背話語的罪。全都對，但歸根到底，原罪就是指遠離上帝，任意生活的罪。蛇引誘夏娃的時候說的是什麼？沒有上帝的幫助，你也可以像上帝一樣地生活。夏娃的犯罪就是起于想要自由支配自己的心理。今天在教會裡面也有很多想要靠自己生活的人。雖然禱告，但實際上卻想要隨心所欲地生活，這就是原罪。

原罪的結果是什麼？第一，亞當和夏娃吃了善惡果之後，馬上發現自己是赤身露體的。犯了想要靠自己生活的罪的瞬間，發現的就只是沒有上帝的幫助什麼也做不了的赤身露體的自己。第二，增加了女人懷胎的苦楚。對於自己生下的孩子，無論從精神上還是從肉體上，都要不惜勞苦地負責到底。第三，男人要汗流滿面才得糊口，人為了糊口而要拼命勞苦。第四，人類在魔鬼的支配下要不停地遭受苦難與試探。這就是想要靠自己生活的人類自招的報應。

想要脫離上帝獨自存在的人，無法接納上帝的心。隨意生活的想法是上帝最厭惡的仇敵的想法。我們的信仰在於依靠上帝的恩典生活。上帝願意我們靠著上帝的幫助而活，願意我們靠著上帝所賜的去生活。但人們反而埋怨上帝，對上帝做的事情懷有不滿。其實他們想要拒絕上帝，但因為懼怕上帝，而無法拒絕，只能對上帝懷有反抗的心，或者對上帝做的事情抱有不滿。這就是罪惡。

人對上帝所做的事情指手劃腳，是件極其愚蠢的事情。人最多活七八十年，拿著這麼短的人生經驗對從永遠以前就開始計畫的上帝的事情起異議，這是多麼的愚昧。用人的尺子怎麼能測量永恆上帝的計畫，怎麼能說這計畫是有矛盾的？無論誰，只要從頭到尾理解上帝的計畫，就絕對不會反對上帝。所以，我們決不能輕率地判斷上帝所作的事情。

聽到童女生子這話的時候，人們就努力地從象徵意義方面解釋這句話，就開始研究這裡所說的“童女”到底意味著什麼。但耶穌把人們無數的想法與倫理變成了沒有意義的。主就是按照那預言的話語，是從童女的體中出生的。人們根本無法想像童女生孩子，所以就為了分析這“童女”到底是什麼意思而拿出各種各樣的理論。但上帝不希望人們拿上帝的話語來評頭論足。當人們埋頭於“到底童女這個單詞是指代什麼？”的研究中時，主真的通過童女的身體出生了。人們如此不理解上帝所作的事情是因為，他們的想法已經背向了上帝的想法，他們的知識已經離開了上帝的知識。上帝向如同嬰孩一樣單純地相信的人顯現自己所作的事。主說：“父啊，天地的主，我感謝你！因為你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。父啊，是的，因為你的美意本是如此。（太11：25～26）”

人們總是靠自己的頭腦去分析上帝的話語，結果人們把上帝當作一種抽象的概念。有人主張“愛就是上帝”，但聖經明明說，上帝是創造天地萬物的主宰。比萬有都大的上帝怎麼能被受造之物的知識所判斷呢？上帝是用人的能力無法分析的。有些人說“牧師真會分解話語”。我不是分解話語的人，也不願意分解話語。分解一下汽車看看，把輪子拆下來，方向盤拆下來，全部拆下來看看，那輛車還能動嗎？人們總是想要分解上帝的話語，所以無法理解上帝所作的事。

聖經由六十六卷書組成。每卷書都是從不同的方向來照明耶穌基督的。創世記所講的是作為女人的後裔來的耶穌基督；出埃及記所講的是作為逾越節羊羔來的耶穌基督；利未記所講的是作為平安祭來的耶穌基督；民數記所講的是作為磐石的耶穌基督；把這些書一卷一卷地分解的話，又怎麼能對耶穌基督有全方位的理解呢？從不同的角度照明的不同的圖畫組合為一幅圖畫的時候，才能明白上帝的意圖。

聖經不是用人的想法就能理解的書。約翰福音14章26節說：“但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，他要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。”上帝的想法、上帝的計畫、上帝的知識都是靠著聖靈才能知道的，而不是靠著分析語言或者其他科學研究能知道的。約翰福音15章26節說，聖靈是為耶穌作證的；27節說領受聖靈的人就會成為耶穌的見證人；約翰福音8章18節說，耶穌是為自己做見證的，還有父也為耶穌做見證；約翰福音5章39節還說，聖經是為耶穌做見證的。就像這樣，我們唯獨靠著聖靈才能認識上帝。

我們如果靠著上帝的話語去認識上帝，那麼就絕對不會出錯，因為上帝用話語顯現自己。除了上帝的話語之外，用其他的手段無法認識上帝。就好像通過太陽看太陽一樣，唯獨靠著上帝的話語才能認識上帝。

許多人總是站在人類的立場上去判斷上帝，所以把上帝的神跡想成是神秘的事。但在上帝看來，這並不神秘，而是極其當然的事情。人無法把死人救活，所以數億人當中，哪怕一個人如果死了又活過來了，就會感到非常吃驚。但在上帝看來，數億人中一兩個人死了又活過來，這並不是值得驚訝的事情。總有一天，數千年間在地球上生活過的人們會一同復活。那時將發生以人類擁有的知識根本想不到，也推測不到的事情。

所以，用人的眼睛去判斷上帝做的事情，這是件非常愚昧的事情。人是連自己眼前的東西都看不清的軟弱存在，就連離自己眼睛幾釐米遠的眼睫毛都數不過來。我們要放棄用人的眼睛去看上帝的想法，唯獨要依靠上帝看上帝。耶穌基督是向我們顯現的上帝，所以我們只有依靠耶穌才能看到上帝，只有依靠耶穌才能知道上帝的想法，只有依靠耶穌才能看到上帝的智慧。

耶穌受了聖靈開始作工時，首先認出耶穌的不是人，而是鬼。有個鬼呼喊到：“拿撒勒人耶穌，我們與你有什麼相干，你來滅我們嗎？我知道你是誰，乃是上帝的聖者！（可1：24）”雅各書2章19節說：“你信上帝只有一位，你信的不錯；鬼魔也信，卻是戰驚。”就像這樣，汙鬼們也知道耶穌是誰而戰驚。今天在信者中，卻有許多人連汙鬼都不如。我們只有認識耶穌，才能認識上帝。耶穌是用來看上帝的鏡子；耶穌是用來看上帝的眼鏡；耶穌是用來看上帝的形象；耶穌是用來看上帝的聖經；耶穌是用來看上帝的知識；耶穌是用來看上帝的智慧。數千年間，許多人努力地過信仰生活，但他們還是不認識上帝，四處彷徨的原因就在於不認識耶穌。我們應該能通過耶穌聽到上帝的聲音、上帝的智慧和上帝的信心。

有權柄的新道理！這與至今世上存在的任何知識都不同。世上有許多書，但從來沒有聽說過通過那些書拯救人的消息，從來沒有聽說過用那些書制服汙鬼的消息，也從來沒有聽說過用那些書使人的罪得到赦免的消息。那些書中的任何文章都不能拯救人，不能把人的罪挪走，在人成為上帝子女的事上也起不到任何幫助。世上有很多箴言，有很多智慧的話，但這些智慧的話都不能讓人成為上帝的子女。也許會給人提供處世的方法，卻不能教導人在世界以外生活的方法。

我們是靠聖靈的話語與聖靈的智慧生活的人，這就是基督徒。基督徒不是靠這世上的箴言生活的人，而是靠聖靈的話語生活的人，是得到靈感生活的人。牧師在祝福的時候說什麼？並沒有說“弟兄姊妹們，大家回去要多讀報紙”，而是祝福“願耶穌的恩典與你們同在！願上帝的慈愛與你們同在！願聖靈的引導與你們同在！”基督徒是被上帝的話語感動的人，基督徒是沉浸在耶穌的恩典中的人，基督徒是被上帝的慈愛完全感化的人。

我們是相信上帝的基督徒。基督徒為什麼要拒絕上帝提供的東西呢？我們有上帝的話語，這話語是連汙鬼都戰兢懼怕的話語。汙鬼過去一直支配人，給人帶來痛苦與妨礙，但在耶穌面前，再也無法騷擾人，只得離開。因為在耶穌面前，汙鬼的原形就赤裸裸地顯露出來。我們有如此給我們帶來自由的話語，卻為什麼想要離開這話語呢？為什麼要離開這智慧呢？為什麼要離開這知識呢？人們聽到耶穌的話語為什麼驚訝？因為他們目擊到，因著人口裡出來的話語，汙鬼的原形露出來；因這話，汙鬼帶著疾病與痛苦離開；因這話，瞎子睜開眼睛；因這話，精神恢復正常；因這話，彎曲的腿伸直了；因這話，無力的腰直起來了。

基督本身就是有權柄的新道理，是這地上從未有過的新道理，是新的知識，新的方法。這不是哲學，而是真理，是屬天的法，是天上的路。我們只有在耶穌那裡才能發現新的東西，也只有通過耶穌才能重生。有的人為了重生而努力遵守律法，但律法並不能讓人重生。法利賽人為了遵守律法非常努力。他們在安息日，甚至連使用拐杖也被禁止。因為他們認為，用拐杖的時候把地搗出洞的話，就有可能犯了耕地的罪。就像這樣，他們非常努力地想要遵守律法，但律法並不能讓他們重生，不能讓他們更新。

但與耶穌一同被釘在十字架上的強盜又怎麼樣呢？生前惡貫滿盈，竟然說死後要去天國。世上哪兒有這麼沒良心的人，哪有這種歪理？但主卻對強盜說：“今日你要同我在樂園裡了。”世上的人們如果看到這一光景，會禁不住失笑的。與耶穌一同被釘在十字架上的兩個強盜，一個說“你不是基督嗎？可以救自己和我們吧！”另一個則說“耶穌啊！你得國降臨的時候，求你紀念我。”耶穌雖然自己也將要死在十字架上，卻說“今天你要同我在樂園裡了”。這是一副多麼令人哭笑不得的光景？在十字架下面的人看來會是多麼荒唐？但這就是上帝的能力。聖經告訴我們，唯獨在耶穌基督裡面才能重生，唯獨在耶穌基督裡面才能成為新造的人。

人用什麼能洗淨罪？再怎麼用肥皂搓，罪也洗不掉；再怎麼用洗潔淨擦身體也沒用；就算擦破一層皮，也無法把罪擦掉；就算幾天不吃飯，把肚子裡的東西全掏出來，也不能把罪掏出來；就算把腸子掏出來洗乾淨，也不能洗淨罪；就算把心臟掏出來用肥皂一點一點地擦，罪也絕對洗不掉；就算整夜流淚，也不會出來一滴罪；再怎麼去修道、哭泣或者呼喊也沒用。唯獨在耶穌基督裡面才能成為新造的人。

人們總是想在耶穌外面解決問題。沒什麼問題的時候就“哈利路亞！哈利路亞！”禱告也很努力。但一旦出現問題，主日連教會都不來，四處奔跑，想要靠著自己的力量解決問題。但許多人雖然竭盡自己的力量阻止事業倒閉，結果卻連自己的人生也一同倒閉了。要知道，我們唯有在耶穌裡面才能解決所有問題。耶穌基督是我們的答案。他讓我們靠著他的名禱告。耶穌為什麼要我們靠他的名禱告？因為耶穌的名就是應允。靠耶穌的名禱告，意思就是說帶著應允禱告。

耶穌是這個世上不曾有的新知識，這世上至今不曾有過的新智慧、新能力。如果我們順從耶穌的話語，決心靠耶穌生活，與耶穌一同呼吸的話，汙鬼就無法再佔領我們。汙鬼希望我們成為沒有耶穌的人，希望我們擁有沒有耶穌的時間，希望我們過著沒有耶穌的生活。魔鬼誘惑我們“我給你另外的耶穌，把你所有的那個耶穌扔掉吧!”但我們只有靠耶穌生活的時候，才能享受得勝的生活。

那麼靠耶穌生活意味著什麼？第一，靠耶穌生活，首先需要常常靠著他的名禱告。有一次，門徒們問耶穌：“我們為什麼不能把鬼趕出去？”耶穌回答說：“非用禱告，這一類的鬼總不能出來。（可9：29）”在我們面前有許多矛盾，常常有許多問題等待著我們，不可能的條件總在我們面前擺陣。主給了我們回答：“你們若奉我的名求什麼，我必成就。（約14：14）”靠耶穌生活的人常常靠他的名禱告。不可能的事情，靠著他的名全部都能成為可能。你身體有病嗎？靠著禱告就能解決。

有的人狡黠地說，邊吃藥邊禱告不就行了嗎？就算這樣做，病真的好了，那麼是藥治好了病，還是主治好了病呢？主說：“你先去找醫生看看，然後再說吧！”主從來沒有把醫生正在醫治的病人帶來醫治，而是尋找醫生已經束手無策的人、被醫生欺騙的人、對藥物失望的人、對世上的方法失望的人。耶穌尋找陷入進退兩難之絕境的人，拯救那些在絕望當中的人。所以我們凡事要靠耶穌的名禱告。常靠耶穌的名禱告的人，這人是有能力的人。

第二，依靠耶穌就代表依靠上帝的話語。馬太福音8章16節說耶穌靠著話語把鬼趕出去。我們要常常帶有上帝的話語，要決心靠上帝的話語而活，要決心把上帝的話語當作我們的智慧。因為汙鬼最懼怕的就是上帝的話語。趕鬼的時候，汙鬼說什麼？不是說“只要不讀上帝的話語就好了”嗎？汙鬼受不了上帝的話語。耶穌受魔鬼試探的時候，用什麼趕走了試探？主三次都是說：“經上記著說……”當他拿出聖經上記錄的話語時，魔鬼就退去了。

上帝的兒子耶穌也使用了現在我們所使用的話語。經上記著的話語讓魔鬼馬上就中斷了試探。人們受痛苦的時候，主也是用上帝的話語趕走了汙鬼。用話語趕鬼的意思不是說用嘴皮子趕鬼，而是用絕對的上帝的知識、絕對的上帝的法則趕鬼。常常趕鬼會發現，有的時候汙鬼不肯輕易離開。這時我嚴厲地對汙鬼說：“上帝已經詛咒你了，上帝讓你離開。”那麼汙鬼就會乖乖地離開。當我們決心靠上帝的話語生活的時候，汙鬼就無法誘惑我們。

人們之所以迷路彷徨，是因為沒有上帝的話語。信仰出現混沌也是因為沒有話語；心裡不安也是因為沒有話語；彷徨也是因為沒有話語；總是擔心將來會發生什麼事情，這也是因為沒有話語。上帝發命，救我們脫離危境（詩107：20）。當人與話語分離的瞬間，魔鬼就開始支配人。所以我們要決心靠上帝的話語生活。這才是靠著耶穌生活的人。

第三，靠著耶穌生活的人應該放膽地使用耶穌的名。馬可福音16章17節說：“信的人必有神跡隨著他們：就是奉我的名趕鬼……”汙鬼懼怕耶穌的名。我們是使用耶穌名的人。耶穌的名把耶穌從死裡救活了；這名也拯救了世人。約翰福音17章11～12節說，上帝賜給兒子的耶穌的名拯救了人類。我們從罪中得釋放以及得永生都是靠著耶穌的名，我們是得到耶穌的名作為產業的人。我們用耶穌的名詛咒汙鬼。耶穌的名裡面有斷絕汙鬼所有活動的權利。

上帝的話語、禱告及耶穌的名！我們每天從早上起床到晚上進入睡眠為止，都要依靠上帝的話語、禱告和耶穌的名。仇敵最懼怕的就是這三點。我們常可以目擊到汙鬼在這三點面前痛哭離開的場面。這就是有權柄的新道理。搞牧會的人如果沒有上帝的話語、禱告和耶穌的名，就只能成為無能的人；執事如果沒有上帝的話語、禱告和耶穌的名，就只能成為無能的人；無論誰，如果沒有上帝的話語、禱告和耶穌的名，都只能成為無能的人。汙鬼輕看什麼樣的人？沒有上帝的話語、禱告和耶穌名的人。汙鬼害怕什麼樣的人？擁有上帝的話語、禱告和耶穌名的人。我們通過聖經可以看到作上帝工作的人，他們並沒有依靠自己的知識，自己的名和自己的智慧，他們自始至終是依靠上帝的話語、禱告和耶穌的名。這就是有能力的僕人。我們要成為唯獨依靠上帝的話語、禱告和耶穌的名的人！

 

 

 

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

第十四章

要遠避拜偶像的事

 

 

 

我所親愛的弟兄啊，你們要逃避拜偶像的事。我好像對明白人說的，你們要審察我的話。我們所祝福的杯，豈不是同領基督的血嗎？我們所擘開的餅，豈不是同領基督的身體嗎？我們雖多，仍是一個餅、一個身體，因為我們都是分受這一個餅。你們看屬肉體的以色列人，那吃祭物的豈不是在祭壇上有分嗎？我是怎麼說呢？豈是說祭偶像之物算得什麼呢？或說偶像算得什麼呢？我乃是說：外邦人所獻的祭是祭鬼，不是祭上帝，我不願意你們與鬼相交。你們不能喝主的杯，又喝鬼的杯；不能吃主的筵席又吃鬼的筵席。我們可惹主的憤恨嗎？我們比他還有能力嗎？（林前10：14～22）

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


 

要遠避拜偶像的事

 

 

 

哥林多前書10章14節說：“我所親愛的弟兄啊，你們要逃避拜偶像的事。”逃避偶像不是因為偶像有某種屬靈的因素或者屬靈的權威。偶像本身什麼也不是，它只不過是人手所造的一個形象而已。問題在於人們把它當作上帝來侍奉。人，無論誰都有本能的信仰心。這是因為上帝在創造人的時候，把人創造成能與上帝相交的存在。但是因為人們長時間離開了上帝，所以就算有對上帝的信仰心，卻不知道上帝是誰。所以人們隨便找一個神，就當作上帝侍奉。人們還因著想要用眼睛看到上帝的熱心，常常製造出某種形象，把它當作上帝來侍奉。還有，人還存在著想要聽上帝聲音的本能的信仰心，所以總是把算卦的聲音當作上帝的聲音相信，並去追隨。這樣本能的信仰心把人帶向拜偶像。不過，偶像本身什麼屬靈權威也沒有。上帝之所以禁止拜偶像，並不是因為偶像本身有什麼屬靈權威，而是因為拜偶像是玷污人靈魂的事情。

我們信仰的基本倫理是什麼？出埃及記20章3～7節說：“除了我以外，你不可有別的神。不可為自己雕刻偶像；也不可做什麼形像仿佛上天、下地和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像；也不可事奉它，因為我耶和華你的上帝，是忌邪的上帝。恨我的，我必追討他的罪，自父及子，直到三四代；愛我、守我誡命的，我必向他們發慈愛，直到千代。不可妄稱耶和華你上帝的名；因為妄稱耶和華名的，耶和華必不以他為無罪。”

把被造物當作上帝看待，這是褻瀆上帝的事情。有人稱呼耶穌為“良善的夫子”的時候，耶穌回答說：“你為什麼稱我是良善的？除了上帝一位之外，再沒有良善的。（可10：17～18）”那個人並沒有把耶穌看作上帝，卻說耶穌是良善的，所以受到責備。還有，耶穌對稱亞伯拉罕為父的猶太人說：“不要稱呼地上的人為父，因為只有一位是你們的父，就是在天上的父。（太23：9）”基督徒唯獨把上帝當作父侍奉。在天主教裡使用“神父”這一稱呼，意思是“天父”。為什麼對人使用這樣的稱呼？這是因為基督教的信仰與猶太教的信仰混合在一起。這些事情全部都違背了基督教的基本倫理。

什麼叫偶像？把被造物神格化的話，這被造物就是偶像。無論什麼理由都不能把被造物看作與上帝同等的，被造物無法左右人的人生。天主教主張，馬利亞也可以幫助人。他們著重強調在迦拿宴席上馬利亞擔當的角色，主張現在也要通過馬利亞禱告。但馬利亞並不是神。主是全能的，所以可以一下子接納全世界人的禱告，並且給予應允，但馬利亞沒有這樣的能力。把被造物神格化，然後去侍奉，這在上帝看來是極為可憎的。

在有的教堂裡可以看到，講臺上掛一個大大的十字架，後面加上朦朧的照明效果，顯出神秘的色彩。要知道，十字架只不過是一個象徵而已，標誌著耶穌借著在十字架上的死定了撒但的罪，並且拯救了人類。但不能認為十字架具有某種神的權威或者屬靈因素。在我們國家，禮拜堂頂部大部分都懸掛著十字架。這是一種告示禮拜堂的存在的看板。在有的國家，禮拜堂頂部不掛十字架，而掛一隻公雞的模型。這是為了讓人們記住清晨雞叫以先，彼得三次否認主的事情，提醒人們不要發生同樣的事情，這也不過是一種看板而已。十字架也是一樣的，假如誰對十字架帶有信仰心，那麼對這個人來說，十字架可以算是一種偶像。

耶穌曾經經過馬槽，經過馬可樓房，經過十字架，也經過墳墓，升天的時候還在雲上呆過。儘管如此，雲彩不能成為我們信仰的對象，耶穌呆過的墳墓也無法成為我們信仰的對象。馬槽、十字架或者雲彩都只不過是基督經過的足跡而已。我們假如把信仰心獻給它們的話，這些東西就成了偶像。

哥林多前書10章15節說：“我好像對明白人說的，你們要審察我的話。”“對明白人說的”是什麼意思？當有人要殺害自己或者危險的猛獸想要攻擊自己的時候，愚昧人就只是呆呆地站著，最終被殺死。而動物有知道保護自己的本能。就連森林中的鳥兒，只要危險的動物想要靠近自己的話，噌的一聲就飛走了。還有的動物有保護色，生來就懂得保護自己。主對門徒們說：“你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。（太10：16）”蛇與鴿子都是常常警惕天敵的動物。但這兩種動物對付天敵的方式卻不相同。毒蛇對抗天敵，而鴿子則是躲避天敵。就像這樣，對於仇敵我們要抵抗，對於惡則要避之。有智慧的人為了保護自己，會主動遠離惡。保羅對哥林多教會的聖徒們說：“我好像對明白人說的，你們要審察我的話。”意思是說，我相信你們有聽了勸勉就主動遠離偶像的智慧，所以勸勉你們。

哥林多前書10章16～19節說：“我們所祝福的杯，豈不是同領基督的血嗎？我們所擘開的餅，豈不是同領基督的身體嗎？我們雖多，仍是一個餅、一個身體，因為我們都是分受這一個餅。你們看屬肉體的以色列人，那吃祭物的豈不是在祭壇上有分嗎？我是怎麼說呢？豈是說祭偶像之物算得什麼呢？或說偶像算得什麼呢？”教會是耶穌的身體，因為教會吃了耶穌的肉，喝了耶穌的血。吃耶穌的肉，喝耶穌的血，就等於與耶穌的身體有分。那麼吃偶像的祭物又是什麼？就是與偶像成為一個身體。

正常的屬靈生活就是唯獨熱愛上帝的生活。陷入過分的傷感主義也並非屬靈生活。人們嘴上說追求屬靈生活，卻盼望耳朵能聽到什麼聲音，眼睛能看到什麼異象。禱告的時候，也想要陶醉於忘我的境界，這是非常危險的事情。主希望我們帶著正確的理性侍奉上帝。屬靈方面更深入地進去，並不是說離開理性進入忘我境界。佛教主張無我主義或禁欲主義，讓人們虐待自己，渴慕忘我的境地。但基督教不是無我主義，不是禁欲主義，也不是深深地陶醉於某種忘我境地。我們成為上帝的子女，是因為以正常的理智接受了耶穌基督。

禱告並不是進入忘我的境地。禱告的人要清楚地知道自己要求什麼，具體地祈求自己所要的。耶穌在客西馬尼園禱告的時候，他並沒有進入忘我境地。他知道將要臨到自己的事情，並且帶著清晰的理性向上帝禱告，希望上帝把那杯挪去。追求忘我境地，那是佛教做的事情。在佛教，為了進入忘我境地，使用的方法中有獨特的呼吸法。通過呼吸的修煉達到一定境界的話，能聽到自己的心跳聲大得像打雷的聲音一樣。有的人通過武術修道。射箭的時候，再怎麼小的靶子，只要一直盯著看，在某一瞬間會突然變得極大，這時射箭的話，可以正中靶子。今天在基督徒中，禱告的時候也存在著以這種方式修行或者追求進入忘我境地的人。但這不是基督教的信仰。我們是清楚地知道自己所處的狀況與環境，靠著完全的理性向上帝禱告的人。

要想知道禱告是什麼，只要想一下耶穌在客西馬尼山上的禱告就行了。耶穌禱告的時候並沒有進入忘我境界，他很清楚地知道自己所處的狀況。他吩咐門徒們禱告以後，來到上帝面前，把自己的願望明確地向上帝傾訴。“我父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思。（太26：39）”但是他知道父的旨意是不會改變的，決心服從父的旨意。一旦下定決心，他就對門徒們說：“現在你們仍然睡覺安歇吧。（太26：45）”剛開始禱告“求你叫這杯離開我”的時候，耶穌吩咐門徒們禱告，但現在已經下定決心，所以就不再需要他們的禱告了。由此可見，耶穌在禱告的時候從沒有超越自己的理性，這正是基督教的信仰。

有的人禱告時完全沉浸在陶醉中不可自拔，旁邊的人怎麼叫他，也醒不過來。我們要知道上帝決不超越我們的理性，特別是上帝的啟示絕不會超越我們的理性。就像聖經的作者們總是說“我看見”或者“我聽到”一樣，上帝的話語是靠正常的理性接受的。

今天常有人禁食。但問題在於，人們脫離禁食的本質，只想要借著虐待自己的肉體來得到某種屬靈上的益處。虐待肉體對靈魂不會有任何幫助。禁食是為了專心禱告，所以連吃飯都略去，並不是為了借著虐待自己的肉體而得到某種屬靈的意義。無我主義並非基督教信仰。禁欲主義也是一樣的，勉強禁止人的所有欲望不是基督教的信仰。把自己心裡浮現出來的想法或心情當作上帝的啟示去相信，這也不是基督教信仰。以上所說的這一切都是給我們信仰帶來混亂的負面因素。我們是以完全的理性正確地認識耶穌，相信耶穌的人。

哥林多前書10章20節說：“我乃是說：外邦人所獻的祭是祭鬼，不是祭上帝，我不願意你們與鬼相交。”這裡說的“外邦人所獻的祭”，不是僅僅指向自己的祖先獻祭，而是指把被造物當作神侍奉的所有行為，這都是侍奉鬼的行為。把被造物當作神侍奉的人認為，在某一特定的場所存在著神。他們認為古樹有神，大石頭也有神。但我們所侍奉的上帝是在天上的神，不是雲彩所在的天，而是眾神所在的天。所以，不管是在屋裡渴慕上帝，還是在山頂上渴慕上帝，我們所渴慕的上帝都只有一位。上帝不是一定要在某一特定的場所才能見到的。無論是在禱告室見到的上帝，還是在大樹下見到的上帝，都是同一位上帝。上帝不是到某個地方可以見到，到某個地方就見不到，而是無論在哪裡都可以見到的。想要把神限定在某一特別的場所的話，這就是偶像，也是外邦人所獻的祭祀。

有的人認為上帝不在自己家裡，而只在禮拜堂。還有的人說，“上帝離開了那家”或者“上帝離開了這教會”。但實際上是那家或那教會拒絕了上帝，所以上帝不再幫助他們，而並非上帝轉移到了其他的地方。上帝是無所不在的，沒有上帝不在的地方。如果認為上帝只在某個特別的場所，那麼這就跟外邦人的祭祀沒什麼兩樣。

在我們國家有個風俗，家裡如果死了人，就盛三碗飯放在門口，意思是擔心來帶死人走的小鬼肚子餓，先讓他吃飽再走。很奇怪的是，院子裡跑來跑去的雞決不會去啄那碗裡的飯。我看到這樣的情景不禁想到，今天的信徒們連雞都不如。連雞都不吃祭物，何況上帝的子女們呢？吃偶像的祭物是不對的，主告訴我們不能吃主的筵席又吃鬼的筵席。哥林多前書10章21～22節說：“你們不能喝主的杯，又喝鬼的杯；不能吃主的筵席又吃鬼的筵席。我們可惹主的憤恨嗎？我們比他還有能力嗎？”

我們從今開始要過與汙鬼完全分離的生活。不僅不能參加外邦人的祭祀，並且在侍奉上帝的時候，也不能效仿外邦人的習俗。人們總是把自己的難題當作理由，想要得到安慰，但聖經要求我們要當機立斷。最後的救恩、最後的勝利、最後的日子在等待我們，所以我們要下決心，不要讓偶像玷污自己。但以理下決心不吃偶像的祭物後，照樣去實踐了。我們也要能夠把自己的信仰坦然無懼地顯示在上帝面前。主要我們聖潔，“聖潔”就是區別的意思，我們要與侍奉汙鬼的人區別開。我們要好好侍奉上帝，不讓汙鬼有機可乘。

信耶穌之人的信仰如果是宗教性的、迷信性的話，汙鬼就會趁機進去。今天許多基督徒處在宗教性、迷信性信仰當中。我們要知道什麼是宗教性信仰，什麼是迷信性信仰，並要徹底地遠離它。禮拜結束後牧師祝福禱告的時候強調的信仰基礎是什麼？就是耶穌基督的恩典、上帝的慈愛與聖靈的引導。耶穌基督為了讓我們成為上帝的兒女，被釘在十字架上死了；上帝用慈愛養育我們；聖靈時刻引導我們。當我們穩固地站在這樣的信仰基礎上的時候，汙鬼就無法隨意地攻擊我們。

有的人過分執著於趕鬼，昨天趕鬼，今天還趕鬼，天天趕鬼。這樣的人常常帶著自己是病人這一固定觀念。有的人本來與別人有說有笑，一看到我，就故意裝出痛苦的表情，讓我為他禱告。為什麼要故意成為患者？如果知道是汙鬼在騷擾自己，自己不是就可以詛咒在自己裡面的汙鬼嗎？我吃飯也有消化不好或者拉肚子的時候。每當這時，我都會向著汙鬼喊：“骯髒的鬼呀，出去吧！我不想搭理你這樣的傢伙。骯髒的傢伙！”然後不去理會他照常睡覺。人們在拉肚子的時候一般不會吃飯。但我為了工作還照樣吃飯，不管拉不拉肚子，照樣吃。最終汙鬼會想，“哎呀，騷擾這個人只會讓我疲勞”，然後離開。所以我們不要執著在汙鬼身上，要努力擁有對上帝的完全的信仰。

為人趕鬼的時候，有時候汙鬼會露出來，有時候則不然。不知道人們是不是因為對“汙鬼離開時在人裡面讓人抽風”的聖經話語太過於執著，反正如果接受趕鬼的時候沒有出現任何反應，就認為汙鬼沒有離開。但是，就好像汙鬼進去的時候是悄無聲息的一樣，離開的時候也可能靜悄悄地離開。我們要記住，汙鬼是屬靈的存在，不要想用感官去感覺汙鬼的離開。人們總是想去感覺汙鬼的離開，所以反而被汙鬼纏住。有的人問我：“牧師，別人在接受趕鬼的時候全都有感覺，我怎麼沒有？”汙鬼離開就行了，有感覺怎麼樣，沒感覺又怎麼樣？要是真想感覺到的話，把一個非常兇惡的汙鬼拖進來不就行了嗎？那麼汙鬼離開的時候就會像巫婆一樣跳舞，讓你感覺個痛快。大便的時候，有的人感覺到很痛快，有的人沒有任何感覺。儘管如此，難道一定要用眼睛去確認一下出來了多少嗎？沒感覺又怎麼樣？汙鬼出去了不就行了嗎？對待汙鬼的時候，要像對待大便一樣地去詛咒他。既然已經出去了，就不必要再去想他。

到現在為止，我們得到了許多有關屬靈世界的知識。我們禱告的時候，要先清楚地知道自己要祈求的是什麼；相信的時候，也要先認識自己所信的是什麼。主曾問門徒們“你們說我是誰？”知道耶穌是誰，然後去相信他，這才是我們的信仰。主說：“認識你獨一的真上帝，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。（約17：3）”陷入無我主義或者渴慕忘我境地，都只不過是拜偶像的人追求的迷信性陶醉而已。在我們中間，不能再有侍奉汙鬼或者給汙鬼提供方便的事情發生。我們就算禱告，也要首先明確地知道通過禱告想要得到的是什麼。患病的人靠著主的能力要得到醫治，已經得到醫治的人要得到更豐盛的生命。我們要追求認識上帝，免得不知不覺中走上墮落的道路。

 

 

 

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


 

 

 

 

 

金箕東牧師，首爾聖樂教會和庇哩亞運動

 

首爾聖樂教會

1969年11月30日，金箕東牧師與七名信徒在首爾市永登浦區新吉洞獻上了首次禮拜，從此拉開了首爾聖樂教會的歷史篇章。金箕東牧師對上帝的獻身和從他口裡傳出的有權柄的話語，以及為此作證的聖靈的能力成了教會飛速成長的原動力。

直至教會開拓滿10周年的1979年為止，聖樂教會的牧會目標主要集中在給聖徒們播種信心，從而鞏固教會成長的基礎上。從80年、81年、84年的“加倍增長”這一教會標語中可知，80年代的牧會焦點是教會成長。其結果，從80年～87年這七年間，在籍信徒數增加了十倍，由原來的3,950名增長到37,809名。

教會開拓40周年的2009年，也就是今天，首爾聖樂教會成了世界最大的浸禮教會。現有在籍聖徒17萬名，牧師80名，傳道士200多名和工作人員150多名。主日分四場禮拜，平日各社區和機關也分別組織禮拜、教育、宣教和交通活動。分佈在全國各地的50多個支禮拜堂，每主日通過衛星同時收聽金箕東牧師在首爾基督徒世界宣教中心宣佈的講道。

 

基督徒世界宣教中心與上帝的意圖神學研究中心

地上13層、地下6層規模的基督徒世界宣教中心，是首爾聖樂教會的第4個聖殿，於2009年5月竣工。能夠同時容納1萬5千名信徒的中央禮拜堂，總面積為7萬7千平方米，是目前世界最大的單一禮拜空間。基督徒世界宣教中心的建立是金箕東牧師40年禱告的應允，亦是聖樂人和全世界庇哩亞人信心與獻身的結晶。

基督徒世界宣教中心完工不久後的2010年2月7日，首爾聖樂教會又一次獻上了規模僅次於基督徒世界宣教中心的大型建築物“上帝的意圖神學研究中心”的開工禮拜。這個中心完工的話，可以同時容納500個家庭，即為了學習金箕東牧師主創的“上帝的意圖”而從世界各國慕名而來的新一代屬靈指導者家庭。

到2010年3月為止，首爾聖樂教會共建築了128個教會設施，包括地區禮拜堂、修養館和教育館等。韓國雖然有許多教會，但大部分教會都因為財政問題而沒有屬於自己的禮拜堂，其中許多教會因為無法承擔租賃費而不得不離開紮根已久的地區，或者乾脆關門。首爾聖樂教會之所以重視教會設施的建築，是因為這是將來要走向全世界的庇哩亞運動的基礎。

 

獻身禮拜

首爾聖樂教會能夠如此爆發性地成長，其中的一大重要原因在於金箕東主任牧師和聖徒們在上帝面前的徹底獻身。首爾聖樂教會每年都會舉行一次全教會聖徒竭力參與的獻身禮拜。首爾聖樂教會的獻身禮拜並非一種一次性活動，而是名副其實的“獻身”，即聖徒把整個人生獻給上帝。獻身禮拜開始之前的兩個月期間，聖徒們更加集中地禱告與傳道，為了準備獻身禮拜時要奉獻的財物而禱告。通過這樣的獻身禮拜，不僅教會更加復興，聖徒們也能更加靠近上帝。

對首爾聖樂教會只是帶有膚淺認識的人中，有的人以為聖樂教會單純是“趕鬼的教會”。當然，不僅趕鬼的事工，凡耶穌的命令，聖樂教會都去順從。但親自來到聖樂教會聽講道、親眼目睹聖樂人的信仰生活的人，對於聖樂教會是“認識上帝的教會、侍奉上帝的教會、向上帝獻身的教會”這一定義，都無可非議。

 

人本主義神學的限度

在首爾聖樂教會最常聽到的詞彙之一就是“上帝的意圖”。“上帝的意圖”可以說是金箕東牧師與首爾聖樂教會聖徒們信仰與生活的重心。今天很多基督徒們嘴上說信上帝，但實際上並不是為了成就上帝的意圖而獻上自己，反而是為了成就自己的意圖而利用上帝。帶有這種動機的人，一旦自己的心意不成就，就會離開上帝，而且嘴裡還振振有辭地說“信上帝也沒有用”。這樣的人根本不關心上帝創造天地的意圖是什麼，對於上帝將耶穌基督差到世上的意圖、上帝將聖靈差給信者的意圖和上帝對聖徒們要求的意圖也毫不關心。

基督徒們今天帶有這種過分地以自我為中心的人本主義信仰，其根本原因在於宗教改革之後，基督教教理完全把焦點集中在了人類救恩上。宗教改革當時，改革家們提出的重要疑問便是“人到底靠什麼得救？”因為在當時，羅馬天主教主張用錢買赦罪符，可以拯救人的靈魂，這與聖經的教導相距甚遠。在這樣的情況下，改革家們最關心的主題就是“唯獨因信得救”。一心把自己的信仰與羅馬天主教區分開的改革主義者們，他們所主張的教理與神學自然脫離不了人類救恩這個範圍。

宗教改革後過了500多年的今天，基督教會對上帝旨意的理解仍舊沒有脫離拯救人類這個條框。對今天的基督們來說，上帝是無條件“愛我們的上帝”。上帝創造天地是“為了我們”，上帝將耶穌基督差到世上也是“為了我們”，甚至連上帝本身也是“為了我們”而存在的。耶穌降世已經過了兩千年的今天，人類的信仰仍舊停留在這樣的水準上，這就好比已經三十好幾的兒子仍舊像三歲孩子一樣向媽媽要奶吃。

約翰一書2章12～13節說：“小子們哪，我寫信給你們，因為你們的罪借著主名得了赦免。父老啊，我寫信給你們，因為你們認識那從起初原有的。少年人哪，我寫信給你們，因為你們勝了那惡者。小子們哪，我曾寫信給你們，因為你們認識父。”信仰水準像小孩子一樣的話，就只會關心人類罪得赦免和救恩的問題；信仰水準成長成像少年人一樣的話，就會知道為了除滅魔鬼而來到世上的耶穌基督的旨意，並會參與這旨意中；信仰水準成長像大人一樣的話，就會認識並侍奉上帝，會把關心放在獻身上。基督教會不能總停留在小孩子一樣的信仰水準上，如今要擁有與仇敵爭戰的少年人的信仰，繼而達到認識並侍奉上帝的大人一樣的信仰水準。

 

庇哩亞研究院課程

首爾聖樂教會之所以強調除滅魔鬼，重視對上帝的獻身，是因為深入認識上帝的意圖。聖經在講上帝的意圖。今天人們儘管讀了聖經，卻還是對上帝的意圖很無知。這是因為沒有掌握讀經的方法。就好像看遠處的事物要用望遠鏡、看微小的事物要用顯微鏡一樣，為了從聖經中發現上帝的意圖，需要有“看聖經的眼鏡”。金箕東牧師在1976年設立的聖經教育課程——“庇哩亞研究院課程”，就是為了給人配戴“看聖經的眼鏡”，讓人借此看到上帝的意圖。

庇哩亞研究院課程以使徒行傳17章11～12節記錄的庇哩亞人的信仰為典範。庇哩亞人對於保羅見證的耶穌基督並不是一味地排斥，而是為了確認保羅見證的耶穌是否是聖經中預言的那位而每日考查聖經，結果從聖經中得到了信心。庇哩亞人的這種賢良態度應該成為人們的鏡子，特別是那些按照人製造出的教理和神學的尺度，去隨便判斷、譭謗信從聖經之人的人，更應該以庇哩亞人為鏡。

共兩年的庇哩亞研究院課程有52課，分為四個學期。第一、二學期是“看聖經的眼鏡”，第三學期是“上帝的意圖”，第四學期是“福音仲介”。通過庇哩亞研究院課程深入地認識了上帝意圖的人，都有相同之處。第一，認識了屬靈世界的實像；第二，都會決志將自己的一生完全用來成就上帝的旨意；第三，只要手拿一本聖經，就能夠立足於上帝的意圖，將真理的話語如瀑布般倒出來；第四，有耶穌應許的神跡與奇事跟隨。這些變化不正是今天數千萬牧會者們所期待的嗎？

下面是在2010年2月完成庇哩亞研究院課程的某牧會者的來信。

 

在我學習完這庇哩亞課程的時候才真的發現，自己原來的無知與高傲，對於屬靈的事和上帝的事真的是太過無知了，這樣的學習把我帶到了一個全新的信仰裡面，我看到了上帝的作工和大能，也看到了上帝的整個意圖，看到了上帝對我們的啟示，也看到了現代教會的問題和墮落！

我在傳統信仰中度過了7年時間，但是還不如在這裡學習一個月知道的多，多麼可惜啊，現在，還有那麼多的靈魂在那樣的信仰裡面，過著無能的宗教生活，或者，傳講著神神秘秘的虛假道理，給多少無知的人帶來無能、形式、假冒為善和算卦式的信仰宗教生活，給我們所信的獨一的上帝的名帶來的是什麼呢？

庇哩亞要成為這一時代的上帝合心意的器皿，要在歸回聖經的工作上成為上帝使用的杖。庇哩亞已經給世界教會帶來了希望，我們也要成為這運動中的一份子，要使用上帝給我的資本，去為上帝的名作工！

庇哩亞太好了，我不知道要如何表白，我真的希望能早日把這上帝的意圖傳給每一個基督徒，使他們都能在上帝的面前被上帝合心意地使用，成為上帝喜悅的孝子！我要為此努力，請為我禱告！我的靈魂要被上帝使用！我的家庭要被上帝使用！我的後裔要被上帝使用！我們要成為為耶穌名作見證的人！

 

與真理一同受苦

庇哩亞研究院課程在世界各地培育了許多屬靈指導者。韓國數一數二的大型教會中，許多牧師都學過庇哩亞研究院課程，只不過他們不願意與“庇哩亞”這個名字一同受苦，所以隱瞞自己的過去而已。但已經通過庇哩亞研究院課程學習了上帝意圖的他們，所教導的內容與牧會方式給他們牧會方面帶來的影響是無可否認的。庇哩亞運動對韓國教會的成長與發展做出的貢獻，要比人們所知道的大得多。

韓國的許多牧會者過去都接受過金箕東牧師的教導，現今也有很多人通過各種資料在學習上帝的意圖，但他們卻不敢光明正大地承認。這與韓國基督教260多個教派之間互相牽制的現況不無關係。韓國基督教會到1950年為止，還是一個整體，後來日帝時期服從參拜神社的勢力與誓死反抗的勢力在解放後開始發生矛盾，分裂也從此開始了。但令人費解的是，參加參拜神社的勢力反而先向那些因拒絕參拜神社而受折磨的勢力問罪。正如加拉太書4章29節所說“當時，那按著血氣生的，逼迫了那按著聖靈生的，現在也是這樣”，這樣的事情如今也在發生著。今天，按著血氣生的不停地逼迫和譭謗信實的主僕，結果想要按照聖靈的帶領回歸聖經的教會們的努力和意圖常常遭到歪曲或貶低。

但上帝在世界各地留下了許多不向教理和教權屈服，為了真理甘願忍受苦難的的靈魂們。如同“我的羊要聽我的聲音，我認識他們，他們要跟隨我”（約10：16）這耶穌的話語所說，愛上帝的人有能夠辨別真理的能力。哪怕有再多人以教理和傳統為擋箭牌辱駡真理，能聽到主聲音的人還是會存在的。上帝的作工通過為真理受苦的有福的人成就。

 

能力的普遍性

庇哩亞運動儘管一直與真理同受苦，但今天仍然能夠發展成全球性的信仰運動，都是因為領悟了上帝意圖的人們普遍都有聖靈的能力與神跡跟隨。庇哩亞運動主張“能力的普遍性”。能力並非個別特定人獨佔的特別恩賜，而是凡認識並順從上帝意圖的人都能夠使用的上帝的應許。歷史上很多主的僕人們都顯出了驚人的醫病能力與神跡，他們給當時的人們帶來不小的衝擊，很多人都跟隨他們。但他們去世之後怎麼樣呢？人們還得再等待另外一個有能力的主的僕人出現。在這樣的情況下，“庇哩亞運動”提出了“凡信從聖經的人都能成為有能力的人”這一主張，並且通過全世界的庇哩亞人每天都在證實著這一主張的真實性。

以下是讀了金箕東牧師的書籍後明白了靈界實像的工人們的來信。

 

我看了《跟隨耶穌，制服汙鬼》魔鬼論下這本書，使我對靈界大開眼界，這將成為我屬靈生活的最大轉捩點，我身為一個主日學的老師，也生活在撒旦的包圍圈之中，給它殘酷地折磨了十幾年。我雖有一定的聖經知識，但不知道汙鬼的全部真相，沒有真實的教導和趕鬼經驗，看到我自己和我身邊更多的教會還有更多的信徒被宗教洗腦，生活在一個殘酷的被鬼折磨的現實中，我卻不知所措，一無所知……

我看了這本書，能力、信心突飛猛進的增長起來了。在一次感冒中，我以金箕東牧師的趕鬼方法一做就成，也為我女兒的瘤反復斥責，幾天後消失了，所以本人特別需要這方面的教導，但是關於這方面的書籍實在太少，謝謝你們能為我提供更多這方面的書籍，以便我能夠服務更多的人群，我們**縣將近有三十多萬的信徒，但對趕鬼方面一無所知，我以感恩的心迫切需要你們的大力支持，哈利路亞！讚美主！

2010年1月4日

L姊妹

 

感謝主！今天我們教會舉行了復活節敬拜，在今天我和同工們憑藉信心和依靠聖靈的大能，奉主的名為有疾病的肢體禱告，真的感謝主！聖靈彰顯了醫治的神跡，得到醫治的有：類風濕的、冠心病的、肩周炎的、頭痛的等。雖然人數不多，但是這樣的事情在教會還是第一次。我們大家真的是非常感恩！有一位得類風濕的姊妹，起初來教會的時候需要她丈夫的攙扶，今天在讚美的時候得到神的醫治，當我請她到臺上作見證的時候，她當時就可以跳躍讚美！神真是愛我們！神真的愛我們！哈利路亞！今天再次感謝金箕東牧師！是金牧師的著作幫助我更加深刻的認知聖靈我主！也謝謝同工們的幫助！另外上次寫信所說的受到邪靈捆綁的姊妹，已經完全得到醫治。請勿再掛念！再次感謝！以馬內利！

2010年4月4日

W弟兄

 

像這樣，主的工人們通過金箕東牧師的書籍得到信心，並照樣去實踐，從而體驗到了聖經應許的能力……這樣的消息從世界各地不斷傳來。他們與金箕東牧師從未謀面，只是通過金箕東牧師的著作明白了屬靈世界的實像，得到了信心，也擁有了與金箕東牧師相同的體驗。一個人的體驗要想普遍化，就要公開能夠擁有這種體驗的原理；這原理若是真的，那麼凡去實踐的人就要能夠擁有同樣的體驗。這就是普遍化。庇哩亞運動強調能力的普遍性。這意味著無論誰，只要認識原理，就能夠使用能力。那麼，這原理是什麼？這就是上帝的意圖。

 

培養指導者

金箕東牧師無論到哪一個國家去教導指導者，都會把聖經所顯明的上帝的意圖教導給他們。金箕東牧師雖然幾十年不變地顯出基督的神跡與醫病的能力，但他與其他醫病行神跡的世界性傳道者們的不同之處在於，他總是把焦點放在教導聖經上。大部分強調聖經的人在能力方面有些缺乏；而強調能力的人在聖經教育方面卻很薄弱；但值得注意的是，金箕東牧師通過給人教導聖經，叫人擁有權柄與能力。

有些國家每年都會邀請世界有名的醫病事工者來召開大型聚會。在這樣的聚會中，會有很多基督徒參與並得到恩典。但這樣的聚會只能暫時讓人們的心火熱起來，卻無法給人帶來根本上的變化。不久後，人們的心還會重新涼下去。要想再次點燃人們心中的火焰，就得再次邀請有名的牧師。所以，在這樣的地方，幾乎定期召開大型聚會。

這樣的國家有一次邀請了金箕東牧師，依舊是希望金牧師能夠為他們帶領大型聚會。但比起一次性的活動，金箕東牧師更希望指導者們發生根本的變化，於是向他們要求參加人員不得超過100名。一位參加了查經會的當地牧者後來說了這樣一番話：

我們邀請過許多世界有名的牧師，所以當我們邀請金箕東牧師的時候，也只是把他看作其中一位有能力的牧師而已。但現在才發現並非如此。其他牧師來帶領聚會的時候，我們都認為他們非常了不起，不過他們一旦離開，我們很快就重新回到軟弱狀態，那麼就得再次邀請誰來。若有病人找來，也只得讓他等待下次聚會。但金箕東牧師給我們的不是魚，而是把捕魚的方法教給了我們。通過金箕東牧師，我們知道了聖經在講有關屬靈世界的事，也知道了基督徒有什麼樣的權柄。

更讓我們吃驚的是，能力不是只屬金箕東牧師一個人的。陪同牧師的宣教團一行竟然個個都能奉耶穌的名趕鬼、為病人按手醫病！甚至連跟隨的攝影師也行出了能力，我們親眼確認了金箕東牧師所說的能力的普遍性到底是什麼。他們離開後發生了更奇妙的事，那就是參加金箕東牧師的查經會的人們也開始出現了我們渴慕已久的能力。現在我們如果遇到病人，不再像從前那樣期待金箕東牧師這樣的主僕來幫助我們，而是依靠耶穌基督賜予的權柄與能力，為病人禱告。

 

250本著作

金箕東牧師帶著要把上帝叫自己明白的上帝的意圖傳給子孫們的心，寫了250多本書。這些書籍分別用不同的主題、從不同的角度照明了上帝的意圖。他的書籍已經被譯成30種語言，印刷60多萬本，普及到世界許多國家。

代表作有《認識上帝》《上帝的意圖》《上帝完全的計畫》《認識耶穌》《人子來》《你們說我人子是誰》《認識聖靈》《聖靈來》《靠聖靈活》《認識耶穌，制服魔鬼》《認識耶穌，勝過迷惑的靈》《認識耶穌，趕逐汙鬼》《抵擋魔鬼的力量》《律法和福音》《話語和運動力》《禮拜成功的有智慧的生活》《約與信》《禱告要這樣做》《在信的人沒有難成的事》《教會開拓原理》《講道實踐原理》《成為牧會者的三個階段》《牧會實踐原理》《為了平信徒的教會論》《牧師學》《四福音書原語理解》等。

到2010年5月為止，翻譯成漢語出版的書籍有《我經歷到的基督的醫病與聖潔的神跡》《三種屬靈存在》《靈魂和肉體》《上帝的意圖》《認識耶穌，趕逐汙鬼》《認識耶穌，制服魔鬼》《認識耶穌，勝過迷惑的靈》《禱告要這樣做》《你們說我人子是誰》《上帝的名》《給聖樂人的信》，正在翻譯的書籍有《認識聖靈》《我的靈魂哪，你要蒙恩！》《我的靈魂哪，你要被聖靈充滿！》《約與信》《偉大平信徒指導者的路》《教會開拓的基礎》《為了平信徒的教會論》《教會成長戰略》等。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

庇哩亞文書宣教會(Berea Press)簡介

 

庇哩亞文書宣教會創立於1986年，起初是由幾名熱愛庇哩亞書籍的信徒們組成的，如今已發展成一個超教派的宣教會。宣教會的宗旨是以書代人把上帝的真理傳給世界靈魂。

多年來，首爾聖樂教會主任監督金箕東牧師的庇哩亞書籍已給許多牧者、宣教士和平信徒們帶去了屬靈上的更新與能力，成為福音事工的基肥。庇哩亞書籍不僅能幫助牧會者建立健康的耶穌教會，而且能幫助基督徒掙脫人本主義和神秘主義的擾亂，轉向聖經。

庇哩亞文書宣教會員們帶著讓上帝的話語通暢無阻地奔向地極的心，如同在主面前獻上兩塊銅幣的寡婦一樣，全力以赴地獻身于文書事工。願凡閱讀本書的靈魂都能得到真正的自由與聖靈的印證，最終把榮耀歸於上帝的名。

有意為庇哩亞文書宣教作奉獻的信徒，請按照書後介紹的電話或郵箱與我們聯繫。至今為止，為庇哩亞文書宣教作奉獻的大都是韓國人。但如今到了大家為自己的民族作工的時刻了。大家的奉獻將會用在漢語書籍的翻譯、製作和普及事工上。

 

庇哩亞文書宣教會

 

 

 

 

 

 

 

 

深切希望本書能在屬靈的戰場上給讀者提供切實的幫助。歡迎讀者把讀後感或者事工見證記錄下來，通過郵遞或電郵發給我們。對來信的讀者，我們將會寄贈金箕東牧師的其它書籍。為了書籍能安全順利地到達讀者手中，希望讀者在來信中詳細寫明本人的姓名、位址、聯繫電話，以及教會內的職分，謝謝合作。

 

 

地址：韓國首爾市永登浦區新吉5洞379-5新館4層

郵箱：lixiuding@hotmail.com

電話：0082-70-7300-6451

網址：http://www.sungrak.or.kr/language/chinese/

博客：http://blog.naver.com/bereachina

 

 

 


[1]） 創世記1：6～8中的“空氣”最好用“天空”一詞來替換。創世記1：6～8“上帝說：‘諸水之間要有空氣，將水分為上下。’上帝就造出空氣，將空氣以下的水、空氣以上的水分開了。事就這樣成了。上帝稱空氣為天。有晚上，有早晨，是第二日。”這裡的“空氣”一詞在希伯來語中的原文是“烏拉奇耶（['yqir）”，是一種空間概念，漢語和合本聖經把創世記一章的“烏拉奇耶”翻譯成“空氣”（6節）、“天空”（17節，20節）和“天”（14節）等。要注意的是，17節裡的天空是指星際空間，而20節的天空是指鳥兒飛翔的天空。創世記1：17 “就把這些光擺列在天空，普照在地上。”創世記1：20“上帝說：‘水要多多滋生有生命的物，要有雀鳥飛在地面以上，天空之中。”由此可見，“烏拉奇耶（['yqir）”的實際概念連鳥兒飛的天空帶星際空間都包括在內。但是6節中出現的“空氣”很容易讓人誤解為大氣層把水分隔為上下兩部分，如果這樣理解，那麼大氣層上面的水只能認為是雲彩了。“烏拉奇耶”最好翻譯成“天空”，這樣理解就能把“烏拉奇耶”以上的水理解為籠罩整個宇宙外層的水。

[2]） 本書是由金箕東牧師在1979年9月3日至7日的講道內容編輯而成的。因此，書中出現的數字是以1979年講道當時為基準的。

[3]） 譯者注：天道教是以朝鮮李朝末期哲學家崔濟愚為第一任教主的韓國宗教，也叫做東學。東學思想是19世紀60年代，在李朝封建社會危機加深，正統的朱子學更加腐朽，天主教開始傳播的情況下，為了反對正統的朱子學和天主教而提出來的具有反封建、反侵略內容的進步思想。東學的根本出發點是“人乃天”思想。

[4]）譯者注：薩滿是草原民族侍奉的原始宗教，在維吾爾、哈薩克、柯爾克孜、蒙古、滿、錫伯等民族都曾留下很深的烙印。薩滿教的中心思想是萬物都有靈，認為世界上的任何東西都有自己的主宰神靈。薩滿的義務就是充當溝通眾神靈和人之間關係的使者。

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