我們是耶穌的證人
【徒5：17~32】
2013年1月13日首爾聖樂教會主日禮拜講道
上帝
是存在的。
他
為了讓人類知道自己的存在
把耶穌基督差到世上（約3：16），
又把聖靈差到耶穌的教會裡（徒2：1~4）。
我們的信
在於相信上帝的存在（約14：12）。
上帝是創造天地的（創1：1），
是叫耶穌從死裡復活的（徒2：32），
是叫我們的靈魂活的，
是賜給我們聖靈的（徒1：8）。
連鬼也知道上帝的存在（雅2：19）。
叫耶穌復活的上帝
也必叫我們復活。
我們的信
要做的事
就是見證上帝的存在，
聖靈也為此作見證（徒5：32）。
蒙恩的人才能相信上帝的存在，
罪得赦免的人才能成為證人。
◎要屬靈，
為了成為耶穌的證人，
要成為屬靈的人。
◎要屬靈，
為了見證上帝的存在，
要成為屬靈的人。
◎要屬靈，
為了成為聖靈所使用的人，
要成為屬靈的人。
※我們不是宗教徒，
而是上帝的證人，
是耶穌基督的活見證。
上帝是存在的。這世上有很多教會，因此也就有很多基督徒。其中有相當一部分人認為自己既已信了耶穌，嚴格地說是加入了基督教，自己的救恩問題就已經全部解決了，從此便不再去為了擁有靈性而付出絲毫努力。他們相信一旦進了教會就肯定能進天國，所以認為萬事都得到解決了。也因此他們信耶穌之後也仍舊像以前那樣繼續世上的事，甚至感覺不要有必要去為了某種屬靈方面的果實而努力。對於這樣的人，“上帝是存在的”這個事實是不會特別向他走近的。
過去基督教在宣教時都是宣揚“信耶穌就能得救”這個單純的命題。因為快速宣教是教會的緊要課題。相比之下，教會對於教導他們（通過這種傳道方法得到的靈魂）的責任感遠不及對宣教的熱情。大多教會確實都疏忽了教導。
對於上帝認識不多的教會在傳道的時候仍舊只是反復地說“信耶穌就能得救”。然後再沒有什麼可教導的時候，就在講道時間說些有關倫理、善行、社會問題等話題。對於這種異常狀況習以為常的信徒們若是教會提出學習聖經，反而感到負擔，把教會舉辦的復興會當作可參加也可不參加的活動。
聚焦於信耶穌就能得救的信仰沒有接受基督教重要資訊的能力。從上帝立場上看是非常重要的資訊，卻被他們藐視的原因都是出於無知。他們雖不想藐視上帝，但因為對於上帝是活著的這個事實不深入地去想，所以上帝受到他們的藐視。簡單地認為“既然信耶穌就能得救，我的救恩問題就已經解決了”的人都具有一種傾向，就是對於耶穌的受死與犧牲很歡迎，對於耶穌的復活卻帶有輕率的心態。說得極端點兒就是，他們對於自己因著耶穌的受死而得救這個事實感到很滿足，而對於耶穌的復活卻毫不關心。再說得露骨點，就是耶穌即使不復活，對他們也無關緊要。因為他們的關心並不在確實存在的上帝那裡，而在於得救的條件。
要想糾正這個問題，就需要看一下教會最初建立時的樣子。教會起始于馬可樓房聖靈的降臨。當時領受聖靈的人開始說方言，整個耶路撒冷沸沸騰騰。那時，彼得站起來高聲說：“弟兄們，我們的祖先大衛是先知，他預言說基督會復活。他就是耶穌，你們殺害的那位上帝叫他復活了。他進入天上要求父賜聖靈給我們，所以我們口裡才出來了方言。你們雖然殺害了他，但他是我們的主，是基督。”
猶太人聽了這話覺得紮心，就問他們該怎麼做的時候，彼得說：“你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。”聽了這話，猶太人中有三千多人當天就悔改奉耶穌基督的名受了浸禮（徒2：1~41）。這是基督教會的第一個傳道。從這裡我們可以知道，今天人們在傳道的時候常說“信耶穌就能得救”這個單純的得救條件並沒有被強調，反而更多在強調上帝是存在的這個事實。猶太人聽了彼得的話受到衝擊，是因著“原來上帝是存在的”這個事實，而不是“信耶穌就能得救”。
上帝通過摩西把以色列人從埃及帶到曠野，這並非件簡單的事情，當時以色列人能有上百萬，而且都與埃及人混雜在一起。但領受了上帝命令的摩西到了埃及後，以色列人就開始體驗到驚人的事情。各種災殃臨到埃及，以色列人從埃及脫離了出來。紅海堵住他們的進路時，上帝分開紅海，叫他們從海中間走過去。在曠野，他們吃了從天上降下的嗎哪和鵪鶉，最終像螞蚱一樣他們征服了居住著泥坯鄰一樣人的迦南地。以色列人在曠野的四十年經歷了許多驚人的事，深切地體驗到了上帝的存在，把通過這種體驗得到的確實信心傳授給子孫們。
我們外邦人在信耶穌之前不知道上帝是存在的，但猶太人不同。他們雖然沒有像祖先們那樣的體驗，但因著代代傳下來的教育與訓練他們對於上帝是存在的事實擁有著信念。對於上帝是存在的這個事實猶太人有著強烈的見解，就是在這樣的人面前彼得再次強調了上帝是存在的這個事實。聽了這話的人感到驚訝的是，信上帝的他們竟然殺死了上帝的兒子；並且再次深切地感受到上帝，也就是叫被他們殺死的兒子復活的上帝的確是存在的。他們為了得到赦罪來到了上帝面前。他們不是一直很想知道得救的條件，後來終於知道了，所以才來到上帝面前；而是因著上帝是存在的這個事實受到衝擊，所以才來到上帝面前悔改的。
上帝是努力作工的上帝。保羅說：“我為你們起的憤恨，原是上帝那樣的憤恨。（林後11：2）”。這裡的“憤恨”有嫉妒、熱愛的意思，意味著相愛的兩個人中間有第三者插入時突然顯出的鋒利的攻擊性或者為了得到心愛的人而放棄一切的決心。
上帝發熱心是為了叫人知道他的存在。本來人類因為違背上帝，靈已死，只等待被扔進地獄的火裡，但上帝卻把這樣的人從魔爪中解救出來，叫人脫離陰間，不至落入地獄的火中，還叫人能進入天國得到永生。上帝用這樣的熱心叫我們明白他對我們的大愛，撕開自己的肉，灑下自己的血，確實地將自己顯明出來。經上說“認識你獨一的真 神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生”（約17：3），“我們務要認識耶和華，竭力追求認識他”（何6：3），“我的民因無知識而滅亡”（何4：6）。
上帝為什麼差耶穌到世上？為的是讓人類知道上帝的存在。耶穌說“信我的，不是信我，乃是信那差我來的。人看見我，就是看見那差我來的”（約12：44~45），因為我沒有憑著自己講，惟有差我來的父，已經給我命令，叫我說甚麼，講甚麼。我也知道他的命令就是永生。故此，我所講的話正是照著父對我所說的”（約12：49~50），“人看見了我，就是看見了父，你怎麼說‘將父顯給我們看’呢？”（約14：9）。他是為了將上帝顯給我們而來的上帝“誠實的見證人”（啟1：5）。
上帝差聖靈給我們，是為了叫我們更深入地認識上帝，而不是為了叫我們肉身的生活更安逸。對於父、聖靈與自己的關係，耶穌說：“他要榮耀我，因為他要將受於我的告訴你們。凡父所有的，都是我的。（約16：14~15）”這裡的“告訴”意味著“體驗”，而不僅僅是“傳達一個消息”。聖靈來是為了叫我們更深入地認識上帝。
領受聖靈的人能得到能力。話語、聖靈與能力有著密不可分的關係，所以領受聖靈的人自然就會出現能力，領受了話語的人也會出現能力。不在乎這樣的過程，只是一味求能力的人身上是不會出現能力的。士基瓦祭司的七個兒子根本沒有信心，卻試圖以保羅所傳的耶穌的名義趕鬼。結果汙鬼反而壓制他們說“耶穌我認識，保羅我也知道。你們卻是誰呢？（徒19：13~16）”道與能力是上帝為了顯明自己而賜下來的，對於僅僅求能力的人是不會出現神跡的。
保羅為了捉拿基督徒而去大馬士革的路上因著突然出現的光失明了。那時候，亞拿尼亞找到保羅，對他傳達了主的話語說“你去把從上帝那裡聽到所明白的一切都告訴給，做我的見證人”（徒9：1~17）。成為見證人的保羅說“我說的話，講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證”（林前2：4），“因為上帝的國不在乎言語，乃在乎權能”（林前4：20）。見證人靠著聖靈深深地認識了上帝，因此行出了能力。摩西和以利亞在遇到危機的瞬間都是禱告“求上帝證明上帝是存在以及我是上帝的僕人”，從而顯出了能力。
上帝賜給他們的也同樣賜給了我們，為的是叫我們認識上帝。認識上帝是永生，亦是我們靈魂的食物。上帝使用認識他的人作見證人。上帝給我們恩典、話語、聖靈，並且叫我們更深地認識他，這都是為了叫我們成為他的見證人。見證人不是只有特別的人才能做的，而是凡認識上帝的所有人都要做的。上帝既然呼召我們揀選我們做見證人，我們就要成為聖潔的見證人。
耶穌的門徒們在傳福音途中被關進獄裡的時候，上帝借著天使把他們從獄裡救出來，叫他們繼續在聖殿裡見證上帝。大祭司和撒督該人為了刑罰他們而差人到獄裡的時候，裡面是空的。聽到耶穌的門徒們在聖殿裡給百姓講道的消息，就把他們帶到公會審問，那個時候彼得和使徒們回答說：“順從 神，不順從人，是應當的！（徒5：17~32）”這樣的人才是見證人。
基督的教會在起初也有過類似的事情，那時使徒們也是說：“聽從你們，不聽從上帝，這在上帝面前合理不合理，你們自己酌量吧！我們所看見、所聽見的，不能不說。（徒4：1~21）”信耶穌的人聽從的是上帝的話，而非人的話。不懼怕那能殺身體卻不能殺靈魂的，惟獨順從上帝兒子所吩咐的話，這是基督教會的傳統，也是基督徒的基本態度。
上帝把使徒們從獄裡領出來後帶他們去的地方不是安全的避難所。上帝把在耶路撒冷附近傳道被捕的他們從獄中領出來後，反而把他們送到了如同敵陣的聖殿。使徒們再次被捉的話，可能會受到嚴刑拷問甚至死。但無學問也無社會地位的使徒們在百姓的指導者們面前反而大聲呵斥。上帝的旨意就是如此不同於人的意思（賽55：8）。
主為了給天下萬民傳道而揀選了十二人，但這十二個人有什麼才能擔當這事呢？昨日今日直到永遠都不變的主今天也坐在上帝右邊的寶座上，與兩千年前一樣在教會裡作工、教導、澆灌聖靈。就像他在兩千年前親自揀選門徒一樣，也使我們作他的門徒，把賜給門徒的一切也同樣賜給了我們。主希望我們成為見證人，就像過去十二門徒放膽見證一樣，也希望我們能夠大膽。
我們應該通過“你是聽人的話還是上帝的話？”這個問題面前回顧一下自己的態度。當丈夫逼迫你的時候，我們不應該否認自己的信仰，而要能夠放膽地說：“我既然知道上帝是存在的，也認識了拯救我的主耶穌，又怎麼能不傳呢？我是聽你的話不傳呢？還是順從上帝的話語去傳呢？”有人可能會說：“牧師，這樣做好像有點缺乏智慧。”當然這不是智慧的方法，要知道主的方法在世人眼裡永遠都是那麼的愚拙。但這是上帝所願的上帝的方法。
無論在家裡還是單位，我們一天都會碰到許多次讓我們在人的話和上帝的話語中間彷徨的情況。每當那個時候，我們都要聽上帝的話語。不要誤以為每個主日禮拜都不落地參加，就算盡了基督徒的義務。上帝拯救我們，叫我們認識上帝，是為了讓我們見證上帝賜予的恩典。凡參加聖餐吃餅喝杯的基督徒，都有為上帝做見證的責任與義務。只有做見證的人才有資格說自己是基督徒。我們揀選我們做見證人。拒絕上帝所喜悅的生活是個非常可怕的失誤。
即使人們不喜歡聽，我們也要以上帝的熱心去發熱心。因為上帝首先發熱心了。上帝差兒子成為肉身降世，流血受死，為了不叫人滅亡，他如今也在發熱心。這熱心就好比對戀人的愛一樣，是竭盡誠意的熱心。對於上帝的熱心，我們不要毫不在乎，而要去為此做見證。
比單位的上司更要懼怕的是上帝。即使碰到困難，我們也要能夠說“我懼怕上帝。我不能因為聽你的話而違背上帝的話語。”最後的日子越來越臨近了。我們無論碰到什麼問題，都要讓人認識上帝，我們要持守好基督徒的這個使命。
即使有逼迫，也要熱心地傳道。證人有逼迫跟隨是很正常的（約15：20）。我們不能試圖躲避逼迫。我們不能在安逸無事的時候就把自己當證人看，一旦逼迫來臨，就否認自己是見證人。使徒保羅說：“我為這福音奉派作傳道的，作使徒，作師傅。為這緣故，我也受這些苦難，然而我不以為恥。因為知道我所信的是誰，也深信他能保全我所交付他的，直到那日”（提後1：11~12），“我們從前在腓立比被害受辱，這是你們知道的；然而還是靠我們的神放開膽量，在大爭戰中把 神的福音傳給你們。我們的勸勉，不是出於錯誤，不是出於污穢，也不是用詭詐。但 神既然驗中了我們，把福音託付我們，我們就照樣講，不是要討人喜歡，乃是要討那察驗我們心的 神喜歡”（帖前2：2~4）。“察驗”的意思是試驗，而不是指呆呆地看。主正在察驗在逼迫面前我們是什麼樣子。
上帝的兒子帶著基督這個職分來到世上。我們按照他的名稱被叫做基督徒。基督是上帝的兒子受辱受難的職分。就像他受難一樣，我們也不要躲避臨到自己面前的苦難，而要大膽去擔當。與耶穌一同受苦，與耶穌一同掙脫逆境，與耶穌一同死，與耶穌一同活，這樣的人將會與耶穌一同得榮耀。因我們的罪受死的基督正在引領我們進入永生。他希望我們把他的愛傳給世人。
我的靈魂哪，你要寫使徒行傳！
我的靈魂哪，你要寫使徒行傳！
我的靈魂哪，你要寫使徒行傳！
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