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庇哩亞新書

 

 

 

約與信

 

 

 

金箕東著

李基宅譯

 

 

 

 

 

 

 

 

庇哩亞出版社

金箕東牧師

 

 

神學博士（Th.D., S.T.D.），

牧會學博士（D.Min.），名譽神學博士（D.D.）

現任首爾聖樂教會監督

學校法人庇哩亞研究院學院理事長

庇哩亞國際大學院大學校創立校長

著作：《人子來的目的》《庇哩亞原講》《牧師學》等

 

 

 

 

 

 

 

 

翻   譯 /李基宅

潤   色 / 喜樂人

排   版 /李貞蓮

發行日期 /中文第1版1次印刷 2011年1月30日

發行人 /薑蕣

發行處 / 庇哩亞出版社

注   冊 / 13-69

地   址 /韓國首爾市永登浦區新吉5洞379-5新館4層

電   話 / 0082-70-7300-6451

網   址 / http://www.sungrak.or.kr/language/chinese/

博   客 / http://blog.naver.com/bereachina

 

© 2010 BEREA PRESS

 

 

 

 

 

 

Covenants and Faith

 

 

 

 

Written by

Ki Dong Kim

 

 

Translated by

Ki Taek Lee

 

 

 

 

 

 

 

 

Copyright © 2010 by Ki Dong Kim

All publication rights reserved by Berea Press.

 

BEREA PRESS

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

序言

 

時至今日，終於完成了《約與信》一書的寫作，我對此感到無比的歡欣。在過去幾十年來，我一直主倡基督教會要“回歸聖經”，並為此經歷了許多磨難。但可惜的是現代教會如同當年的以色列人和猶太人一樣，明知自己對聖經有很多誤解，卻無法擺脫根深蒂固的傳統與固執己見的惡習。司提反為了糾正人們對上帝的誤解而豁出了自己的性命；如今，我以司提反在耶路撒冷大聲疾呼時的心情，再次向那些固步自封的基督教會大膽諫勸。

將來，我們每個人都必要站在主耶穌面前，不管是信者，還是不信者，無一例外。到那時，連信者都要將自己的所作所為一一地擺列在主的審判台前，接受主的審判。當然作為信者不會下地獄受刑罰，但對於譭謗聖靈的事，肯定會面臨毫無憐憫和同情的公義審判。上帝讓我明白了聖經真諦，由此，我不能不把所領受的真理見證出來，這是我的使命。

在我侍奉主的一生中，從來沒有誇口，為自己揚名，而是單單地傳揚帶有權柄的福音。並且，我努力教導那些不明白聖經的人，讓他們徹底明白聖經。雖然我常常遭遇那些手裡拿著石頭虎視眈眈的人，甚至有時還被他們追打，但我還是堅忍不拔地堅守自己的使命。我之所以能如此大膽地堅持到現在，完全是因為我所教導的都是由聖經作為保障後盾。

只有主的話語是真理，而教理則是以某種神學思想為基礎的理論。在人為製造的理論面前，如果主的話語也保持沉默，那麼我們還能在什麼地方顯出主的能力呢？想到這裡，我就無法呆坐枯立，我無法隱藏上帝交托給我的真理與能力的秘密。雖然我有很多不足之處，但我還是想通過自己的拙筆，為“上帝的意圖”作見證。如今，雖然人們經常讀聖經，但卻不容易深入地明白其中的真理，反而因著各種成見和傳統的束縛，僅僅停留在蒼白無能的宗教生活中。更讓人哭笑不得的是很多人竟然還把無能的信仰當做最為健全純正的信仰。

本書談到的是和“約與信”有關的內容，其中也包含著至關重要的上帝的意圖。因著我對讀者的一片愛心和誠心，促使我把這些全都介紹給大家。不過，還望諒解，因為在閱讀本書的時候，你們可能會發現有些內容會重複地出現。但我想，儘管有些囉嗦，但為了強調那些不可忽略掉的內容，我還是使用了這種不厭其詳的做法。

在本書中，並沒有詳細地說明在其他著作中已經提及過的內容。如果讀者有疑問之處，需要那些能夠給予詳細說明的內容，還望讀者參考已經面世的其他書籍為宜。有些人只是關注我的新書何時出版面世，卻不想仔細閱讀已經到手的那些介紹“上帝的意圖”的書籍。還望讀者們首先閱讀那些有關“福音仲介”類的書籍，這樣必會獲得認識“上帝的意圖”的捷徑。

世上有很多愛書之人，但不愛讀文章的人卻更多。其實任何一位作者期待的不是人們為了藏書而購書，而是讀者能夠閱讀書中的文章。作者向讀者傳達的內容並不是書籍本身，而是其中的內容。

本書的目的在於讓讀者們認識到以色列人在上帝面前的使命；以及基督徒在天父上帝面前的使命到底又是什麼。人若沒有信心，就不會有使命；人若沒有使命，就不會有能力。

當上帝將自己顯現給人的時候，最初強調的就是“全能的上帝是以話語作工的”這一事實，因此在聖經的第一章第一節裡說：“起初上帝創造天地（創1：1）。”由此顯出“上帝的話語帶有創造的能力”；“上帝的話語，沒有一句是不帶能力的”；“上帝的國不在乎言語，乃在於能力”。記錄在聖經裡的上帝的話語，並不是過去的歷史，而是上帝在“今天”賜給讀者的話語。當我們領受上帝話語的時候，一定要把這當做“今天”賜給我們的話語，因為只有這樣，才能成就上帝的義。

“約與信”體現著上帝與人類的關係。我們既要慎重地接受上帝的約，又要憑著信心來到上帝面前。這不僅是我們要顯出的順從，也是上帝所要的忠誠。衷心地希望擁有這本書的讀者們不要讀完就了事，而要對自己所認識到的內容負責任。我相信，能夠這樣做到的人，就能成為有能力的聖徒。

願主賜福給閱讀本書的讀者，也希望你們能積極地參與“歸道運動”。上帝的話語是活潑的，是有功效的，但遠離聖經的人，連能力的影兒都摸不著；反之，歸回聖經的人就會與上帝的話語相遇，那麼上帝的話語會主動地在他身上作工。

耶穌基督希望我們每個人都能作他所作過的事，而且他還說我們能作比他更大的事。因此，只有在聖經面前謙卑的人，即順從話語的人才是真正的基督徒，才是真正有能力的聖徒。

我們千萬不要成為宗教徒，而是要讓上帝的話語來支配我們，成為有能力的基督徒。我們的一生，不要成為無能的一生。哪怕只能活一天也好，也要過一個有能力的人生。我們要渴慕能力，並要為此而順從上帝的話語，上帝尋找的就是這樣的人。上帝的話語等待著那些承認能力、神跡和奇事的人。並且上帝借著他的應許，也為熱心追求能力的人負責。在此，我誠懇地希望讀者們都來認識上帝的約與我們的信。

 

2008年2月

視無言金箕東

 

 

 

 

 

 

 

譯者序

 

初讀這本書的時候，我受到了不小的衝擊。上帝好像不再等待了。他竟然把自己深奧的事毫不保留地顯明出來！那連亞伯拉罕都不知道、摩西也不知道、先知們也不知道的上帝榮耀的名，上帝不但讓我們認識了，還把這名安置在我們裡面。

只因著趕鬼就中傷聖僕的那些人，又怎麼能明白這本書的內容？儘管有很多令人擔憂的地方，但視無言還是大膽地將此書推到世上，因為對他來說時間已經不多了。視無言近幾年來豁出命來撰寫了幾十本書，因為他不想讓上帝啟示給他的真理隨著自己的肉體一同消失。

本書並非傳道用書籍，而適合那些愛上帝、想要更深入地認識上帝、順從上帝旨意的人閱讀。對於沒有靈感而不理解書中內容的人，不必要勉強他們理解，也希望讀者不要隨便向人推薦此書。

本書講的是上帝的名。在讀本書之前應該先閱讀視無言著作的《上帝的名》，然後學習《庇哩亞研究院課程》，之後再閱讀本書也不遲。在沒有基礎的前提下閱讀了本書之後，對自己理解不了的內容說東道西，從而褻瀆聖靈的事情盡可能不要發生。

本書不是讀完一遍就可以合上插在書架上的書。希望讀者讀了再讀，深入認識上帝的意圖，成為以上帝的幸福為自己幸福的聖徒、被能力充滿的見證人。這正是庇哩亞運動的志向。

若有人徹底理解本書的內容，那麼他很自然就會成為庇哩亞運動的使命者。希望閱讀本書的人棄掉試圖利用書中的內容來僅僅説明自己的講道或牧會的短淺目光，擁有關注全人類的主的心。做耶穌的事就無法掩藏耶穌的名，同樣，參與庇哩亞運動就無法掩飾庇哩亞這個名字。

期願像天上的星、海邊的沙那麼多的靈魂們都能認識上帝的名，成為愛這名的使命者。

 

2010年12月1日星期三

視無言著書中國語翻譯宣教中心李基宅牧師

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

目錄

 

l  作者序

l  譯者序

 

1．     撰寫本書的理由∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 13

2．     憑著信心才能見到的上帝∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 31

3．     以色列祖宗的上帝∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 55

4．     求告耶和華名的上帝的百姓∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 97

5．     屬耶穌基督的人——上帝的兒女∙∙∙ 145

6．     與空中掌權者爭戰的人群∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 181

7．     奉耶穌的名把信心行出來∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 205

8．     結語∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 215

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1

撰寫本書的理由

 

 

 

 


 

 

貴比天下的是性命。聖經裡說：“人就算賺得全世界，賠上自己的生命，還有什麼益處呢？”（太16：26）因此，只要能夠保存性命，人們哪怕捨棄一生勞苦賺來的錢，也在所不惜。人人都有自己至愛的東西，但無論對誰而言，其中最為重要的是性命。人的性命只有一條，因此只要是性命攸關的事，無論什麼事，人人都肯為之一博。那麼，性命到底是什麼呢？性命又是從哪裡來的呢？人們越是探索這個問題，越會覺得空虛，因為人根本無法永遠維持性命。即使為了維持性命，也肯為之付出所有一切，但最終還是帶著無可奈何之感離開世界。我們不僅已經閱歷，也正在觀瞻著芸芸眾生在這個宿命中度過他們的一生。

圍繞著人的吃、喝、拉、撒、睡的一切行為，都是為了維持這條性命，但人們卻不知道性命的價值。人生在世，儘管可以在其他的受造之物面前稱王稱霸。人可以隨意奪取草木、昆蟲、牲畜、野獸、飛禽和魚類等各樣性命，不過是為了維持自己的性命而已。甚至於在世上還有“人殺人”的互相毀滅性命的情況。人死不能複生，更殘酷的是有時不幸失去性命的人不止一個兩個，如果發生意外事故的話，很多人在頃刻之間就會失去性命。不但如此，一旦爆發戰爭的話，就有可能成千上萬的性命在朝夕之間煙消雲散。就這樣，人的性命苟活於世，時時刻刻面臨著危險的境遇。

人從一出生起，就成為個人性命的奴隸；為了保存性命，人人都在拼死拼活地掙扎著。即使一個正人君子，在強者面前為了保存自己的性命，也會變成卑鄙小人的事例屢見不鮮。每天太陽一升起，人們睜開惺忪的睡眼，就開始為了保存性命忙碌地奔波著。為了維持性命，人人都要去工廠、農場、單位等等不想去也得去的地方。雖然天天如此地這般忙亂，但有些人還是不知道自己性命的價值，因此只能被個人性命的鎖鏈所捆綁，在這苦難的人生道路上一直不停地彷徨踱步。人們甚至使出種種非法、犯法的手段，都是為了保全自己的性命。而且人們不僅要維持自己的性命，還要保護家人和孩子的性命。如此沉重的人生重擔帶給人更大的懼怕感，促使更多的人走上了違法犯罪的不歸之路。

在世上，人人都想出人頭地，但比名利榮譽更重要的是性命。對人來說，失去了性命，就等於失去了所有一切，為此，聖經裡將那些作為自己性命之奴僕生活的人類稱為“一生因怕死而為奴僕的人”（來2：15）。而且，人們對於性命的態度，無論是王宮貴族，還是市井小人，都沒什麼差別。

筆者也不例外。坦白地說，在認識真理之前，我也是為了保全這條不知道能保全到什麼時候的性命，而變得那麼自私、懦弱和卑鄙。但我心裡總是帶有這樣的想法：有那麼一天，我一定要為了比性命更寶貴的東西而豁出去的。如今，我終於找到了，我找到了比性命更寶貴的東西。此時，我已經決定，即使捨棄自己的性命，也要得到那寶貝。

 

天國好像寶貝藏在地裡，人遇見了就把它藏起來，歡歡喜喜地去變賣一切所有的，買這塊地。天國又好像買賣人尋找好珠子，遇見一顆重價的珠子，就去變賣他一切所有的，買了這顆珠子。（太13：44～46）

 

我找到的寶貝是比性命更寶貴的靈魂；並且，我又認識到了比靈魂更寶貴的上帝。正是因為找到了比性命還貴重的寶貝，所以為了永遠得著這寶貝，我今天才敢於豁出性命地去寫作。我撰寫此書的目的不是為了僅僅維持性命，而是為了得著比性命更寶貴的東西。我想若是把自己所知道的、自己所體驗到的和自己所得到的那一切全部隱藏起來的話，這就跟把我所得到的那一千銀子埋藏在地裡沒什麼兩樣。如果我還沒有把自己腦袋裡的東西都掏出來就離開這個世界的話，那麼當主翻開他的帳本算帳的時刻，我該如何向他交待呢？哪怕是一個瞎子，看不了我所寫的書，我還是要孜孜不倦地寫出來；哪怕是一個聾子，聽不到我所教導的內容，我還是要振聾發聵地宣揚。記錄在本書裡的每一個字、每一句話，都出於筆者的信仰。為了堅持本書所披露的內容，我寧願捨棄自己的性命。

據說，對於整個宇宙的認知，二十一世紀的尖端科技所瞭解的分量也只有3%左右。人只能有限地探索那可以眼目所及的世界，至於那不可見的世界，只能用哲學的幫助來認知。但我寫本書的目的並不是給讀者介紹某種哲學理論，而是介紹實際存在的那位。人的壽命極其有限，而這苦短人生則是能夠認識那位元永存者的機會。如果人在這期間認識不到的話，那麼就再也沒有機會了。留給人的只有那無人能逃避的最後的審判。

在可見的世界裡，人的性命被尊為貴，但實際上，人生是極其短暫、渺小和脆弱的。舉個例子說，有一個蘋果，顏色青裡透紅，味道也清脆可口。但是再怎麼好看又好吃，過一段時間之後還是要腐爛，剩下的只是幾個籽粒而已。惟有籽粒掉在土裡，不但不腐爛，而且還會生根發芽，長成一棵蘋果樹，並結出碩果累累。同樣的道理，雖然人的性命是短暫的，終必消失的，但人裡面的靈如種子一樣，不但不朽，而且會面臨另一個世界，永遠活著。但是人的靈若沒有遇見比自己更永恆不朽的那位，就只有滅亡；反之，如果遇見了比自己更永恆不朽的那位創造主，就能享受永生。

我們出生在世上，遇見了聖經，真是上帝莫大的恩典。世上有很多彪炳千秋的人物，也發生過很多驚天動地的大事件，但隨著時光的流逝，這一切都終將成為流年往昔，根本不能為我們永恆的未來負責。雖然世上有很多書籍，但只有聖經才是上帝的所有。儘管世上的人不斷地否認聖經的價值，甚至有人把它投火焚燒，但聖經至今不朽於世，仍在連綿不斷地為上帝作工，起到像方舟一樣的作用。

 

天地要廢去，我的話卻不能廢去。（太24：35）

 

聖經如遊子一樣走過了幾千年的旅途，其間遭受無數次逼迫和歧視的折磨，但它卻沒有消亡，反而每年印量達幾億本，遍佈世界各個角落，這都是因為主正在借著聖經進行他自己的事工。全世界各地各方都有基督徒的身影，也聳立著他們藉以獻上禮拜、教導聖經和傳揚福音的禮拜堂。儘管禮拜堂的建築風格和內部設施隨著時代的變遷不斷更新改變著，但唯獨聖經是永不改變的。

聖經如同上帝在洪水中毀滅人類時拯救挪亞一家人的方舟；聖經如同我們探望天國的視窗。若不借著聖經，我們根本無法擁有上帝所要的信，甚至連通向上帝面前的路也找不到。唯有聖經向我們介紹上帝，使我們認識上帝，並且聽到上帝引導我們的聲音。即使有人妄說自己也有信心，但不以聖經為來源的信心還是徒然的信；即使有人傳說自己也聽到了上帝的聲音，但不以聖經為來源的聲音，只不過是撒但的聲音。聖經如同伊甸園裡的善惡果，人若遵從它，就能得生命；人若藐視它，不但會失去生命，也必不再見上帝的榮面。

我雖然一生為主作工，但我常常以這樣的想法鞭策自己：“假如我沒有接觸聖經的話，那麼我的境遇將會怎樣？假如世上壓根兒沒有聖經的話，那麼我的靈魂將會怎樣？”

雖然人類世界的文明一直在發展，追求幸福的權利日益普遍化，但比這一切更幸運的是聖經能夠進入人間。假如世上沒有聖經，人類歷史就有如強弓之弩，再無發展；或者已經進入文明發展之瓶頸，以至於再也無法前進。其結果是人類的靈魂也會陷落在文明世界的泥潭裡，只能在無力自拔的絕望中等待著永遠的滅亡。在挪亞時代，世上已經存在著高度發達文明，那時在全地上充滿著無靈的人類——“泥坯鄰”，他們擁有的是高度的物質文明和精神文化，以及長達千年左右的壽命。

 

亞大生雅八，雅八就是住帳棚、牧養牲畜之人的祖師。雅八的兄弟名叫猶八，他是一切彈琴吹簫之人的祖師。洗拉又生了土八該隱，他是打造各樣銅鐵利器的。土八該隱的妹子是拿瑪。（創4：20～22）

 

但是他們的文明再怎麼發達繁盛，還是沒能逃脫上帝的震怒，也沒能勝過帶給人類末日的天降洪災，從此，告終了無靈人的歷史。從那以後，人類的精神文明再次蓬勃地發展著，隨之也產生了許多宗教。在禽獸世界不會產生宗教，宗教是只有人類才能擁有的一種哲學、一種精神文化。人們誤以為宗教能救人脫離文明世界的泥濯，但宗教無法超越哲學的範圍，結果也涉及不到在人的信念以上的東西。

每個宗教的創始人都主張自己看到了神（鬼），但那些跟隨教主的人們卻看不到教主所看到的那位神，也就打不開教主信念裡的那扇窗戶。宗教只不過是一支在迷途中尋找道路的隊伍。與此為伍的人，在相當長的一段時間裡樹立了傳統，也製造了很多神秘的傳說。這樣，使越來越多的人受到迷惑，參加到這個隊伍中來。總的來說，人們無非是因著怕丟掉性命，進而夢想延長性命的欲望，使得宗教的香火愈來愈旺。可是宗教決不能給人類最致命的疑問提供正確答案。

聖經裡有一扇門，人類依靠這扇門就能逃脫這個世界，也能逃脫地獄。讓人找到這扇門的帶路人，就在聖經裡面。在聖經裡面，從頭到尾沒有哲學，有的只是紀實。聖經裡面活生生地記載著人們實際體驗的事情，甚至連人的骯髒意念和醜陋歷史都“不虛美，不隱惡”地忠實記錄著。聖經裡不僅記載著人類的歷史，還記載著以色列的民族史。

兩千年前，在以色列猶太地，在宗教和政治方面存在著嚴重的紛爭。糾纏著不同利害關係的各個勢力為了走出這個亂局而幹了一件蠢事，那就是把無罪之人當做罪人處死在各各他山上。誰知竟然因此一扇新世界的門，即天國的大門就此打開了。這個事件並不是偶然發生的，而是在造物主的計畫中成就的。有些人領悟到了這一事件是造物主安排的奇妙作為，從此開始靠著造物主所差遣的聖靈的能力向著世人呐喊：“天國的門打開了，快進來吧！”直到如今，為此而將自己的性命視如敝屣的人一直接踵不暇。在以色列支派中，也將會出現十四萬四千這樣的人。在全世界範圍一直湧現出來數不勝數的殉教者。以上都是聖經中記錄的內容，但比這一切更重要的是，唯獨聖經才能讓我們見到從來沒有人用肉眼見到過的上帝。並且借著對他的詳細說明，讓我們能夠明白上帝的奧秘。

[筆者曾經有過一段生不如死的非常時期。當時我掙扎著試圖靠著信念去克服一切難關，但最後還是到了靠著信念實在無法再支撐下去的地步。就在那時候，我遇到了聖經，而且在聖經裡面找到了比性命更可貴的東西。從那時起，我就超越了信念，而獲得了信仰。我為了證明我從聖經中找到了就算丟掉命也在所不惜的東西，才有了寫此文章的膽力。性命是人的極限，能夠超越這一限度的膽力，只有從聖經裡才能得到。]

基督徒每天都考查聖經。聖經裡有完全嶄新的教訓，這教訓能讓人走正道，能讓人擁有聖潔的信仰良心，所以考查聖經對賢明的處世很有幫助。但聖經所要傳達的遠非處世的智慧，聖經是把人用肉眼見不到卻非得見到的上帝介紹給人。有的人讀過許多遍聖經，得到了不少訓誨，卻不認識聖經裡所介紹的上帝。這樣的人，只不過是一個宗教徒，而非上帝的兒女。聖經是讓人認識獨一的上帝，並他所差來的耶穌基督的一本聖書。

 

耶穌在門徒面前另外行了許多神跡，沒有記在這書上。但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是上帝的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。（約20：30～31）

 

上帝把永生賜給認識獨一的上帝和認識他所差來的耶穌基督的人。永生並不是因著信念製造的幻想，也不是只有在觀念性世界裡存在的哲學概念。通過上帝的能力所彰顯出來的各種神跡奇事，都證明著永生是實際存在的。而且凡是蒙召得永生的人，都能顯出一樣的神跡奇事（可16：17～18）。

 

認識你獨一的真上帝，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。（約17：3）

 

我們是為了得到永生而考查聖經的（約5：39），我們為了得永生而領受記錄在聖經裡的上帝的話語（約12：50），因為上帝的話語是賜給人永生的話語（約6：68）。當我們考查聖經的時候，雖然可以得到一些人生的教訓，但考查聖經的目的是為了認識上帝。唯獨聖經能夠向我們介紹上帝，唯獨聖經包含著上帝想要賜給人的應許。“聖經是上帝的話語”這句話的意思嚴格地說應該是“聖經裡有上帝的話語”。

比如說，核桃從樹上摘下來之後，首先要把外皮剝掉，因為外皮裡含有的毒素能引起皮膚過敏。然後，再把裡面的一層硬殼剝掉，才能吃到核桃仁兒。同樣的道理，聖經裡有連肉眼都能看到的人間世事。只有剝了這一層皮，才能看到像核桃的那層硬殼一樣的律法和教訓。但是要想得到像核桃仁兒一樣的屬靈的知識，就還要剝掉這一層硬殼。我們把所要得的那個核桃仁兒叫做真理，也可以叫做天國的奧秘。認清了這層奧秘，就等於認識了上帝的國；也就等於認識了上帝和他所作的事。

人們即使再怎麼讀聖經，若不認識聖經裡所介紹的上帝，那麼讀經的意義就會減半；人若不認識上帝，就算作為信徒的生活變得聖潔公義，卻無法知道上帝的義。換句話說，若從聖經裡只接受為人的教訓，就只能顯出自己的義，卻不能顯出上帝的義。法利賽人和撒都該人都是從小就專心學習律法、研讀聖經的人，並且他們的生活操行非常嚴格規範，因此他們顯出了自己的義，但是他們的義不能拯救他們。因此耶穌斥責那些僅僅滿足於自己的義的人說：“你們有禍了！”

法利賽人和撒都該人聽到了耶穌的呵叱，當然覺得特別難受。上帝如果承認法利賽人和撒都該人的義，肯定就會賜給他們聖靈，但是他們的義得不到上帝的印證，因此聖靈就無法住在他們的裡面（約7：39）。故此，耶穌對門徒們說：“你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。（太5：20）”

信應該顯出上帝的義（羅1：17），我們所傳的福音也要顯出上帝的義。天還沒有存在以先，就已經有了上帝的義；在上帝的兒子從父懷裡出來之前——永遠以前，上帝就已經認識自己。這位上帝的自尊心就是義。人若像上帝認識自己一樣認識上帝，那麼這個人就是擁有上帝義的人。人們雖然學習了上帝的話語，但卻想要借此顯出自己的義，那就得不到生命。誰若顯出上帝的義，誰就會得到生命。

法利賽人和撒都該人都有自己的義，唯獨不知道上帝的義，他們雖然在人的眼裡是聖潔的人，但是在上帝的眼裡仍然是不義的。正如上面拿核桃來說明看聖經的方法一樣，只有剝掉外皮和裡面的硬殼才能認識其中的真理，這真理所講的就是上帝的意圖。認識上帝意圖的人，才是認識上帝和他所差來的耶穌基督的人。

[筆者寫本書的目的不是為了講一些對信仰生活有所裨益的教訓。這樣的內容已經寫在《教會論》和《偉大的平信徒指導者》等書籍裡面，所以在此不必重述。我寫本書的目的是為永活的上帝，即耶穌基督的父而作見證。]

約翰福音16章10節說：“為義，是因我往父那裡去，你們就不再見我。”永生應該顯出上帝的義；恩典和真理也應該顯出上帝的義。因此凡是蒙受恩典與真理的人都能得救。所以我們要竭力追求認識上帝（何6：3），但是令人鬱悶的是今天有不少講道者，不清楚上帝是誰，卻大講特講，教導人認識上帝；更不清楚耶穌基督的父，卻教導人認識真理。

在舊約時代，上帝為了讓人認識上帝而派遣了先知；在新約時代，當耶穌來到世上的時候，人們就借著耶穌認識上帝；而如今，耶穌已經升入天上，從此，上帝讓我們借著聖經認識上帝。聖經裡記載著上帝差到世上的話語，聖靈也按照這話語作工，並且為這話語作見證，為的是讓我們靠著這話語來認識上帝。總之，聖經是我們能夠安坐其中的與上帝單獨面談的內室，是與上帝相對而坐的桌台，是與上帝相交的唯一手段。除了聖經以外，上帝從來沒有給人其他的方法。

 

經上的話是不能廢的。若那些承受上帝道的人，尚且稱為神。（約10：35）

 

上帝把聖經放在他和我們中間，藉以賜給我們與他相見的機會，因此我們要努力地借著聖經與他會面。人若追求遇見上帝，卻超越聖經，這就是神秘主義、情欲主義，也是信念主義。上帝希望在飽含上帝話語的聖經裡面與自己所愛的人們相見，上帝這樣的願望昨日、今日，一直到永遠都是一樣的。上帝所差遣的聖靈也不會超越聖經，如今，聖靈按照聖經裡所記載的應許降臨在我們身上；同時，也按照聖經裡記載的話語不斷地作工。我們對待聖經裡上帝話語的態度和對待上帝的態度應該是一樣的。

 

太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。這道太初與上帝同在。萬物是借著他造的；凡被造的，沒有一樣不是借著他造的。（約1：1～3）

 

“道”是把連天上的天使們都無法見到的上帝顯給人類的唯一真理。上帝借著話語顯明上帝將要作的事和正在作的事，也顯明了上帝的意圖、上帝的品性、上帝的兒子和對兒子的愛、上帝的義、上帝的名、上帝的榮光，以及上帝的能力。因此，上帝的話語就是上帝的義，上帝的話語是他永恆而又完全的權威，是上帝的自尊心。藐視這話語，卻想在別處尋找上帝，那就等於以色列百姓借著伯特利的祭壇和製造金牛犢為偶像，藉以試圖見到上帝的錯謬行徑一樣。

屈膝在上帝話語面前的謙卑就是信。上帝以他的話語顯明自己。何謂話語？當上帝顯明自己義的時候，人能夠擔當多少知識，上帝就顯明多少義，這義就是話語。何謂信？就是來到話語面前，誠實地接受話語的心靈。人借著信守護自己的靈魂和對永生的盼望，這時，信就是讓得救之人能以見到上帝話語的心靈。

 

信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。古人在這信上得了美好的證據。我們因著信，就知道諸世界是借上帝話造成的，這樣，所看見的，並不是從顯然之物造出來的。（來11：1～3）

 

上帝借著話語，顯明自己所有的義；而人借著信，來到上帝面前得到上帝的義（羅10：10）。就這樣，那位看不見的上帝按照人能夠擔當的分量用話語來顯明自己；而人靠著信把自己帶到這話語面前，靠著信得到上帝的義。

上帝不以貌取人，上帝所要的是信。當上帝的話語和人的信合而為一的時候，上帝的義、上帝的生命和上帝的能力就顯明出來了。上帝借著話語向人說話，而人借著信向上帝說話。我們並不是靠著肉眼尋找上帝，而是靠著話語尋找上帝，靠著話語追求認識上帝。

上帝不是以表面的東西來判斷人，而是以信為稱義的標準。上帝和他的聖徒之間的交流不是以能看見的東西為基礎，因此上帝和人之間只有上帝的義。世上的話語即使能夠傳達再高尚的知識，若顯不出上帝的義，就不是上帝的話語。無論人如何大發熱心，如果達不到上帝的義，他的熱心也不會成為信。

信乃是實像，靠著它，連關乎未來永恆的盼望都能知曉；靠著它，不僅在天上發生的事情，而且在天被造之前所發生的事情也能知道。信讓我們借著真理的靈達到義的標準。

 

只有上帝借著聖靈向我們顯明了，因為聖靈參透萬事，就是上帝深奧的事也參透了。除了在人裡頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了上帝的靈，也沒有人知道上帝的事。（林前2：10～11）

 

我們雖然沒看到上帝的創造，但我們知道萬物是借著上帝的話語造成的。從來沒有遇見光的瞎子會說“根本沒有光”，但不能因此認為真的沒有光。有了眼睛，才能區分顏色；同樣，有了信，才能知道創世之前的事，也能知道永遠以後的真相。即使聽不到聲音的聾子再怎麼聲明“世上寂寥無聲”，但誰也不可否認世上各種聲音。有聽力，才能聽到所有的聲音；同樣，有信，才能看到靈界；有信，才能聽到靈音。信就是看到靈界的靈眼，是聽到靈音的靈耳。

要想汲取書上的知識，最起碼就應該能看懂文字；同樣，要想知道屬靈的事物，我們應該睜開靈眼，也應該能打開靈耳，就好像不識字的人無法得到書上的知識一樣，沒有信的人就無法領受上帝的話語。人若沒有信，就無法認識真理和真理中的靈界，也無法聽到靈聲。我們要靠著信看聖經，借著信瞭解上帝的國，因為上帝讓人唯獨靠著信才能得到上帝的義。看聖經的時候，有人只觀察核桃的外皮；還有的人剝掉了外皮，卻不去剝開硬殼，結果根本不能嘗到核桃仁兒的美味。

我們所信的上帝是誰？他所差來的那位是誰？他從太初之前計畫了什麼事情？追求得到這些問題的答案，就是智慧。人們得不到上帝話語的原因在哪裡呢？是上帝為了隱藏自己故意把話語混藏在聖經的浩海中嗎？還是因為人們不以信心接受聖經的緣故？上帝已經清楚地告訴了我們，上帝為了賜給我們永生，而將獨生子差到了世上（約3：16）。並且告訴我們，要想得到永生，就要認識獨一的上帝和他所差來的耶穌基督（約17：3）。

難道上帝把自己和自己所差來的那位深深地隱藏在聖經裡面，把那些偏偏想要認識真理的人看作自不量力的人嗎？今天人們為什麼對認識上帝，並認識他所差來的那位如此懶惰而又粗糙不堪呢？我們要竭力地追求認識上帝，並且認識他所差來的那位。因為不認識理當認識的那位元，所以人們的信仰生活才變得混亂、怠慢，甚至墮落。有人嘗到聖靈和能力之後，還是自甘沉淪墮落。

 

論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又於聖靈有分、並嘗過上帝善道的滋味、覺悟來世權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們從新懊悔了。因為他們把上帝的兒子重釘十字架，明明地羞辱他。（來6：4～6）

 

另外，有人認識了真理之後，還是墮落，結果又重新回到過去的舊日生活裡面。

 

因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了，惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。人干犯摩西的律法，憑兩三個見證人尚且不得憐恤而死；何況人踐踏上帝的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩的聖靈，你們想，他要受的刑罰該怎樣加重呢？（來10：26～29）

還有人離棄了信心，反而去聽從迷惑之靈的擺佈。

 

聖靈明說：在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。這是因為說謊之人的假冒，這等人的良心如同被熱鐵烙慣了一般。（提前4：1～2）

 

這都是因為沒有剝掉有毒的核桃外皮和沒有剝開硬殼進到裡面的緣故。

如今上帝為了讓我們明白聖經，認識其中的話語和真理賜給了我們聖靈，因為聖靈連上帝深奧的事都能參透（林前2：10）。唯獨靠著聖靈才能領悟上帝的話語，為此耶穌也祈求上帝，讓門徒們靠著聖靈接受上帝的話語作為真理（約17：17）。

[希望讀者能夠謙卑地領受上帝的話語，並且考查聖經，以便對照自己所領受的話語是否與聖經一致。那麼肯定就會明辨出來聖經裡的上帝的話語，也會知曉這話語裡面蘊含的真理。]

我們要靠著存有上帝義的話語和讓人得以稱義的信去追求認識上帝。實際上不認識上帝，卻假裝認識；不認識上帝，卻還不想追求認識；不認識上帝，卻在為上帝作見證，這些都是欺哄上帝的事。

從此以後，讓我們借著信看到過去的靈界，並且得到將來的盼望，這樣我們就能看到實像。對上帝的認識關係到永恆的生命，因此大家不要有“認識也好，不認識也罷”的無所謂的態度。屬世的人不會追求認識上帝，反而十分露骨地拒絕認識上帝。魔鬼積極地反對人去認識上帝，並且擾亂我們認識上帝的知識。我們要謙卑地屈膝在聖經面前，借著信去查考聖經，也靠著信聽從上帝的話語。查考聖經，不要帶著人的理性或者觀念性的眼界，而要帶著謙卑的信。

 

 

 

 

 

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2

憑著信心才能見到的上帝

 

 

 


 

 

 

我們因著信，就知道諸世界是借上帝話造成的，這樣，所看見的，並不是從顯然之物造出來的。（來11：3）

 

正如以上的經文所說，要想認識上帝和他所作的事，就要使用信。我們誰也沒有見過造物主，更沒有見過起初他創造萬物的事工，因此，若不本著信，卻談及造物主和他所作的事，這就和捏造神話故事沒什麼區別。在靈性世界的領域中，人若主張沒有任何證據的事情，那麼他的主張跟捏造神話故事沒什麼區別。

如今連神學家們都把創世記第一章到第十一章的內容看作神話故事，他們好像那個上吊死的加略人猶大一樣過於相信自己的知識，以至於作法自斃。我們的信不是根植於神話，我們也不把神話當做信的基礎。信絕對地排斥神話，反而信是把確鑿的證據與確實的實像當做它的根基（來11：1～2）。

耶穌說：“你們說我是誰？”西門彼得回答說：“你是基督，是永生上帝的兒子。”耶穌對他說：“西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。我還告訴你：你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過他。”（太16：15～18）

 

我們雖然沒有見過太初以前的事，但靠著信能夠得到太初之事的證據，而且有聖靈用百般的神跡與能力為此作見證（可16：20）。

[如果我把聖經看作神話，那麼上帝的聖靈就會離開我，或者在我憑信心做的事上也不會顯出異能、奇事與神跡。當我相信聖經上的內容為上帝話語的時候，當我不再懷疑聖經的實像的時候，聖靈才會向我顯出他的大能、神跡與奇事，以此來證明我所傳的是上帝的話語。所以我才豁出命地寫這本書。有人認為把聖經的部分內容看作神話的人才是有文化的人，相反，有人若把整本聖經的內容看作上帝的作為，並且相信其中的話語是真理的話，那麼他就會被視為無知的神秘主義者。儘管這樣，我還是巴不得作一個不識何為神話，只是清楚地認識上帝話語的工人。]

摩西回頭看到過去的事，而眾先知則是看到遙遠的未來。現在，我們既已看到凡是眾先知的預言都一一成就了，由此，就能相信摩西看到的過去也是符合事實的。有些人否認摩西五經的真實性，他們反問：“摩西五經裡既然記載著摩西被埋葬的事（申34：5～8），它怎麼能是摩西寫的呢？”但聖經說明得非常清楚；當摩西告訴上帝說自己拙口笨舌的時候（出4：10），上帝對他說：“不是有你的哥哥亞倫嗎？我知道他是能言的。”又說：“你要將當說的話傳給他；我也要賜你和他口才，又要指教你們所當行的事。他要替你對百姓說話；你要以他當做口，他要以你當做上帝。（出4：15～16）”

從此以後，亞倫一直跟隨摩西。不管是來到法老面前，還是站在以色列百姓面前，亞倫都與摩西在一起。這時候，按照上帝的安排，摩西只向亞倫說話，而亞倫則向以色列百姓說話（出4：29～30；5：1）。在這裡要注意的是，雖然替摩西向百姓說話的是亞倫，但聖經上卻說是“摩西向百姓說話”，而不是“亞倫向百姓說話”。同樣，“摩西五經”可能也不是摩西親手寫的，而是常與摩西在一起的亞倫把摩西所說的、所吩咐的和所行的事情替他記錄下來而形成的。摩西所行的、所說的和所吩咐的一切事情明明都是摩西做的事情，也是上帝吩咐摩西做的事情。朝鮮世宗大王[㈠]吩咐學者們創造了韓字，但今天，人人都說韓字是世宗大王發明創造的，同樣的道理，我們也可以說“摩西五經”是摩西寫的。

雖然以色列百姓和法老聽到的是從亞倫的口裡說出來的話，但這話語分明是摩西說的話。既然是摩西吩咐亞倫常在他的身邊記錄他的一言一行，這記錄應該說是摩西留下來的記錄。亞倫把有關摩西的死亡和埋葬的內容插進去，肯定是為了給按照摩西的吩咐留下記錄的事情收尾，因此“摩西五經”理所當然地應該被公認為按著摩西的意志記錄下來的經卷。

讓我們先瞭解一下摩西五經的第一卷書——創世記，看看這卷書裡向我們介紹的上帝。在這裡要注意的是，上帝對摩西說，當他向亞伯拉罕、以撒、雅各顯現的時候，並沒有告訴過他們自己的名字，只是讓他們認識自己的屬性，認識到“上帝是全能的神”。

 

上帝曉諭摩西說：“我是耶和華。我從前向亞伯拉罕、以撒、雅各顯現為全能的上帝，至於我名耶和華，他們未曾知道。我與他們堅定所立的約，要把他們寄居的迦南地賜給他們。我也聽見以色列人被埃及人苦待的哀聲，我也紀念我的約。所以你要對以色列人說：‘我是耶和華。我要用伸出來的膀臂重重地刑罰埃及人，救贖你們脫離他們的重擔，不做他們的苦工。我要以你們為我的百姓，我也要作你們的上帝。你們要知道我是耶和華你們的上帝，是救你們脫離埃及人之重擔的。我起誓應許給亞伯拉罕、以撒、雅各的那地，我要把你們領進去，將那地賜給你們為業。我是耶和華。’”（出6：2～8）

 

這裡記錄的話語是非常重要的。上帝從來沒有把自己的名字告訴給亞伯拉罕、以撒和雅各，當然，亞伯拉罕以前的人就更不用說了。而且在創世記第一章裡只能看到“上帝怎樣做了什麼”的記錄，卻看不到“耶和華上帝”的字樣，但從創世記第2章4節起卻可以看到，在提及上帝的時候開始用“耶和華上帝”這樣表達的方式（創2：4，7～9，15，18，19，21，22），這是有一定理由的。我們要想認識上帝，就要首先知道，包括萬物在內的諸世界都是借著上帝的話語造成的（來11：3）。人類世界和動植物世界都是實際存在的，而且也是用我們的五官能夠感覺到的世界。我們通過上帝的話語和用五官能夠感覺到的證據之間的連貫性，可以瞭解過去發生的事，也可以瞭解將來要發生的事。古人也用這樣相信的方式，鋪就了信仰的奠基石。

 

古人在這信上得了美好的證據。（來11：2）

 

我們用眼睛看不見上帝，但卻能看見物質世界和其中的萬物，借著可見的物質世界中的萬物為證，我們就能相信創造這世界和其中萬物的造物主是存在的。這種相信的方式就是我們信仰的奠基石，這是聖經對我們的要求，因此，我們也要以這種方式去追求認識上帝。我們的信仰並不是把我們的想像實際化，把不存在的那位擁戴為上帝去侍奉的，我們應該以實際存在的世界和其中的萬物為基礎來認識那位元造物主上帝。

進化論者主張世上沒有造物主，但我們卻相信創造世界和其中萬物的造物主是存在的，我們最起碼應該以這樣的信心去面對話語和聖經。持有進化論主張的人不承認神的存在，不管是上帝，還是鬼，或者是人的靈，他們都一概否認。假若承認人的靈是存在的，那麼也就不能不承認鬼的存在；假若承認鬼的存在，那麼也就不能不承認制服鬼的上帝是存在的。進化論者把人當做經過長期進化的高等動物，這就等於挑撥離間人和造物主神之間的關係。故此人要想為上帝作見證，就應該能證明屬靈世界的真相。

耶穌說：“我若靠著上帝的靈趕鬼，這就是上帝的國臨到你們了。（太12：28）”並警告說，人若否認或者褻瀆上帝的靈，今世、來世都得不到赦免。

 

所以我告訴你們：人一切的罪和褻瀆的話，都可得赦免；惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。凡說話干犯人子的，還可得赦免；惟獨說話干犯聖靈的，今世、來世總不得赦免。（太12：31～32）

 

所以，耶穌對凡是相信他的人吩咐說“要領受聖靈”，因為他知道，無論是誰，若不依靠聖靈，都無法成為耶穌的見證人（徒1：8）。上帝的國是靈性世界，人若沒有屬靈的體驗，就無法傳講靈性世界；人若不知道靈界的真相，就無法為這個世界作見證。人即使為耶穌基督作見證，但若沒有對神的體驗，還是無法證明“耶穌是上帝的兒子”這一神的旨意。所以耶穌也警告過門徒們，不要因著你們看到了耶穌，而冒失地宣揚耶穌是上帝的兒子，是上帝所差來的基督（太16：20）。

人要僅僅主張耶穌是大衛的子孫這一事實，就不必得到聖靈的幫助，因為人即使不承認神的存在，只要承認歷史和家譜，也能承認耶穌是大衛的子孫。但人若為耶穌是基督作見證，就應該能證明上帝是實際存在的。我們現在所講的上帝並不是觀念性世界的虛構，正如用眼睛可以看到的世界和萬物是實際存在的一樣，創造那些的上帝也是實際存在的。我們要靠著信承認這個事實，並且為此作見證。我們有為靈性世界和上帝是實際存在的這個事實作見證的能力。筆者已經作好了用這樣的方法作見證的準備。但是現在，筆者只是想要靠著信心講述創造萬物的那位。

 

起初上帝創造天地。（創1：1）

 

從創世記1章3節到2章3節只提到“上帝（神）”這個稱謂，並沒有提到造物主的名字，只是談到上帝這一神的存在。在這裡，我們能夠看到一個看聖經的原則：離了主宰著宇宙、地和其中萬物的上帝，就不應該承認任何受造之物的存在。人若帶著對此不信的態度，或者對上帝的存在還有疑惑，即使從頭到尾讀了一遍聖經，也是徒勞無益的。這樣的人讀的並不是聖經，而是基督徒經常攜帶的一本書罷了。若是以這樣的態度，即使讀了一百遍聖經，又有什麼益處呢？

在創世記第一章裡，一直在強調的就是“上帝是存在的”。光既然是實際存在的，那麼創造光的上帝也是實際存在的；既然承認天空和水是實際存在的，那麼也要承認用天空把水分為上下的上帝也是實際存在的。正如凡是受造之物都是實際存在的，那麼創造這一切的上帝也是實際存在的。我們的信就在於承認這一事實。這樣的信必能使我們得到上帝的榮光，而這榮光必能把我們的靈魂帶進永生。

上帝照著上帝的形象，按著自己的樣式造人（創1：26），由此可見，在人的樣式還未顯出來之前，上帝已經擁有著自己的形象。這形象是永生上帝的形象，當然從永遠之前就已經存在。這可以充分地證明，照著從永遠之前就已經存在的上帝的形象，按著其樣式被造的人並不是進化而來的。不但如此，據人類學家們說，如此被造的人類的起源要追溯到二百五十萬年以前。人既是在二百五十萬年以前就照著上帝的形象、按著其樣式被造的，當時人的樣式和現在人的樣式就都是一樣的，沒有任何進化的痕跡。到了時候，作為上帝形象的那位終於在西元前4年左右向世人顯明了自己（太3：17）。

 

從來沒有人看見上帝，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。（約1：18）

 

上帝的形象公開的樣子，他的身量和相貌跟一般人沒有什麼不同之處，所以人們在他身上看不到什麼差異。最後，他死在了十字架上，但上帝卻叫他從死裡復活了。然後，他升天，坐在了上帝的右邊。那時他並沒有作為神坐在寶座上，假若他作為神進入天的話，那麼就等於成為與上帝同等平起平坐的存在。他沒有以與上帝同等為強奪的，反而作為人來到這世上（腓2：5～8）。在他受死復活之後，也作為人子升到天上，坐在寶座上。

 

但司提反被聖靈充滿，定睛望天，看見上帝的榮耀，又看見耶穌站在上帝的右邊，就說：“我看見天開了，人子站在上帝的右邊！”（徒7：55～56）

 

以後，當他再臨世上的時候，也還會作為人子——上帝本體的形象駕雲降臨（太16：28）。我如此作見證，是為了強調人和上帝之間的關係是誰也不可挑撥離間的關係。雖然有人主張人是由動物進化而來的，但人和動物的來源截然不同。當然，在亞當以前的無靈人的生存價值好像與動物一樣，完全在於生養眾多遍滿地面。但人畢竟是照著上帝的形象，按著其樣式被造的，所以人的價值與動物完全不同。

上帝在創造人的第六天首先創造了各種動物。從肉體的屬性方面看，人和動物之間好像沒什麼差別，但動物的身份就是動物，而人則是照著上帝的形象，按著其樣式而被造的高尚的存在。起初人以地上的菜蔬和樹上的果子為食物，從那時候起，在世上沒有任何受造之物可以支配人，支配人的只有上帝。而在這受造的世界上，人是獨一無二的支配者（創1：29～30）。

實際存在的受造之物和實際存在的上帝是不可分割的，這是我們信仰的基礎。雖然上帝通過六天的創造事工創造了萬物和人類，但在被上帝創造的人類中卻沒有任何一個人認識上帝的名。當時的人類是沒有靈的，所以得不到上帝的啟示，但上帝賜給了他們福分，這福分就是讓他們“生養眾多、遍滿地面”的命令。這種福分是只有天上的飛鳥、水中的魚和人類才得到的，所以世上充滿著這些受造之物。至於其他的動物，其數目是極其有限的，而且其中有些動物處在滅種的邊緣。

上帝讓亞當以前沒有靈的人類也得到福分（創1：28）。他們就算是在不自覺中，在第七日與上帝一起安息的話，也可能得到福分（創2：1～3）。他們可能是按照生存的法則順其自然地適應著第七日要安息的生活。就好像植物在陽面生長的速度和背陰面生長的速度不同一樣，在第七日休息的人，可能得到了福分；而輕看那日的人，也許沒能得到福分。

得到福分的人因為所做的事情常常亨通，可能因此而成為地位高級的人，而沒有福分的人，很自然地就受到他們的支配。不但如此，受支配的人下面還有受他們支配的人，結果很自然地就出現了階級的劃分。這樣，就好像在陽面和背陰面成長的植物各不一樣，因著是否順從上帝的安息日，得到福分的人和得不到福分的人之間也出現了明顯的分別。

之所以聖經裡面這樣有意地提到上帝所賜福的第七日，是為了強調在上帝的誡命尚未存在的時代，也有得到福份的人和得不到福分的人之間的區分。動物沒有自己的所有物，但人卻是有的。像陽面一樣的上帝的安息日和像背陰面一樣的平日有所區分，所以偶然與上帝的安息日建立關係的人，可能是因著擁有足夠的所有物，而得到了主人的階級地位。就這樣，上帝的話語一句也不能落空，因為他的榮光和權威是不能掉在地上的。

後來上帝嚴格地吩咐以色列人不要在安息日工作，這樣的吩咐對於和以色列人同居的外邦人，或者過路人也不例外（出20：8～11）。正如在沒有律法的時代，死也作了王一樣（羅5：13～14）；在沒有律法的時代，上帝賜給安息日的福分也有功效。因此，在人類充滿地面的過程當中，人間可能是很自然地出現了文化、財富、支配者和統治者等等。當然，因為他們沒有靈，所以他們也就沒有得到上帝的律法，但他們既然在上帝創造的地上，吃上帝創造的食物，養上帝所創造的牲畜，享受著上帝所賜的“生養眾多、遍滿地面”的福分，在無意中遵守安息日的人就獲得了福分，獲得了統治階級的地位。當時的人無法認識造物主，是因為他們沒有靈。

摩西之所以能如此翔實地記錄自己沒有看到過的事，是因為靠著信通曉了這世界從起初發生的事。自從上帝創造萬物以來，直到揀選亞當一個人而其他的人都成為泥坯鄰[㈡]的時候為止，還沒有任何一個人認識上帝。所以從創世記1章3節到2章3節的話語只是用“上帝”一詞來指代那位造物神。但自從亞當（首先的人）成為“有靈的活人（有靈人）”（林前15：45）以後，指代上帝的稱號就變成“耶和華上帝”（創2：4）。“耶和華”一名表示“上帝是可畏的”之意（賽42：8），所以自從世上有人開始認識到上帝之後就開始稱上帝為“耶和華上帝”。“耶和華”是讓人紀念上帝的稱號（何12：5），所以創世記最初提到能夠紀念上帝的有靈人的時候，才第一次提到了“耶和華上帝”。

還有，每次在聖經裡提到“耶和華”一名的時候，都描述了名為耶和華的那位的顯現。那麼以耶和華這一名顯現的那位到底是誰呢？聖經裡說就是上帝的使者，即天使（創22：11）。當人類充滿地面的時候，上帝照著自己的計畫從中揀選了一個人，那時他還沒有靈，那麼上帝是怎麼把他召出來的呢？可能是像後來上帝的使者來到亞伯拉罕的家裡一樣（創18：1），又像天使幫助羅得逃出所多瑪一樣（創19：1，13～16），也像幫助彼得從獄中出來的天使一樣（徒12：6～10）。如此顯現的上帝，即耶和華上帝，他來到自己所揀選的人面前規勸他、說服他，並親自拉著他的手引導他，最終，把生氣吹在他的鼻孔裡，使他成為一個有靈的人。

 

耶和華上帝用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人。（創2：7）

 

在成為有靈人之前，亞當並不是借著靈感被上帝牽引的，他可能是像接待客人一樣迎接了尋找自己的耶和華上帝。那時耶和華的使者可能是好像今天聖徒們通過傳道讓人悔改一樣的方法來勸勉亞當。當然，成為有靈人之前的亞當是沒有靈的，根本不能得到靈感，所以當一個陌生人來找他，說出那麼多莫名其妙的話語時，可能他根本不知道跟自己說話的就是耶和華的使者。後來耶和華的使者將從上帝那裡來的生氣（靈）吹在他的鼻孔裡，使他成為有靈的活人，從此以後，他才有了靈感。然後，耶和華的使者把已經成為有靈人的亞當，安置在東方的伊甸園裡。

 

耶和華上帝用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人。耶和華上帝在東方的伊甸立了一個園子，把所造的人安置在那裡。（創2：7～8）

 

可見，創世記這一切的記錄中沒什麼不解之處，根本不需要把這些記錄看作一種神話。如此顯現的上帝在伊甸園裡行走的時候來到已經犯罪的亞當那裡，這時亞當就非常害怕見到耶和華上帝。

 

天起了涼風，耶和華上帝在園中行走。那人和他妻子聽見上帝的聲音，就藏在園裡的樹木中，躲避耶和華上帝的面。（創3：8）

 

耶和華上帝在園中行走的時候，亞當聽見了耶和華上帝的聲音，就覺得非常害怕，所以隱藏在樹木叢中。同樣，耶和華的使者後來又作為人顯現在亞伯拉罕面前，也吃了亞伯拉罕準備的飲食（創18：8），這時的亞伯拉罕，他知道跟自己說話的就是耶和華的使者。當三個人中有兩個人去所多瑪的時候（創18：22），亞伯拉罕就站在耶和華面前，聽到了只有耶和華才知道的事情。

 

耶和華說：“我所要作的事豈可滿著亞伯拉罕呢？”（創18：17）

 

就這樣，以人的樣式顯現的那位元，不僅吃亞伯拉罕準備的飯菜，也詳細地告訴了他耶和華將要作的事。可見，當時亞伯拉罕聽到的並不是出於自己心靈裡的聲音，也不是以靈感聽到的神的聲音，他也沒有理由去追求聽這樣的聲音。

 

耶和華的話臨到我說：“人子啊，你要說預言攻擊以色列中說預言的先知，對那些本己心發預言的說：‘你們當聽耶和華的話。’主耶和華如此說：愚頑的先知有禍了！他們隨從自己的心意，卻一無所見。”（結13：1～3）

 

若有人用自己心裡的聲音代替上帝的聲音，上帝就要詛咒那人。聖經告訴我們，亞伯拉罕在米所波大米的時候，耶和華向他顯現。

 

司提反說：“諸位父兄請聽！當日我們的祖宗亞伯拉罕在米所波大米還未住哈蘭的時候，榮耀的上帝向他顯現，對他說：‘你要離開本地和親族，往我所要指示你的地方去。’他就離開迦勒底人之地，住在哈蘭。他父親死了以後，上帝使他從那裡搬到你們現在所住之地。”（徒7：2～4）

 

就這樣，以人的樣式顯現的那位元親自找到亞伯拉罕，面對面地說服他、催促他，讓他離開自己的老家，這是很自然的對話情景。

 

耶和華對亞伯蘭說：“你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。“我必叫你成為大國。我必賜福給你，叫你的名為大，你也要叫別人得福。為你祝福的，我必賜福與他；那咒詛你的，我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福。”（創12：1～3）

 

以人的樣式顯現的那位元來到迦勒底亞伯拉罕那裡，用米所波大米迦勒底的語言向他說話。

有人不太關心耶和華的使者以人的樣式顯現的事實，卻非常關心只有自己才能聽到的心靈呼喚，因此這樣的人常常說“我聽到了上帝的聲音”、“上帝告訴我什麼事情”之類的話語。在上帝面前，這不是靈性高尚，而是靈性墮落，這種人最後肯定會成為受迷惑的人。

 

聖靈明說：在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。這是因為說謊之人的假冒，這等人的良心如同被熱鐵烙慣了一般。（提前4：1～2）

 

[筆者在年輕的時候，看見過天使以人的樣式顯現的經歷，那個人從極小的門進入我的房內，吃光了我桌上的飯菜，然後拿著我照著她的要求給她的車費，又從起初進來的小門出去了。我莫名其妙地立刻跟著她出去，沒想到卻看不到任何人影。於是我問了坐在門旁的鄰居們，他們都說沒有人進出。就在那天下午，有一個教會的牧者第一次邀請我到他們那裡去帶領佈道會。怎知那天的聚會，竟成了我一生傳道侍奉的起頭。

後來還有一次，我在為了帶領佈道會，正在趕往一個教會的路上。正要上車的時候，有人把我推到車外。我抬頭一看，就發現推我的手上有明顯的釘痕。一眨眼之間，那個人就消失得無影無蹤了。後來得知，那輛大客車出發後沒走多遠，就出了車禍，很多人遇難。]

如今主的天使也以各種樣式顯現出來，其中也有人的樣式。但人們因為看不出來天使的顯現，所以不把基督教會的信仰當做實像，反而把神秘主義的汙名施加給基督教會。聖經說，耶和華的使者跟亞伯拉罕談話的時候，他的妻子撒拉在帳篷門口聽見談話的內容“就心裡暗笑”（創18：12～15），所以後來亞伯拉罕給孩子起名叫以撒，意思是“笑”。這以撒豈不是在歷史中實際存在的人物嗎？就這樣，連撒拉都偷聽了耶和華的使者跟亞伯拉罕說的話，可見亞伯拉罕所聽到的上帝的話語肯定不是從他心裡出來的心靈感召。

上帝說：“你們豈不是見了虛假的異象嗎？豈不是說了謊詐的占卜嗎？你們說：這是耶和華說的。其實我沒有說。（結13：7）”總之，在伊甸園行走的耶和華上帝是耶和華的使者。聖經闡明，從來沒有人見過上帝（約1：18）。若有人說自己看過上帝或者聽過上帝的聲音，那麼他是通過上帝的使者看到或者聽到的（約6：45～46）。

 

耶和華上帝呼喚那人，對他說：“你在哪裡？”他說：“我在園中聽見你的聲音，我就害怕，因為我赤身露體，我便藏了。”（創3：9～10）

 

耶和華上帝追問亞當的時候，亞當把吃善惡果的責任歸咎于夏娃，而夏娃又歸咎於蛇。因此，耶和華上帝詛咒了蛇。

 

我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭；你要傷他的腳跟。（創3：15）

這些記錄絕對不是神話。耶和華上帝如此的宣告直到世界的末了一直都在成就著。我們要注意到，顯現在亞當面前的那位，不僅向亞當說話，也向夏娃說話，甚至向蛇說話。還有，把亞當趕出伊甸園的是耶和華上帝，即顯現在他面前的耶和華的使者（創3：23～24）。雖然說話的是耶和華的使者，但耶和華的使者並不能隨意說話，或者任意決定什麼事情。

奉上帝差遣的基督從來沒有任意說話，或者行事（約12：49），耶和華的使者也是如此，而且作為天使，更應該如此。耶和華的使者只不過有時借著發出聲音，或者有時借著顯現等方式做上帝吩咐的事情而已。但當時人已經成了有靈的活人，所以能夠清楚地知道，凡是耶和華的使者所作的事情，都是從耶和華上帝那裡來的。換句話說，聖經描述在沒有人能看到上帝的時候發生的事情就使用“上帝”一詞；而描述在人親眼看到上帝的時候發生的事情則使用“耶和華上帝”一詞，以指代顯現的那位。

自從亞當從伊甸園裡被趕出去之後，“耶和華上帝”這一稱呼就變成了“耶和華”，可見“上帝”這個對神的尊稱被刪除了（創4：1，3，4，6，9，13，15，16）。這是因為墮落者的靈死了，以至於再也沒有與上帝面對的機會了。墮落的亞當從伊甸園裡被趕出去，回到了自己的家鄉，從此以後，他再也不敢與顯現的那位見面了。但顯現的那位，即耶和華的使者，還是來到亞當那裡，表達了憐憫之情。

後來，殺害弟弟亞伯的該隱，對於被驅趕放逐的詛咒感到極其害怕，那是因為他認為，從此以後再也不能與以前常常向他們顯現的耶和華的使者見面了。以前耶和華的使者常常來到他們家裡，所以該隱每次都從他那裡得到安慰和力量。該隱知道從此以後再也見不到耶和華的面了，那麼當然也就得不到那位的幫助，這點讓該隱感到懼怕。

 

你如今趕逐我離開這地，以致不見你面。我必流離飄蕩在地上，凡遇見我的必殺我。（創4：14）

 

於是，耶和華不但用話語按撫了該隱，還給他立了一個記號。我們無法知道這個記號是什麼樣子的，反正凡是看到這記號的人肯定不敢殘害該隱。這記號可能是像什麼通行證一樣的東西，應該是連沒有靈的“泥坯鄰”都能認得出來的東西。

因著罪靈死了的人類既然再也看不到上帝了，從此以後就不使用“上帝”這一對神的尊稱；因為他們認識從前常常向他們顯現的耶和華的使者，所以單單使用了“耶和華”這一稱呼。代替亞伯而出生在世上的塞特生了一個兒子，並給他起名叫以挪士。從那個時候起，人們才求告耶和華的名（創4：26）。

亞當因為靈死了，所以不能與上帝溝通，但因著耶和華使者的探訪，得到了一個兒子（創4：1）。就像這樣，借著人的樣子顯現的那位上帝的使者常常來到亞當的家裡，因此看到那位的人們紀念他的名為耶和華。“耶和華”本是讓人紀念上帝的名（何12：5）。但這時候上帝還沒有把“耶和華”一名啟示給任何人，第一個從上帝那裡得知“耶和華”這一名的人就是摩西。

上帝曉諭摩西說：“我是耶和華。我從前向亞伯拉罕、以撒、雅各顯現為全能的上帝，至於我名耶和華，他們未曾知道。”[㈢]（出6：2～3）

 

人們開始稱呼上帝的名，不是因為上帝告訴了他們“耶和華”這一名。如同人們為了紀念一個人而給他起名一樣，人們也為了紀念上帝，而開始求告上帝的名（創4：26）。雖然後來亞伯拉罕、以撒和雅各都求告耶和華的名，但是當時他們並不知道“耶和華”一名，只是按照人們自古以來紀念全能者的稱呼來求告他而已。

到了時候，上帝眷顧在埃及地受苦的以色列人，就紀念他與亞伯拉罕、以撒和雅各所立的約，在何烈山召呼了摩西。這時上帝才打破沒有把自己的名啟示給人類的傳統（出6：2～3），說：“我是你們祖宗的上帝，就是亞伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝。耶和華是我的名，直到永遠；這也是我的紀念，直到萬代。（出3：15）”

摩西遵照耶和華上帝的話語到埃及地去領以色列人出埃及，直到後來，他把在西奈山從耶和華上帝那裡領受的律法傳給了以色列人。從此以後，人們才開始把上帝稱為“耶和華”或者“耶和華上帝”或者“上帝”。這樣分別把起初創造天地的那位叫做“上帝”（創1：1）；自從人成為有靈的活人，並知道了永生之道以後，開始稱上帝為“耶和華上帝”（創2：15）；因著蛇的誘惑而違背上帝，以至於靈死了的人，從伊甸園被趕出去之後回到了自己的故鄉。從這以後，顯現在他們面前的那位被稱為“耶和華”（創4：1）。最初得知這一切過程和真相的乃是摩西，因為耶和華全都告訴了他。

 

那曾對以色列人說“上帝要從你們弟兄中間給你們興起一位先知像我”的，就是這位摩西。這人曾在曠野會中和西奈山上與那對他說話的天使同在，又與我們的祖宗同在，並且領受活潑的聖言傳給我們。（徒7：37～38）

 

借著耶和華一名說話的是耶和華的使者。他常常顯現在摩西與曠野教會面前，向他們說話。所謂的“摩西從上帝那裡得到的律法”也是通過他給的。

 

這樣說來，律法是為什麼有的呢？原是為過犯添上的，等候那蒙應許的子孫來到，並且是借天使經中保之手設立的。（加3：19）

 

摩西所朝見的那位就是耶和華的使者，是耶和華上帝。從來沒有人看見上帝，唯獨從上帝那裡來的那位——耶穌基督看見過上帝（約6：46）。顯現在摩西面前，自稱為耶和華的那位是上帝的使者（天使）；將律法賜下來的那位也是天使；宣稱“我是亞伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝”的那位亦是天使（出3：2～6）。以色列人根本不知道這個事實，他們盲目地宣稱他們祖宗的上帝，即亞伯拉罕、以撒和雅各的上帝就是他們自己的上帝。於是司提反極力地糾正他們以往的誤解，結果因著司提反的話而大受刺激的眾人，用石頭把司提反打死了（徒7：54～60）。

 

大祭司就說：“這些事果然有嗎？”司提反說：“諸位父兄請聽！當日我們的祖宗亞伯拉罕在米所波大米還未住哈蘭的時候，榮耀的上帝向他顯現，對他說：‘你要離開本地和親族，往我所要指示你的地方去。’他就離開迦勒底人之地，住在哈蘭。他父親死了以後，上帝使他從那裡搬到你們現在所住之地。”（徒7：1～4）

 

過了四十年，在西奈山的曠野，有一位天使從荊棘火焰中向摩西顯現。摩西見了那異象，便覺希奇，正進前觀看的時候，有主的聲音說：“我是你列祖的上帝，就是亞伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝。”摩西戰戰兢兢，不敢觀看。主對他說：“把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地。我的百姓在埃及所受的困苦，我實在看見了；他們悲歎的聲音，我也聽見了。我下來要救他們。你來！我要差你往埃及去。”這摩西，就是百姓棄絕說“誰立你作我們的首領和審判官”的。上帝卻借那在荊棘中顯現之使者的手，差派他作首領、作救贖的。這人領百姓出來，在埃及，在紅海，在曠野，四十年間行了奇事神跡。那曾對以色列人說“上帝要從你們弟兄中間給你們興起一位先知像我”的，就是這位摩西。這人曾在曠野會中和西奈山上與那對他說話的天使同在，又與我們的祖宗同在，並且領受活潑的聖言傳給我們。（徒7：30～38）

我們的祖宗在曠野有法櫃的帳幕，是上帝吩咐摩西叫他照所看見的樣式做的。這帳幕，我們的祖宗相繼承受。當上帝在他們面前趕出外邦人去的時候，他們同約書亞把帳幕搬進承受為業之地，直存到大衛的日子。大衛在上帝面前蒙恩，祈求為雅各的上帝預備居所；卻是所羅門為上帝造成殿宇。其實，至高者並不住人手所造的，就如先知所言：“主說：天是我的座位，地是我的腳凳，你們要為我造何等的殿宇？哪裡是我安息的地方呢？這一切不都是我手所造的嗎？”（徒7：44～50）

 

從古時起，人們為了紀念上帝，按照他們的習慣求告上帝的名。到了時候，顯現的那位告訴摩西上帝的名為“上帝”、“耶和華上帝”和“耶和華”。摩西清楚地知道告訴自己上帝名的那位是耶和華的使者（天使），並且記錄下了這個事實。但後來，以色列人為了名為耶和華的那位向他們的祖宗顯現的事實而感到自豪，並以此為他們信仰的基礎。當司提反想要糾正他們的誤解並教導他們正確信仰的時候，結果被他們用石頭打死了。當時還年輕的掃羅從此也開始挑頭迫害基督徒(徒8：1)。

人若對聖經沒有正確的理解，那麼對上帝也就不會有正確的理解。今天基督徒們對上帝有很多的誤解，所以世人把基督教當做神秘主義宗教或者一套虛構的神話系統。這不僅遮蓋了上帝的榮耀，還讓信徒們麻木在蒼白無能的宗教生活當中。基督徒們口口聲聲地說上帝是看不見的，但閱讀聖經的時候卻很容易誤以為有人看見過上帝，這樣的誤解使基督教會陷入極度的混亂之中。

從古至今一直有人主張自己看見了上帝，或者上帝顯現在了他的面前，但聖經說從來沒有人看見過上帝。若有人真的看見了上帝，那麼他所看見的一定是上帝所派來的天使。我們不要忘記，那位以“耶和華”這一讓人紀念上帝的名而顯現的那位是耶和華的使者。

 

從來沒有人看見上帝，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。（約1：18）

 

在先知書上寫著說：“他們都要蒙上帝的教訓。”凡聽見父之教訓又學習的，就到我這裡來。這不是說有人看見過父，唯獨從上帝來的，他看見過父。（約6：45～46）

 

 

 

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

3

以色列祖宗的上帝

 

 


 

 

 

 

從古時起，人們為了紀念上帝而稱呼上帝的名，但上帝從來沒有把耶和華這一名啟示給任何人，所以，連亞伯拉罕、以撒和雅各都不知道上帝的名為耶和華，他們只是知道上帝是全能者。

 

上帝曉諭摩西說：“我是耶和華。我從前向亞伯拉罕、以撒、雅各顯現為全能的上帝，至於我名耶和華，他們未曾知道。”（出6：2～3）

 

但上帝對摩西說“我是你們祖宗的上帝，就是亞伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝”，又說“這是我的名，直到永遠；這也是我的紀念，直到萬代”（出3：15）。上帝向亞伯拉罕顯現，有時候是作為人的樣式（創18：1），有時候是在異象中（創15：1）。無論怎樣，人們看到的都是天使。從來沒有人見過上帝，人們見到的是耶和華的使者（創22：12）。耶和華的使者並不是任意顯現的，他是上帝的使者，他顯現在人面前都是出於上帝的差遣。

 

1．亞伯拉罕的上帝

 

上帝之所以向亞伯拉罕顯現，是因為上帝非常關心亞伯拉罕。正如從充滿地面的人中揀選亞當一個人一樣，上帝也在眾民當中揀選了亞伯拉罕。當亞伯拉罕在迦勒底吾珥的時候，上帝就跟他說話。上帝能夠借著異象說話。

 

這事以後，耶和華在異象中有話對亞伯蘭說：“亞伯蘭，你不要懼怕！我是你的盾牌，必大大地賞賜你。”（創15：1）

 

上帝也能以人的樣式顯現並說話：

 

亞伯蘭年九十九歲的時候，耶和華向他顯現，對他說：“我是全能的上帝，你當在我面前作完全人。”（創17：1）

 

耶和華向亞伯拉罕命令說：“你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。（創12：1）”這時亞伯拉罕順從上帝的命令去行了。我們對待聖經的信心，並不是用來觀察某個人的一舉一動的眼睛，而是用來看到用肉眼看不到的上帝的所作所為的眼睛。閱讀聖經的人如果把焦點關注在亞伯拉罕身上，只追究亞伯拉罕是怎樣的人物，或者關心他有什麼樣的成就等等問題，就只能跟隨亞伯拉罕這個特殊人物的腳蹤，結果他的信仰生活就脫離不了以亞伯拉罕個人的體驗為根基的神秘主義。我們的信絕不是以亞伯拉罕個人的神秘體驗為基礎的宗教。

換句話說，聖經想要記錄的並不是亞伯拉罕的故事，甚至連創世記想要記錄的也不是亞伯拉罕的故事。上帝賜給我們聖經，是為了顯明上帝的意圖，也是為了讓人知曉上帝所作的事，並且叫人相信。雖然聖經中出現很多人，而且其中也有一些出名的人物，但上帝進行什麼事情並不是因為有了他們。上帝在創世以前，即在永遠以前，就已經確定了上帝的意圖，只是後來在適當的時期預備了所需的條件並揀選了人而已。但那人的意志或者行為若不合乎上帝的心意，上帝也會對自己的選擇懊悔。這時上帝寧可把燈檯挪到別人那裡，也會毫不猶豫地完成上帝的意圖。

上帝為了上帝的義而揀選人，為此，當數不勝數的精子奮力游向卵子的時候，上帝就已經留心地察看，並幫助其中的一個精子與卵子結合。如果是雙胞胎，那麼上帝就會察看其中哪一個胎兒更合乎上帝的意圖，以便最終揀選適合於上帝的國與義的孩子。在這個孩子出生以後成長的過程中，上帝還會不斷地關注他，以便辨別這個孩子是否能夠合乎上帝的旨意。還不止這些，最後，上帝還會檢查那人，看看那人、那事、那時機是否合適。

假如擔當上帝事工的人失去心志或者變得軟弱，那麼上帝寧可把燈檯挪到別人那裡，也必成就自己的意圖。即使當時找不到適合擔當上帝意圖的人，上帝也不會湊合著進行自己的事工，而是不管幾天還是幾年，或者幾十年還是幾千年，上帝都會耐心等候。這都是為了完全地成就上帝計畫的事。上帝在成就上帝的國和上帝義的事上不會被人的處境所左右。完全的上帝在完全的時候使用完全的人進行自己的事。

 

所以弟兄們，我以上帝的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是上帝所喜悅的；你們如此事奉，乃是理所當然的。不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為上帝的善良、純全、可喜悅的旨意。（羅12：1～2）

 

如果上帝的善良、純全和喜悅沒有達到完全一致，那麼誰也無法被使用在上帝籌畫的事上。上帝是不會在條件不成熟的情況下敷衍潦草進行自己的事，所以耶穌說：“你們要完全，象你們的天父完全一樣。（太5：48）”不完全的不適合使用在上帝完全的事上，所以上帝絕不使用不完全的事物和不完全的人。

有的人想：“雖然我不完全，但上帝肯定會使用我，因為上帝就是愛。”這樣的誤解最終只能讓人滅亡。要知道，上帝能從石頭中興起亞伯拉罕興的子孫來。即使沒有合適的人選，上帝也不會勉強製造人，而是尋找合乎上帝完全之事的人，以便完全地成就上帝的事。上帝不會急著進行自己的事，但他也不會耽延，只是為了成就自己完全的旨意，將會長久等候完全的時機。

人人都有自己的意志，有的人因著自己的意志成為完全的人，而另有些人則不然。如果上帝看到有人為了成為合乎上帝心意的人，在凡事上都積極努力、發熱心、盡心竭力、安分守己，甚至不以自己的性命為念，那麼上帝就會呼召他，並借著他成就自己的事。上帝不會因著某個人的情況改變自己的計畫，在任何情況下上帝都願意完全地成就自己的計畫，因此哪怕是自己的兒子，上帝還是派他來擔當十字架的苦難。

如今擁有人本主義信仰的人和盲從人本主義教理的人，他們對上帝懷有很大的誤解。他們認為上帝會因著他們而改變自己的旨意，或者為了迎合人意而調整上帝國的事，但我們不應該如此輕看上帝的權威。我們要清楚地認識上帝，上帝是完全的，不管是天使還是人，如果不合乎他的完全，上帝都不會選擇他們。反而上帝會把四十天就可以完成的事情推到四十年以後，因為上帝是不會為了成全他的義而使用不完全的器皿。看看人類多麼驕傲，他們認為自己是完全的，竟然把上帝視為為了人而存在的神。看到這樣的人，上帝肯定會發笑，也肯定會毫不留情地離棄他。

難道上帝沒有為了除滅魔鬼的作為，現在就把魔鬼扔在火湖裡的權柄與能力嗎？魔鬼是已經被拘留在黑暗裡的，是註定永遠滅亡的，是已經受了審判的。上帝手裡拿著用來要除滅魔鬼的陰間的鑰匙，難道上帝還需要時間嗎？絕對不是！那日子、那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道（太24：36）。在那日子，世界和其中的一切都要突然消失，因此人間的任何計畫、任何盼望、任何夢想，在上帝面前都只不過是過眼雲煙而已。

誰敢阻撓或者緊催上帝想要做的事？天上天下任何權柄或者屬靈存在，都不可違逆上帝的旨意。上帝的良善、純全和喜悅在哪裡呢？就在他自己的事上。上帝是全知全能的，他能使無變為有，也能使有突然變為無。聖靈也不會為不完全的事作工，他既然連上帝深奧的事都能參透，就會用說不出來的歎息，唯獨按照上帝的旨意替聖徒祈求（羅8：26～27）。不僅如此，哪怕是上帝所愛的兒子，也沒有違背天父的旨意，反而為了成就上帝完全的義而獻上了自己的生命，並且遭受了暫時成為罪人的艱難與痛苦。如果耶穌在揭露自己身份的情況下被釘在十字架上的話，上帝的自尊心就會遭受損害。對上帝的兒子來說，這是絕對不可容忍的事情，但他還是以順服的心接受了十字架的苦難。

 

仰望為我們信心創始成終的耶穌。他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在上帝寶座的右邊。（來12：2）

 

上帝用塵土造了男女，當造他們的日子，上帝就開始稱這些男女為“人”（創5：2）。上帝吩咐他們說“要生養眾多，遍滿地面”，為的是要從充滿地面的人中間尋找一個人。但即使找到了，如果這人還是不合乎上帝計畫的事情，那麼上帝還會繼續等待，直到找到最合適的人選為止。上帝不會湊合著使用達不到他要求的人，免得上帝的事變得扭曲畸形。

上帝為了自己的名設計了義的道路；天（靈界）就是獨生子要走的道路，在這條道路上，連上帝的愛子也是為了成全上帝的計畫而選擇了人子的道路；黑暗和陰間是他的道路，人子耶穌走街串巷，來到了耶路撒冷的錫安。最後，他又從“朝東的外門”出去，他把這扇門作為進入天（靈界）的入口。

 

他又帶我回到聖地朝東的外門；那門關閉了。耶和華對我說：“這門必須關閉，不可敞開，誰也不可由其中進入，因為耶和華以色列的上帝已經由其中進入，所以必須關閉。至於王，他必按王的位分，坐在其內，在耶和華面前吃餅。他必由這門的廊而入，也必由此而出。”（結44：1～3）

 

當他通過這扇“外門”出去的時候，世上有誰把他看作將要坐在天上的寶座上，使仇敵作他腳凳的君王呢？但他就是那位在上帝面前獻上自己，成全上帝義的基督。

 

當下，耶穌從加利利來到約旦河，見了約翰，要受他的洗。約翰想要攔住他，說：“我當受你的洗，你反倒上我這裡來嗎？”耶穌回答說：“你暫且許我，因為我們理當這樣盡諸般的義。”於是約翰許了他。耶穌受了洗，隨即從水裡上來。天忽然為他開了，他就看見上帝的靈彷佛鴿子降下，落在他身上。從天上有聲音說：“這是我的愛子，我所喜悅的。”（太3：13～17）

上帝為了進行自己的計畫，而從充滿地面的人類中找到了一個人。在此過程中，必不可少的是忍耐與上帝的義。上帝雖然有靈的餘力能造多人，但他只造了一個人，為的是要得著虔誠的上帝的種子（瑪2：15）。上帝從眾“泥坯鄰”[㈣]中間領這個人出來，把他安置在伊甸園裡，吩咐他修理看守園子，並且還要好好地保守自己的靈（瑪2：15）。但是因著意志薄弱的女人受到了魔鬼的誘惑，也使那位蒙上帝揀選的人也面臨著靈的死亡。結果他連看守園子的這一聖潔職分也都失去了。因此女人要擔當與蛇為仇的痛苦，以及增加了生產人類的苦楚，即懷胎的苦楚與生養兒女的苦楚（創3：15～16）。從此，人子遙遠的道路又重新開始鋪設了。

上帝對亞當如此薄弱的意志大失所望，但還是願意以恒久忍耐的心去成全上帝的義。他看到充滿地面的無靈人和亞當的後裔結合造成的悖謬（創6：1～3），就決定用水除滅凡在地上的人，那時候借著方舟得救的只有八個人。後來挪亞的三個兒子又開始生養眾多，結果在亞伯拉罕的時代，人類再一次充滿了地面。從那充滿地面的人中間，上帝找到亞伯蘭，並給予他一次次的吩咐帶領，以試驗他的信心。最終，上帝承認他為能夠成全上帝旨意的人。

 

亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義。（創15：6）

 

上帝本來就十分信賴掃羅，但後來掃羅的行為變得不再合乎上帝的義，因此上帝棄絕了他。上帝看到大衛之後，就以喜悅他的心說：“他是合我心意的人。（徒3：22）”不僅如此，雖然十二個使徒都是已經蒙揀選的門徒，但耶穌卻離棄了不合乎他心意的人（約13：27）。總之，我們要完全，像上帝是完全的一樣，因為這是他的旨意。

不管是善人還是惡人，都能參加王娶親的宴席，但是來赴席的人最起碼的條件就是都要穿戴禮服，要不然就會被趕到外面的黑暗裡哀哭切齒。上帝看重的並不是不穿禮服的那個人，而是娶親的宴席，因此他會棄絕不合乎宴席標準的人（太22：10～13）。人即使蒙揀選而得到了職分，但如果日後變得懶惰，行為又不合乎主人的心意，上帝還是會離棄他，並奪回已經交給他的職分，重新交給別人。

 

把這無用的僕人丟在外面黑暗裡，在那裡必要哀哭切齒了。（太25：30）

 

就這樣，上帝為了尋找合乎他自己心意的人而監察凡在世上的眾人，但很少有人合乎上帝的國和他的義（太22：14）。要知道，上帝不會使用不合乎上帝的國和他的義或者對此沒有益處的人。人在智慧、知識和財物方面即使擁有著再怎麼好的條件，如果不能像上帝的完全一樣，把自己的完全狀態維持到底的話，那麼上帝還是會離棄他。我們既知道上帝擁有如此的品性，就不要試探上帝（徒5：3），免得被他離棄。

然而，上帝堅固的根基立住了。上面有這印記說：“主認識誰是他的人。”又說：“凡稱呼主名的人總要離開不義。”在大戶人家，不但有金器銀器，也有木器瓦器；有作為貴重的，有作為卑賤的。人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。（提後2：19～21）

 

由上可見，上帝多麼希望能找到合乎上帝的國和上帝義的人。上帝揀選使用人，並不是觀其外貌，也不是看他的族譜身世，或者人所誇耀倚重的條件，而是看那人是否合乎上帝的旨意。

 

你們無論進哪一城，哪一村，要打聽那裡誰是好人，就住在他家，直住到走的時候。進他家裡去，要請他的安。那家若配得平安，你們所求的平安就必臨到那家；若不配得，你們所求的平安仍歸你們。凡不接待你們、不聽你們話的人，你們離開那家或是那城的時候，就把腳上的塵土跺下去。我實在告訴你們：當審判的日子，所多瑪和蛾摩拉所受的，比那城還容易受呢！（太10：11～15）

 

主這樣的教導和命令是非常明確的。聖經就是讓我們清楚地看到上帝尋找合乎上帝的國和上帝的義之人的過程。

 

弟兄們哪，可見你們蒙召的，按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多。上帝卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。上帝也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的，使一切有血氣的，在上帝面前一個也不能自誇。但你們得在基督耶穌裡是本乎上帝，上帝又使他成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。如經上所記：“誇口的，當指著主誇口。”（林前1：26~31）

 

所以人得為後嗣是本乎信，因此就屬乎恩，叫應許定然歸給一切後裔，不但歸給那屬乎律法的，也歸給那效法亞伯拉罕之信的。亞伯拉罕所信的，是那叫死人復活、使無變為有的上帝，他在主面前作我們世人的父。如經上所記：“我已經立你作多國的父。”他在無可指望的時候，因信仍有指望，就得以作多國的父，正如先前所說：“你的後裔將要如此。”他將近百歲的時候，雖然想到自己的身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕，他的信心還是不軟弱。並且仰望上帝的應許，總沒有因不信，心裡起疑惑，反倒因信，心裡得堅固，將榮耀歸給上帝。且滿心相信上帝所應許的必能作成。所以這就算為他的義。“算為他義”的這句話，不是單為他寫的，也是為我們將來得算為義之人寫的，就是我們這信上帝使我們的主耶穌從死裡復活的人。（羅4：16～24）

 

耶穌基督把什麼樣的人稱為亞伯拉罕的子孫？他是把即使遭受眾人的欺負，還是甘心樂意地順從的人稱為亞伯拉罕的子孫。當撒該說“主啊，我把所有的一半給窮人；我若訛詐了誰，就還他四倍”時，耶穌說：“今天救恩到了這家，因為他也是亞伯拉罕的子孫。（路19：8～9）”還有，當耶穌看到百夫長的信心時，警告人們說：“從東從西，將有許多人來，在天國裡與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席；惟有本國的子民，竟被趕到外邊黑暗裡去，在那裡必要哀哭切齒了。（太8：11～12）”

由此可見，上帝當時多麼喜愛亞伯拉罕，他稱亞伯拉罕為自己的朋友也是不足為奇的事。但上帝並沒有以亞伯拉罕為中心而改變自己的旨意，而是吩咐亞伯拉罕要按照上帝的旨意去行。上帝首先用各種方法試驗亞伯拉罕，結果發現他真是一個合乎上帝旨意的人，因此把他立為給上帝的國和他的義效力的器皿。

主耶穌也吩咐我們說：“不要憂慮說：吃什麼？喝什麼？穿什麼？你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。（太6：31～33）”

我們的信若與亞伯拉罕的信一致，我們就是亞伯拉罕的子孫；若不一致，就不是亞伯拉罕的子孫了。上帝派天使來幫助人，也是為了幫助亞伯拉罕的眾子孫。

 

天使豈不都是服役的靈、奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？（來1：14）

 

上帝既然把亞伯拉罕的信當做義，就讓凡是擁有亞伯拉罕之信的人都進入上帝的約裡面。人若沒有亞伯拉罕的信所顯出的義，就不會與上帝的約有份。上帝尋找像相亞伯拉罕一樣的信，並把這樣的信種植在世上，到時候，也必收割這樣的信。

亞伯拉罕的種子（子孫）分為兩種：屬血肉的種子和屬信的種子，即屬義的種子。屬血肉的子孫是借著割禮而立的種子，屬義的種子是借著信心而立的種子。上帝對屬血肉的子孫們說：“你們要作我的百姓，我要作你們的上帝。”這就是前約。但借著出於信的義而立的約，是比前約更好的約，上帝對借著信而顯出上帝義的人說：“你們要作我的兒女，我要作你們的父。”

這一切都是出於亞伯拉罕的種子。亞伯拉罕血肉的種子是借著以撒而生的，他們是上帝的百姓；亞伯拉罕義的種子是借著耶穌基督而生的，他們是上帝的兒女。

 

亞伯蘭年九十九歲的時候，耶和華向他顯現，對他說：“我是全能的上帝，你當在我面前作完全人，我就與你立約，使你的後裔極其繁多。”亞伯蘭俯伏在地，上帝又對他說：“我與你立約，你要作多國的父。從此以後，你的名不再叫亞伯蘭，要叫亞伯拉罕，因為我已立你作多國的父。我必使你的後裔極其繁多，國度從你而立，君王從你而出。我要與你並你世世代代的後裔堅立我的約，作永遠的約，是要作你和你後裔的上帝。我要將你現在寄居的地，就是迦南全地，賜給你和你的後裔，永遠為業。我也必作他們的上帝。”上帝又對亞伯拉罕說：“你和你的後裔必世世代代遵守我的約。你們所有的男子都要受割禮，這就是我與你，並你的後裔所立的約，是你們所當遵守的。你們都要受割禮，這是我與你們立約的證據。你們世世代代的男子，無論是家裡生的，是在你後裔之外用銀子從外人買的，生下來第八日，都要受割禮。你家裡生的和你用銀子買的，都必須受割禮。這樣，我的約就立在你們肉體上，作永遠的約。但不受割禮的男子，必從民中剪除，因他背了我的約。”上帝又對亞伯拉罕說：“你的妻子撒萊，不可再叫撒萊，她的名要叫撒拉。我必賜福給她，也要使你從她得一個兒子。我要賜福給她，她也要作多國之母；必有百姓的君王從她而出。”（創17：1～16）

 

這個約是上帝與人所立的非常重要的約。上帝是神，是造物主，是審判主，而人卻是用塵土所造的被造物。上帝竟然提拔人這麼渺小的存在，讓人能夠與上帝相交，並且給人施予宏恩。為此，上帝與人立約，並為此還指著自己起誓。

 

耶和華說：“你既行了這事，不留下你的兒子，就是你獨生的兒子，我便指著自己起誓說：論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來，如同天上的星，海邊的沙。你子孫必得著仇敵的城門。”（創22：16～17）

 

凡不屬於上帝之約的人，是應當受詛咒的。就算是屬亞伯拉罕的血統而受割禮的人，若不在上帝的約裡面，也要滅亡。

 

你家裡生的和你用銀子買的，都必須受割禮。這樣，我的約就立在你們肉體上，作永遠的約。但不受割禮的男子，必從民中剪除，因他背了我的約。（創17：13～14）

對耶穌基督的信心若不與亞伯拉罕的義一致，那麼也就得不到上帝的承認。因此，人要受的真正的割禮，並不是肉體的割禮，而是使人重生的心靈的割禮。人若沒有受心靈的割禮，就無法進入上帝的國。

 

耶穌回答說：“我實實在在地告訴你：人若不重生，就不能見上帝的國。”（約3：3）

 

在古代，上帝揀選亞伯拉罕之前，人擁有的信只在於為了以虔誠和祭祀紀念連名字都不知道的那位而求告耶和華的名而已，但他們的信並沒有成就上帝的義。到了時候，信的義借著亞伯拉罕之信的種子傳給了天下萬民，這義顯現在了擁有亞伯拉罕之信的眾子孫身上。

 

因為上帝的義正在這福音上顯明出來：這義是本於信，以至於信。如經上所記：“義人必因信得生。”（羅1：17）

 

這樣，在信的性質上，古代與亞伯拉罕所處的時代是有差別的。古代的“覺神時代”彌漫著只能回想因被發火焰的劍遮住而再也看不到伊甸園的死的靈所散發出的臭味兒；自亞伯拉罕開始的亞伯拉罕的時代是人們最初憑信心獻祭的時代，從那時起，人類擁有著上帝明確的約。與生活在無約時代的人相比，他們無疑是非常幸福的人！

上帝指著自己起誓而立的約是讓人來到上帝面前的堅實道路。這條道路一直得以修直和堅固，最終作為更加可靠的道路而顯明了出來。這條道路就是耶穌基督。耶穌說：“我就是道路。（約14：6）”不錯，除了這條道路以外，再沒有其他通向天國的道路。詩篇84篇5節指著這條道路說：“靠你有力量、心中想往錫安大道的，這人便為有福！”亞伯拉罕的時代就是約的時代。亞伯拉罕的信是道路，耶穌基督也是道路，人類在這條道路上得救（太1：1）。

上帝在亞伯拉罕那裡找到的是什麼？有人誤以為上帝的國適應了亞伯拉罕，但是實際上，是亞伯拉罕適應了上帝的國。當時世上再也沒有像亞伯拉罕一樣的人，因為亞伯拉罕是上帝從充滿地面的人類中找到的最優秀的人，以前的時代也未曾有過像他一樣的人。這樣，上帝把自己要做的事情，即唯獨自己才知道的隱秘之事告訴給了亞伯拉罕，這是因為上帝把他當做值得分享自己的秘密的人，並且信任他，以至於和他一同磋商。

 

耶和華說：“我所要做的事豈可瞞著亞伯拉罕呢？亞伯拉罕必要成為強大的國，地上的萬國都必因他得福。我眷顧他，為要叫他吩咐他的眾子和他的眷屬遵守我的道，秉公行義，使我所應許亞伯拉罕的話都成就了。”（創18：17～19）

 

有人誤以為，上帝在察看全地的時候，偶然發現亞伯拉罕正在非常積極地尋找上帝，所以才決定選立他，讓他的個人夢想得以成就。

 

這恩典是上帝用諸般智慧聰明，充充足足賞給我們的，都是照他自己所預定的美意，叫我們知道他旨意的奧秘，要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上地上一切所有的，都在基督裡面同歸於一。（弗1：8～10）

 

上帝並不是看中了亞伯拉罕的個人神秘體驗，或者他的個人信念，並照著他的意願進行什麼事情。從世界尚未被造以前，從上帝創造天並定意人子的意圖的時候，上帝就開始立定要尋找順從上帝的意圖的僕人。上帝一直耐著性子等候這樣的人出現，後來找到了亞伯拉罕，就召呼了他，並試驗他。最後，上帝才確定他為配得擔當上帝之事的人，於是立他為上帝要使用的器皿。

在亞當之前，人類遍滿地面的時候，上帝從中揀選了一個人，使他成為有靈的活人——亞當。後來，上帝從充滿地面的有靈人的後裔中又揀選了亞伯拉罕這個人。正如亞當是因上帝的大業而存在一樣，亞伯拉罕也因上帝的大業而得蒙揀選。創世記的整個內容所介紹的不是為了亞當而進行的事，也不是為了亞伯拉罕而進行的事，是為上帝而進行的事。簡單地說，記錄在創世記裡面的內容都是上帝想要做的事。所以無論是誰，都不要在上帝面前為自己誇口，更不要驕傲，而要在上帝為了義而尋找工人的時候，把自己獻身給上帝，作為合乎他所用的器皿。

亞伯拉罕是迦勒底人，但上帝卻不是迦勒底的神。上帝無論在世上，還是在天上，或者在天以上，都是作為獨一的全能者單單地只做他自己的事。上帝為了自己的事而指著自己起誓，他又跟相信自己的人以起誓立約。上帝和人立約都是為了成就他自己的旨意。當全世界都進到他的約裡面，在上帝成就自己計畫的時候，上帝知道，將要站在他面前的是誰，將要滅亡的是誰；他也知道合乎上帝旨意的是誰，不合乎上帝旨意的人又是誰。上帝從人類當中一直在尋找合乎自己心意的人，一旦找到了，就把他作為自己合用的器皿而使用。至於不適合使用的人，上帝將會狠心地離棄他。在恩典裡面有憐憫，但在公義裡面卻沒有憐憫。要知道，公義是上帝寶座的基礎（詩89：14）。

亞伯拉罕是上帝尋找的人之一，他作為人，可謂是獨一無二的存在。試想一下，上帝是怎麼對待他的。上帝居然把自己的愛子交給他，然後跟他說：“這是你的子孫（種子）”。可想而知，亞伯拉罕是多麼蒙愛的人！上帝把自己的種子說成是亞伯拉罕的種子，並且沒有因此而後悔。當上帝的兒子被立為上帝后嗣的時侯，說不定上帝已經預先知道了人子將要作為亞伯拉罕的種子顯現與世的事情，因此天上（靈界）的眾天使和地上的人類都毫不廉恥地承認自己為亞伯拉罕的子孫，這也是不足為奇的事了。

亞伯拉罕果真是一個偉大的人物，他擔當了上帝的大事，所以連耶穌基督也不以自己為亞伯拉罕的子孫而感到羞恥。耶穌基督雖是上帝的愛子，但他還是接受了上帝所喜悅的基督的職分。不僅如此，耶穌基督雖然與血氣或者人意毫無關係，但他還是甘心情願地成為亞伯拉罕的子孫。亞伯拉罕看到了主如此要成就的旨意，他的心就充滿了無限的喜樂。

 

“難道你比我們的祖宗亞伯拉罕還大嗎？他死了，眾先知也死了！你將自己當作什麼人呢？”耶穌回答說：“我若榮耀自己，我的榮耀就算不得什麼；榮耀我的乃是我的父，就是你們所說是你們的上帝。你們未曾認識他，我卻認識他。我若說不認識他，我就是說謊的，像你們一樣；但我認識他，也遵守他的道。你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了，就快樂。”猶太人說：“你還沒有五十歲，豈見過亞伯拉罕呢？”耶穌說：“我實實在在地告訴你們：還沒有亞伯拉罕就有了我。”（約8：53～58）

 

像這樣，亞伯拉罕認識了上帝，而上帝則選擇了亞伯拉罕。上帝與亞伯拉罕之間存在著上帝的義與亞伯拉罕的信。亞伯拉罕的信既然達到了上帝義的水準，而且上帝的義在他那裡從來沒有被貶低受損，因此上帝把亞伯拉罕當做義人。這是上帝與人類之間一定要顯明的義，因為“義人必因信得生（羅1：17）”這話一定要應驗。上帝既然在亞伯拉罕那裡看到了他在亞當那裡看不到的義，就把基督作為亞伯拉罕的子孫當做可喜的事。

聖經並不是在講亞伯拉罕個人的神秘體驗或者他的高尚人格，而是在講上帝讓自己所愛的人子作為亞伯拉罕的子孫降世的這一事實。因此我們從聖經中可以看到上帝國的大事，而在這大事裡面貫穿著全能的上帝、人子基督，以及亞伯拉罕。上帝既然把將要差到世上的人子委託給了亞伯拉罕，擁有信心的亞伯拉罕就甘心情願地迎接了來到自己面前的那位。

 

耶和華豈有難成的事嗎？到了日期，明年這時候，我必回到你這裡，撒拉必生一個兒子。（創18：14）

 

既然有了上帝的應許，那麼就必須有對此的憑據。這憑據就是年紀已經一百歲的亞伯拉罕和九十歲的撒拉之間要有一個兒子出生。年紀老邁的亞伯拉罕夫妻二人開始等候上帝所應許的兒子，這就等於等候要來到自己家裡的上帝。按照人的想法或者肉體的能力，亞伯拉罕都無法期待上帝的應許成就在自己身上，但他還是歡歡喜喜地渴慕上帝的來臨。

 

你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了，就快樂。（約8：56）

 

因為亞伯拉罕毫不疑惑地相信上帝的應許，所以他的信達到了上帝義的水準（羅10：10）。後來上帝再次召呼他，吩咐他去做人做不到的事，作為父母更是難以做到的事，亞伯拉罕面臨著極大的考驗。

 

這些事以後，上帝要試驗亞伯拉罕，就呼叫他說：“亞伯拉罕！”他說：“我在這裡。”上帝說：“你帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒，往摩利亞地去，在我所要指示你的山上，把他獻為燔祭。”（創12：1～2）

 

但亞伯拉罕卻清早起來，逕自帶著兒子以撒往上帝所指示的山（摩利亞）走去了，他們走了三天的路程才到達。這時亞伯拉罕對自己的眾僕人說：“我與童子要往那裡去敬拜上帝，然後我們還會回到你們這裡來。（創22：5）”可見，亞伯拉罕沒有懷疑“我要把以撒當做你的種子（創17：19）”這一上帝的應許。他知道上帝要通過以撒賜給他的子孫會像天上的星星，海邊的沙那樣多，他也看到了他的後孫們都活在上帝的應許之中，所以他才對僕人們說：“我們還要回到你們這裡來。”結果亞伯拉罕真的與兒子以撒一同回到僕人們那裡，他們一同起身往別是巴去，就住在那裡（創22：19）。就像這樣，亞伯拉罕的信不僅是心口如一的信，而且也是以順從的行為顯給主看的信，所以上帝把這信視為義。

 

我們的祖宗亞伯拉罕把他兒子以撒獻在壇上，豈不是因行為稱義嗎？可見信心是與他的行為並行，而且信心因著行為才得成全。這就應驗經上所說：“亞伯拉罕信上帝，這就算為他的義。”他又得稱為上帝的朋友。這樣看來，人稱義是因著行為，不是單因著信。（雅2：21～24）

 

人子作為女人的後裔降世的日子既然日益臨近，上帝就把他義的道路當做人類信的道路（詩23：3）。並且，上帝為了尋找信，把指著自己起誓的約作為義。然後，上帝把所有進入到約裡面的人當做義人；而把沒有進入約裡面的人當做不義的人。為此，上帝向那些能夠清楚地聽到上帝的義並且能夠接受上帝義的人說話，而不是向那些朦朧地看到或者含糊不清的人說話。亞伯拉罕就是明確地聽到上帝的約又堅定接受的人。

當亞伯拉罕在迦勒底的時候，上帝顯現在亞伯拉罕面前和他說話。這時亞伯拉罕所聽到的上帝的話語，並不是出於自己信念裡的心聲。估計他聽到的是作為人的樣式顯現的耶和華說出了的他能聽懂的本地話（徒2：6～11）。同時估計到，有時候上帝也會在異像中向他顯現和他說話（創15：1），讓他能夠消除所有的顧惑。上帝吩咐亞伯拉罕說：“你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。（創12：1）”

全能的上帝和墮落的人類之間能夠相交，應該有雙方都要接近的平衡點。全能的上帝把義當做他能夠向著人類降低自己的最後底線。上帝借著義把自己顯明了出來，讓人看到又聽到他。上帝連獨生子這一上帝的奧秘都顯現出來，並且讓人親眼目睹他的兒子在可恥的十字架上受死的情景，這一切都屬於上帝的義。上帝雖然是全能者，但他所顯明的義對他來說是再也不能讓步的底線。因此，義是上帝把自己顯現給人的最大限度。

如今，人能夠來到上帝面前的道路就是信，信是人的最大限度，再沒有比信更好的道路。當人試圖接近上帝的時候不能不暴露出人的最大限度，這個最大限度就是信。不暴露出這個最大限度的任何接近上帝的企圖都得不到上帝的承認。獻身要借著信，禮拜也要借著信，禱告也要借著信，悔改也要借著信，傳道也要借著信。信就是人把自己的最大限度暴露出來的行為，沒有把人的最大限度顯出來的任何熱心都得不到上帝的認可。亞拿尼亞和撒非喇賣了他們的田地，卻沒有顯出他們的最大限度，這樣使上帝在他們的行為中沒能看到信。至於亞伯拉罕，他也是借著信揭露了自己的最大限度。

當人的信與上帝的義相遇的時候，上帝就得到榮耀，而人則得到福份。誠實的上帝把自己的底線誠實地揭露出來，人也要把自己的最大限度誠實地揭露出來。這樣，上帝就能夠接近人的信，而人則能達到上帝的義。人能夠找到的上帝的面就是上帝的義，而上帝找到的人的臉是信。聖徒尋求上帝的義，就等於尋求上帝的面（詩105：4），絕不以貌取人的上帝尋找的人的臉就是信（創4：6～7）。

當上帝還沒有把應許賜給人的時候，人就像在黎明時分注視著東方的朝霞一般尋找著連名字都不知道的上帝，當時人根本不知道他們所等待的是誰。而今，我們的信仰與他們截然不同，現在要想來到有如東方升起的太陽一樣清楚地顯明自己的那位面前，就要憑信心去仰望（彼後1：19）。亞伯拉罕終於見到了找尋他的那位主，並且當他聽到那位所講的義道之時，就憑著信心把自己的臉顯給主看見了。禮拜——也稱之為“祭祀”，這是聖徒以各自的臉見到主榮面的機會。亞伯拉罕看到了主的面，而耶和華也看到了亞伯拉罕的臉，這就是上帝的義和聖徒的信相遇的現場。

當領受了主的義道時，亞伯拉罕就立刻付諸行動，把自己的信顯給主看，從此，“約的時代”拉開了序幕。亞當成了有靈的活人，而其餘的人自動就成了“泥坯鄰”；同樣，當亞伯拉罕被稱為義人，從此開始了約的時代的同時，凡在地上的人類都被定罪了。所以上帝說：“世上萬民都要因亞伯拉罕得救”；他又說：“救恩是從亞伯拉罕出來的”。如上所述，耶和華上帝作為救主顯現在亞伯拉罕面前說話時，亞伯拉罕不僅讓自己的子孫，而且也讓世界萬民都因著他來到上帝的面前。有信心的人不能依靠凡是屬世界的東西，就以割禮來埋葬舊人；而如今的聖徒，要以浸禮來埋葬舊人。亞伯拉罕離開了自己的本地、本族、父家，渡河而去，借此埋葬了舊人，從那以後，他唯有跟從上帝的帶領。

 

亞伯拉罕因著信，蒙召的時候，就遵命出去，往將來要得為業的地方去；出去的時候，還不知往哪裡去。他因著信，就在所應許之地作客，好像在異地居住帳棚，與那同蒙一個應許的以撒、雅各一樣。因為他等候那座有根基的城，就是上帝所經營、所建造的。（來11：8～10）

 

上帝之約的時代既已開幕，無論誰，只要有信，就都能認識上帝，也能成為上帝的朋友，正如上帝所說的話一樣。

 

這就應驗經上所說：“亞伯拉罕信上帝，這就算為她的義。”他又得稱為上帝的朋友。（雅2：23）

 

如上所述，上帝與人類之間的關係成了以約建立的關係。

 

亞伯蘭俯伏在地，上帝又對他說：“我與你立約，你要作多國的父。從此以後，你的名不再叫亞伯蘭，要叫亞伯拉罕，因為我已立你作多國的父。我必使你的後裔極其繁多，國度從你而立，君王從你而出。我要與你並你世世代代的後裔堅立我的約，作永遠的約，是要作你和你後裔的上帝。”（創17：3～7）

 

就這樣，上帝用能力和奇事讓亞伯拉罕相信上帝是全能者，但卻沒有讓他知道“耶和華”這個名，這是為了在按照賜給亞伯拉罕的應許把他的子孫們從為奴之地拯救出來之後再以耶和華的名成就義。

 

2．以撒的上帝

 

“以撒”這個名有“喜笑”的含意。他不是按照情欲生的，而是按照上帝的約生的。以撒的出生就是一種憑據，當以撒出生的時候，亞伯拉罕終於知道了上帝回到了他的家裡。

 

到明年這時節，撒拉必給你生以撒，我要與他堅定所立的約。（創17：21）

 

以撒亦是上帝的約。上帝說：要得著仇敵城門的那位必從他的子孫中間出來（創22：17），這就是上帝與以撒所要立的永約。後來上帝吩咐亞伯拉罕去獻祭，在摩利亞山上，上帝悅納了亞伯拉罕用上帝事先預備的公羊獻上的禮拜，因此使以撒得以存活，這時以撒算是已經離開了亞伯拉罕的手，已經屬於上帝的了。因此上帝指著自己起誓，並且指著以撒說出了應許給他的話語（創22：15～18）。

如果亞伯拉罕把獻上以撒的行為當做一種宗教儀式的話，那麼耶和華的使者是不會及時地制止他的。亞伯拉罕順從上帝命令的信心與行為不是佯裝，而是真實的。耶和華清楚地知道亞伯拉罕獻上以撒是實際情況，所以耶和華的使者慌忙地阻止亞伯拉罕下手。

亞伯拉罕如此行為並不是出於自己的信念，而是出於上帝的命令，因此在亞伯拉罕動手之前，上帝就已經悅納了他，承認他說：“現在我知道你是敬畏上帝的了。”（創22：12）上帝既把亞伯拉罕的信算為義，就確定把上帝的兒子賜給敢將自己的獨子獻給上帝的亞伯拉罕。

 

並且地上萬國都必因你的後裔得福，因為你聽從了我的話。（創22：18）

 

也可以說，上帝把從亞伯拉罕那裡得到的以撒作為擔保，也將自己的獨生子委託給了亞伯拉罕。上帝不試探人，但卻試驗了亞伯拉罕，這並不是為了誘導亞伯拉罕墮落，而是為了看看他能不能擔當上帝所賜的福份。上帝之所以如此緊張，是因為上帝的兒子作為稍微不如天使的存在來到世上的時候，如果跟人們所知道的一樣奉差作為審判者基督的話，就不能不按照上帝所定的旨意遭受苦難的緣故。

上帝願意把自己的獨生子賜給世人，正如亞伯拉罕甘心情願地獻上自己的獨子一樣，而且上帝願意把這事行在上帝的義存在的地方。當亞伯拉罕把自己的獨子獻給上帝的時候，上帝就把他絕對順從的信心當做義，因此也決定把自己的獨生子委託給亞伯拉罕。上帝充滿福份的種子既然代替以撒臨到了亞伯拉罕的家裡，亞伯拉罕就名副其實地成了福份的根源。

 

我必叫你成為大國。我必賜福給你，叫你的名為大，你也要叫別人得福。（創12：2）

 

亞伯拉罕帶著屬血肉的種子——以撒，去上帝指示的摩利亞山的路上，對僕人們說：“我們要到那裡去獻上禮拜，然後再回到你們這裡來。”當亞伯拉罕從摩利亞山上下來的時候，與他一同下來的還有永遠造福世上萬民的上帝的種子。換句話說，將要成為亞伯拉罕骨肉的獨子是死的，而與亞伯拉罕一同下來的是將要造福世界萬民的上帝的獨生子。從此以後，以撒是上帝的田地，是上帝的同工，亦是上帝的房屋（林前3：9）。上帝在揀選自己同工的時候，不以貌取人，而是以信心取人。上帝既看到亞伯拉罕的信，就把他的信作為義。

 

我們的祖宗亞伯拉罕把他兒子以撒獻在壇上，豈不是因行為稱義嗎？可見信心是與他的行為並行，而且信心因著行為才得成全。這就應驗經上所說：“亞伯拉罕信上帝，這就算為他的義。”他又得稱為上帝的朋友。這樣看來，人稱義是因著行為，不是單因著信。（雅2：21～24）

 

上帝以信為義。更具體地說，上帝把亞伯拉罕的信當做標準，所以亞伯拉罕在一百歲的時候得了一個兒子作為憑據，因為上帝應許的種子與他同在。摩利亞山是後來建築耶路撒冷聖殿的聖地，最後人類的罪就是在那裡死掉的，上帝賜給人類的永恆生命也是從那裡顯明出來的（代下3：1）。

 

耶穌對他們說：“這就是我從前與你們同在之時所告訴你們的話說：摩西的律法、先知的書和詩篇上所記的，凡指著我的話都必須應驗。”於是耶穌開他們的心竅，使他們能明白聖經，又對他們說：“照經上所寫的，基督必受害，第三日從死裡復活，並且人要奉他的名傳悔改、赦罪的道，從耶路撒冷起直傳到萬邦。你們就是這些事的見證。我要將我父所應許的降在你們身上，你們要在城裡等候，直到你們領受從上頭來的能力。”（路24：44～49）

 

按照上帝的應許，救主應該從耶路撒冷出來；主所要差來的聖靈的降臨也要從耶路撒冷開始，因此主吩咐門徒們要在那裡等候（徒1：4）。讓人類得到生命的悔改也必須從耶路撒冷傳到萬邦，這就是真理（路24：47）。上帝把以撒當做這一應許的憑據。以撒和耶路撒冷（摩利亞山）是同樣的約，我們要憑信心接受的憑據就在這裡。因此，耶和華是亞伯拉罕的上帝，也是以撒的上帝。

基督教會的根基絕不是在於某個人的神秘體驗或者人的情感，而是出自上帝。從來沒有人見過上帝，但上帝卻確保了所有的人類歷史和與靈性世界有關的一切憑據，並且把那些統統記錄在了聖經裡面。聖經裡的真理與上帝的話語如今也在得到聖靈的見證。通過聖靈的見證，我們能夠制服世上的靈，也能釋放那些被他們壓抑的靈魂。聖靈還用能力、神跡和奇事把靈性世界的真相顯明給凡是相信耶穌基督的聖徒們。

 

“信的人必有神跡隨著他們：就是奉我的名趕鬼，說新方言，手能拿蛇，若喝了什麼毒物，也必不受害，手按病人，病人就必好了。”主耶穌和他們說完了話，後來被接到天上，坐在上帝的右邊。門徒出去，到處宣傳福音。主和他們同工，用神跡隨著，證實所傳的道。阿們！（可16：17～20）

 

耶和華顯現在以撒面前，並跟他說話，這並不是借著以撒心靈裡的感應。耶和華明確地顯現出來了，並借著能力將自己顯給人看，又讓人用耳朵聽到他的聲音，所以我們不要誤以為以撒是憑著自己的感覺看到耶和華或者聽到他的聲音。是耶和華真真切切地顯現在了以撒面前，所以以撒當面看到了耶和華。

 

耶和華向以撒顯現說：“你不要下埃及去，要住在我所指示你的地。你寄居在這地，我必與你同在，賜福給你，因為我要將這些地都賜給你和你的後裔。我必堅定我向你父亞伯拉罕所起的誓。我要加增你的後裔，像天上的星那樣多；又要將這些地都賜給你的後裔，並且地上萬國必因你的後裔得福；都因亞伯拉罕聽從我的話，遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度。”（創26：2～5）

當夜耶和華向他顯現，說：“我是你父親亞伯拉罕的上帝，不要懼怕！因為我與你同在，要賜福給你，並要為我僕人亞伯拉罕的緣故，使你的後裔繁多。”以撒就在那裡築了一座壇，求告耶和華的名，並且支搭帳棚。他的僕人便在那裡挖了一口井。（創26：24～25）

 

讀到“以撒求告耶和華的名”這節經文，很容易誤以為當時以撒已經知道耶和華一名，但這話的意思並不是說上帝把耶和華這個名已經告訴給了以撒，讓他直呼這個名，而是說以撒用某種稱呼來求告上帝。雖然亞伯拉罕和以撒相信上帝，但上帝沒有跟他們中任何人說“我的名叫耶和華”，直到上帝成就了與他們所立的約為止。在那時之前，上帝只是借著能力和奇事讓他們相信上帝是全能者（出6：3）。總之，上帝跟亞伯拉罕和以撒立約的時候，並沒有把耶和華名字告訴給他們。後來當上帝成就他應許的時候，才公開自己的名，說：“我的名是耶和華。”（出3：15）

以撒與妻子利百加同房，生了雙胞胎。他們給首先出生的兒子起名叫以掃；給後來出來的兒子起名叫雅各。雅各是次子，在他出生的時候，他的手竟然抓著以掃的腳跟，因此他的名含有“抓住”之意。當時，作為次子的人根本得不到長子的份兒。甚至在當時民間，還有在長子結婚生子之前他的兄弟們都不能結婚的傳統習慣，後來律法也定了這樣的規矩。當時人們非常重視長子的血統地位，如果長子沒有後嗣就死了，那麼他的弟弟要娶嫂子，為哥哥生子立後。也可以說，當時次子只是候補，是處在一個被冷落的地位。

雅各可能是在利百加的腹中與哥哥角力爭先，結果他出生的時候，他的手居然抓著哥哥的腳後跟。這樣，他們二人出生的時間相差並沒幾分鐘，甚至只有幾秒鐘的相差。因此，作為次子出生的雅各心裡的遺憾肯定是非同一般。難道命運是不能改變的嗎？雅各以這樣的想法向哥哥發出挑戰，對本來不可指望的事情平添了指望；對本來不可能成就的事情存有了信心。

機會終於來了。有一天，雅各在家裡做了紅豆湯。他看見從野地裡剛回來的哥哥累得筋疲力盡，於是他就用一碗紅豆湯誘惑了哥哥，換得了長子的名分。而哥哥以掃實在是輕看他的長子名分，為了一碗紅豆湯就把長子的名分賣給了弟弟。當時以掃的想法可能是這樣的：“即使我把長子的名分賣給雅各，長子仍然是我，這是歷史事實，誰也改不了，而且父母就是見證人，認定我是長子，雅各是次子。”但母親利百加在懷孕的時候就聽到了上帝的聲音。

 

耶和華對她說：“兩國在你腹內，兩族要從你身上出來；這族必強於那族，將來大的要服事小的。”（創25：23）

 

利百加可能把這話語一直存在心裡，在孩子們長大的過程中，她也常常聽到雅各對次子的身份所發出的鳴冤。充滿母愛的利百加盡其可能地想幫助因著冷落與喪失而痛苦萬分的雅各。雅各可能將從哥哥那裡把長子的名分買來的事情告訴了母親，而母親發現小兒子的心情似乎因此得到了平安，就覺得這樣做總比兒子經常愁眉苦臉要好一點兒。

一個兒子那麼輕看長子的名分，說：“這長子的名分于我有什麼益處呢？”而另外一個兒子則拼死拼活地執著于長子的名分。作為母親當時可能會這樣想：“乾脆把長子的名分歸給雅各就好了，這樣雅各就會心滿意足，以掃也不怎麼計較長子的名分。不過父親以撒不一定會允許這事，但還是先成就雅各的願望吧！”就這樣，母親利百加伸手幫助了雅各。

有一天，母親利百加知道了以撒打算向以掃祝福的事，就認為這是能幫助雅各的絕佳時機。利百加用羊羔做成美味，讓雅各把美味帶到父親以撒面前。但雅各知道哥哥以掃渾身是有毛的，而自己身上卻是光滑的，如果父親發現來到自己面前的不是以掃，那麼不用說什麼得祝福，反倒會遭受詛咒。母親知道了雅各的憂慮，就說：“我兒，你招的詛咒歸到我身上，你只管聽我的話，去把羊羔給我拿來。（創27：13）”利百加還把大兒子以掃的衣服給雅各穿上，又用羊羔皮包裹在他的手臂上。這樣，以撒好像被欺騙了，他給雅各祝了福。

 

願上帝賜你天上的甘露、地上的肥土，並許多五穀新酒。願多民事奉你，多國跪拜你；願你作你弟兄的主，你母親的兒子向你跪拜。凡咒詛你的，願他受咒詛；為你祝福的，願他蒙福。（創27：28～29）

 

這本來是耶和華應許給亞伯拉罕的福份，也是應許給以撒的福份。可見，耶和華的約從亞伯拉罕已經轉移來到以撒那裡，又從以撒過渡來到雅各身上。福份與約都不是出於人意，而是出於上帝，所以一旦轉給了誰，再無人能夠更改這永約與福份。

 

就是與亞伯拉罕所立的約，向以撒所起的誓。他又將這約向雅各定為律例，向以色列定為永遠的約。（詩105：9～10）

 

後來以掃知道了這事的由來，就掙扎著要把長子的權利奪回來。但上帝的立約之箭已經離弦，通過以撒來到了雅各那裡。要知道，上帝的事必由上帝親自來成就。

 

上帝非人，必不至說謊；也非人子，必不至後悔。他說話豈不照著行呢？他發言豈不要成就呢？我奉命祝福，上帝也曾賜福，此事我不能翻轉。（民23：19～20）

 

輕看長子名分的以掃沒能得到上帝的福份與上帝的約。耶穌說：“天國是努力進入的，努力的人就得著了。（太11：12）”也可以說：“天國是要攫取的，攫取的人才能得到。”追求那本來不可能指望的；相信那本來無法成就的，這才是信，這也是一種能力。我們要知道上帝是怎樣的一位。人若努力攫取天國，那麼上帝就會贈他一偶；人若努力地侵犯天國，那麼上帝就會給他們開門。

亞伯拉罕因著信，擁有了本來無法擁有的；以撒因著信，得到了本來無法得到的；雅各因著信，奪取了本來無法奪取的。上帝尋找的是那些像攥住小鳥的老鷹一樣，又像捕住獵物的獅子一樣勇猛豪邁的人。主說：“要先求他的國和他的義。”這話的意思就等於說“攫取之人必能奪取上帝的國”。上帝從起初就尋找著像亞伯拉罕、以撒和雅各一樣饑渴慕義的人，要作他們的上帝。就是說，上帝把指著自己起誓的事物作為義，並且從中尋找合乎義的人。

 

3．雅各的上帝

 

雅各從以掃那裡奪取了長子的名分，後來又從父親以撒那裡得到了長子才能得到的祝福，於是哥哥以掃想要殺他，所以他就決定往外祖父家居住的巴旦亞蘭去逃生。他在路上做了一個夢：一個梯子立在地上，梯子的頭頂著天，有上帝的使者在梯子上，上去下來。上帝站在梯子以上，跟雅各說：“我是耶和華你祖亞伯拉罕的上帝，也是以撒的上帝，我要將你現在所躺臥之地賜給你和你的後裔。”

 

我也與你同在，你無論往哪裡去，我必保佑你，領你歸回這地，總不離棄你，直到我成全了向你所應許的。（創28：19）

 

雅各睡醒了，說：“耶和華真在這裡！”然後把所枕的石頭立作柱子，就給那地方起名叫伯特利（創28：19）。後來，他到舅舅那裡去娶回了利亞和拉結兩個妻子，並得到了很多子女、奴僕和羊群。後來雅各在帶著自己所得的一切家當回家的路上，讓自己的家屬和羊群先過了雅博渡口，自己一個人留下來徹夜與天使角力摔跤。雖然因為天使的攻擊，雅各的大腿窩都扭了，但雅各卻沒有放過他，懇求他為自己祝福。天使問雅各的名字，然後跟他說：“你的名不要再叫雅各，要叫以色列，因為你與上帝與人較力，都得了勝。（創32：28）”雅各的所有願望終於成就了。他從哥哥那裡買來了長子的名分，後來從父親那裡得到了祝福，最後又從上帝那裡得到了允准。

雅各就是抓著哥哥的腳跟出生的次子。不管是從歷史的角度，還是從生物學的角度，誰都不能否認這個事實。所以在世上，任何人都不能更改雅各這個名字，但一心攫取天國永約的他終於奪取了長子的權利。“信”是如此讓人向著“不可能”去挑戰，最終把“不可能”變為“可能”。根本不可指望的事情成就的神跡等待著擁有“信”的人。雅各根本不可能重新回到母腹中再次出生，但他還是把作為像天上的星和海邊的沙那麼多子孫之祖的福份，從亞伯拉罕和以撒那裡挪到了自己身上。上帝所應許的像那眾星般繁多的子孫就是以色列。按照上帝的立約，雅各的子孫將會到外邦人地域去過四百年的為奴生活，然而，到了時候，上帝還會讓他們帶著許多財物從那裡出來，這就是以色列的誕生過程（創15：13～14）。這樣，以色列才成為屬於雅各的存在。

正如上帝與亞伯拉罕所立的約一樣，他們要被稱為上帝的百姓，而上帝則要成為他們的上帝；正如上帝又與以撒所立的約一樣，他的子孫也要成為上帝的百姓，而上帝則要成為他們的上帝。在四百年之久的為奴歲月裡，變得日益成熟的以色列人終必成為上帝的百姓，而上帝則要成為他們的上帝。

亞伯拉罕、以撒和雅各都不是偶然得到福分的人，他們都是以信心仰望上帝的人，他們每個人的信心都超越了人的局限，因此上帝以成為他們的上帝為樂。他們都以渴慕的心等候上帝賜給亞伯拉罕的應許在四百年之後成就的那日。雖然這個世界充滿著邪惡，但他們還是一直保持著靈感，而上帝常常顯現在他們面前。

上帝常常出入亞伯拉罕、以撒和雅各的家，堅固了與他們所立的約，所以凡是屬於亞伯拉罕的人，都確信上帝是全能的上帝，是守約的上帝。故此，在他們心目當中根本無法分離“約”與“上帝”，以至於把“相信約”也當做“相信上帝”，把“敬畏上帝”也當做“相信上帝的約”。但那時候，耶和華上帝並沒有把自己的名顯給他們，說：“我是耶和華。”

雅各在雅博渡口遇見耶和華上帝，就整夜祈求他說：“請將給我祝福的你的名告訴我，現在請你告訴我吧。”雅各直到自己的大腿窩受傷為止，一直沒有放棄問給自己祝福的那位的名，但那位還是沒有告訴雅各，只是說：“何必問我的名？”然後祝福他說：“你的名不要再叫雅各，要叫以色列。”這時雅各僅僅得到“以色列”這個名號，卻沒有得知亞伯拉罕的上帝、以撒的上帝、雅各的上帝的名（創32：24～29）。

亞伯拉罕在幾十年間多次與耶和華見面的生涯裡，從來沒有聽到過他說：“我的名是耶和華。”以撒也在幾十年的時間裡，多次見到過耶和華上帝的面，卻從來沒有聽到耶和華上帝的名，只是聽到耶和華對他說的話而已。雅各也不例外，他雖然為了得知自己所遇見的那位的名，甚至達到了大腿瘸了的地步，但還是沒有得知祝福自己的那位的名。

在人類歷史上，最初聽到“我的名是耶和華”這個自我介紹的人就是摩西。他在西奈山上聽到了以耶和華的名賜下的話語，從此以後，人們才開始知道並求告耶和華上帝的名。要注意的是，上帝雖然顯明了耶和華這個名，但還是清楚地說明了這個名只不過是讓人紀念耶和華的稱號而已。

 

上帝又對摩西說：“你要對以色列人這樣說：‘耶和華你們祖宗的上帝，就是亞伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝，打發我到你們這裡來。耶和華是我的名，直到永遠；這也是我的紀念，直到萬代。’”（出3：15）

 

[為了避免讀者的誤解，我想再次說明一下。創世記是摩西在自己所處的時代記錄下來的，摩西記錄的是過去幾百年前或者幾千年前的事情。當摩西談到過去顯現在列祖面前的上帝的時候，使用了讓人紀念上帝的稱號，說“耶和華上帝如此如此說……”或者“耶和華上帝應許說……”。當摩西寫創世記的時候，使用了亞伯拉罕、以撒和雅各根本不知道的耶和華這個名，這是為了將來的讀者。假如亞伯拉罕在自己的那個時代就已經記錄下有關上帝的事情，那麼根本無法提及“耶和華”這一名，只能從當時的地方土語中找到一個能指代全能者的稱號。]

在摩西以前的時代，人們雖然從來沒有從上帝那裡聽到過上帝的名，但幸好在每個時代都能夠用紀念全能神的稱號去尋找上帝。在創世記4章26節說：“塞特也生了一個兒子，起名叫以挪士。那時候，人才求告耶和華的名”。這話並不意味著以挪士已經知道了耶和華這一名，而是意味著記者摩西所認識的上帝——以色列的救主就是過去在以挪士時代所紀念的那位。在摩西以前的時代，已經存在著指代可畏的全能神的單詞，因此，當時的人們已經把那個單詞當做指代上帝的稱號。當時上帝雖然顯現在人的面前，卻沒有以耶和華這個名說話，只是把自己的威嚴和大能顯現給他們，讓他們隨從顯現在他們面前的那位的吩咐與應許而已。

他們並不是聽到上帝的名而加以信從，而是親眼看到又聽到顯現在自己面前的那位，並且順從“你要這樣做，你要那樣做！”之類的命令。在這時代，在全人類中親眼見到上帝的只有少數幾個人，即亞伯拉罕、以撒與雅各。雖然世界地大人多，但上帝卻僅僅讓少數幾個人知道上帝為了自己的計畫進行的事。

以前在挪亞時代，在地上充滿著兩種不同的人類：一種是亞當——有靈的人類；另外一種則是泥坯鄰（偉人）——無靈的人類（創6：1～2）。上帝看到他們之間的通婚正在毀壞人子來的道路，就毫不遲疑地決定用洪水毀滅凡是在地上的人類。那時候，上帝僅僅愛惜包括挪亞和他的三個兒子在內的一家八個人，並施恩於他們，讓他們知道了上帝的秘密。他們因為信從上帝的應許，所以借著方舟得以存活下來。其他凡在世上遍滿地面的人類都被水和泥土淹沒，因為他們都在上帝的旨意之外。同樣，當上帝揀選亞伯拉罕的時候，在上帝的眼裡凡是在世上的人就好像是在挪亞時代被水和泥土淹沒的人一樣了。

即使在人眼前的江山如畫，但選址蓋房的時候，也必須要選擇合適的地方；同樣，亞伯拉罕就是上帝所選擇的房屋，是上帝的上好田地，是上帝的同工（林前3：9）。正如上帝起初借著亞當這個有靈的活人起頭，後來又借著挪亞這個人起頭一樣，上帝也借著亞伯拉罕這一個人起頭，又借著以撒這一個人起頭，再借著雅各這一個人起頭。他們既然知道上帝想要做的事，就相信上帝必能完成他自己的計畫。他們每個人都相信上帝能夠借著自己一個人生產出來像天上的星、海邊的沙那麼多的子孫。這是上帝始終如一地與亞伯拉罕、以撒和雅各所立的約。

既然亞當一個人得蒙揀選，凡在世上之人就都成了泥坯鄰——落選者；既然挪亞一個人得蒙揀選，凡在世上之人就都滅亡了；既然亞伯拉罕、以撒與雅各得蒙揀選，其他所有家族就都被冷落於應許之外了。聽到這樣的話語，也許那些人本主義者們就會勃然大怒，不過，我們還是要想一想，窯匠難道沒有權柄從一團泥裡拿一塊做成貴重的器皿，又拿一塊做成卑賤的器皿嗎？

獨一的那位立自己的兒子為後嗣，為他創造了天（靈界），並把數不勝數的天使造在其中。又鋪張宇宙，把日月星辰和人類居住的世界造在其中。到了時候，借著人子得到榮耀。最後，上帝還會狠心地毀滅整個世界。即使這樣，誰能抗拒他呢？又用何法阻擋他呢？人就算覺得自己再怎麼了不起，但在上帝面前，只不過是一把灰塵而已。難道上帝沒有權利抓一把塵土做成合乎自己使用的器皿嗎？

上帝是全能者。因此他進行自己想要成就的事，又按照自己的意思斬斷自己想要收尾的事。這就是他的義。上帝嚴格地區分有義無義，上帝雖然吩咐挪亞預備方舟保存性命，但還是沒有把上帝的約種在他裡面。至於亞伯拉罕，上帝為了人子而把他的道路鋪設在了亞伯拉罕的信裡面，因此上帝把亞伯拉罕的信定為義。上帝珍愛有義的存在，而棄絕無義的存在。耶穌雖然是上帝的兒子，但為了上帝的義寧肯捨棄了自己的性命。也正因如此，上帝又叫他從死裡復活了。

試想一下，難道天（靈界）比上帝的兒子還大嗎？宇宙比上帝的兒子還大嗎？人類和人類所居住的世界比上帝的兒子還大嗎？連自己的壽數年限有如離弦之箭一樣嗖乎逝去都奈何不得的人類，怎敢譭謗上帝、抵擋上帝、埋怨上帝呢？上帝唯獨以愛子為樂（太3：17），所以把天（靈界）和地的世界全都交給了兒子（太28：18）。因此，人若被兒子的手所抓住，就必被上帝抓住；人若被兒子的手所丟棄，就必被永遠棄絕。

人若將人子視為小，那麼他不過是更為渺小的灰塵而已；若有人將人子視為大，那麼他在上帝的眼裡就會被視為大的。我們的信在於把世人都輕看為極其渺小的人子視為至大者，信他是永生上帝的兒子，是上帝所差來的基督，是與上帝同等的存在。上帝既為了兒子把我們賜給了他（約17：6～10），因此我們也就成了能夠與耶穌一同承受天的後嗣（羅8：16～17）。

上帝為了自己的名預備義的道路，並且引導我們走在那條路上（詩23：3）。亞伯拉罕既成為義的道路，從此以後他就是上帝的自尊心。因此，凡是欺負亞伯拉罕的人都會遭受詛咒而受人欺；至於祝福亞伯拉罕的人，上帝必會無限地賜福於他（創12：3）。正如一葉可以障目一樣，上帝把他眼前的亞伯拉罕看作比天下還大的人。

挪亞預備方舟的時候，世人根本不知道滅亡的日子已經迫在眉睫的事實；同樣，在上帝之約借著亞伯拉罕、以撒與雅各成就義的那一刻，世人對此也一無所知。當然，到現在他們仍然不知道這事實。在成就義的那一刻，亞伯拉罕、以撒與雅各就好像為了上帝的兒子而鋪張的天一樣的存在。看看上帝多麼地喜悅他們！他們是上帝義的道路，是上帝放心地把自己的兒子交托的房屋。看看他們多麼討上帝的喜悅！在世上再也找不到像他們那樣的信心，因此上帝稱亞伯拉罕為朋友也是值得的。

直到那時候，上帝還沒有把自己的名告訴給他們。上帝要告訴給人的上帝的名本身就是永恆的約。借著這永約，上帝計畫要把自己的兒子立為後嗣，讓他來承受上帝的名；要創造安置上帝名的天（靈界）；要建造安置上帝名的聖殿；要設立安置上帝名的百姓；要生產安置上帝名的兒女們。故此，承受上帝名的那位就是上帝的兒子；安置上帝名的地方就是天（靈界）；安置上帝名的地方就是聖殿；安置上帝名的民族就是上帝的百姓；安置上帝名的心靈就是上帝的兒女們。

上帝的意圖就是預備安置上帝名的百姓，這也是上帝的約。既然上帝揀選了亞伯拉罕、以撒和雅各的子孫作為安置上帝名的百姓，直到摩西時代為止，人們只能把上帝稱為亞伯拉罕、以撒和雅各的上帝。上帝在告訴摩西自己的名之前，從來沒有讓人知道自己的名，只有到了時候，上帝終於顯明了耶和華這個稱號，從此以後，以色列人才開始以耶和華這個稱號紀念上帝。

 

 

 

 

 

 

 

 

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

4

求告耶和華名的上帝的百姓

 

 


 

 

 

 

雅各家七十個人去埃及以後，四百年的時間忽倏而過，終於滿了上帝應許給亞伯拉罕的期限。

 

耶和華對亞伯蘭說：“你要的確知道，你的後裔必寄居別人的地，又服事那地的人，那地的人要苦待他們四百年。並且他們所要服事的那國，我要懲罰，後來他們必帶著許多財物從那裡出來。”（創15：13～14）

 

上帝如此應許給亞伯拉罕，是為了建立由上帝的百姓所組成的大國。如果是一個種族，因為人數太少，就不免居無定所地四處漂蕩，以至於無法定居在一個地方，所以上帝希望亞伯拉罕的後裔成為一個大國，即作為“天國的模型”能成為一個把上帝的名安置在百姓中間的國度。在亞伯拉罕、以撒和雅各的時代，上帝只是在有必要的時候偶爾來到他們面前跟他們說話，但到了時候，上帝就想要把自己的名安置在他們中間。但上帝又不能把自己的名安置在屬世界的黎民百姓中間，所以上帝讓他們首先要脫離世界的王，成為自由的百姓。為此以色列百姓非得離開為奴棲身的埃及地不可。

埃及王雖然試圖說服以色列人在埃及地侍奉上帝，但上帝卻對法老說“你要打發我的百姓到曠野去，因為他們要在曠野侍奉我”，又說“他們要在曠野守節”，還說“他們要在曠野祭祀”。這都是因為為奴之人不能侍奉上帝的名。但上帝卻使法老的心剛硬，為的是讓他遭受更大的災難，也因此讓他知道上帝是何等可畏的神。換句話說，讓他們紀念耶和華這個讓人紀念上帝的名，讓他們徹底地服從上帝。

居住在埃及地的希伯來人是還沒有從上帝那裡聽到過上帝名的亞伯拉罕、以撒和雅各的後裔，他們只知道自己是希伯來人。希伯來人就是客旅，是被別的部落或者國家壓迫的可悲族類，但以色列卻是得以建國的自由的百姓。故此他們在埃及的時候被稱為“希伯來”，但摩西帶領他們出埃及的時候被稱為“以色列”。換句話說，亞伯拉罕、以撒和雅各雖然以前是客旅，是“希伯來人”，但他們從埃及出來以後不再被稱為雅各，而被稱為以色列。從此他們成了自由的民族。

希伯來人從來沒有以耶和華的名紀念過上帝，因為上帝還沒有以耶和華的名跟他們說過話，他們只是從上帝那裡得到了上帝之約，卻還沒有看到這約的成就。至於以色列，他們作為上帝的百姓，是從上帝那裡直接得知了耶和華的名，所以他們是看到上帝的約成就之事實的百姓。總之，以色列是紀念耶和華這個全能上帝名的百姓。

 

我也聽見以色列人被埃及人苦待的哀聲，我也紀念我的約。所以你要對以色列人說，我是耶和華。我要用伸出來的膀臂重重地刑罰埃及人，救贖你們脫離他們的重擔，不做他們的苦工。我要以你們為我的百姓，我也要作你們的上帝。你們要知道我是耶和華你們的上帝，是救你們脫離埃及人之重擔的。（出6：5～7）

 

讓我們想想，上帝為了得到自己所要的百姓而耐心等待了何等漫長的歲月。上帝首先創造了天（靈界），然後為了人子把宇宙造在了黑暗裡。那時，宇宙和其中的萬物借著上帝的話語被造的時間只不過用了六天，但那些被造物成全這話語的時間也許要用幾千年或者幾萬年以上。但創造者為了創造而發命的時間無疑只有六天而已。

有人說上帝的一天就是一千年，所以六天就代表六千年。但我們最好不要這樣勉強地解釋聖經。上帝是唯一超越時空的存在，在他那裡根本不需要時間，在他那裡根本沒有日子這個概念。“日子”這個概念是只在有壽命局限的被造物那裡才有意義，所以聖經表述的“頭一日”、“第二日”等概念是被造物所能知道的時間概念，即由二十四個小時為單位計算的日子。

上帝預先定好了一日，然後，上帝就安排讓將要創造的兩個光體分別管理晝夜。六日的時間裡都有“有晚上，有早晨”這話語，這裡所說的一日就是由二十四個小時組成的一日。在由六個一日組成的六日的頭一日，上帝用話語命令要有光；第二日向水發出命令；第三日向旱地發出命令；第四日向光體發出命令；第五日向動物發出命令；第六日向牲畜發出命令。可見，上帝既已發命說“要有、要分開、要露出、要普照、要飛、要生出”，那些被造物就開始進行上帝出於預定的命令。全知全能的上帝，當時就知道哪怕是幾千年或者幾萬年以後，上帝的話語也會照樣成就的事實，所以上帝在六日的時間內每天發佈了一項命令。

但被造物絕對無法超越時間，所以每一種被造物的活動只能按照各自的速度進行。有的會非常迅速，而另外有的則會非常地緩慢。上帝既在頭一日說“要有光”，光就開始以一秒鐘跑30萬公里的速度向宇宙空間的邊緣飛奔。據科學家計算，宇宙的直徑有140億光年距離。可見光並不是無所不在的，只有上帝的榮光是無所不在的光。

被造的光是在所有被造物中運動最快的存在。這被造的光要想填滿整個宇宙空間，就要花140十億年的時間。假如這光已經填滿了整個宇宙空間，那麼從上帝創造光的時候到現在，最起碼已經過了140億光年的時間了。假如上帝在40億光年前創造了天，那麼我們就可以知道，這光還在宇宙空間裡行進著。換句話說，直到被造的光填滿宇宙空間的時間還剩下了100億光年的漫長歲月。上帝說“要有光”的時間就是創造萬物之六天當中的第一天，說不定從那時候起到現在，光還在行進著呢！第二天上帝說“要有穹蒼，使水分為上下”，因此水立刻就順從上帝的話語，結果上面的水和下面的水之間就有了穹蒼。

據科學家認為，現在宇宙空間仍然在膨脹著。在19世紀，有些科學家們說宇宙的直徑大約有72億光年，而到了20世紀末，科學家們則說宇宙直徑有140億光年。如果這些科學家們的理論符合事實，我們就能知道宇宙空間一直在膨脹著。在一個世紀前後宇宙直徑相差真的達到70億光年的話，那麼我們可以說被造物中最快的光也趕不上宇宙膨脹的速度。

第三天，上帝吩咐水聚在一處，使旱地露出來，結果現在旱地還在繼續露出來。雖然人們常常說這是全球氣候溫室化的現象造成的，但不管怎樣，我們正在看到南北極冰山的融化使旱地陸續露出來的現象，可見上帝在第三天說的話語，到現在為止也正在進行著。

第四天，上帝吩咐兩個光體要發光在天空，普照在地上。從此以後，太陽和月亮就開始發光。這光是上帝第一天就命立的光，只不過到了第四天才因著兩個光體顯現出來。這兩個光體到現在為止也正在發光。在第五天，上帝對穹蒼和海中的魚所吩咐的話語現在仍然在進行著。按照第六天上帝吩咐的話語，各種牲畜直到現在一直都在繁衍生息著。

與以上所提到的受造之物有所不同，在第六天，上帝創造人的時候，並不是發命說“要有人”，而是照著上帝的形象，按著上帝的樣式用塵土造人。這意味著什麼呢？一切萬物都有進化的過程，但人卻不能進化。這是因為人無法超越從太初之前就存在的那位的形象。跟其他的生物不同，人是按照已經存在的形象而被造的，所以人不是無限變化的被造物。但上帝既然命令了“要生養眾多，遍滿地面，治理這地”，從此以後，借著上帝造的一對男女，在世上全地就開始充滿了人類。

人在母腹中滿了二百八十天才可以出生，過了大約二十年之後，人就可以生產像自己一樣的子女。通過這樣的繁殖過程，由兩個人到充滿地面的人類，也許花了很長的時間。人接受“要生養眾多”這個命令的日子是上帝創造天地的六天中最後一天，但是要想看到這話語的成就卻需要幾萬年的歲月。可見，從上帝的話語發出到這話語成就，需要等待一段時間，或者漫長的歲月。從此我們就可以發現，上帝是恒久忍耐的；也可以發現，上帝的話語是有生命力的，是有功效的。總之，預言的話語要想應驗，就需要幾天或者幾年、幾十年，甚至幾千年的時間。上帝的話語是有生命力的真理，因此無論面臨什麼樣的障礙都必成就。

 

上帝非人，必不至說謊；也非人子，必不至後悔。他說話豈不照著行呢？他發言豈不要成就呢？（民23：19）

 

在舊約裡一直預言說：“基督將要來，基督將要來……”，按照眾先知的預言，基督已經來了，並且已經走了。而且他還要再來接他的聖徒們，並要處置這個世界。他既然應許說還要再來，就會像盜賊一樣突然地降臨在世上。

上帝創造人的時候造了男女，並且稱他們為人（創5：2）。他們開始生養眾多，過了很長時間才遍滿了地面。上帝從充滿地面的人中揀選了一個人（亞當），使他成為有靈的活人（林前15：45），為的是讓他擁有能夠與上帝相交的靈感（瑪2：15）。當他的後裔經過洪水的難關，再次充滿地面的時候，上帝又選立了亞伯拉罕一個人，為此，上帝又等了很長時間。上帝既然賜給亞伯拉罕兒子以撒為種子，就從以撒那裡得到了以色列這個龐大的民族，為此上帝又等了四百年的時間。這一切的過程都是出於人子的旨意，但還是不超越被造物的特徵與秩序。

上帝與亞伯拉罕立約的時候提到“你的種子”，意思是說他的子孫會像天上的星、海邊的沙那樣繁多。從上帝以“你的種子”這句話語賜下應許，直到這應許最後借著以色列百姓顯明出來為止，上帝等了足足四百年的時間。上帝與亞伯拉罕立約的時候並沒有讓他知道上帝的名，等亞伯拉罕的種子長大成為以色列這個龐大民族的時候，即成為上帝的百姓之時，上帝才告訴他們自己的名。這正如作為家族的長子，在孩子幼小的時候還是不給他產業，直等到他長大成人之後，才會把父親的財產繼承給他一樣。

上帝與人所立的前約說：“以色列要作我的百姓，而我要作他們的上帝。”照著這句話，亞伯拉罕的眾子孫成為了上帝的百姓，這就是上帝之約的成就。亞伯拉罕雖然作為上帝的朋友與上帝交往頗深，但卻不敢詢問上帝的名，只是相信自己所信的神是不會說謊的全能者，並且以敬畏的心竭力地去侍奉他。以撒也不敢詢問叫自己得以存活並為自己祝福的那位的聖名，只是像自己的父親一樣以敬畏的心去順從上帝。但雅各卻冒昧地試圖得知上帝的名，甚至為此熬夜摔跤，直到最後大腿窩都受傷的地步，但上帝還是沒有告訴他自己的名，這是因為公開耶和華這個讓人紀念上帝之名的時間還沒有來到。

上帝願意在顯明自己的名之前首先成立能夠永遠紀念自己名的百姓，因為只有這樣才能把自己的名放心地委託給他們。假如上帝將耶和華這個讓人紀念上帝的名提前告訴給亞伯拉罕、以撒和雅各的話，他們就會作為很小的部落漂流不定或者寄生在鄰近國家，過著沒有自由的生活，最終很有可能失去或者忘記上帝的名，所以上帝想要建立永遠不會動搖的國家和百姓。上帝知道，如果他親自保守這個國家和百姓的話，那麼他們就會作上帝的百姓，作上帝的國家；上帝也知道，如果把自己的名安置在這個國家與百姓那裡的話，那麼自己的名就會永遠與他們同在，而且將要以自己的名來的那位就會安然降世在已經準備好的道路上。若是這樣，那麼上帝的名就會常與上帝的百姓同在，上帝的名永遠也不會離開他們。

雖然亞伯拉罕、以撒與雅各都以敬畏的心侍奉上帝，但上帝的名卻沒有在他們中間。到了時候，上帝的名與他們的眾子孫們——以色列百姓同在，以至於他們作上帝的百姓，上帝作以色列的上帝。這就是上帝與亞伯拉罕所立的約要成就的結果。

上帝的名是上帝的榮光，榮光顯明上帝的義。上帝為了自己的名將義國建立在天上；而在天上的那位將自己的國度與百姓建立在地上，使之作為天國的模型，為的是在天上的那位降臨在自己的百姓中間的時候讓上帝的百姓能夠迎接他。

上帝的國度必須成就在耶路撒冷這個上帝應許的聖地。這個地方是上帝吩咐亞伯拉罕將獨子獻給上帝的地方（創22：2），也是後來上帝顯現在大衛面前的地方（代下3：1），也是上帝吩咐所羅門建立聖殿的地方，也是到了時候人子升天的地方（結44：1～3）。以色列有很重要的任務，就是要帶著耶和華這個讓人紀念上帝的名來到耶路撒冷，並且要在那裡等候曾經跟亞伯拉罕說“我必要回到你這裡（創18：10）”的上帝以自己的名來的日子。為此上帝斥責過埃及的法老，讓他恐懼、痛哭、羞恥，並且讓他失去所有一切。然後，堂而皇之地將自己的百姓引到曠野，讓他們在西奈山接受話語之後，再上耶路撒冷去。總之，上帝所有的應許都集中在耶路撒冷。

凡是先知們的預言都以耶路撒冷為目標，律法也以耶路撒冷為目標。聖經所有的話語都朝向著耶路撒冷，律法與先知的終點站也是耶路撒冷。因此流動在整本聖經裡的寶血的福音都會流到耶路撒冷，凡是記錄在聖經裡的神跡、奇事都面向耶路撒冷，從埃及出來的上帝的百姓也走向耶路撒冷。

實際上耶路撒冷離曠野並不遙遠，但以色列進入耶路撒冷的行程卻沒有那麼近。亞伯拉罕曾經遵照上帝的命令帶著以撒走了三天的路來到了摩利亞山腳；直到以色列百姓像亞伯拉罕一樣按照上帝的命令帶著要獻給上帝的犧牲來到耶路撒冷，說不定要等待幾百年的時間。

當以色列民抬著法櫃繞耶利哥城走的時候，上帝充分地能在第一天就讓耶利哥城塌陷，但他還是等到了第七天，並且在這一天讓以色列百姓繞城七次。這也是以色列民陪伴著上帝的名走向耶路撒冷的行程。對以色列來說，為了到達耶路撒冷，必不可少的是順從、忍耐的信心和盼望。因為上帝把亞伯拉罕的信心與盼望作為義的標準，所以凡是想要到達耶路撒冷的人必須靠著亞伯拉罕的信心與盼望忍耐到底，要不然就無法到達目的地。

耶路撒冷是以色列人信仰與盼望的終點站，不過最終陪著上帝所應許的王到達耶路撒冷的只有猶大和便雅憫兩個支派，而其他的支派都在途中墮落了。好像農夫拿著簸箕揚場，分別麥子和糠秕一樣，上帝用這樣的方法甩掉了該落下的人，唯獨讓那些堅持到底的人看到榮光。

到了時候，被稱為基督的耶穌終於從猶大支派中出來了。正如以撒在摩利亞山上成為獻給上帝的祭物，後來得以存活一樣，基督也在耶路撒冷成了為信從上帝之約的人獻上的祭物，然後又從死裡復活了。從亞伯拉罕時代開始的那遙遠的旅程，正是預表著這事成就的過程。以色列人陪伴著他們所不認識的祭物，終於來到了摩利亞山——耶路撒冷。

亞伯拉罕走了，以撒走了，雅各也走了，在以後的四百年的時間裡，以色列的先祖一個個都走了，但上帝與亞伯拉罕所立的約是活著的，因為上帝清楚地記著它（出2：24）。要知道，上帝不是死人的上帝，而是活人的上帝（太22：32）。雖然亞伯拉罕、以撒與雅各都死了，但他們的信心卻仍然在活著，像上帝的約一樣。

“事就這樣成了”，正如創世記第一章中隨處可見的這句話語一樣，上帝的話語沒有一句不能成就的。不過要想看到上帝話語的成就，得到應許的人必要以信心與盼望堅持到底不可。“堅持到底”就意味著聖潔，唯獨堅持到最後也不受迷惑的聖潔者才能到達耶路撒冷與新耶路撒冷。

 

我又觀看，見羔羊站在錫安山，同他又有十四萬四千人，都有他的名和他父的名寫在額上。我聽見從天上有聲音，像眾水的聲音和大雷的聲音，並且我所聽見的好像彈琴的所彈的琴聲。他們在寶座前，並在四活物和眾長老前唱歌，彷佛是新歌；除了從地上買來的那十四萬四千人以外，沒有人能學這歌。這些人未曾沾染婦女，他們原是童身。羔羊無論往哪裡去，他們都跟隨他。他們是從人間買來的，作初熟的果子歸與上帝和羔羊。在他們口中察不出謊言來，他們是沒有瑕疵的。（啟14：1～5）

 

上帝知道從逾越節到耶路撒冷的途中有些人將會脫落，唯獨堅持到底的人才會看到最後的榮光。上帝如此安排，是為了把得蒙聖潔的人區分出來，只讓他們見到上帝的榮面（來12：14）。上帝創造的世界，有天，也有陰間。我們這裡所說的“天”意味著靈界，而“陰間”則意味著宇宙。天裡面沒有晝夜的區分，其中充滿著義的榮光。沒有晝夜區分的事實意味著一切都超越時間的限制，而能夠超越時間限制的就是上帝的榮光。與天不同，宇宙裡面存在著晝夜的分別。上帝在第一天創造了光，然後稱光為晝、稱暗為夜。可見，上帝在創造萬物的時候首先把時間預備好，然後把所有的一切都安置在其中。因此，為了區分沒有時間限制的天（靈界）和被時間所捆綁的陰間，也可以使用“天國與地獄”這兩個詞彙。

天是上帝立愛子為後嗣，為他創造的國度，上帝的愛子在那裡承受與上帝同等的榮光。這是按照上帝的意思，無論何時都能成就的事情，這事的成就根本不會受到時間的限制。但是因為上帝的兒子立志成為人子，上帝的道必須成為肉身，進到陰間的世界裡。上帝的道雖然是必然成就的話語，但在晝夜有別的陰間裡，還是無法超越時間的秩序，所以在陰間裡，人要想看到上帝話語的成就，就需要懂得耐心等候。可想而知，來到這個充滿著黑暗、苦難與死亡的世界，上帝兒子的心靈是多麼地淒涼！而且他作為基督的奉差之旅是如此艱辛，真是難以言表。亞伯拉罕走了，以撒走了，雅各步他們的後塵也走了，但人子卻自始至終地作為約與他們同在，歷經了所有苦難。

“我實實在在地告訴你們：還沒有亞伯拉罕就有了我。（約8：58）”如同耶穌所說的這句話語一樣，人子是從太初以前就有的，他借著約來到亞伯拉罕那裡，與他同在；後來又與以撒、雅各以及他的子孫——以色列同在，並且帶領他們經過曠野來到耶路撒冷。到了時候，他在耶路撒冷受死復活，最終被接到天上去了。

被稱為“晝夜”的時間是創造主親自設立的，這是他在創造萬物的第一天創造之後親口稱呼的。所以，直到創造主所有的旨意成就的時刻，白晝和黑夜的輪轉是不會停息的，“時間”這個法則也是不會動搖的。在天上，上帝得到了當得的榮光；而在地上，決不藐視像農夫一樣春天撒種秋天收割的法則。這樣的法則也適用在來到地上的上帝的兒子——人子身上。

 

當下，耶穌從加利利來到約旦河，見了約翰，要受他的洗。（太3：13）

 

從那時候，耶穌就傳起道來，說：“天國近了，你們應當悔改！”（太4：17）

 

從此，耶穌才指示門徒，他必須上耶路撒冷去，受長老、祭司長、文士許多的苦，並且被殺，第三日復活。（太16：21）

 

可見，人子徹底地遵守了自己作工的時間表。從上帝創造人開始到亞伯拉罕時代，經過了相當漫長的歲月；從與亞伯拉罕立約起到成就這約為止，又過了四百年的時間；從逾越節到在耶路撒冷成就這逾越節的時候為止，有各種各樣的事情阻擋著人子的道路，但他卻在時間的束縛中忍耐到底。可以說，上帝在第一天首先創造的以晝夜為代表的時間，就是人子在陰間裡將要擔當苦難的時間表。上帝的旨意成就在天上，是借著上帝的榮光；而上帝的旨意成就在地上，則擺脫不了晝夜交替的法則。

人子雖然是上帝的兒子，卻不能超越晝夜交替的時間法則，必須在母腹中待二百八十天。作為女人的後裔降世的那位必須忍耐著順情順理地遵守這個法則。有的人誤以為，只要有信心就能超越時間，但是，實際上有信心的人並不超越時間，反而會在漫長的等待過程中一直忍耐到底，以保持在上帝面前的聖潔。這就是上帝的約，也是真理。

上帝對亞伯拉罕說：“你要的確知道，你的後裔必寄居別人的地，又服事那地的人，那地的人要苦待他們四百年。並且他們所要服事的那國，我要懲罰，後來他們必帶著許多財物從那裡出來。（創15：13～14）”從中我們不難發現，上帝非常喜愛亞伯拉罕，因為上帝把將要成就的事情告訴給了他（創18：17）。既然上帝闡明自己所說的話語在四百年之後必然成就，我們就可以知道連全能者也不超越陰間裡的時間表。信就是如此長大的。

人若以“有信心”自居，想要超越時間的話，他就會成為神秘主義者，也會否認上帝派遣人子進行的事情。上帝對相信他的人所要的不是超越時間，而是耐心“等候”（徒1：4）。凡是憑著信心禱告祈求的，我們都要等候；凡是上帝所應許的，我們都要憑著信心等到最後應許實現。不懂得等候的人無法留在上帝的約裡面。

有的人雖然憑著信心禱告，但卻不懂得耐心等候，所以因著疑心而拋棄自己所求的，並且主動地拆毀他在上帝面前所許的願。這樣的人不要想在上帝面前得著什麼，也不要想得到上帝的應允；與上帝立約的人必須遵守“等候”這個法則。

[筆者從聖經中發現“因為信是不超越時間的，所以有信心的人應該懂得耐心等候”這個事實，因此，直到今日，一邊勤奮地作工，一邊忍耐等候著。]

亞伯拉罕、以撒和雅各沒有懷疑過將自己的名隱而不見的上帝，反而用指代上帝的稱呼紀念他，並且還豁出性命地依從他。結果得到了上帝的喜悅，以至於上帝不把自己被稱為他們的上帝當做可恥的事。設想一下，一個和你只見過一兩次面，甚至連他的名都沒有介紹的人，竟然對你說：“我要跟你結婚，所以你要等我，總有一天我要再回來。”那麼你能相信這應許，並一直等候他嗎？上帝的約就是這樣的約，人若沒有信心，決不能擔當這個約。

假如上帝賜給他們讓人紀念上帝的名，他們就會非常地喜樂，因為能夠叫子孫後代靠著他們所得到的名而紀念上帝，並且求告這名。但他們卻沒有將讓人紀念上帝的名傳給自己的子孫後代，而只是將唯獨他們自己記住的全能者告訴給子孫們，因此，他們的子孫——希伯來人當中沒有任何一個人紀念唯獨自己的祖先才記住的上帝。

他們萬一知道了讓人紀念上帝的名，肯定就會因著在外邦人那裡受的苦難和壓迫而不停地向上帝的名發怨、詛咒。若是這樣的話，希伯來人就成了受詛咒的子孫，結果上帝就會棄絕他們。上帝既然充分地知道這樣的事情將會發生，實在是為了保守與亞伯拉罕、以撒和雅各所立的約而沒有將讓人紀念上帝的名告訴給他們。這樣，後來他們的子孫只能以模糊的信心紀念上帝，說：“我們祖宗的上帝，即亞伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝是全能者。”

以色列為了紀念上帝而使用的稱呼常常是“亞伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝耶和華”。他們因著摩西已經知道了讓人紀念他們祖宗的上帝的稱呼，所以親口呼求這名，不僅順從借著這名發命的那位，而且為自己是屬於這名的百姓而深深地感到自豪。終於他們按照自我介說“我是耶和華”的那位的吩咐向著曠野邁出了腳步。在這個漫長行程中，他們首先過了紅海。因為要想到曠野去侍奉上帝，首先就要與過去為奴之地的埃及和法老王永遠斷絕關係，這就是主耶穌所吩咐的浸禮（林前10：1～2）。

“浸禮”就是與過去分手告別，是埋葬舊有身份的離別，也是永遠離開世界的別世。經過這樣的浸禮之後進入的地方就是曠野。曠野比喻上帝的國，即曠野教會。以色列人雖然已經受了割禮，但過了紅海以後才真正地與法老分手，可見就算是在前約裡的人也要受浸禮，要不然就無法成為上帝的百姓，成為上帝的所有。浸禮不是儀式，而是成就義的事，是上帝的自尊心，所以受浸禮的人是屬靈的人，沒受浸禮的人是屬肉體的人。正如曠野不在法老的手中，教會也不屬於世界，因此陰間的權柄無法勝過教會。

作為人子來的耶穌也在施洗約翰那裡受了浸禮，並與作為亞伯拉罕後裔和大衛子孫的血統身份斷絕了關係，顯出了作為上帝兒子的身份。他既然將拿撒勒木匠之子的身份埋在了水裡，就顯出了作為上帝聖子的身份。浸禮給人帶來的是屬靈身份的變化。上帝的義既然顯現在受浸禮之人的身上，上帝就印證他，並賜給他聖靈作憑據。

上帝的話語顯明為命令、預言和應許。作為命令，就需要服從；作為預言，就是要相信的；作為應許，是需要等候的。可見，通過順從、信心與忍耐能夠成就上帝良善的旨意，顯明上帝的義。

以色列終於為了成就義而來到了曠野，成為曠野教會。上帝將讓人紀念上帝的名賜給了他們，並為此讓他們製造聖幕，聖幕是安置上帝名的天的模型。值得注意的是，上帝讓以色列製造的聖幕，是安置連亞伯拉罕、以撒和雅各都沒有聽過的上帝名的地方。上帝告訴他們，以色列上帝的名會永遠與他們同在，因此他們的國度也將會永遠長存。

以色列是上帝的百姓，他們侍奉著萬王之王的名，因此以色列是萬王之王的寶座。以色列是靠著萬王之王的權柄審判偶像的聖潔模型。

 

1．曠野生活與聖幕

 

以色列所經歷的一切事情，都不是因為以色列自己的意願，也不是因著他們自己的找尋，而是因著上帝應許給亞伯拉罕、以撒和雅各的時間到了。原先上帝與亞伯拉罕、以撒和雅各立約，也不是因為他們的主動要求，而是因為上帝願意把他們作為上帝的同工，作為上帝的田地。以色列若要成為上帝的同工和上帝的田地，就必須要明白上帝想要做的事，並接受上帝想要種下的種子。上帝如此對待他們，並不是想要把更大的犧牲與重擔放在他們肩上，而是想要成為他們的上帝，向世人顯示上帝百姓的力量和榮光。

上帝讓以色列知道，他們所侍奉的神是全能的救主，是以聖潔為居所的神，是守約的神，這一切都是為了讓他們去迎接作為人子來的主。上帝的旨意就是讓天下萬民知道，除他以外沒有別的神。

直到那時候為止，在世上還沒有人認識上帝，只是人人都被偶像牽引著。上帝的意思就是，讓人以敬畏的心去侍奉那位為了除滅世上的偶像並向世界的王施行審判而來的人子，並以此來區分人類與世界的神，讓世界的神最終滅亡，而讓人類從他們中間分別出來，並最終得救。為此，上帝讓以色列人首先知道一些上帝的事，然後讓世上眾國的君王親眼目睹以色列的奇妙經歷，並因此而屈服於以色列。結果使世上的眾民都曉得以色列的上帝，而後，天下萬民因著上帝得到福份與救恩。可見，以色列像亞伯拉罕一樣，是個先知。他們是屬上帝的、與這世界分別的百姓。他們既然知道了上帝，就被立為向世人傳揚上帝的先知。

但以色列要想成為上帝的百姓，就要以像他們的祖先亞伯拉罕一樣的信心而得稱為義。亞伯拉罕服從上帝，並不是因為懼怕那位顯現在自己面前的耶和華的使者，而是因為相信和熱愛那位所傳的話語。亞伯拉罕順從上帝，不是因為害怕上帝，而是因為愛上帝。亞伯拉罕接受上帝話語的時候，根本沒有發過愁，而是甘心情願地遵從上帝的話語。當上帝吩咐他說“你帶你獨生的兒子，到我所要指示你的地方去，把他獻為燔祭”的時候，他不是因為害怕不順從的後果，而是因為他對上帝的愛，所以將自己的獨子獻給了上帝，以此來表明他對上帝的愛心。

 

上帝說：“你帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒，往摩利亞地去，在我所要指示你的山上，把他獻為燔祭。”（創22：2）

 

上帝向亞伯拉罕所要的不是祭物，而是他的愛心；亞伯拉罕獻給上帝的也不是祭物，而是他的愛心。亞伯拉罕愛上帝，勝過愛自己的獨生子。他表達對上帝的愛心，不是用嘴上的言語或者金錢的數額，而是用自己所愛的兒子為祭。上帝吩咐他獻上自己的兒子，也是為了看到他愛上帝的心情。這就是上帝向亞伯拉罕所要的信心。因為亞伯拉罕把他對上帝的愛具體地表現了出來，所以上帝也願意把他愛亞伯拉罕的心形象化出來。在上帝面前，僅僅嘴上說的愛是沒有說服力的套話而已。

 

你信上帝只有一位，你信的不錯；鬼魔也信，卻是戰驚。（雅2：19～20）

 

上帝既然將亞伯拉罕的信作為義，所以直到地球的末日為止，上帝所要的信就是亞伯拉罕的義。人就算有信，但這信若達不到上帝的義，就稱不上是讓人得救的信。世上有很多人都說自己是信主的人，或說自己也是認識上帝的人，但實際上，有很多人都因著懼怕上帝而勉強地服從於上帝，或者打著自己的小算盤而參與著侍奉的工作。

 

如此看來，這福是單加給那受割禮的人嗎？不也是加給那未受割禮的人嗎？因我們所說，亞伯拉罕的信，就算為他的義。是怎麼算的呢？是在他受割禮的時候呢？是在他未受割禮的時候呢？不是在受割禮的時候，乃是在未受割禮的時候。並且他受了割禮的記號，作他未受割禮的時候因信稱義的印證，叫他作一切未受割禮而信之人的父，使他們也算為義；又作受割禮之人的父，就是那些不但受割禮，並且按我們的祖宗亞伯拉罕，未受割禮而信之蹤跡去行的人。因為上帝應許亞伯拉罕和他後裔必得承受世界，不是因律法，乃是因信而得的義。若是屬乎律法的人才得為後嗣，信就歸於虛空，應許也就廢棄了。因為律法是惹動忿怒的，哪裡沒有律法，那裡就沒有過犯。所以人得為後嗣是本乎信，因此就屬乎恩，叫應許定然歸給一切後裔，不但歸給那屬乎律法的，也歸給那效法亞伯拉罕之信的。亞伯拉罕所信的，是那叫死人復活、使無變為有的上帝，他在主面前作我們世人的父。如經上所記：“我已經立你作多國的父。”他在無可指望的時候，因信仍有指望，就得以作多國的父，正如先前所說：“你的後裔將要如此。”（羅4：9～18）

 

連鬼都懂得懼怕上帝，因為他們知道上帝只有一位。他們也知道耶穌是上帝的兒子，並且嘴上也承認這個事實。

 

汙鬼無論何時看見他，就俯伏在他面前，喊著說：“你是上帝的兒子！”耶穌再三地囑咐他們，不要把他顯露出來。（可3：11～12）

 

有人得意洋洋地說自己是有信心的人，這是因為他也承認上帝是存在的，但我們要知道，這樣的信心是連汙鬼都有的信心。上帝希望那些口口聲聲地說自己是相信上帝的人把自己的信心表現出來；上帝也希望看到那些聲張自己愛上帝的人把自己的愛心表現出來。沒有行為的信心和沒有行為的愛心，都是沒有任何意義的，因為這種程度的信心與愛心連汙鬼都有。若有人說他擁有著亞伯拉罕的信心，但卻達不到亞伯拉罕的信的話，那麼他就是一個明知故犯的惡人。

上帝試驗了亞伯拉罕。上帝雖然一向特別地照顧亞伯拉罕，並且時常審視他的為人，但還是想要看到他愛上帝的行為表現。所幸的是，亞伯拉罕清楚地知道上帝所要的是什麼，所以二話不說，就開始付諸了行動，表現出了他對上帝的熱愛，因此上帝心滿意足地說：“你不可在這童子身上下手，一點不可害他！現在我知道你是敬畏上帝的了，因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我。”（創22：12）

凡是上帝的旨意和話語都是命令，也是預言和應許。上帝的命令就是預言，而預言就是應許，這三樣是不可分割的。上帝對亞伯拉罕說“你的名不要再叫亞伯蘭，而要叫亞伯拉罕”，這句話同時是命令、預言和應許。“亞伯拉罕”這個名字的含義是“多國的父”。上帝給他起這樣的名，是為了讓亞伯拉罕在一百歲所生的兒子能得到天上的星、海邊的沙那樣多的子孫。

亞伯蘭順從上帝的命令，將自己的名改為亞伯拉罕。後來又把借著使女所生的兒子——以實瑪利趕出家門，說：“我的子孫，即我的種子，只有以撒。”這就是亞伯拉罕的信。亞伯拉罕從來沒有懷疑過“借著你的兒子將要得的子孫要像天上的星、海邊的沙那樣多”這句應許的話語，所以當他為了獻上以撒而來到摩利亞山的時候，對同行的僕人們說：“你們要在這裡等候。我要跟這孩子一起回來。”

這時，亞伯拉罕確信兒子會在山頂受死，但他也相信孩子還會活著回來。對此，亞伯拉罕從來沒有懷疑過，因為他相信的是給自己發命的上帝的話語。

因為亞伯拉罕毫不疑惑地相信以撒的子孫會像天上的星、海邊的沙那樣多，所以他常常承認自己的名為亞伯拉罕。他把自己的名當做上帝的預言，也把它當做應許，因此才憑著信心耐性地等候，甚至在自己死了以後也沒有撇下信心。總之，凡是上帝的話語都是命令、預言和應許。

耶穌這個名也是命令、預言和應許；以色列這個名也是命令、預言和應許；耶穌對長大麻風的人說“小子，放心吧，你的罪赦了！”這句話也是命令、預言和應許；上帝在創造天地萬物的時候發出的這句“要有光！”的話語也是命令、預言和應許；“出於上帝的話，沒有一句不帶能力的”（路1：37）這句話語也是命令、預言和應許。當人接受這樣的話語的時候，要把上帝的話語當做命令來順從，當做預言來堅信不疑，當做應許來傳給子孫後代。他們一直耐性地等候著，直到話語成就。就像這樣，我們對於命令，就要順從；對於預言，就要相信；對於應許，則要耐心等候。

今天，我們也應該以這樣的態度接受上帝的話語。只要把上帝的話語當做命令，那就需要順從；如果把上帝的話語當做預言，那就要相信；假如把上帝的話語當做應許，那就要耐著性子等候下去。哪怕在這三樣中缺乏任何一樣，就會失去均衡，結果一事無成。上帝一旦發命，我們就要把它當做命令、預言和應許，繼而就需要相應地加以順從、相信和等候。例如，一旦接受“你脫離了病！”這句話語，那麼就要把它當做命令來順從；還要當做預言，堅信不疑地相信；同時也要當做應許，耐心等候，這樣最後肯定就會得到痊癒。上帝所吩咐的一切美善之事都是這樣成就的。

上帝的旨意就是讓以色列擁有這樣的信心。換句話說，上帝希望以色列作為亞伯拉罕的後裔，也一樣擁有亞伯拉罕的義。為此上帝借著摩西賜給以色列律法，而這律法的總綱就是愛。有人一聽到“愛”這個詞就想到周濟和幫補等善行，但聖經上所說的愛，最基本的意思就是對上帝的愛。

在路加福音10章26～27節說：“耶穌對他說：‘律法上寫的是什麼？你念的是怎樣呢？’他回答說：‘你要盡心、盡性、盡力、盡意愛主你的上帝；又要愛鄰舍如同自己。’”可見，律法的核心就是對上帝的愛，其次才是對人的愛。使徒保羅說：“如今常存的有信，有望，有愛；這三樣，其中最大的是愛。（林前13：13）”這也是指著律法的總綱說的。

律法總綱的來源也是亞伯拉罕信心的義。亞伯拉罕順從上帝不是因為害怕上帝，而是因為愛上帝，相信上帝，等候上帝。人就算將所有的周濟窮人，又舍己身叫人焚燒，但如果把這樣的事情當做自己的義務，他就是沒有自由的人。愛並不是義務，而是自由；自由並不是義務，而是愛。亞伯拉罕順從上帝，並不是因為這是義務，而是因為愛上帝。順從不是義務，而是愛，順從應該是愛的表現。有人說自己得到了大能、得到了恩賜，但如果沒有愛心、信心和盼望，就沒有任何益處。

愛裡面應該有信心，信心裡面應該帶有盼望。能夠與真理一同歡喜，不輕看預言，恒久忍耐等候，這才是愛。我們首先要以愛心、信心和等候來對待上帝；其次就是以愛心、信心和等候來對待人。夫妻之間也要有愛心、信心和等候的耐心，要不然就無法維持美好的夫妻關係。律法的總綱就在這裡，要順從上帝，但順從不是出於懼怕，而是出於愛的心；不要藐視上帝的預言；要耐心等候上帝的應許。這就是聖經所說的信、望、愛，其中最大的就是愛（林前13：13）。

上帝期盼以色列能夠完全效法亞伯拉罕。上帝因為希望以色列能成為像亞伯拉罕一樣愛上帝的民族，所以賜給了他們律法。上帝的道在天（靈界）上並不是命令、預言和應許，而只是上帝的榮光而已。但在人子降臨陰間以後，道就成為命令、預言和應許。有一天，一旦我們升到天上，那麼道就不再是命令、預言和應許，而只是榮光而已。上帝的道在天上就是榮光，但在邪惡的陰間裡，上帝的道在上帝的兒子面前也成為命令、預言和應許（約12：49～50）。

上帝在西奈山賜給以色列的律法是命令、預言和應許。以色列既然接受了這話語，就要像亞伯拉罕一樣以愛的心來順從上帝、相信預言，並且耐心等候應許的成就。在上帝成就這個應許的過程當中，以色列人將要過紅海，來到曠野。然後又從曠野出發，最終來到耶路撒冷。直到上帝的話語來到以色列人中間與他們同在為止，他們不免也遭遇很多痛苦與艱辛，但上帝還是告訴他們說，上帝記著與他們的祖宗亞伯拉罕、以撒與雅各所立的約，即話語，並且必定成就這話語。

上帝的意圖一直在如此地進行著，直到地球的末了來臨、審判結束、眾聖徒升天、上帝的話語終於在天上作為榮光顯現為止（約11：40）。道成肉身降世為人的那位就是上帝賜給自己百姓的命令、預言和應許。故此，無論是誰，都要以愛主的心去順從命令，相信預言必然應驗，並且等候應許的成就。這就是上帝的旨意。

以色列是像泥土一樣的存在。他們雖然過了紅海來到了曠野，但他們的心靈卻仍然在隨從著肉體，甚至有不少人還想埃及的生活比曠野的生活更好。上帝為了讓他們成為亞伯拉罕真正的子孫而賜給了他們律法。亞伯拉罕的信是一個標準，也是在將來的世界裡要被適用的上帝的意圖。

實際上以色列百姓得到的恩典比他們的祖宗——亞伯拉罕、以撒與雅各所得到的恩典更大。上帝從來沒有把讓人紀念上帝的名告訴給以色列的列祖。至於以色列，上帝卻借著摩西將自己的名告訴給他們，說：“我的名是耶和華。”因為上帝親自說“耶和華”是讓人紀念他的名，所以以色列百姓知道了亞伯拉罕和以撒都不知道的名，雅各也沒能得知的名。他們紀念這名，求告這名，並作為上帝的百姓，認識了作為以色列上帝的那位，而不是亞伯拉罕、以撒和雅各的上帝。

亞伯拉罕、以撒、雅各跟隨上帝的時候，他們不知道未來應該往哪裡去。但以色列卻知道他們的目的地就是耶路撒冷，所以他們走向了耶路撒冷，因為自我介紹說“我的名是耶和華”的那位將要在耶路撒冷顯明自己的名。從此以後，耶和華就成為以色列的上帝，住在他們中間。既然上帝的話語住在他們中間，他們也就成了以亞伯拉罕的信為自己的信的民族。

他們是亞伯拉罕的子孫，那麼他們果真會擁有亞伯拉罕一樣的信嗎？亞伯拉罕因為不知道目標，所以只好作為客旅跟隨上帝的帶領，但以色列人卻不是客旅，他們是擁有著上帝名的百姓，是有目的地的民族。他們的目的地就是耶路撒冷，他們要在那裡永遠侍奉上帝的名。沒有人能攔阻他們的道路，因為譭謗這條道路的人肯定會滅亡，這是因為上帝為了自己的名而打開的義路。不過那時候，上帝的名還沒有進到他們的心靈當中，所以上帝為了把自己的名安置在他們中間，吩咐他們製造用來安置上帝名的聖幕，並為此把天上的事顯給摩西看了。上帝的聖幕並不是按照人的意志、智慧或者想像力製造出來的，它是天上事的形狀。

 

他們供奉的事，本是天上事的形狀和影像，正如摩西將要造帳幕的時候，蒙上帝警戒他，說：“你要謹慎，做各樣的物件都要照著在山上指示你的樣式。”（來8：5）

 

安置上帝名的地方就是聖殿（代下6：8），擁有聖殿的人也是聖殿。摩西製造了真聖殿的模型，在裡面安置了約櫃。在整個聖幕裡有安放約櫃的至聖所，有安置至聖所的聖所，也有安置聖所的院子，這院子是被細麻布圍繞著的。至於院子的外面，是由以色列十二支派圍繞著搭建的營帳。如今我們知道，安置上帝名的人子就是耶穌，他就是安置父上帝名的聖殿，因此耶穌說：“你們要拆毀這借著人的手造的聖殿，我三日內要再建立起來。”耶穌既然是聖殿，那麼安置耶穌的教會，即每個聖徒也都是聖殿（林前3：16～17），還有安置這“聖殿”的禮拜堂也是聖殿。

如上所述，上帝把安置上帝名的天的模型顯給摩西看，讓他照著顯給他的樣式製造了聖幕。這樣，來到曠野的以色列為了製造聖幕，獻上了自己所擁有的一切金銀寶石，這些寶物都是他們從埃及出來的時候上帝讓他們得到的。

從此以後，安置上帝名的百姓，即擁有聖幕的以色列被稱為曠野教會（徒7：38）。“教會”一詞含有“上帝召集並揀選的人群”之意。教會並不是人們自願聚集的團體，而是由上帝揀選的人群。“以色列”是上帝給雅各起的名，也是上帝親自呼喚的名。

 

雅各從巴旦亞蘭回來，上帝又向他顯現，賜福與他，且對他說：“你的名原是雅各，從今以後不要再叫雅各，要叫以色列。”這樣，他就改名叫以色列。上帝又對他說：“我是全能的上帝，你要生養眾多，將來有一族和多國的民從你而生，又有君王從你而出。我所賜給亞伯拉罕和以撒的地，我要賜給你與你的後裔。”上帝就從那與雅各說話的地方升上去了。（創35：9～13）

 

雅各把上帝給自己改名的地方叫做伯特利（創35：15）。上帝把雅各稱作以色列，這是一種命令、預言和應許。借著以色列的名無法來到耶路撒冷，只能來到伯特利。在伯特利顯現在雅各面前的上帝，就是以耶和華的名說話的耶和華的使者，他一旦帶領以色列來到伯特利的話，以色列就不會在耶路撒冷，而只會停留在伯特利。

耶路撒冷是上帝的命令、預言和應許，當上帝以自己的名來的時候就會來到這個地方。如上所述，以色列是蒙揀選的百姓，他們要服侍耶和華這個讓人紀念上帝的名。雖然耶和華這個名無法來到耶路撒冷，但以色列要作為先知跟從耶和華的使者一同來到伯特利，這就是以色列的使命。

總而言之，因為上帝沒有將自己的名告訴給亞伯拉罕、以撒和雅各，所以他們沒有以耶和華的名來紀念上帝，而是憑著信心紀念耶和華上帝而已。等他們死後，他們的後裔從未聽到上帝的名而來到了埃及。經過四百年之後，摩西從耶和華的使者那裡第一次聽到亞伯拉罕、以撒、雅各的上帝說：“我是耶和華。”他們既然得知他們祖宗的上帝自我介紹的名，就有了整個百姓要陪著耶和華的名一起來到伯特利的使命（王上12：19）。

耶和華上帝顯現在亞伯拉罕面前是在摩利亞山上，而顯現在雅各面前則是在伯特利，因此，雅各雖然能作為從埃及出來的以色列民的祖先，卻不能作為萬族的祖先。唯獨亞伯拉罕才能作萬族的祖先，是因為只有借著亞伯拉罕的信才能朝見的那位要來到耶路撒冷。

那位是以自己的名來的。那名作為命令，還作為預言，也作為應許來到了耶路撒冷。這樣，從耶路撒冷起，上帝的名不再借著耶和華的使者傳開，而是借著聖靈的帶領而被傳開，因此世上萬民都會因著那名而得稱為上帝的兒女。以色列要來到伯特利（王上12：24），這就是他們的任務；至於耶路撒冷，人們要在那裡等候通過大衛的家以自己的名來的那位。

讓我們再次談到曠野教會。以色列得到的榮光比亞伯拉罕、以撒、雅各的榮光更有尊榮，這是因為以色列認識了耶和華的名，而且上帝並不會從他們那裡收回那名。但即使是從埃及出來的人，如果仍然不潔淨或者不聖潔的話，那麼上帝就會除掉他，因為上帝向他們命令的是“你們要聖潔”。就這樣，上帝把連他們的祖先——以撒、雅各都未曾得到的命令賜給了他們，為的是讓上帝的百姓從其他的眾民中分別出來。

最初聽到有關聖潔的命令的人就是摩西，他在何烈山牧羊的時候發現自己所在的地方就是上帝的山。那時耶和華的使者顯現在荊棘火焰中向摩西發命。

 

耶和華上帝見他過去要看，就從荊棘裡呼叫說：“摩西！摩西！”他說：“我在這裡。”上帝說：“不要近前來，當把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地。”（出3：4～5）

 

上帝接著說：“我是你祖宗的上帝。”後來當以色列從埃及出來，到達曠野的時候，上帝對他的百姓說：“以色列呀，你們是屬於我的，所以要把自己分別為聖。”他又說：“全地都是我的，你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。”（出19：5～6）

從此以後，上帝才開始吩咐以色列說“你要聖潔”，這是因為以色列是上帝新造的蒙應許的百姓，是安置上帝名的聖所。以色列既然成為上帝名的居所，就要常常保持聖潔，而且凡是他們服侍上帝的方法都要成為聖潔的方法，這是因為上帝定意，若沒有聖潔就無法見到上帝。這是上帝吩咐給以色列人的最大的信仰良心。

 

豈不知你們是上帝的殿，上帝的靈住在你們裡頭嗎？若有人毀壞上帝的殿，上帝必要毀壞那人，因為上帝的殿是聖的，這殿就是你們。（林前3：16～17）

 

從此以後，“聖潔”就成為以色列直到抵達耶路撒冷為止，必須要遵守的命令、信心和應許。上帝希望唯獨聖潔的人陪伴著上帝的名，為此剪除了那些不聖潔的人。上帝把誡命賜給了以色列，讓這些誡命成為他們的良心。這些誡命涉及到誡命、律例、秩序、信仰、祭祀、職分等等內容。當時在律法之下，凡是不聖潔的人，都遭到了被殺和被棄絕的恐怖詛咒。但真正的聖潔，是不應該出於對上帝的懼怕，而是出於對上帝的愛。律法的總綱是愛，就像亞伯拉罕愛上帝那樣的愛一樣。可以說，誰真正地愛上帝，誰就是聖潔的人。

世上有很多國家、民族和種族，他們製造了自己都不認識的神，並且淫亂地侍奉那些神，因此他們無法得到認識上帝的機會。上帝沒有把自己顯明給那些民族或種族，只是讓上帝的義借著上帝的旨意顯明出來。上帝想要把自己的旨意宣講出來，並把這話語作為命令、預言和應許賜給人類，達到和人類相交的目的，為的是堅固人子將要來的道路。這就是上帝的啟示。若不是借著上帝的啟示，誰也不能認識上帝，是因為上帝唯獨借著啟示把自己的奧秘顯給世人看。得到這啟示的人，就要保持聖潔和誠實。

人所製造的神是用眼睛可以看到的偶像。淫亂地侍奉虛假的神，就等於被偶像欺騙。任何偶像都不能說話，他們不會說預言和諾言。侍奉偶像的人在上帝的眼裡是非常淫亂的，這是因為他們只憑著自己的信念單方面地發動自己的宗教感情，愉悅自己而已，就好像與某種虛浮的東西意淫一樣。對於靠信念而生活的人來說，自己就是自己的偶像，但信念與偶像混在一起的話，只能產生非常骯髒的結果。偶像既不能說話，也不能聽見，但隨從偶像的人對著偶像會自言自語。自己一個人獨語；自己一個人聽見；自己一個人相信從自己的嘴裡出來的話；自己一個人依靠自己所期待的東西。

偶像本身沒有任何人格情感，它是被那些拜偶像的人利用的虛假欺騙，但是人的信念總是淫亂地陷入自我陶醉的狀態之中，被偶像玷辱了自己。上帝把拜偶像當做最骯髒的事情，所以吩咐以色列百姓要遠離偶像，成為聖潔的百姓。凡是世上的風俗都與拜偶像的事有關係，這是因為人類總是為了把精神文化提升為信念的層次而淫亂地享受它。

 

弟兄們，論到屬靈的恩賜，我不願意你們不明白。你們作外邦人的時候，隨事被牽引、受迷惑，去服事那啞巴偶像，這是你們知道的。所以我告訴你們：被上帝的靈感動的，沒有說耶穌是可咒詛的；若不是被聖靈感動的，也沒有能說耶穌是主的。（林前12：1～3）

 

人們想要把虛浮的信念當做神來對待，這樣的企圖實在骯髒。他們之所以這樣做，是因為被偶像和自己的意念所欺騙，結果連能夠認識上帝的最起碼的能力都失去了，讓自己蒙昧無知的心靈遠離了上帝。可悲的是，有些基督徒也把自己的信念與上帝的啟示混淆不清，結果玷辱了自己的靈魂。

 

聖靈明說：在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。這是因為說謊之人的假冒，這等人的良心如同被熱鐵烙慣了一般。（提前4：1～2）

 

在走向耶路撒冷的旅程中，上帝吩咐以色列人遠離拜偶像的事——以色列人在埃及的時候與埃及人同流合污所作的事，這是因為拜偶像是極其骯髒的。人被自己欺騙，上帝視之為骯髒的事情；上帝也把任何欺騙人的事情當做骯髒之事看待。被偶像欺騙的人就是被偶像弄髒的人。這樣的人無法見到聖潔的那位，而且上帝已經警告說：絕不饒恕不聖潔的人。

上帝是真理，上帝的啟示是真理，上帝的名是真理。真理就是永遠不被欺騙的命令、預言和應許。上帝命令以色列說：“你們要聖潔。”這就等於命令他們說“你們不要被騙”。被騙的人是骯髒的，沒被騙的人才是聖潔的。偶像是欺騙人的，以淫亂的方式與偶像相交的信念也是骯髒的，因為接觸偶像的信念是被欺騙的。

上帝在何烈山上賜給摩西的第一個誡命是“你要聖潔”這一命令，上帝對他說：“當把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地。（出3：5）”這句話語是連他的祖宗亞伯拉罕也沒有聽過、以撒也沒有聽過、雅各也沒有聽過的命令。這命令是以色列為了與摩西同行而必須一同遵守的命令、預言和應許。亞伯拉罕沒有按照自己的信念，帶著淫亂的方式侍奉上帝，所以他才成為沒有被信念所欺騙的以色列的祖先。在以色列百姓中誰是聖潔的呢？就是那些不欺騙自己的人，那些不被欺騙的人。世上有很多欺騙人的東西，人若把自己的信念淫亂地嫁接到那些東西上面，那麼他的信念就會變成骯髒的。

每當以色列百姓行進的時候，都是從上帝那裡得到了明確的吩咐；每當他們停住的時候，也是得到了上帝明確的指示。他們所相信的和仰望的一切都是從上帝的啟示得來的。他們把自己的信念委託給了上帝的啟示中，所以得到了聖潔的信仰。

世人的眼睛被可見之物擋住了，所以無法認識用眼睛看不到的上帝。人們尋找可見的神，結果反被自己欺騙了，心靈也因此變得污穢不堪。神是看不見的，也是沒有氣味的，因為神不是物質。但人們卻按照自己的信念製造自己意念中的神，並且還從那個自欺的狀態中得到了滿足。亞伯拉罕、以撒和雅各都死了，但上帝是活著的，而且還記得與他們所立的約，所以為了遵守與他們所立的約，上帝顯現在了他們的子孫面前。

不被自己欺騙又不欺騙自己的民族才能做上帝的百姓。以色列是聖潔的，是因為他們是不可被欺騙的民族。除了以色列以外，其他國家、民族和種族都被欺騙了，所以他們不聖潔；不僅如此，到現在為止他們還在被欺騙著，所以他們不聖潔。唯有上帝的百姓才是聖潔的，上帝把他們帶進了礦野，是為了遵守與他們的祖宗所立的約。

上帝要以色列民在曠野重新開始。那麼首先就要扔掉世上的君王、世上的風俗和世上的傳統等等，然後在那個沒有傳統、沒有風俗、沒有君王的曠野重新開始。為此上帝吩咐說：“你們要聖潔！”這話語是命令（誡命），是預言，也是應許。在世上，哪裡會有這樣的民族呢？哪裡還會有這樣的百姓呢？在地球上，哪裡會有一百多萬的民眾，合而為一地走在一條道路上，並且還是誰也欺騙不了的民族呢？他們所遵守的秩序和法度並不是人所定立的，而是上帝的啟示。沒有啟示的百姓只能被自己的私欲所欺騙，而走向滅亡之路；但擁有啟示的百姓，絕不會被騙，因此他們也就不會滅亡。

有上帝的名陪伴的百姓應該聖潔，換句話說，他們不應該被騙，免得玷辱自己。過紅海的時候，以色列已經把他們身上沾染的惡習脫掉了，所以對於生活在曠野中的他們來說，剩下的只有上帝與他們的祖宗所立的約，和帶領他們的上帝。靈是看不見的，但上帝的名在以色列中，因此他們以口來求告上帝的名，而且在他們中間上帝的啟示以聖潔的方式引導著他們。被可見的偶像欺騙，卻不被看不見的那位欺騙的這神秘的起頭就是上帝的國，就是聖潔的總會。

偶像不能用自己的嘴說話，也不能用自己的嘴來介紹自己的名，更不能親口說出任何吩咐給人的話。上帝讓以色列百姓從這些污穢中出來，然後告訴他們自己的名，說“我是耶和華”，讓他們靠著這名紀念用眼睛看不到的上帝。以色列既然開始跟隨必然成就諾言的那位，就可以說他們成了侍奉萬王之王的百姓。上帝賜給我們的律法和誡命並不是殘酷的，而是聖潔的。十條誡是讓以色列人得以成聖的那位在曠野與他們所立的約，所以上帝以福份與生命報答那些聖潔之人。

 

人非有信，就不能得上帝的喜悅；因為到上帝面前來的人，必須信有上帝，且信他賞賜那尋求他的人。（來11：6）

 

上帝根本無法與不信之人同行，甚至於把四十天的艱苦曠野生活延長到了四十年之久，直到他們都死在了曠野之中。然後上帝與那些既有信心又有聖潔的民眾同行渡過了約旦河。那時連摩西都不相信上帝，並沒有顯出應有的聖潔，因此，上帝那時對他說：“你不能把以色列帶進迦南地。”這樣，摩西沒能進入迦南地，最後死在了約旦河東邊。

安置上帝名的聖殿一定是聖潔的，因此我們既是聖殿，就要聖潔。親口介紹自己的名，使人求告他名的那位，以自己的口發佈啟示並且必定守約的那位，就是以色列的全能上帝，是救主，是把以色列民從埃及地召出來的那位。上帝自我介紹說“我是耶和華”，又說“耶和華是讓人紀念以色列之帶領者的稱號”（出3：15）。從此，以色列陪伴著名為耶和華的那位走向了應許之地——耶路撒冷。

 

2．在聖幕裡供奉的事

 

以色列是用血買來的百姓。在他們出埃及的那天晚上，他們宰了數不勝數的羊羔，並且用羊羔的血染紅了自家的門楣與門框，然後，在各家各戶的屋子裡通宵達旦地吃烤羊肉，連肉帶骨頭都吃光了。然而，那天晚上，悲哀痛苦的哭聲籠罩著整個埃及，因為從法老到所有埃及人的長子都死光了。就在這一天，希伯來人卻聽到了一個好消息：“我一見這血，就越過你們去。（出12：13）”這樣，以色列因著羊羔的血沒有遭受任何災難，反而帶著埃及人送給他們的金器、銀器和衣裳走出了埃及（出12：35～36）。從此，上帝吩咐他們遵守逾越節，以紀念那日。他所吩咐的逾越節是啟示（命令），同時也是預言，也是應許。

 

日後，你們到了耶和華按著所應許賜給你們的那地，就要守這禮。你們的兒女問你們說：“行這禮是什麼意思？”你們就說：“這是獻給耶和華逾越節的祭。當以色列人在埃及的時候，他擊殺埃及人，越過以色列人的房屋，救了我們各家。”於是，百姓低頭下拜。耶和華怎樣吩咐摩西、亞倫，以色列人就怎樣行。（出12：25～28）

 

以色列相信上帝與亞伯拉罕、以撒和雅各所立的約，所以從埃及地出來，踏上了上帝賜給他們祖先應許之地的歸途。上帝不僅給他們“你們要聖潔”這個命令，還讓他們堅持紀念逾越節，直到他們來到耶路撒冷看到那借著從天上來的一切都成就為止。上帝講給以色列的話語都是誡命，是預言，也是應許。當時人們把這事當做已經過去的往事，卻不知道這是一種啟示，也不知道將來要發生的大事，唯獨上帝才知道。

以色列是先知，是必須作為聖潔的百姓帶著上帝啟示的預言和應許來到耶路撒冷的使命者。上帝吩咐他們所走的征途是一種模型，預示著在聖幕中侍奉上帝的事。他們在聖幕裡面服侍上帝的事情和用來侍奉上帝的器具都是天上真像的模型。凡是上帝計畫的事情，都是先在天上已經成就的事；之後，在地上，上帝再把天上的事情以啟示的方式顯明出來。上帝的啟示、預言和應許都是從永遠以前就存在的，正如耶穌教導門徒禱告的時候說：“願你的旨意成就在地上，如同成就在天上”一樣。在聖幕裡侍奉上帝的方法就是在天上侍奉上帝的法度，也是走向天國之路的方向，也好像從逾越節到耶路撒冷的這段路程。

一進入聖殿（聖幕）的門，就可以看到燔祭壇，那是屠宰牛羊、血染祭壇的地方。在那裡依靠血的功勞，進而來到洗濯盆那裡洗手，然後進入聖所。在聖院裡的一切就好像以色列人按照上帝的命令從埃及出來的過程一樣。首先他們宰了羊羔，把血沫在門框和門楣上，然後過了紅海，來到了曠野；曠野就好像侍奉上帝的聖所一樣，以色列人在那裡侍奉上帝；至於西奈山，它好像至聖所一樣，不是人人都能靠近這座聖山，唯獨摩西在那裡朝見上帝，領受了上帝的話語，把這話語帶給了百姓；在約櫃裡，存放著刻有那話語的石版、以色列人在曠野吃過的嗎哪和亞倫發過芽的杖。

如此設計聖幕的結構，正好與來到耶路撒冷的路程相符。埃及是聖幕的院子，曠野就是聖所，而耶路撒冷就是至聖所。祭司非得帶著血，否則就無法進入至聖所，因此，可以說以色列的義務就是依靠血。這一切都是遵守上帝在西奈山所頒佈的律法行事。

所羅門王在耶路撒冷建立了上帝的聖殿。這聖殿不是以色列人從曠野搬到耶路撒冷的那種聖幕，而是再也不必四處移動的聖殿。聖殿的建築成就了律法的預言。

後來以色列十二支派中的十個支派帶著以色列這個國號遷往伯特利，只有猶大和便雅憫支派留下來堅守耶路撒冷聖殿。當把以色列人引到耶路撒冷的那位，即以耶和華一名紀念的耶和華上帝蒞臨耶路撒冷之時，正是以色列完成自己使命之際。耶路撒冷，大衛的子孫們將要在那裡等候作為王來的那位的到來。那位必是上帝，將是以自己的名而來的王。當他顯明自己時，並不是借著耶和華一名——讓人紀念以色列人從埃及一直陪伴的上帝之稱號，也不是借著通過耶和華的使者顯身說話的那種方式來顯明自己的。從此以後，上帝借著自己的名，以自己的形象顯現了出來，並來到了耶路撒冷。

 

從來沒有人看見上帝，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。（約1：18）

 

從此以後，我們依靠的血不再是以色列出埃及時所依靠的那血，因為從永遠之前就存在的上帝把自己的血顯明出來了。並且把這血塗抹在千萬靈魂的“門框上”，來拯救靈魂的生命；從此以後，聖殿已不再是從曠野搬到耶路撒冷，後來被建造在摩利亞山上的那個模型。“你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。”如此說話的那位就是非人所造的屬天的真聖所，在他那裡不需要許多的祭司（來7：23），是因為永恆的祭司要進到永恆的至聖所裡面（來7：27）。他顯現的日子就是用人手所造的聖殿、不以起誓立的祭司、牲畜的血和對摩西所說“我是以色列的上帝——耶和華”這個讓人紀念的稱號都統統消失的日子，同時也是從天上來的實像顯明的日子。

 

所以主指責他的百姓說：“日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約，不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及的時候，與他們所立的約。因為他們不恒心守我的約，我也不理他們。這是主說的。主又說：“那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上；我要作他們的上帝，他們要作我的子民。他們不用各人教導自己的鄉鄰和自己的弟兄說：‘你該認識主，’因為他們從最小的到至大的，都必認識我。我要寬恕他們的不義，不再紀念他們的罪愆。”既說新約，就以前約為舊了；但那漸舊漸衰的，就必快歸無有了。（來8：9～13）

 

希伯來民族在埃及受苦的時候，上帝讓他們品嘗到血的福音所帶有的能力，因此以色列這個帶應許的名就成了上帝百姓的稱謂，從此以後，他們與血的關係密不可分。可是，這血只是預言，是標誌著將來之事的應許，它會因著上帝在天上預備的新約的寶血得以成全。

 

弟兄們，我們既因耶穌的血，得以坦然進入至聖所，是借著他給我們開了一條又新又活的路，從幔子經過，這幔子就是他的身體。（來10：19～20）

 

從此以後，那些得以完全的人被上帝稱作“我的子女”；既是子女，就不再被奴僕的靈所牽引，而是被聖靈所帶領。他們所依靠的名不是借著耶和華的使者顯明的耶和華上帝的紀念，而是借著聖靈賜給我們的“耶穌”這一父的名，因此我們將來要借著這名進入天國。

 

所以上帝將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父上帝。（腓2：9～11）

 

只有擁有耶穌名的人，才是真正的祭司。

 

既是起誓立的，耶穌就作了更美之約的中保。那些成為祭司的，數目本來多，是因為有死阻隔，不能長久。這位既是永遠常存的，他祭司的職任就長久不更換。凡靠著他進到上帝面前的人，他都能拯救到底，因為他是長遠活著，替他們祈求。（來7：22～25）

 

耶穌靠著自己的血，進到天上的至聖所，替我們贖罪，只一次獻上了祭祀。

 

但現在基督已經來到，作了將來美事的大祭司，經過那更大、更全備的帳幕，不是人手所造，也不是屬乎這世界的。並且不用山羊和牛犢的血，乃用自己的血，只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事。若山羊和公牛的血，並母牛犢的灰，灑在不潔的人身上，尚且叫人成聖，身體潔淨，何況基督借著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給上帝，他的血豈不更能洗淨你們的心，除去你們的死行，使你們侍奉那永生上帝嗎？為此，他作了新約的中保，既然受死贖了人在前約之時所犯的罪過，便叫蒙召之人得著所應許永遠的產業。（來9：11～15）

 

這時他進入的並不是地上的聖所，地上的聖所只不過是預表著天上真像的模型而已。

 

那頭一層帳幕作現今的一個表樣，所獻的禮物和祭物，就著良心說，都不能叫禮拜的人得以完全。（來9：9）

 

因為基督並不是進了人手所造的聖所，乃是進了天堂，如今為我們顯在上帝面前；也不是多次將自己獻上，像那大祭司每年帶著牛羊的血進入聖所。如果這樣，他從創世以來，就必多次受苦了。但如今在這末世顯現一次，把自己獻為祭，好除掉罪。（來9：24～26）

 

耶和華的使者把連以色列的祖宗——亞伯拉罕、以撒和雅各都不知道的名告訴給以色列說“我是耶和華”，讓他們陪伴著這名來到耶路撒冷。到了時候，上帝在那裡更換了以色列原本依靠的祭司、血、聖所、祭司和他們所侍奉的名，把從天上來的新樣賜給了新約教會的聖徒們——基督徒，然後宣稱，說：“這就是新約。”前約是一種比喻，待到全備的真像顯現出來之後，就必漸舊漸衰。從此，人們自耶路撒冷開始，一直陪伴著耶穌的名走向天國——永恆的聖所，這時他們所依靠的是基督的血，亦是無罪、永恆、全備的大祭司——基督。

在前約裡，以色列領受的是奴僕的靈，所以他們是上帝的百姓，無法稱上帝為父，只能把上帝稱作“主”或者“耶和華”。可是，在新約裡的基督徒領受的是兒子的靈，所以能稱上帝為父，並且由聖靈為此作保證。基督徒是按照耶穌基督的話，奉父、子、聖靈的名——耶穌，領受浸禮而重生的人（可16：16）。

以色列所得到的帶領並不是屬靈的，他們是用肉體來接受耶和華上帝的吩咐，用肉體侍奉耶和華上帝的名，並以肉體的行動走完了那遙遠的旅途。他們按照耶和華上帝的吩咐去遵守律法——屬肉體的條例，而且他們得到的是以肉體承受的生命（性命）、以肉體蒙受的福份、以肉體居住的土地和以肉體相搏所得的勝利。精力充沛的亞伯拉罕雖然想要看到像“天上的星星、海邊的沙”那麼多的子孫，卻沒能看到；以色列百姓雖然渴望看到作為大衛的子孫而來的以色列王勝過萬王的那日，但是在外邦人支配下的他們還是覺得那日的到來遙遙無期。他們相信，到了那日，以色列能夠與耶路撒冷在一起（徒1：6）。

不過，在以色列來到耶路撒冷的同時，他們的使命就結束了。他們作為上帝的百姓從埃及出來，又作為預言者，靠著逾越節等各樣借著血而遵守的節日和祭祀與上帝同行，直到耶路撒冷。到了耶路撒冷之後，再也無處可去，因此他們把聖殿紮根在那裡。他們堅信，在那裡以色列國將成為萬王之王的國度。

以色列的上帝耶和華正如自己所應許的話語一樣，作為以色列的救主，成就了屬肉體的拯救事工。他不允許妄稱耶和華名的人看到耶路撒冷，只是讓那些敬重耶和華這個上帝名的人看到耶路撒冷，並且在那裡以肉體享受福份與生命。但是，以色列只不過是一位先知，逾越節也只不過是一個預言而已。

上帝把應許給亞伯拉罕和以撒的話語又賜給了雅各，所以應驗了凡是應許給雅各的話語。不過，應許給亞伯拉罕與以撒的話語還是沒有完全成就。亞伯拉罕雖然借著雅各的子孫——以色列得到了作為肉體的祖先所得的榮光和應允，但在把亞伯蘭改名為亞伯拉罕的時候上帝應許的“你不是血肉的祖先，而是與血肉無關的萬民的祖先”這句話語卻還沒有成就。上帝既在西奈山應允了與亞伯拉罕所立的前約，從此以後就顯明了將要與以色列家和猶大家另立的新約。將來得到這應允的地方就是耶路撒冷。

 

那前約若沒有瑕疵，就無處尋求後約了。所以主指責他的百姓說：“日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約，不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及的時候，與他們所立的約。因為他們不恒心守我的約，我也不理他們。這是主說的。”主又說：“那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上；我要作他們的上帝，他們要作我的子民。他們不用各人教導自己的鄉鄰和自己的弟兄說：‘你該認識主，’因為他們從最小的到至大的，都必認識我。我要寬恕他們的不義，不再紀念他們的罪愆。”既說新約，就以前約為舊了；但那漸舊漸衰的，就必快歸無有了。（來8：7～13）

 

這一切事情都會在新耶路撒冷的名下借著與在西奈山領受的律法不同的屬靈的真像來成就。到了那時，上帝應許給亞伯拉罕的事會顯現在大衛的家裡，正如那個撒瑪利亞的女人所知道的一樣。

 

婦人說：“先生，我看出你是先知。我們的祖宗在這山上禮拜，你們倒說，應當禮拜的地方是在耶路撒冷。”耶穌說：“婦人，你當信我。時候將到，你們拜父也不在這山上，也不在耶路撒冷。你們所拜的，你們不知道；我們所拜的，我們知道，因為救恩是從猶太人出來的。時候將到，如今就是了。那真正拜父的，要用心靈和誠實拜他，因為父要這樣的人拜他。上帝是個靈，所以拜他的，必須用心靈和誠實拜他。”（約4：19～24）

 

雅各的子孫——以色列居住在伯特利；而猶大的後裔——大衛的家則居住在耶路撒冷，即新約開始的地方。這正是上帝與亞伯拉罕所立的約（創17：5～7）。新約是屬靈的，是與肉體的條例無關的屬靈條例。在新約裡能看到的上帝並不是用眼睛看過的耶和華上帝，而是借著靈看到的上帝。在新約裡，即使不是亞伯拉罕的血統，凡是認識上帝的名並且接受這名的人，都能借著靈看到上帝。

 

凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作上帝的兒女。這等人不是從血氣生的，不是從情欲生的，也不是從人意生的，乃是從上帝生的。（約1：12～13）

 

他們不是隨從屬肉體的條例，而是以心靈和誠實做禮拜（約4：24）。

 

原來前約有禮拜的條例和屬世界的聖幕。因為有預備的帳幕，頭一層叫作聖所，裡面有燈檯、桌子和陳設餅。第二幔子後又有一層帳幕，叫作至聖所，有金香爐，有包金的約櫃，櫃裡有盛嗎哪的金罐和亞倫發過芽的杖並兩塊約版。櫃上面有榮耀基路伯的影罩著施恩座。這幾件我現在不能一一細說。這些物件既如此預備齊了，眾祭司就常進頭一層帳幕，行拜上帝的的禮。至於第二層帳幕，惟有大祭司一年一次獨自進去，沒有不帶著血為自己和百姓的過錯獻上。聖靈用此指明，頭一層帳幕仍存的時候，進入至聖所的路還未顯明。那頭一層帳幕作現今的一個表樣，所獻的禮物和祭物，就著良心說，都不能叫禮拜的人得以完全。這些事，連那飲食和諸般洗濯的規矩，都不過是屬肉體的條例，命定到振興的時候為止。但現在基督已經來到，作了將來美事的大祭司，經過那更大、更全備的帳幕，不是人手所造，也不是屬乎這世界的。並且不用山羊和牛犢的血，乃用自己的血，只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事。（來9：1～2）

 

脫離埃及來到曠野的以色列人，在西奈山得到了上帝的吩咐就開始跟隨律法。同樣，屬新約的人必須從耶路撒冷起程。

 

耶穌和他們聚集的時候，囑咐他們說：“不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的，就是你們聽見我說過的。”（徒1：4）

 

但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力；並要在耶路撒冷、猶太全地和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。（徒1：8）

 

上帝把自己的名安置在隸屬新約之人的心靈裡面，這名是父上帝賜給兒子的名（腓2：6～11），也是天父自己的名（約17：11～12）。父把這名賜給了自己的兒子，並且後來聖靈也以這名來到世上，聖靈就是保惠師（約14：26）。因此耶穌的名就是父的名，也是兒子的名，還是聖靈的名（太28：19）。

以色列人借著耶和華的名在紅海受了浸禮（林前10：2），但在新約裡的人借著耶穌的名受了浸禮；以色列人在西奈山領受了律法，但在新約裡的人在耶路撒冷領受了聖靈；以色列人把他們祖宗的上帝叫做主，作為百姓跟隨他的帶領，但在新約裡的人把耶穌基督的父叫做父，作為兒女跟隨聖靈的帶領；以色列是屬肉體的，他們的肉體成了上帝的百姓，但屬耶穌的人是屬靈的，他們的靈魂成了上帝的兒女。但這兩者都是聖潔的，以色列人作為從血氣生的人而聖潔；而屬耶穌的人作為從靈生的人而聖潔。

 

你們和不信的原不相配，不要同負一軛。義和不義有什麼相交呢？光明和黑暗有什麼相通呢？基督和彼列有什麼相和呢？信主的和不信主的有什麼相干呢？上帝的殿和偶像有什麼相同呢？因為我們是永生上帝的殿，就如上帝曾說：“我要在他們中間居住，在他們中間來往；我要作他們的上帝，他們要作我的子民。”又說：“你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物，我就收納你們。我要作你們的父，你們要作我的兒女。”這是全能的主說的。（林後6：14～18）

 

如今作為雅各的子孫——以色列人的任務結束了，而作為亞伯拉罕的子孫——新約裡的基督徒們得到了新的使命。就是指凡屬新約的人都要作為耶穌的見證人在耶路撒冷、猶太全地、撒瑪利亞，直到地極，為耶穌作見證。從此以後，人們就開始借著摩西和眾先知的幫助，去聽從耶穌的話語，並借著聖靈去作見證。

 

過了六天，耶穌帶著彼得、雅各和雅各的兄弟約翰暗暗地上了高山，就在他們面前變了形像，臉面明亮如日頭，衣裳潔白如光。忽然，有摩西、以利亞向他們顯現，同耶穌說話。彼得對耶穌說：“主啊，我們在這裡真好！你若願意，我就在這裡搭三座棚：一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。”說話之間，忽然有一朵光明的雲彩遮蓋他們，且有聲音從雲彩裡出來說：“這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽他！”門徒聽見，就俯伏在地，極其害怕。耶穌進前來，摸他們，說：“起來，不要害怕！”他們舉目不見一人，只見耶穌在那裡。（太17：1～8）

 

 

 

 

 

 

 

 


 

 

 

 

 

 

 

 

5

屬耶穌基督的人——上帝的兒女

 

 

 


 

 

 

在羅馬書8章9節裡說：“如果上帝的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。”我們是屬耶穌基督的人，屬耶穌基督的人借著耶穌的血得蒙救贖，因為復活升天的耶穌基督成了永恆的大祭司。我們是借著他在天上差來的聖靈而重生的人，在我們的靈魂裡有耶穌的名，這名是父上帝的名，也是兒子的名，還是聖靈的名。

如今我們不把上帝叫做“亞伯拉罕的上帝、以撒的上帝和以色列的上帝——耶和華”，而是叫做“我們的父上帝”，這是因為唯獨耶穌才是我們的主。亞伯拉罕、以撒和雅各不知道上帝的名，卻把上帝叫做主，而以色列跟隨的是在何烈山自我介紹說“我的名是耶和華”的耶和華的使者，而今天因為我們是主耶穌基督的父所生的兒女，所以借著聖靈我們也可以稱呼上帝為父。

我們已經接受了以他自己的名來的那位，並且吃了他的肉、喝了他的血。我們接受了他的名，領受了他的聖靈，因此我們借著他的名——“耶穌”來到上帝面前。人們能夠聽到耶穌的名，不是在何烈山上，而是在耶路撒冷。我們奉耶穌的名受了浸禮，就可以稱上帝為父。求告耶和華這個上帝名的人無法稱上帝為父，因為上帝還沒有給他們這樣的啟示。正如以色列人認識在西奈山得到的律法一樣，我們也要借著認識耶穌的信心而得到上帝的義。

居住在古代馬其頓的首都庇哩亞的人與帖撒羅尼迦的猶太人不同，他們聽到了保羅所傳的福音，就天天查考聖經，要曉得這道是與不是，所以他們中間多有相信的，又有希臘尊貴的婦女，男子也不少（徒17：11～12）。相比之下，如今基督徒的信心卻不是那麼明確具體，雖然他們嘴裡也說知道耶穌，但所知的卻非常模糊，因此很不容易成為耶穌的見證人。

耶穌的見證人必須真正地認識耶穌，有些人只是以每個主日去禮拜堂參加禮拜為信仰的憑據，他們若傳道，也只不過是勸人來到教會，讓人參觀一下禮拜堂而已。更令人可惜的是，來到禮拜堂的人也聽不到應該能聽到的見證。有些人說自己也不太清楚所信的上帝是誰，他們的信心只是一種信念而已，靠著這種信念是無法勝過世上的誘惑的，結果很容易受試探，墮落沉淪。這都是因為不按照上帝的意圖去過信仰生活的緣故。

上帝賜給我們聖經是為了造就我們的信心，當我們考查聖經的時候，就能知道自己信心的方向。我們信心的根據應該來自聖經，而不是來自個人的體驗或者發生在聖經以外的事件。信心必須來自於上帝。

律法還沒有顯明之前，世上已經有了死亡與詛咒，這一點證明了律法到來之前世上就已經有了罪。上帝從來沒有與亞伯拉罕、以撒和雅各談到罪的問題，等到以色列人來到曠野，才教導他們有關罪的問題，以便讓他們知道罪的起源和因著罪而來的死亡，以及詛咒支配著全世界。這樣的教導讓人能夠區分罪與義，並讓人知道罪人必然滅亡，以及義人必然得生的道理。我們在以耶路撒冷為出發點的路程中，能夠清楚地知道罪是屬魔鬼的，義是屬上帝的。上帝讓我們知道罪是什麼、義是什麼、審判是什麼（約16：8～11），這是在新約裡的人所得到的信仰良心。

走出埃及的以色列人，在西奈山得到了律法，明白了“犯罪的人必然滅亡，義人必然得生”這個耶和華的法則，這是在萬民之中只有以色列人才能得到的知識。在以色列人結束漫長的旅途之際，面臨著在罪與義中間不得不做出選擇的情況。以色列人給人類做出的貢獻就在這裡。原本世上的任何民族都不知道“罪跟隨著刑罰，義有報償”的原理，但以色列人在從西奈山到耶路撒冷的路程當中明白了上帝的如此意圖原理，因此他們有了對罪與義的恐懼。“誰是罪人？誰是義人？”這樣區分罪人與義人的習慣已經深深地紮根于以色列的文化中，所以一旦遇到死亡或詛咒等災難時，他們總是先問：“這是誰犯的罪？”

 

耶穌過去的時候，看見一個人生來是瞎眼的。門徒問耶穌說：“拉比，這人生來是瞎眼的，是誰犯了罪？是這人呢？是他父母呢？”（約9：1～2）

 

以色列人一直在追求得到自由。那麼怎樣才能得自由呢？耶穌直言相告以色列人，他們的當務之急就是脫離罪。

 

耶穌回答說：“也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出上帝的作為來。”（約9：3）

 

耶穌上了船，渡過海，來到自己的城裡。有人用褥子抬著一個癱子到耶穌跟前來。耶穌見他們的信心，就對癱子說：“小子，放心吧！你的罪赦了。”（太9：1～2）

 

人們雖然知道罪的存在，卻不知道脫離罪得自由的方法，所以耶穌教導他們脫離罪的方法。

 

但要叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄。就對癱子說：“起來，拿你的褥子回家去吧！”那人就起來，回家去了。眾人看見都驚奇，就歸榮耀與上帝，因為他將這樣的權柄賜給人。（太9：6～8）

 

當時人們誤以為誰沒有死亡、詛咒等災難，誰就是個義人。他們認為災難之所以沒有臨到自己身上，是因為自己是個義人。很遺憾，他們心裡的自由是從這種信念裡出來的。

 

正當那時，有人將彼拉多使加利利人的血攙雜在他們祭物中的事告訴耶穌。耶穌說：“你們以為這些加利利人比眾加利利人更有罪，所以受這害嗎？我告訴你們，不是的！你們若不悔改，都要如此滅亡！”（路13：1～3）

 

這樣的話語給以色列人帶來了極大的衝擊，這時候，施洗約翰指出了以色列人一貫帶有的誤解。

 

約翰看見許多法利賽人和撒都該人也來受洗，就對他們說：“毒蛇的種類！誰指示你們逃避將來的忿怒呢？你們要結出果子來，與悔改的心相稱。不要自己心裡說：‘有亞伯拉罕為我們的祖宗。’我告訴你們：上帝能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來。現在斧子已經放在樹根上，凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火裡。我是用水給你們施洗，叫你們悔改；但那在我以後來的，能力比我更大，我就是給他提鞋也不配。他要用聖靈與火給你們施洗。他手裡拿著簸箕，要揚淨他的場，把麥子收在倉裡，把糠用不滅的火燒盡了。”（太3：7～12）

 

但是以色列的局限就在這裡。以色列是把上帝的名扛在肩上的。

 

利未子孫就用杠肩抬上帝的約櫃，是照耶和華借摩西所吩咐的。（代上15：15）

 

新約教會的聖徒是把上帝的名安置在心裡。

 

凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作上帝的兒女。這等人不是從血氣生的，不是從情欲生的，也不是從人意生的，乃是從上帝生的。（約1：12～13）

 

以色列所領悟的只不過是自犯罪，因此從他們的嘴裡出來的疑問只能是“誰是罪人？”這一之類的話，但是他們能對罪帶有這種程度的恐懼感，也算是很大的能力。他們把罪當做與上帝相系的事物，這樣的認識是非常重要的。在以色列以外的各個民族的意識當中，對犯罪的認識充其量只能達到“得罪君王”的程度，由此他們承認君王有審判民眾的權利，但以色列卻達到了“犯罪就等於得罪上帝”的高度，所以對他們來說上帝才是審判者。這是聖潔百姓的良心。經過了如此漫長歲月的磨礪才使整個以色列百姓擁有這種程度的良心，可見拯救人類的事工並不是件容易的事。更何況，使整個人類都能明白罪的本質，那該會花多長時間呢？

以色列百姓雖然領悟到了犯罪就等於得罪上帝的道理，但他們認知罪的程度只是達到自犯罪的範圍。總之，他們通過對罪的認識而認識到了上帝。他們發現罪原本不是良心的問題，而是有關上帝的問題；罪不是人際關係上的問題，而是人與上帝之間關係上的問題。在律法還沒有顯明的時候，以色列人根本不知道犯罪就等於得罪上帝，但人人都是在上帝面前犯罪的，死亡掌權的事實可以證明這一點。

五經是由摩西寫的，因著他的記錄我們能知道以色列以前時代的情況。若不是借著摩西，估計當時人們幾乎不可能擁有對罪的認識。在地球上，最初明白罪的問題會關係到上帝和我們之間的關係這個事實，是借著以色列人在西奈山腳下領受的律法。出埃及的以色列人脫離了法老的手，就發現再也沒有管轄他們的人了，從此統治他們的是耶和華上帝。他們也認識到上帝就是對付以色列的罪與義的上帝，但是在當時，他們的認識並不是屬靈的，他們只是明白了名為耶和華的那位是全能的創造主；他以懲罰對付罪，又以報償對付義。

當時他們明白了外邦人拜偶像的行為是在上帝的眼裡非常邪惡的罪，也明白了偶像是上帝絕對要除滅的東西；他們雖然知道偶像在上帝的眼裡多麼可憎，但卻不知道偶像背後隱藏著的靈性存在。

偶像是用眼睛看不見的魔鬼的形象。當人叩拜偶像的時候，接受敬拜的是魔鬼這個靈性存在。以色列人根本不知道這個事實，他們只知道不管什麼形象，如果把它當做神敬拜，就會引起上帝的憤怒。當時他們根本不明白罪的根源是魔鬼這個屬靈真相，只是把罪當做惹上帝發怒的一個現象。不過一個民族的所有成員都明白了罪與義的差別，並且明白了罪與義是和上帝有關的，這已經是了不起的收穫。

上帝把兩塊石版賜給了以色列人，刻在石版上的十條誡對以色列人來說，是一個恐懼的物件。本來不把罪看成罪的他們，即根本不知道罪與上帝之間關係的他們，領受了刻有十條誡的石版。石版是不能隨便丟掉的，石版上的字是不可塗抹的。以色列人清楚地知道，賜給他們十條誡的是曾經斥責世界的全能王法老，讓他痛哭失聲的那位，因此誰也不能不敬畏耶和華上帝。他們既知道耶和華上帝懲罰悖逆的人，又把吃的食物和喝的水提供給順從的人，就認為一旦違背上帝就再也得不到吃的東西和喝的水。

他們既看到從埃及出來的人當中，也有倒在地上的人，就想到在曠野得以存留的人當中也會有在到達耶路撒冷之前滅亡的。因此他們的盼望在於不被上帝剪除，而平安無事地來到他們的目的地。他們總是夢想著：“怎樣才能在這地上享受義人所得的福份與生命？”

可想而知，耶穌基督所教導的律法和教訓，在以色列人當中該會造成何等大的誤解與混亂。饒恕犯姦淫的女人；召集受詛咒的人；讓人脫離他們應該受的刑罰；醫治人的疾病。這樣的事情在以色列人的眼裡是藐視上帝法度的行為，也是推翻上帝對罪人的處分的行為，因此人們攻擊他的時候說“難道你比亞伯拉罕還大嗎？”也不足為奇。

可是，耶穌的律法對付的是比自犯罪更加根深蒂固的本罪，他說：“凡看見婦女就動淫念的，這人心裡已經與她犯姦淫了；凡向弟兄動怒的，難免受審判；凡罵弟兄是魔利的，難免地獄的火。”面對耶穌這樣的教訓，以色列人啞口無言。

人的本罪是用眼睛無法看到的，但每個人天天都在犯這樣的罪，所以憑著良心沒有人能說自己是無罪的。所以那些自稱為義人的宗教領袖們，巴不得趕快除掉耶穌。若不是耶穌的律法，他們也許還能作為義人過平安無事的日子，並且還能得到以色列人的尊敬，但耶穌加強律法的教訓一傳開，他們的立場就變得非常尷尬了。

而且耶穌還說自己就是贖罪的祭物，所以必須受死，這不僅為了以色列，也是為了世上的萬民。耶穌這樣的主張，在以色列人眼裡是一種藐視傳統贖罪祭祀的謬論，但耶穌清楚地知道人類的當務之急就是如何解決原罪的問題。他的意思是對於自犯罪要饒恕，對於本罪要憐憫，而對於原罪要以自己的犧牲代贖（太20：28）。耶穌的主張很快就吸引了眾罪人的心，卻觸動了那些文士們的心事。他們開始批評耶穌，說：“他說僭妄的話了。”以色列人認為只有上帝才能處理罪的問題，所以當耶穌談及罪的時候，人們認為他觸犯了上帝的權利。

 

有幾個文士心裡說：“這個人說僭妄的話了。”（太9：3）

 

但耶穌清楚地知道以色列人認為“罪的結果就是詛咒”這一事實，所以他宣稱“人子在地上有赦罪的權柄”，然後對癱子說：“起來，拿你的褥子回家去吧！（太9：6）”聽到這話，那人就起來，回家去了。這一事實證明耶穌果然在地上有赦罪的權柄。當耶穌說“七十個七次都要饒恕人”的時候，人們誤以為耶穌讓人輕看罪的嚴重性，但他卻證明了自己有赦罪的權柄，因此人們只是目瞪口呆，說不出什麼來。

以色列人看到上帝的權威因耶穌而崩潰，就陷入了極大的混亂中，因此他們極力地攻擊耶穌說：“耶穌是不尊重律法的人；他褻瀆了上帝的權威；他是罪人的朋友。”大祭司和法利賽人認為只有除掉耶穌才能保住上帝和律法的權威，所以他們認為殺死耶穌是為了上帝。直到那時，以色列人雖然知道罪與義都是與上帝有關的，卻不知道罪與義都和屬靈的真像有關，所以耶穌把屬靈的真像告訴了門徒。

 

然而我將真情告訴你們，我去是與你們有益的。我若不去，保惠師就不到你們這裡來；我若去，就差他來。他既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。為罪，是因他們不信我；為義，是因我往父那裡去，你們就不再見我；為審判，是因這世界的王受了審判。我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了。只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白一切的真理，因為他不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。（約16：7～13）

 

名為耶和華的那位在西奈山上教導的一切已經到此為止了，而名為耶穌的上帝的兒子所教導的是有關罪、義和審判的真理。所以無論罪也好，義也好，審判也好，從此以後我們必須從屬靈的角度認識這些問題。世上的人到如今仍然認識不到犯罪是得罪上帝的事，這就好像律法還沒有來到世界之前一樣，也好像領受律法的以色列以外的外邦人一樣，他們把罪或者當做自己良心的問題，或者當做法律上的問題。

基督教會的傳道要讓人知道，凡是人所犯的罪都是面對上帝的問題；也要讓人知道，不管何種犯罪，其原因都是屬靈的。換句話說，人之所以犯罪，是因為屬於魔鬼。魔鬼是實際存在的，數不勝數的汙鬼在他的手下作工，給人帶來各種不幸和詛咒。傳道者要使用耶穌的名趕逐汙鬼，制服各種疾病與不幸，以便讓人知道耶穌基督擁有著赦罪的權柄。總之，人們必須借著耶穌基督明白有關罪和贖罪的實像，這一點比什麼都重要。

作為以色列人僅僅知道犯罪的人必須支付罪的工價，卻不認識罪的根本。正如耶穌所說，不信耶穌就是必須支付代價的罪。何謂信耶穌？必須相信人子是以父的名、兒子的名、聖靈的名——耶穌而來的上帝的兒子，是上帝所差來的基督。知道這些，不是靠著理性，而是靠著信心；在以色列人那裡，雖然有律法，但卻沒有信心。讓人能夠承認罪的是律法；讓人能夠承認耶穌的是信心。

當以色列人領悟律法之前，他們首先經歷到的是逾越節的神跡。逾越節的神跡讓他們脫離了世上的掌權者和在他權下作奴僕的身份。不僅如此，他們還借此脫離了貧窮和詛咒，以色列民人人手裡都拿著許多財物離開了埃及。所以上帝吩咐他們說：“在律法來到以色列人那裡之前，你們要首先紀念逾越節，直到永遠。”

 

於是，摩西召了以色列的眾長老來，對他們說：“你們要按著家口取出羊羔，把這逾越節的羊羔宰了。拿一把牛膝草，蘸盆裡的血，打在門楣上和左右的門框上。你們誰也不可出自己的房門，直到早晨。因為耶和華要巡行擊殺埃及人，他看見血在門楣上和左右的門框上，就必越過那門，不容滅命的進你們的房屋，擊殺你們。這例，你們要守著，作為你們和你們子孫永遠的定例。日後，你們到了耶和華按著所應許賜給你們的那地，就要守這禮。你們的兒女問你們說：‘行這禮是什麼意思？’你們就說：‘這是獻給耶和華逾越節的祭。當以色列人在埃及的時候，他擊殺埃及人，越過以色列人的房屋，救了我們各家。’”於是，百姓低頭下拜。（出12：21～27）

 

從此以後，以色列人每年都遵守逾越節的誡命，直到耶穌被抓的那一天。

 

除酵節的第一天，門徒來問耶穌說：“你吃逾越節的筵席，要我們在哪裡給你預備？”耶穌說：“你們進城去，到某人那裡，對他說，‘夫子說：我的時候快到了，我與門徒要在你家裡守逾越節。’”門徒遵著耶穌所吩咐的，就去預備了逾越節的筵席。（太26：17～19）

 

要記住，在律法到來之前，上帝就已經吩咐以色列人代代相守逾越節。毫無疑問，逾越節是在律法之前的。換句話說，寶血的憐憫在律法的定罪之前。逾越節就是預言，也是應許，它標誌著“贖罪在律法之前，憐憫在祭祀之前”這一福音性預言。可見，耶穌基督比律法還重要，耶穌的功勞比任何罪都貴重。

如今我們不屬於耶和華的律法，而是屬於耶穌的福音。從此以後，不是不守律法者要滅亡，而是不相信福音者必定滅亡；律法不會給人自由，而福音不會定人的罪。因為基督為我們被定罪，所以我們才能得蒙憐憫。寶血的福音在律法之上，它讓人靠著信心得救。以色列人領受的耶和華的律法到施洗約翰那裡就面臨了新的局面；從此以後，屬耶穌基督的人依靠的是寶血的福音。

寶血的福音就是逾越節預言的成就。對於屬基督的我們來說，再也沒有逾越節了，只有基督的血常在我們心靈裡；對於屬耶穌基督的人來說，不必再為尋找義而彷徨，因為他已經在耶穌裡面。正如以色列人抬著裝在法櫃裡的律法來到耶路撒冷居住一樣，屬耶穌基督的人已經憑著信心進入到耶穌基督裡面居住。所以在耶穌基督裡面的人，再也沒有另外可去的地方。我們既然已經進入他的義裡面，那麼就要常與他的義同在，並且住在他的義裡面，直到永遠。

 

他是你們匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。除他以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。（徒4：11～12）

 

上帝明確地區分著在耶穌裡面的人和在耶穌以外的人。正如只有在方舟裡的八個人得救一樣，雖然世上有許多有名的人，但上帝的關心並不在他們那裡；上帝的關心唯獨在於進到耶穌裡面、並居住在他的義裡面的人那裡，而不是在耶穌的外面只是看到他的人那裡。我們奉耶穌基督的名受浸禮就等於已經與他聯合了，所以我們在他裡面，他也在我們裡面。我們並不是還沒有找到他的人，所以我們根本不用為了尋找什麼東西而再次起程。以色列人是為了尋找他們未曾擁有的東西，一邊征戰一邊走過從曠野到耶路撒冷的路程。但我們已經借著耶穌基督的名進入了他的裡面，所以不用再尋找其他的什麼東西，只要常在他的義裡面就行了。

 

願頌贊歸與我們主耶穌基督的父上帝！他在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣。就如上帝從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵；又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們借著耶穌基督得兒子的名分，使他榮耀的恩典得著稱讚。這恩典是他在愛子裡所賜給我們的。我們借這愛子的血得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照他豐富的恩典。這恩典是上帝用諸般智慧聰明，充充足足賞給我們的，都是照他自己所預定的美意，叫我們知道他旨意的奧秘，要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上地上一切所有的，都在基督裡面同歸於一。我們也在他裡面得了基業，這原是那位隨己意行做萬事的，照著他旨意所預定的，叫他的榮耀，從我們這首先在基督裡有盼望的人，可以得著稱讚。你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所應許的聖靈為印記。這聖靈是我們得基業的憑據，直等到上帝之民被贖，使他的榮耀得著稱讚。（弗1：3～14）

 

如果耶穌的義不彰顯在我們身上，這就證明我們在背叛他，所以我們無論作什麼，或說話或行事，都要住在他的義裡面不可。以色列人隨從的是對付肉體的律法，所以他們顯出的是自己的義，而不是上帝的義。那時候將要從上帝那裡來的義人還沒有顯現。那義人顯現的目的是審判不義者，而必須受審判的不義者就是魔鬼。

 

犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪。上帝的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。（約一3：8）

 

律法把不義的原因歸咎于各個以色列百姓，但真理所闡明不義的根源是魔鬼。

 

你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私欲，你們偏要行。他從起初是殺人的，不守真理，因他心裡沒有真理；他說謊是出於自己，因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。（約8：44）

 

從屬靈的角度看，罪的根源是魔鬼，而魔鬼因著為了除滅世界的王來的基督已經受了審判。因此耶穌吩咐那些在罪中受苦的人說：“小子，放心吧！你的罪赦了。”耶穌讓那些相信他的人脫離了罪的捆綁。讓人脫離罪的捆綁就等於對轄制罪人的魔鬼說：“你要釋放他們！”失去權柄的魔鬼只能屈服于耶穌的命令，無法繼續欺騙人，也不得不釋放罪人。

之所以魔鬼被稱為掌死權的，並不是因為他在執行死亡的法——律法，而是因為他在轄制被律法定罪的人，即因著罪而死的人。人類死在罪中並不是在西奈山領受律法之後的事情，而是在律法還沒有頒佈給以色列人之前，人已經是罪人了，受到死亡的轄制。這是因為夏娃和亞當都被魔鬼欺騙，以至吃了上帝所禁止的善惡果，結果他們的靈死了，正如上帝在伊甸園裡賜給他們的誡命，說：“你吃的日子必定死。”他們吃了，靈就死了，靈死了的人就成了魔鬼的奴僕，正如“人被誰制服，就是誰的奴僕”這一法則。魔鬼既得著了死了的靈，就成了掌死權的王，即死者之王。

雖然如此，在以色列人還沒有領受律法之前，沒有人把罪當做罪看待，只有等律法來臨以後，以色列人才明白了什麼是罪。與此同時，他們就開始害怕審判，也開始害怕處置罪人的審判者。

掌死權的魔鬼既已受了審判，他就不再是掌死權的，而是欺騙人的了。人類被以前掌過死權的魔鬼欺騙，結果如今仍然在他的捆綁中作罪的奴僕。上帝會把律法保存到世界的末了，為的是讓人知道自己是罪人，但上帝為了世人存留到那日的律法已不是摩西的律法，而是耶穌的律法（林前9：21）。在耶穌的律法面前，人人都被定為罪人，這是因為耶穌來到世上不是為了召義人，乃是召罪人（路5：32）。不過罪人如果聽不到主的聲音，或者聽是聽見，卻不想來到主面前悔改，還是無法得救。

拯救人類不是上帝的目的，而是賜給人的禮物，是恩典。因此無論是誰，若不肯接受恩典，就不能得救；若接受恩典，就會脫離已經受審判的魔鬼，結果將不會與他一同滅亡。已經受審判的魔鬼一直戰戰兢兢，但還是在不停地欺騙人，讓人聽不到福音，這就是魔鬼的工作（林後4：4）。

對於審判，我們也要明白屬靈的真相。悔改是從魔鬼那裡脫離出來的方法，不悔改就等於偏偏要停留在魔鬼裡面。悔改是耶穌基督律法的完成，而摩西的律法已經納入到耶穌的律法裡面。摩西的律法對付的是肉體的行為，而耶穌的律法對付的不僅是肉體，還有靈魂。因此在亞當裡面，因罪而死的眾人只能都被耶穌的律法定罪，正如聖經所言“沒有義人，連一個也沒有”（羅3：10）這個結論一樣。

有人誤解“罪的工價”這句話的意思，以為我們要把罪的工價交給魔鬼。罪的工價是律法的要求，律法是上帝的誡命，上帝既然說“必定死”，那麼就永遠無法更改這話。要想把人從這誡命中拯救出來，就必須有人照這誡命替罪人受死。但死人自己又不能替別人支付罪的工價，唯獨活人才能替死人受死。

天上天下只有兩個人，即第一個人——首先的人亞當和第二個人——末後的亞當。因著罪，第一個人——首先的亞當的靈死了，這樣，亞當理所當然地無法替自己的罪受死。而且凡屬亞當的人，都在亞當裡面死了，所以無人能代替亞當。只有與他沒有任何關係的義人，即作為末後的亞當而來的人子才能替亞當捨棄自己的性命而死。

上帝自己也不能超越上帝的誡命，所以要想拯救人類脫離誡命，就必須把無罪的人子置於死地。人子是從永遠之前與上帝同在的，到了時候，他作為女人的後裔來到世上。耶穌來到世上的目的，是為了審判魔鬼。魔鬼既已受了審判，在耶穌面前失去了自己的權柄，如今就只是等待著最後的刑罰。魔鬼一旦受刑罰而被扔在地獄裡，那麼在魔鬼裡面的眾罪人也只能與他一同進入地獄的火裡，永遠受苦。無罪的人子必須釘死在十字架上才能拯救人類，因此，上帝也暫時離棄了兒子。

 

申初的時候，耶穌大聲喊著說：“以羅伊！以羅伊！拉馬撒巴各大尼？”翻出來就是：“我的上帝！我的上帝！為什麼離棄我？”（可15：34）

 

人子既然知道父的旨意是什麼，就為了順服父的旨意而寧肯拋棄自己的性命（約10：15）。他按照上帝的誡命，把罪的工價獻在了義的祭壇上。基督借著自己的血進到天上的至聖所，把自己的血灑在了施恩座上。如果他沒有在那裡支付罪的工價，那麼我們就根本無法得到生命。因為耶穌為我們贖罪，所以我們的靈活了。對此的證據是什麼呢？因為我們的罪得到了赦免，所以聖靈降臨在了我們身上。既然聖靈住在我們裡面，我們就按著聖靈的引導開始說方言，還要借著聖靈的能力趕逐汙鬼（太12：28）。當罪的主管者——魔鬼和他所使喚的汙鬼被驅逐的同時，有病的人脫離疾病的壓抑，得到自由。這樣的證據同樣證明我們是借著耶穌基督得到生命的人。

 

這見證就是上帝賜給我們永生，這永生也是在他兒子裡面。人有了上帝的兒子就有生命；沒有上帝的兒子就沒有生命。（約5：11～12）

 

趕逐汙鬼的現象，正是證明撒但已經從天上被驅逐了。

 

那七十個人歡歡喜喜地回來，說：“主啊！因你的名，就是鬼也服了我們。”耶穌對他們說：“我曾看見撒但從天上墜落，像閃電一樣。”（路10：17～18）

 

以色列人依靠的是摩西的能力與他所行的神跡，但屬耶穌基督的人依靠的是各自得到的聖靈的能力。從西奈山到耶路撒冷的路程中，在以色列人中間有一個約櫃，裡面安置著耶和華的名，但如今我們每個人都成了聖殿，在我們心靈的至聖所裡面安置著父、子、聖靈的名——耶穌，因此人人都能顯出能力和神跡。以色列人擁有的只是肉體的盼望，但屬耶穌基督的人擁有著靈的盼望，而且與靈魂興盛的同時，凡事都會興盛，身體也會健康（約三2）。

以色列人得到了令人害怕的靈——律法，他們之所以順從上帝的誡命，是因為心裡面充滿著恐懼感；但屬耶穌基督的人得到了叫人得自由的靈——兒子的靈，他們既然得了聖靈的證據，就憑著信心行事。這就是屬耶穌名的人。以色列人在西奈山得到的誡命是屬肉體的法，只要靠著個人堅強的意志，就可以遵守它。所有的律例和法度都是必須靠著肉體的意志去順從的律法。因為上帝還沒有把屬靈的啟示顯給以色列人，所以他們的局限是非常明顯的。

 

這樣說來，律法是為什麼有的呢？原是為過犯添上的，等候那蒙應許的子孫來到，並且是借天使經中保之手設立的。（加3：19）

 

但從耶路撒冷出來的誡命是以心靈和誠實為本的啟示，要想領受這樣的啟示，必須要得到聖靈的吩咐和帶領。

 

風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從哪裡來，往哪裡去；凡從聖靈生的，也是如此。（約3：8）

 

在聖靈裡也有一種法，靠著這法人能夠勝過肉體的私欲。屬肉體的法不能停留在以色列的心靈裡，但聖靈的法卻能居住在人的心靈裡，而且連律法向肉體要求的事情也都能完成。

 

我說：你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情欲了。因為情欲和聖靈相爭，聖靈和情欲相爭，這兩個是彼此相敵，使你們不能做所願意的。但你們若被聖靈引導，就不在律法以下。（加5：16～18）

 

那些仍然在肉體之法的下面與肉體的私欲角力的人根本無法知道聖靈深奧的智慧、知識、能力與豐盛，也不能領受聖靈所吩咐的事情。聖靈清楚地知道上帝的情況，連上帝深奧的事都清楚，所以聖靈只按照上帝的旨意為聖徒祈求，同時也把聖徒引到父上帝所喜悅的道路上。被聖靈引導的生活稱為“屬靈生活”。

在聖靈來臨以後，上帝以聖靈的法監視聖徒，並且加以干涉，所以他不向屬肉體的意志妥協，而是以聖靈的法成就義。這就如同嬰孩兒只有長大成人之後才能吃乾糧一樣，只有靠著聖靈行事的人才是長大成人的、能過屬靈生活的屬靈人。雖然聖靈的法不會像屬肉體的法——十條誡那樣一一地定規人的行為，但這並不代表著聖靈之法藐視屬肉體的律法。就好像白天的路燈不會發揮效力，但一到晚上就會發揮自己的效力一樣。人若不在聖靈裡面而墮落的話，就會很自然地被屬肉體的律法捆綁，結果只能落在詛咒下面。

 

無知的加拉太人哪，耶穌基督釘十字架，已經活畫在你們眼前，誰又迷惑了你們呢？我只要問你們這一件：你們受了聖靈，是因行律法呢？是因聽信福音呢？你們既靠聖靈入門，如今還靠肉身成全嗎？你們是這樣的無知嗎？你們受苦如此之多，都是徒然的嗎？難道果真是徒然的嗎？那賜給你們聖靈，又在你們中間行異能的，是因你們行律法呢？是因你們聽信福音呢？（加3：1～5）

 

上帝為了自己的名而把自己顯明給亞伯拉罕，後來又顯明給以色列人，最終又顯明給屬耶穌基督的人，可見，這樣的過程帶著一定程度的進步。在上帝如此的計畫中，清楚地顯明屬肉體的律法不能拯救人類，因為上帝希望唯獨借著聖靈的法拯救人類。

 

沒有一個人靠著律法在上帝面前稱義，這是明顯的，因為經上說：“義人必因信得生。”律法原不本乎信，只說：“行這些事的，就必因此活著。”基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛，因為經上記著：“凡掛在木頭上都是被咒詛的。”這便叫亞伯拉罕的福，因基督耶穌可以臨到外邦人，使我們因信得著所應許的聖靈。（加3：11～14）

 

以色列人在埃及看到了逾越節的神跡，後來靠著上帝的大能過了紅海，來到了曠野。但在他們中間有些人卻懷念著埃及的生活，結果從以色列百姓中被剪除，死在了曠野。最初上帝並沒有把自己的名顯明給人，後來耶和華的使者才把上帝的稱號顯明給以色列人。他們來到耶路撒冷之後，上帝借著兒子的作工讓人真正地知道了自己的名，並且還把這名賜給了他們，讓他們去相信，從此聖靈就借著耶穌的名進入了我們心靈裡。就像這樣，上帝給我們指明了信心要走的方向，屬靈的人必須一直往前走，若有人回過頭來向後看的話，他就只能受詛咒。

 

因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了，惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。（來10：26～27）

 

屬肉體的律法雖然說“不可拜偶像”，但聖靈的法教導的卻是在偶像的背後隱藏著的永恆的因素，即原罪。

 

我是怎麼說呢？豈是說祭偶像之物算得什麼呢？或說偶像算得什麼呢？我乃是說：外邦人所獻的祭是祭鬼，不是祭上帝，我不願意你們與鬼相交。你們不能喝主的杯，又喝鬼的杯；不能吃主的筵席又吃鬼的筵席。（林前10：19～21）

 

上帝說“除我以外，不可有別的神”，屬靈的意思是說“雖然世上有很多神，但唯獨上帝才是救主”；上帝說“不可雕刻偶像，也不可侍奉他”，屬靈的意思是說“在世上任何神都不能作為救主，那些神都是不聖潔的，所以凡是屬他們的人都不能擁有聖潔的心靈；上帝說“不可妄稱上帝的名”，屬靈的意思是說“唯獨上帝的名是拯救人類的名，所以離棄這名的人就無法得救”；“遵守安息日”，屬靈的意思是說“上帝賜福給了安息日。藐視福份就等於詛咒自己的生命，因為福份就是生命。”

 

如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了。因為賜生命聖靈的律在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了。（羅8：1～2）

 

聖靈的律成就了“要相信上帝”的話語。但至於人與人之間的倫理道德問題，律法所說的諸如“要孝敬父母；不可殺人；不可犯姦淫；不可偷盜；不可作假見證陷害人；不可貪戀別人的房屋”等等，以聖靈的法對這些誡命的啟示用一句話來說就是：“要愛人如己。”

真正愛上帝的人肯定也會愛人，所以說人若愛別人的靈魂，包括自己父母的靈魂，那麼他就是完成律法要求的人；相反，人若不愛別人的靈魂，他就是按照肉體的私欲違背律法的人。人若擁有真正的愛，哪怕是在思想中，也不會殺人，不會犯姦淫，不會偷竊，不會起貪心，不會毀壞別人的名譽（加5：14）。

 

但你們若被聖靈引導，就不在律法以下。（加5：18）

 

聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。這樣的事，沒有律法禁止。（加5：22～23）

 

隨從聖靈的人不會讓自己的靈魂犯罪。凡是肉體的污穢都會玷污自己的靈魂。我們的心靈既被主的寶血洗淨，聖靈的律就會保守我們的心靈，讓我們像貞潔的新娘一樣迎接將要再來的主耶穌。

雖然以色列人借著律法使自己的肉體保持聖潔，但血肉之體不能承受上帝的國，只能承受上帝應許給亞伯拉罕的土地，而那片土地是只有肉體才能居住的地方。與此不同的是，被聖靈的律引領的人能使自己的靈魂得以聖潔，當主耶穌再臨的時候能夠復活得生，最終進入到永恆的國度裡。復活的聖徒們是有骨有肉的，像復活升天的耶穌一樣。這樣，耶穌是復活初熟的果子，而當他再來的時候，聖徒們就會參加頭一次的復活（林15：20～23）。

 

1．上帝重生的兒女們

 

耶和華上帝把以色列人從埃及召出來，使他們成為自己的百姓。這是一種模型，是對新約的預言，也是應許。與此相仿，上帝召出因亞當的墮落而死了的人，使他們成為上帝的兒女。若有人把自己成為上帝的兒女這一實像當做虛浮的事，就根本不能承受上帝的國。為了義，上帝連自己的獨生子都暫時離棄了，更何況是那些不義之人呢？不義之人必然滅亡，正如挪亞當時的人類一樣。

聖經中對於救恩可以看到“得救了”、“要得救”和“將要得救”這三種不同的說法。“得救了”意味著耶穌在十字架上受死，用自己的血替人類贖罪。從此以後，全人類都成為屬上帝的，這是因為上帝用自己的血把人類都贖買來了。既然如此，正如農夫手裡拿著簸箕揚場，分別麥子和糠秕一樣，上帝開始以信心為標準來區分有義和沒有義的人。這就是傳福音要做的工作。

聽從福音，來到耶穌基督面前的人能得著義；而拒絕福音，不來到耶穌基督面前的人則得不著義，他們就是不義之人。“要得救”這句話是對那些承認耶穌基督而又來到他面前的人說的；“將要得救”這句話是對那些把自己的信仰堅持到底，勤奮地堅守自己聖潔的職分，來愛護自己靈魂的人說的。

耶穌基督的寶血既已贖買了全人類，就可以說“得救了”；人若聽從福音而來到耶穌面前，這樣就可以對他說你“要得救”；相信的人最終會被接到天上，所以可以對他們說“將要得救”。耶穌基督借著十字架的功勞已經拯救了全人類，但是人人都要各自選擇救恩，要不然就不能得救。得救以後也不可掉以輕心，如果不把自己的信仰堅持到底，隨時也會被剪除。

簡單地說，主拯救的人不是像一般人類一樣的人，而是像人子一樣的人。在這世上像人類一般的人比比皆是，但像人子一樣的人卻少之又少，這就好像在挪亞時代只有八個人得救一樣。所以“得救了”這句話意味著蒙受了上帝的憐憫；而“你要得救”這句話標誌著要得著上帝的義；最後，“將要得救”這句話的意思是將要進天國。那麼上帝會怎麼對待那些故意不認識上帝，又離棄上帝的國和義的人呢？聖經說，上帝會任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事（羅1：28）。

聖經警告我們：若有人明白了真理，卻不想居住在真理裡面，反而一味地隨從虛假，那麼上帝就會離棄他，對他施以誘惑，為的是讓他受審判（帖後2：11～12）；在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的靈（提前4：1～2）；有人雖然明白真理，卻遠離真理，反而隨從過去的習慣，而且像不認識上帝的時候一樣故意犯罪，那麼對他們來說再也沒有贖罪的祭，只能等候審判和燒滅眾仇敵的硫磺火（來10：26～27）。

耶穌基督的功勞既然拯救了我們，我們就要因信他的功勞而得救；一旦得救了，就要把信心堅持到底，直到進入永生的國度為止。隨從耶和華名的以色列人借著綿羊和公山羊的血得到了贖罪，而耶穌基督親自流血贖出了全人類的罪，從而人人都可以得到自由。眾多為此作見證的人把這喜訊傳給世人，這就是傳福音。耶穌已經拯救了他們，但有很多人卻聽不到這個福音，結果只有滅亡。讓人更加感到遺憾的是，有很多人雖然聽見了福音，但是卻克服不了混淆福音的種種誘惑，結果無法靠著信心接受救恩這個上帝所賜的禮物。

全人類借著耶穌基督全都得了救恩，但是每個人還要憑著信心去選擇救恩。一旦人選擇了救恩，那麼上帝就會印證他的信心。到了時候，就會把這人挪到上帝愛子的國裡，藉以成就他的應許（西1：13）。整個人類都是屬於上帝的，因為他們都得到了救恩，但唯獨憑著信心得救的人才被稱為屬耶穌基督的人，即上帝的兒女。人一旦成為屬耶穌基督的人，上帝就印證他的信心，並且把聖靈賜給他，以證明他是上帝的兒女，並且還以聖靈的律帶領他（羅8：16～17）。因此被聖靈的律帶領的人，為了與耶穌基督一同承受天上的產業，也必須與基督一同承受苦難。

當以色列靠著肉體侍奉上帝的時候，有人雖然扛著上帝的約櫃，但還是受盡詛咒。同樣的道理，就算是被聖靈的律帶領的人，一旦跌倒的話，靈魂還是會受到很大的損失。上帝的兒女並不是屬世界的人，他們雖然生活在地上，但他們的身份是屬靈的；並且他們的心思意念和生活都是屬天的；他們不隨從私欲，而是隨從靈的引導；他們不被肉體所牽引，以至於常常憂慮吃什麼、喝什麼、穿什麼，而是常常吃耶穌的肉、喝耶穌的血（約6：55～57）、披戴耶穌（羅13：14），因此他們不管活著還是死了，都是屬基督的人（羅14：8）。

 

2．基督徒的體驗

 

每個信者都因著接觸到了給自己傳道的人而得救了。整個人類都已經借著耶穌基督的功勞脫離了原罪，得到了自由。因此可以說“全人類已經得到了恩典”，但世上的人並不承認這一事實，結果還是得不到上帝如此莫大的恩典。傳道者如果知道了凡在世上的人都已經從讓人永遠滅亡的罪中得救的事實，並且只要傳給人喜訊說“你的罪已經得到了救贖，所以你要得救”，那麼他就是一個明白傳道的本質的人。如今沒有一個人會因著原罪下地獄，換句話說，沒有一個人會因著亞當下地獄，而是人人都會因著自己的不義下地獄。有些人不相信自己已經得到的恩典，還有一些人乾脆沒有聽過福音，這樣，他們根本沒有機會改變自己的身份，所以說他們是因著自己而下地獄。

要讓一個人明白自己是罪人，實在不易，甚至要領他走過極其漫長的路程。儘管如此，屬耶穌的人還是聽到了帶給人恩典的傳道，並且憑著信心接受了這個恩典。這時進入到耶穌這扇門裡的靈魂，好像每天叫清晨的朝露打濕了一樣，一次又一次地聽到上帝的話語。但直到真正地明白自己靠著基督的恩典得到了生命這一事實，還要經歷很多屬靈爭戰。剛開始過信仰生活的人常常會把自己當做基督教宗教徒，他們會勉強地抑制住自己的私欲，十分努力地過虔敬的生活。比如說，一一地拋棄在世上沾染的惡習。但他們仍然不承認自己是用耶穌的血買來的耶穌的所有，這樣不僅常常受到試探，而且在受試探的時候還會遠離教會。這無疑是背信棄義的行為。

從耶穌死在十字架上的那一刻開始，整個人類都成了屬耶穌基督的。耶穌既有捨棄或者取回自己性命的權利，也有離棄或者拯救人的權利。如今我們還能夠看到他不變的慈悲心腸，但是一旦傳道之門被關閉，那就再也看不到他的憐憫和慈悲，只能看到公義。公義是不容許感情用事的，為了拯救人類，上帝甚至連自己的兒子都離棄過，這都是因為連上帝都無法否認公義。

為了公義，上帝尚且能夠離棄自己的兒子，更何況是對待像蟲子一樣的我們人類呢？剛開始過教會生活的人，直到確信自己成為基督的所有為止，都不免要過上一段動盪的教會生活。一個人能來到教會，這本身就是非常奇妙的體驗，但直到深刻地體驗到自己是基督的所有這一事實為止，他還需要更多的努力，就是說，還要一直不斷地追求明白真理，並且還要常常否認自己。人若不知道自己是基督的所有，即使經常出入教會，但他心裡還是懷有隨時都會棄絕基督的誘惑。這樣的人雖然能夠依賴別人的祝福維持喜樂，但他卻不能靠著自己的信心與自己所得到的恩典獲得喜樂。

 

要常常喜樂，不住地禱告，凡事謝恩，因為這是上帝在基督耶穌裡向你們所定的旨意。不要消滅聖靈的感動，不要藐視先知的講論；但要凡事察驗，善美的要持守，各樣的惡事要禁戒不做。（帖前5：16～22）

 

當一個人能夠真正地承認這段經文的時候，才能靠著自己所得的恩典保守自己。只有確信自己是基督的所有的人才能按照上帝的旨意去禱告，不然的話還是靠著自己的想法，即靠著自己的私欲去禱告懇求。人若知道自己是基督的所有，那麼就再也沒有回到世上的可能性，因為他知道無論是生是死，自己都應該在基督裡。

當一個人接受了傳道，來到耶穌面前的時候，最不可缺少的就是悔改這個痛苦的體驗。耶穌基督在十字架上受死，是為了拯救我們，但我們卻不知道這個事實，一直被魔鬼矇騙著，這是何等冤枉的事。所以當我們悔改的時候，必須決志承認說：“從此以後，我不要作為該下地獄的罪人生活，而要作重生的上帝的兒女。”令人遺憾的是，把這樣的內容介紹給別人的傳道者很少，所以造成很多人因著沒有獲得這樣的知識而彷徨。

若不悔改就無法與舊的事物斷絕關係。正如基督為了除罪，甚至連自己的血都流盡了一樣，為了與舊有的事物斷絕關係，我們也必須經過流血的戰場（來12：4）。這就是進入恩典之門的第一個步驟。無論是誰，若有了正確悔改的體驗，他就是屬耶穌基督的人。

 

1）奉耶穌的名受浸禮

我們不能把浸禮僅僅當做基督教會的一種儀式。浸禮是耶穌基督的命令，這是與耶穌聯合的體驗。通過浸禮與耶穌聯合的時候，舊人與他一同死。從此，作為新造的人開始居住在耶穌裡面。儀式只不過是宗教活動而已，而體驗才是把耶穌基督的命令印在我們身上的實像。

 

眾人聽見這話，覺得紮心，就對彼得和其餘的使徒說：“弟兄們，我們當怎樣行？”彼得說：“你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈；因為這應許是給你們和你們的兒女，並一切在遠方的人，就是主我們上帝所召來的。”（徒2：37～39）

我們一旦借著浸禮埋葬舊人而成為新造的人，那麼就能領受為此作見證的聖靈。領受聖靈的人，就能得到能力，而這能力同時也證明所有一切都是實像。若有人把自己領受的浸禮當做一種宗教儀式，那麼聖靈和能力就不會臨到他身上。相反，按照耶穌的命令，奉耶穌基督的名受浸禮的人肯定也會領受聖靈。“他們聽見這話，就奉主耶穌的名受洗。保羅按手在他們頭上，聖靈便降在他們身上，他們就說方言，又說預言。一共約有十二個人。（徒19：5～7）”如今，這樣的事情仍然發生在我們身邊。

沒有體驗的信仰生活是可憎的。人若擁有這樣的信仰，那麼他在眾人面前做的禱告就是可憎的；他在眾人面前所作的事情都是可憎的。沒有體驗的人心裡充滿著疑惑，就好像隨時做好準備離開的人一樣。所以我們要擁有體驗，不僅要披戴耶穌，還要讓耶穌的名進到我們裡面，並讓自己也完全地進入到他裡面。

以色列人脫離了法老的權勢，過了紅海，來到了曠野，終於成了上帝的百姓，然而，比這個過程更具體、更可靠的體驗就是浸禮。從屬靈的角度上看，浸禮就是脫離魔鬼的權勢，成為屬聖靈的人，擁有作為上帝兒女之身份的方法。耶穌說“要從水和聖靈重生。（約3：5）”“水”標誌著浸禮（彼前3：21），但有些人偏偏用其他的用意來解釋水的含義，這都是因為輕看浸禮的緣故。嚴格地說，不接受浸禮的人，就無法成為屬耶穌基督的人。浸禮不是宗教儀式，而是按照主的命令讓自己的身份得以改變的體驗。浸禮是實像。

 

2）接受耶穌的名，成為聖殿

屬耶穌的人，他所擁有的體驗中，最重要的體驗就是認識耶穌名的體驗。我們知道了連以色列百姓都不知道的父上帝的名和兒子的名。在還沒有宇宙之前，就有了這個名；甚至還沒有天（靈界），就已經有了這個名。這名是與上帝一同得榮耀的名，上帝把這名當做第一義。上帝為了他的名打開了義的道路，並且立兒子為義的後嗣，為此創造了天。天是安置上帝名的地方。

上帝沒有把耶穌的名告訴給亞伯拉罕，也沒有告訴給以色列。只是把這名賜給自己的兒子，好叫我們在兒子裡面借著信心得到這名，作為產業。因此我們的信仰在於屈膝在耶穌的名面前，並且借著這名來到上帝面前（腓2：9～11）。即使相信耶穌是上帝的兒子，是基督，但若不依靠耶穌的名，就無法得到生命（約20：31）。我們之所以得到了稱上帝為父的權柄，這是因為奉耶穌的名受了浸禮，並且接納這名在靈魂裡。

聖靈以耶穌的名進入到我們裡面，借著能力、神跡與奇事制服世上的靈，證明上帝的國是實際存在的，也證明上帝的義是實際存在的。耶穌的名是上帝的榮耀，雖然上帝是看不見的，但我們能夠靠著耶穌的名見到上帝；並且靠著耶穌的名把我們的懇求、禮拜與榮耀都獻給父。耶穌的名是實像。為了耶穌名的榮耀，上帝從創世以來進行了許多事情，例如曾經除滅了一些民族，也曾經興起了另外一些民族。如今，基督徒因著耶穌的名得到了救恩，也得到了永生。

人們誤以為，耶穌的名是讓人紀念死在十字架上又復活的那位的稱號，正如耶和華的名是上帝為了讓以色列人紀念上帝而賜給他們的稱號一樣。我們已經知道聖經裡如此說：我們必須認識到耶穌是上帝的兒子，並且加以相信；也必須認識耶穌是基督，也要加以相信；然後還要依靠耶穌的名，要不然還是無法得到生命（約20：31）。耶穌的名並不是讓人紀念上帝的稱號，而是上帝的榮光，同時，也是義的名。這名原來是父的名，父把這名作為產業賜給了兒子（來1：4）。這名是超乎萬名之上的名（腓2：9～11）。上帝是為了這名而創造天的；兒子也是為了這名而顯現在世上的。

讓人紀念的上帝的稱號，與作為“榮耀的本體”的名是不同的。我們是順從這名，為這名連性命都能捨棄的人。耶穌這個名本身就是形象，是實際存在的。我們是認識這名的人，因此我們是聖潔的。聖殿就是安置這個名的地方，所以說我們就是安置上帝名的聖殿。所羅門建造的聖殿是用人手所造的殿，但我們是上帝借著他的血親自建立的聖殿。耶穌的名不是要僅僅紀念的稱號，而是要體驗的名。耶穌的名帶來神跡、能力和聖靈的降臨。

 

3）信者是勝過世界的人

因為凡從上帝生的，就勝過世界；使我們勝了世界的，就是我們的信心。勝過世界的是誰呢？不是那信耶穌是上帝兒子的嗎？這借著水和血而來的，就是耶穌基督；不是單用水，乃是用水又用血。（約一5：4～6）

 

得勝，這不是觀念性的概念，而是實像。世上充滿著誘惑與罪、魔鬼與汙鬼、挫折與恐懼等等。這一切也都是實像，但我們擁有著能勝過這一切的信心。我們必須每天都體驗到這樣的信心，而這種體驗有時作為能力，有時作為奇事顯現，這會給我們的靈魂帶來喜樂和滿足。能夠憑著信心作的事情很多。以前我們都是靠著自己的意志生活的人，但是現在我們依靠的是信。信就是所望之事的實底，因此，人有了信，就等於在這世上成了主人。

若不是主人，哪怕是再小的一棵樹，他都不能隨意地挖出來移植在別的地方；如果是主人，哪怕是再大的一棵樹，他也能隨意挖出來移植在別的地方；若是主人，也能把屬於自己的大山挪到海裡去，正如耶穌所說，只要有像一粒芥菜種那麼大的信心，也能做到這樣的事。這句話並不是荒唐的大話，而是充分可以實現的事，因為誰有信心，誰就是主人。若不是主人，什麼也做不了，不能把任何東西種在田裡，當然也不能收割。但主人卻不一樣，他想種什麼，就能種什麼，他想收割什麼，就可以收割什麼。總之，信心就是作為主人的權利。有信心的人能做到他想做的事，哪怕想做更大的事，他也能做得到。

信心唯獨接受上帝的指示。有信心的人接受上帝已經計畫好的事情和提前告訴他的事情，並且加以順從。信心緊握著盼望；信心能辨別好壞是非；信心能選擇上好的福份，也能詛咒不義；信心不會選擇招致損害的事情。今天我們擁有著連以色列百姓都沒能得到的信心，這樣的信心是耶穌基督的信心。耶穌作為女人的後裔生活在世上的時候，常常提到信心，現在我們擁有的信心就是他的信心。我們既然靠著信心領受了聖靈，也就一樣能使用聖靈帶來的能力。憑著信心所追求的不是世上的事，而是上帝國的事；信心的出處不是人的意志，而是上帝的意志。這是因為信心依靠的是上帝的應許，而順從的是上帝的命令。

有信心，就不會墮落。信心讓人懂得什麼是有害的、什麼是骯髒的，並且能讓人遠離那些事；相反，信心讓人懂得什麼是屬天的、什麼是屬義的，並且讓人喜愛上帝所作的事。有信心的人相信上帝所應許的，並且為了得到上帝所應許的，而以聖潔的心靈激發熱心。有信心的人不會懷疑上帝，也不會對上帝的話語抱有疑心。有信心的人清楚地知道世上沒有盼望，因此就不會愛這個世界，反而被聖靈充滿；有信心的人跟隨聖靈的帶領，過有能力的靈性生活，靠著聖靈追求比世上任何東西更好的靈性生活。這就是勝過世界的信心。

這一切都是聖徒們經常能夠體驗到的事情。進入屬靈生活的人，不僅自己，而且在他周圍的親戚朋友們都會對他的變化而感到驚奇。正常的基督徒肯定會有如此的變化和見證。沒有見證的人，並不是真正的基督徒。信了耶穌以後，有人發現自己的品性大得轉變；而另外有些人則發現家庭生活出現很大的變化；還有人發現自己的疾病得到了醫治，這樣的見證是沒有窮盡的。這就是基督徒的靈性特點。


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


 

 

 

 

 

 

 

 

6

與空中掌權者爭戰的人群

 

 


 

 

 

 

到了時候，猶太地傳開了很大的風聲，可謂滿城風雨。人們聽說名為耶穌的人到處彰顯神跡、靠著能力醫治絕症患者、趕逐汙鬼、行出異能，有人說以利亞的靈在他身上作工；又有人說是施洗約翰的靈進到耶穌裡面作工。希律王聽到了有關耶穌的風聲，就戰戰兢兢地聲張說是自己殺害的施洗約翰的靈運行在耶穌裡面。

 

耶穌的名聲傳揚出來。希律王聽見了，就說：“施洗的約翰從死裡復活了，所以這些異能由他裡面發出來。”但別人說：“是以利亞。”又有人說：“是先知，正像先知中的一位。”希律聽見卻說：“是我所斬的約翰，他復活了。”（可6：14～16）

 

有關耶穌的風聲傳遍了整個猶太地。從外貌方面看，耶穌實在很平凡，沒什麼吸引人的地方。但從他口裡出來的話語卻大有權柄，跟文士所教導的不一樣，令人覺得很驚訝。人們以前聽說過世上有鬼這個存在，但是來到耶穌面前才頭一次看到鬼喊叫著離開人的身體後病人得醫治的神跡。這樣，很多人嘀嘀咕咕地說：“他是不是將要來的以利亞？如果不是，那麼他是不是基督？”不過有一個事實讓他們困惑不解，如果他是基督，應該是大衛的出生地伯利恒人，但人們以為他的老家是加利利的拿撒勒，所以不能確定他是不是基督，只好把他看作一個先知。

上帝從創世以來，一直借著眾先知為將要來的耶穌作見證。摩西看到起初發生的事就寫著說，女人的後裔將要除滅魔鬼，而魔鬼將會傷害他的腳跟（創3：15）；主對亞伯拉罕說，你的子孫必得著仇敵的城門（創22：17）；主對大衛說，你坐在我的右邊，等我把你的仇敵放在你的腳下（太22：44）；主借著彌迦先知說，彌賽亞將會降生伯利恒（彌5：2）。雖然如此，但耶穌卻沒有接受從人來的見證（約5：34），因為上帝要親自為他作見證；耶穌自己所做的事也為他作見證；還有聖靈也為他作見證。不僅如此，每當他教導有權柄的話語時都會出現的神跡和能力證明他所做的事和所說的話並不是從人來的，而是從上帝那裡來的。

如同瞎子看不到任何東西，只能用耳朵認知周圍的事物一樣；人用眼睛看不到靈性世界的事情，只能用耳朵聽到有關天的事和有關耶穌基督的事。既然人類像瞎子一樣看不到靈性世界，所以上帝唯獨借著話語讓人認識靈性世界的真相，擁有信心，也參與屬靈的事工。借著肉體的感官，絕對無法見到上帝，也無法明白天上的事。

聖靈對亞細亞的七個教會說：“聖靈向教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。（啟2：7）”七個教會代表著將會出現在地球上的一切教會，聖靈向這七個教會說話，是為了提醒凡是在世上的教會必須維持到底的使命。教會能夠維持到底的秘訣就是聆聽聖靈所說的話。從亞伯拉罕以來，人們信從上帝借著他的使者（天使）說的話，到了時候，上帝終於借著聖靈向自己的聖徒說話。教會只有明白這樣的話語，才能勝過世界，並且才能維持到底。

以色列人在埃及聽到的話語是上帝早就應許給他們祖先的話語。上帝為了應驗那些應許的話語，把摩西差到了他們那裡。可見，上帝並不是即興做事的，他無論做什麼事，都是提前說話，因此他的話語就是命令（誡命），也是預言，還是應許。這說明人若能提前知道上帝的話語，就能提前看到他所做的事，也能提前知道他將要做的事。換句話說，真理就是提前說的命令，也是預言，還是應許。所以主對我們說：“你們要認識真理！”真理是把上帝所做的事和上帝已經做的事比過去任何時代更清楚地顯明出來的話語，所以認識真理就等於明白上帝的意圖。

 

看哪，我預先告訴你們了。若有人對你們說，“看哪，基督在曠野裡”，你們不要出去；或說，“看哪，基督在內屋中”，你們不要信。閃電從東邊發出，直照到西邊；人子降臨，也要這樣。屍首在哪裡，鷹也必聚在那裡。（太24：25～28）

我們如果領悟到上帝事先說的話語，那麼就能明白上帝想要做的事，這是因為上帝事先說的話語是預言，也是應許。一旦我們明白了這話語，就能按照上帝的旨意與上帝同行，不會走別的彎路，也能從中得到讓人勝過任何患難和艱苦的盼望。就像這樣，耶穌因為清楚上帝事先說的話語，所以他也知道自己將要面臨的所有事情。

在猶太領袖中也有個別人明白上帝話語的意思，就指著耶穌說預言。在約翰福音11章50～52節記載說：“獨不想一個人替百姓死，免得通國滅亡，就是你們的益處。他這話不是出於自己，是因他本年作大祭司，所以預言耶穌將要替這一國死。也不但替這一國死，並要將上帝四散的子民都聚集歸一。”可見，不管做什麼事情，上帝都會借著先知的口事先說話，然後再做事。

 

這智慧，世上有權有位的人沒有一個知道的；他們若知道，就不把榮耀的主釘在十字架上了。如經上所記：“上帝為愛他的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。”（林前2：8～9）

 

對於我們的信仰來說，聖經是非常重要的。不明白聖經的人根本不能成為耶穌的見證人，更不能說成為有能力的人，因為做上帝的工作總要有事先說的話語。

 

並且聖經既然預先看明，上帝要叫外邦人因信稱義，就早已傳福音給亞伯拉罕，說：“萬國都必因你得福。”可見那以信為本的人和有信心的亞伯拉罕一同得福。（加3：8～9）

 

所應許的原是向亞伯拉罕和他子孫說的；上帝並不是說“眾子孫”，指著許多人，乃是說“你那一個子孫”，指著一個人，就是基督。我是這麼說：上帝預先所立的約，不能被那四百三十年以後的律法廢掉，叫應許歸於虛空。因為承受產業，若本乎律法，就不本乎應許；但上帝是憑著應許，把產業賜給亞伯拉罕。（加3：16～18）

 

世上任何宗教都沒有對信仰的物件事先說的話，但我們的信仰卻有事先說的話語。這話語是從太初以前就有的話語，也是從永遠以前就獨自存在的那位所說的話語。耶穌在十字架上經受苦難，流下了寶血，這也不是在耶路撒冷臨時突發的事件，而是上帝從太初之前就已經說過的事（彼前1：20）。雖然如此，那些瞎眼的猶太領袖們和連耳朵都聾了的人根本就無法領悟上帝的意圖，因為信心是從聽話語來的，而話語是從耶穌基督來的（羅10：17）。

眼瞎的人如果耳朵也聾了的話，那就只有絕望了。哪怕是瞎子，如果耳朵還好使，那麼他還可以用耳朵來認知周圍的事物，也可以得到一些知識，好像用眼睛看到一樣。上帝的話語是靈，上帝把人無法用眼睛看到的天國之事和上帝事先計畫好的事情都安置在話語裡面，所以人若靠著聖靈接受話語，就能認識上帝的意圖。

如上所述，上帝既然把應許的話語賜給了亞伯拉罕，後來他的子孫們也經歷到了上帝應許的話語成就在他們身上的事實。不僅如此，以色列人經歷到的事情也成為一種預言和應許，成為事先講給如今眾教會的話語。就像這樣，上帝事先顯明的事情不是實像，而是預表著將來事情的比喻。辨別實像和比喻的能力是智慧；賜給人智慧的是真理。

上帝對亞伯拉罕說：“你帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒，往摩利亞地去，在我所要指示你的山上，把他獻為燔祭。”於是亞伯拉罕順從上帝的話語，把以撒帶到摩利亞山上，準備把他作為祭物獻給上帝。按道理，那時候以撒就已經死在祭壇上了。但是當亞伯拉罕拿起刀來，將要落下殺死兒子的時候，耶和華的使者急忙地呼叫他說：“你不可在這童子身上下手。”然後，讓亞伯拉罕用上帝所預備的一隻公羊作為祭物獻祭了。以撒因著公羊的犧牲而保存了自己的性命，後來他成為像天上的星、海邊的沙那麼多子孫的祖先。這一切的事都是預言和應許，預表著將來發生的事情；人類必須在摩利亞山——耶路撒冷受死。但上帝事先預備的耶穌基督替人類受死了，從此以後，人類因他的恩典得救。上帝如此提前顯明將要發生的事情，因此以色列人在從埃及到耶路撒冷的路上，每年都反復紀念上帝事先顯明的話語。他們如此紀念的行為本身就是預言，也是應許。到了時候，耶穌基督如同事先所說的一樣在十字架上受死了。

除此之外，以色列人在從埃及來到耶路撒冷的路上打敗了幾十個王的事也預表著將要發生的事。當時以色列人為此征戰廝殺犧牲了不少，當他們得到完全勝利以後，大衛才想到要在耶路撒冷建立安置上帝名的聖殿。這一切的過程也是預先顯明了耶穌基督的教會將要面臨的事，那就是以色列百姓以他們的肉體對付地上各國的王一樣，我們現在要對付空中掌權者——世界的王，因此我們的爭戰是靈性的爭戰。我們已經看到了勝利是屬誰的，但直到最終得勝為止，我們每個人都要擔當不可小看的種種苦難。我們靠著使我們得成聖潔的耶穌寶血的功勞，已經脫離了世上掌權者，但命定滅亡的世界之王還會做垂死的掙扎，甚至殘忍地砍掉基督徒的頭。

 

在天上就有了爭戰。米迦勒同他的使者與龍爭戰，龍也同它的使者去爭戰，並沒有得勝，天上再沒有它們的地方。大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。我聽見在天上有大聲音說：“我上帝的救恩、能力、國度，並他基督的權柄，現在都來到了，因為那在我們上帝面前晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了。弟兄勝過它，是因羔羊的血和自己所見證的道。他們雖至於死，也不愛惜性命。所以諸天和住在其中的，你們都快樂吧！只是地與海有禍了，因為魔鬼知道自己的時候不多，就氣忿忿地下到你們那裡去了。”（啟12：7～12）

 

以色列人以肉體抬著上帝的約櫃，走過了來到耶路撒冷的路程；而基督徒把上帝的約櫃安置在靈（心靈）裡，也在走向去往新耶路撒冷的路程。在這充滿艱難險阻的路程當中，聖靈的帶領必不可少，只有聖靈讓我們想起耶穌所說的一切話，也讓我們明白其中的含意（約14：26），因此我們才不會拋棄盼望，最終得到勝利。但如果不明白上帝話語的意思，那麼在靈性生活中出現的混亂將會帶來信徒的墮落。

與以色列人交戰過的每一個王，都有著各自不同的特點，所以連以色列的王也是，一旦違背上帝，藐視上帝話語的吩咐，馬上就會失敗，甚至連約櫃都被仇敵掠奪。同樣的道理，世界的王，即空中掌權者——魔鬼的作為不可小看。這個靈居然連上帝的兒子都敢頂撞，更何況是人哪！

在接受耶穌之前，我們都是屬世的人，所以世界的王才能支配我們。那時我們不僅不是魔鬼的仇敵，反而是魔鬼手下的嘍羅。既然我們以魔鬼為王，那麼就會走魔鬼的道路。但如今我們得到了耶穌的寶血，接受了耶穌的名，奉耶穌的名受了浸禮，也領受了聖靈，所以我們成為魔鬼的仇敵。不知道在我們前面還會有多少次激烈又險惡的戰鬥，但不可置疑的是，為了攻破魔鬼垂死掙扎的戰場，我們必須得到聖靈的帶領。

以色列人從逾越節到耶路撒冷的旅程，就是事先顯明將來之事的話語，同時是預言，也是應許。亞伯拉罕離開迦勒底，去了埃及，然後又回到自己將要定居的地方，這條路線是後來亞伯拉罕的子孫們一樣走過的路線。不僅如此，連今天的我們也要走過這條路線。此時，我們已經從屬靈的埃及地走了出來，接受了父、子、聖靈的名。既然如此，我們必須不停地接受聖靈的吩咐與引領，直到進入從天上來的新耶路撒冷為止。每當以色列人藐視耶和華使者的話語時，都會陷入困境之中；與此相仿，我們如果藐視聖靈的吩咐，靈感遲鈍的話，就會陷入試探之中，那麼就會在屬靈的爭戰中嘗到自釀的苦果。直到那日進入從天上來的新耶路撒冷為止，我們要盡心竭力地服侍耶穌的名，接受聖靈的引導，把福音傳向世上萬民。

以色列百姓使外邦諸王屈膝在他們面前，奪取他們的財產，讓周圍的民族都害怕以耶和華這個名紀念的上帝。這一切事情即是預言，亦是應許。如今我們凡是靠著耶穌之名所做的事，都要讓世上的諸靈戰兢發抖、備受詛咒，以至於最終投降屈服於那名，為此我們作為基督徒要武裝自己，為此需要的不是刀搶，而是屬靈的武裝。

 

我還有末了的話：你們要靠著主，倚賴他的大能大力，作剛強的人。要穿戴上帝所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。所以，要拿起上帝所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。所以要站穩了，用真理當作帶子束腰，用公義當作護心鏡遮胸，又用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上。此外，又拿著信德當作藤牌，可以滅盡那惡者一切的火箭。並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是上帝的道。靠著聖靈，隨時多方禱告祈求，並要在此警醒不倦，為眾聖徒祈求。（弗6：10～18）

 

在摩利亞山上，有一隻公羊替以撒受死；在埃及地，成群的羊羔替以色列百姓流血受死；在耶路撒冷，上帝的兒子替全人類流血受死。若沒有流血，上帝就無法成就自己所立的約，人也就無法得到生命。若沒有受死的事，我們根本得不到自由，也得不到上帝的應允。為了成就這應許，耶穌基督像代替以撒的公羊一樣，像為了以色列百姓犧牲的羊羔一樣在十字架上受死了。基督寶血的功勞釋放了整個人類脫離罪的捆綁，即支配世界的空中掌權者——魔鬼的權勢。而後，我們所受的浸禮就如同以色列人渡過紅海一樣。

我們既然受了浸禮，就等於踏上了不歸之路，從此以後，我們只能向前看，向前走。我們人在旅途還要面臨一次又一次的滿血戰鬥，直到抵達目的地為止，我們不可停住捨命前行的腳步。如果一整天的時間都不夠，那麼我們就要跑上二十五個小時。“日頭啊，你要停住！月亮啊，你要止住！”如同約書亞抓住時間一樣，我們非得有與時間賽跑的速度和鬥志不可。無論何時何地，我們都要作為準備出征打仗的戰士。

魔鬼利用世上的文明、智慧和知識去抵擋教會與信仰，並且極力地譭謗願意趕快把福音傳到地極，以便儘早迎來魔鬼受刑之日的主的旨意。魔鬼垂死掙扎著是為了減緩福音被傳開的速度，或者遏制住，以便拖延自己滅亡的日子。哪怕是一天也好，魔鬼就這樣希望拖延著自己受刑罰的日子，為此他在惡用主的愛心與忍耐。在這樣的時刻，教會與聖徒們要做的事情是什麼呢？我們要以全能者賜給我們的能力來武裝自己，務必得著教會應當具備的屬靈力量，以面對屬靈的爭戰。無能的教會和無能的聖徒反而會成為魔鬼的傀儡和幫兇。

我們巴不得審判主降臨的日子儘快來到。主耶穌把聖靈無限地澆灌在聖徒們身上，而聖靈又願意把能力無限地賜給聖徒們。聖徒們要想擔當主所賜的能力，就要有充足的信心和禱告。我們要想把禱告上達於上帝面前，首先就要徹底地悔改。

世上有很多宗教徒，他們的德行、智慧、哲學是值得稱讚的。但那些東西並不是進入天國的門或者道路，更不是真理。那些宗教徒在世界之王的手心裡，他們做的正是在幫助空中掌權者。難道他們有能力嗎？難道在他們那裡有悔改嗎？有恩典嗎？有聖靈嗎？唯獨主用自己的寶血買來的教會才能得到上帝的賜予。

既然教會是主的身體，主希望教會能夠跟自己一模一樣才好。正如摸過主衣襟的婦人得到醫治一樣，如今來到教會的人也應該能脫離疾病和痛苦。這樣的能力是主所應許的，他巴不得無限地賜給我們這樣的能力。

在當初蒙召的時候，主的門徒們都得到了制服汙鬼的能力。但是後來有一次他們沒能把汙鬼趕出去，於是主對他們說：“非用禱告，這一類的鬼總不能出來。（可9：29）”主自己做了很多禱告，也勸勉我們多做禱告。但是今天人們唱歌的時間很多，禱告的時間卻很少。唱歌是好的，但它是對上帝的讚美，而不是禱告。禱告是向上帝陳訴自己的缺乏，以得到上帝所賜的能力的信仰行為。

上帝不會侵犯人的意志。就算是作為僕役的靈被造的天使，上帝也會尊重自己賦予給他們的意志。每一個人或善或惡，上帝都由著人自己的自由意志去做選擇。有人說，從起初，善和惡就在人類的裡面，但實際上並非如此。起初就有的不是善惡，而是人人都擁有著個人的意志而已。人用自己的意志做出選擇，決定著他要走的路是善的，還是惡的。人有權利使用自己的意志去尋求上帝的幫助，也有權利使用自己的意志去反對上帝的作為，但每個人按著自己的意志選擇，最終都要受到審判。

天上的天使和地上的人類都擁有著各自的意志。上帝既把這樣的意志給了他們，就要對他們的意志施行審判。我們有權利使用自己的意志去祈求能力，去謀求主的事工；也有權利使用自己的意志，去選擇其他的事情。人若沒有任何出自個人意志的決心，上帝也不會為他做任何事情。耶穌雖然是上帝的兒子，但還是以自己的意志服從了父上帝，並且還按照父的旨意選擇了受死之路。如今主告訴我們說：“要想得以存活，就要選擇生命；要想得著亨通，就要選擇福份；要想滅亡的話，那就拒絕上帝，走自己選擇的道路。”

 

不義的，叫他仍舊不義；污穢的，叫他仍舊污穢；為義的，叫他仍舊為義；聖潔的，叫他仍舊聖潔。看哪，我必快來！賞罰在我，要照各人所行的報應他。（啟22：11～12）

 

因放縱從肉體而來的懶惰，以及隨從情欲而來的墮落，這都是出於個人選擇的問題。主告訴我們，要想悔改、接受生命、得到能力、做主的工作，就必須要禱告。沒有比禱告更快的捷徑。在舊約時代，只有像先知、士師、君王那樣的區區幾個指導者才能禱告，而且他們未曾像我們這樣得到了人人可以禱告的應許，但他們還是做了禱告，而且也得到了應允，更何況今天的我們呢？如今我們人人都有禱告的義務，都有禱告的權利，也都有禱告的能力，所以我們必須全力以赴地禱告，直到禱告上達於上帝面前。為了贏得上帝的應允，教會必須禱告，以得到能力，因為禱告像現鈔一樣銘刻著上帝的應許。為了能在屬靈的戰場上打勝仗，我們必須禱告，力求得到能力。

我們不可模仿、更不可羡慕世上的宗教，我們要按照基督教會的特點得著能力。趕逐汙鬼、叫死人復活、醫治病人的神跡要常常伴隨著我們。哪裡有福音，哪裡就應該有能力，因為上帝的國不在於言語，乃在於能力。靈性世界應該被上帝的能力所支配，凡是靈性的存在也都要屈膝在主的面前。上帝把耶穌的名安置在聖徒的心裡，並不是因為天上沒有安置這名的地方，而是為了讓我們每個人的心靈都擁有上帝的國，如同上帝為了這名而創造天一樣。

耶穌的名既在我們裡面，我們就要顯出這名的權柄，不叫這名在世上受辱，反而要讓這名成為像過去一樣備受敬畏的對象。耶穌的名治理著那些凡來到這名面前屈膝的人，並且賜聖靈給他們，讓他們得著能力。

世上的宗教完全是由祭祀與儀式支撐著的，但基督教會並不是硬撐下去的宗教。基督教會的使命就是要把福音傳給世上的萬民，直到世界的末了，最終讓所有接受福音的人一同進入天上。凡世上的宗教追求的都是長久地停留在世上而已，但基督教會追求的卻是儘快地迎接將要再來的主，聖徒們一直為此呼求的就是：“主耶穌啊，我願你來！”

以色列的約櫃所帶有的權威和威嚴是無法用言語來表達的。這不僅是預言，同時也是應許。接受耶穌名的人應該像約櫃一樣擁有那權威和威嚴，也應該擁有更大的能力。領受聖靈的人固然能得到心裡的平安、喜樂和幸福，但不能僅僅滿足於此，因為新的任務等待著他們。就是要讓傳福音的腳蹤遍及耶路撒冷、猶太全地和撒瑪利亞，直到地極。

看看使徒保羅，當他領受聖靈以後，就前往極其危險的地方。看看耶穌的門徒們，當他們領受聖靈以後，就一個個地趕到了刑場一樣的地方。教會常常遭受苦難、逼迫、陷害、驅逐等等險惡狀況，這一切都是出於屬靈上的原因。在教會的苦旅之中，所遭受的苦難要比以色列人用肉體擔當的苦難大過幾十倍之多。以色列的旅程是從曠野到迦南地；而教會必要陪著耶穌的名，來到新耶路撒冷。迦南地是上帝應許給亞伯拉罕、以撒和雅各的地方，是他們屬血肉的子孫們要承受的應許之地；但基督教會在經過世界這個曠野之後，將要進入的地方就是天。可想而知，走在基督徒的道路上，需要何等大的力量。

耶和華的使者說的話尚且都一一成就了，更何況是耶穌親自說的話及借著聖靈說的話呢！每個聖徒都應該像亞伯拉罕一樣，也像眾先知一樣，要從上帝那裡得到能力。這就是靈力。耶穌基督在天上與父同在的時候，他是與父一同創造天的造物主。那時天和其中的萬物都服從他，因此他的榮耀和權柄是永恆的。他在天上的時候，是榮耀的上帝，那時他在父的懷裡同享榮耀。但他卻選擇了成為人子的道路，進入到時間的局限裡面，從此以後，他所遭受的苦難與折磨無以言表。

原本陰間就是黑暗，上帝創造黑暗，是為了萬一天使墮落所作的預備。上帝把墮落的天使拘留在黑暗裡，等到了時候再行審判。黑暗是空虛混沌的地方，上帝的兒子為了作為人來到這地方而創造了宇宙——陰間。陰間是人子為了嘗試死味而預備的地方。被拘留在黑暗裡的墮落天使在陰間裡往返徘徊的時候，看到了上帝造的活物中最聰明的蛇，並且利用了它，因此蛇就成了狡猾的活物。

上帝把人造在地上，讓他們生養眾多，遍滿地面。然後從其中揀選一個人，使他成為有靈的活人，並把他安置在伊甸園裡，為的是讓他為了將要來的人子效力。上帝從他身上取了女人，這女人和那些遍滿地面的其他女人有所不同，她要合乎上帝的後嗣借著她作為人子出生使用。人子將要居住的伊甸園可能是世上最適合人類居住的地方，是所有一切都盡善盡美的地方。

亞當作為看守園子的人邊幹農活兒邊看守園子，當時上帝還沒有允許他和夏娃生孩子，所以他們還沒有孩子。他們是有靈的活人，不僅有肉體，也有靈魂，所以不僅需要肉體的食物，也需要靈魂的糧食。上帝為了靈魂賜下了上帝的誡命，作為叫人得永生的糧食，因為上帝的誡命就是永生（約12：50）。

靈的屬性與肉體的屬性正好相反，所以靈不應該做肉體想要做的事情，反而靈必須做肉體不想要做的事情。肉體的屬性被稱為情欲，靈的屬性被稱為靈感。若有人想要隨從情欲，靈感就會消失；若想要隨從靈感，情欲就會受到抑制。靈和肉體既然在一起，兩者之間就會經常發生矛盾衝突，這就是有靈的活人所擁有的特點。

上帝為了人的肉體說“園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃”；而為了人的靈則說“不可吃分別善惡樹上的果子，因為你吃的日子必定死”。可見，有靈的活人不僅要為了肉體吃園子裡充足的食物，還要照顧自己的靈魂。魔鬼察覺到了有靈的活人所具有的特點，就靈機一動找到蛇，通過狡猾的蛇給女人施加了誘惑，讓她吃了分別善惡樹上的果子。女人不僅自己吃，也讓自己的丈夫吃了，結果亞當的靈死了。

女人是從亞當身上取出來的，所以她的靈是屬於亞當的，理所當然，在亞當死的同時，女人也與他一同死了。人的靈一旦死了，靈感就會突然變得模糊遲鈍，結果失去了與上帝相交的能力。當魔鬼誘惑女人的時候對她說：“你吃的日子眼睛就明亮了，你便如上帝，能知道善惡。”上帝是叫人活的靈，能夠隨意行事，不受善惡的局限。女人認為自己也能成為像上帝一樣的存在，可以隨著肉體的情欲任意行事。耶和華的使者在園中行走的時候，覺得亞當的行為不對勁兒，就追問他，結果亞當歸罪於女人，而女人又把犯罪的原因，即叫靈死的原因推卸給了蛇，這樣耶和華就詛咒了蛇，並且吩咐女人要成為蛇的仇敵。

女人的墮落把人子逼到了給他帶來更為痛苦的新局面。人子的旨意原本就是作為人，在有時空局限的世上服侍天父，換句話說，按照人類有限的壽命生活在地上來服侍天父。不僅如此，他也希望在進入天上以後，仍然作為人子恭敬天父。但是因著女人的墮落，人子如此定下的旨意受到了很大的妨礙。從此以後，上帝的兒子不僅要按照謙卑成為人子的旨意，而且還要按照憐憫人類的天父的旨意接受基督這個職分。這樣基督不僅是嘗試死味的職分，而且還是必須受死的職分。

若是按照人子的意思，上帝的兒子不必作為罪人受死，但若是按照父的意思，他必須作為罪人受死，這個問題給他帶來了很大的憂傷。人子的憂傷是從他出生在世上之前就有的。人子是上帝的兒子，他若能按照自己的意思行事，就不必作為罪人受死。那麼被魔鬼矇騙而進入魔鬼手下的人類就只能與魔鬼一同滅亡。然而一切都會按照天父的旨意成就。作為上帝的兒子，也是顯現在世上的上帝（約1：18），竟然不得不作為罪人受死。這樣在魔鬼手下的人類，哪怕是僅有幾個人也可以得救，因此父把他們交給了兒子。

在父面前，孝心至極的人子雖然在父面前說“你所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活”，但對於上帝的名受侮辱和褻瀆上帝的事，儘管是暫時的，他還是無法忍受。在客西馬尼園裡，他以憂傷的心在父面前掙扎的時候，從他臉上滴下來的汗珠如同大血點一樣。他清楚地知道，哪怕是人類中極少的一部分得救也好，父已經把能夠得救的人交給了他，於是他決定要服從父的旨意。人類能聽到福音，明白上帝的慈愛，能來到耶穌面前得救，這一切都是耶穌基督的旨意，是愛，也是望。所以耶穌對門徒們說：“你們要往普天下去，傳福音給萬民聽。”他又說：“聽信福音而受浸禮的人必然得救。”他如此強調傳福音的事工，這是因為他清楚地知道自己受死的價值。

我們既然是耶穌的聖徒，就要明白他的旨意，也要照著他的旨意傳揚福音。我們為耶穌作見證，說：作為罪人受死的那位真是上帝的兒子，是上帝因愛世人而差來的基督。主讓我們傳福音並為他作見證，都是為了上帝的榮耀。耶穌雖然在天上，但他還是沒有停止自己的事工，正在為了那些借著他的血得救的人類預備住處。耶穌巴不得我們在世上證明與上帝同等的那位在地上作為罪人受死完全是出於基督的職任，以恢復上帝名的榮光，並且把榮光歸給父上帝。

如今在天上的人子想盡一切可能地幫助聖徒們順從主工，這不僅是為了自己流下的血，更是為了父。他清楚地知道世人正在嘲笑著上帝在十字架上作為罪人受死的事情，所以他想要為上帝作辯護，並且力求改變世人的誤解，讓他們知道發生在十字架上的事情就是上帝無限慈愛的表達。人子此刻想要在天上借著聖靈與能力，借著神跡與奇事，或者借著比這更大的事彰顯上帝的榮耀。所以他鼓勵聖徒們說：“我所作的事，信我的人也要作；並且要作比這更大的事。（約14：12）”

誰會明白主的心，去作耶穌的辯護者呢？只有明白主心意的人才是侍奉上帝名的人。為耶穌作辯護是何等大的事！知道主心意的人要棄絕懶惰與吝嗇，為了主的事工站在主的那一邊。看看那些曾經侍奉耶和華名的以色列百姓是如何作工的；再看看那些不尊重上帝名的人，遭受了何等大的災難？將來還要面臨著怎樣的結局？他們當年遭遇的敗亡之狀是用眼可見的，這正是預表著如今我們必須要面對的靈性真相。

以色列人根本不明白靈性的真相，也不清楚屬靈的生活，他們只是以肉體去侍奉上帝，簡單地服從上帝所吩咐的事。但我們是屬靈之人，是屬靈的以色列人。以色列人以肉體接受上帝的引領時，他們的靈性狀態是沒有任何希望的。他們以肉體做的事將會受到屬靈上的審判。

屬靈的基督徒即使他面臨的肉體環境再惡劣，但他的靈魂還是會得到幸福，而且不會受到審判。肉體遭受不幸，並不意味著靈魂也會遭受不幸，一個人能否得到獎賞，取決於他靈魂的狀態。肉體即使再怎麼幸福，如果靈魂處在貧窮的狀態，那麼當他進入天國以後，也不會得到報償。所以我們要按照上帝的願望，被聖靈充滿；我們要按著上帝給我們的分量，得著能力。我們的爭戰是屬靈的，所以我們必須擁有更多屬靈的能力。我們的使命比以色列人更重，因為我們要參加比以色列人更要吃苦受難的戰鬥；我們的責任比以耶和華的名抬著約櫃行走的那些人更重，因為在我們每個人的心靈裡安置著上帝的名。

魔鬼為了讓人跌到，晝夜不停地試探人。如果聖徒們一直睡覺，或者對自己的無能沒感到過任何憂愁和不安，那麼他的結局將是不堪設想的。如今並不是說只有特別的人才有能力，而是每個擁有上帝名的人都要有能力。醫病趕鬼的能力並不是什麼特別的神跡，而是每個信耶穌基督的人都應該有的神跡。為了讓人擁有這樣的能力和神跡，上帝已經等待了很多的光陰。

猶太人質問耶穌說：“你比亞伯拉罕還大嗎？”這時耶穌回答說：“還沒有亞伯拉罕，就有了我。”耶穌又說：“凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的。然而天國裡最小的，比他還大。”亞伯拉罕親眼看到的不過是耶和華的使者，雖然耶和華的使者沒有把自己的名告訴亞伯拉罕，但亞伯拉罕還是信從他。如今我們得到的是成了肉身來到世上的上帝的道，並且聖靈也降臨在我們身上。我們得到信心，不是因著牲畜的血，而是因著上帝的血。我們是奉父、子、聖靈的名受了浸禮的重生者，因此我們能夠稱上帝為父。我們擁有如此尊貴的身份，亞伯拉罕豈能與我們相比？世上的人豈能與我們相比？

我們不是為了終必歸於塵土的肉體，而是為了永遠不朽壞的靈魂而擁有著只有靈魂才能帶有的使命。以色列人雖然侍奉上帝，但他們的靈魂從未脫離罪的捆綁得到過自由。如今我們已經脫離罪的捆綁，成了聖潔的聖徒。以色列人從來沒有聽過真理，只是借著摩西得到了屬肉體的律法。聖徒與他們截然不同，通過真理得到了自由。真理是上帝親自講給兒子的、兒子又講給我們的、並且由聖靈來作見證的話語。我們並不是把刻著上帝話語和旨意的石版放在約櫃裡的人，而是把真理刻在心板上，以及靠著聖靈明白上帝旨意的人。主所講的話語是靈，我們用耳朵聽的話語也是靈，因此我們的生活是以心靈服從話語的生活。我們認為“用話語醫治疾病”或者“憑著信心行事”之類的話語並不是觀念性的，而是憑著我們的生命所講的話語，也是聖靈在我們的靈魂裡親自講的話語。

人的話語只能進入頭腦裡面，但上帝的話語是靈，所以能進到靈魂深處，讓靈魂加以服從。因此，我們不要用理智阻擋或者過濾上帝的話語，而要用靈來接受所有的話語。那麼上帝的話語和我們的靈魂就會像結婚的一對夫妻一樣擺設豐盛的宴席。“手按病人，病人就必好了！”人若知道這話語是借著靈吩咐的話語，並且是以靈魂來服從的話語，那麼基督醫病的能力就會從我們的靈魂深處噴湧出來。

上帝是對以靈接受話語的人說話，但人們卻試圖用肉體來接受上帝的話語，結果上帝借著靈說的話語加在他們身上，也不會彰顯出任何能力，因為靈和肉體是沒有任何關係的。上帝如果對以色列說“你要手裡拿著劍”，那麼所有的肉體都手中持劍；如果上帝又說“要除滅諸王”，就要為了除滅世上的君王向那些國家展開進攻。但如今上帝的話語是靈，是吩咐給靈魂的話語，若有人還是手裡拿著劍為了除滅世上的君王而向那些國家進攻的話，這是極大的誤解。一切都因著耶穌基督而改變了，從此，上帝的話語是靈，是吩咐給靈魂的話語，所以我們的靈魂必須要順從上帝的話語。

醫治疾病的上帝的僕人不是肉體，而是靈魂。肉體好像靈魂的衣服一樣，只是一味地跟隨著靈魂去靈魂所要去的地方而已。現在我們的靈是活的，所以靈魂在活動。以前人的靈是死的，那時人的靈是無法作工的，也不能以靈作禮拜，只能用肉體來到上帝面前遵守著屬肉體的條例，獻上屬肉體的祭祀而已。他們之所以無法超越肉體，是因為他們的靈是死的。如今基督的恩典讓我們的靈活了，所以我們不能盲目跟隨那些靈死時代的人們到上帝面前的方式。我們要以靈來禮拜，以靈去順從，以靈去傳道，以靈來彰顯能力。

在不信者那裡，活動的主體是肉體，而肉體跟隨的是情感。可以說，他們所有的活動都在順應著肉體的要求。但屬耶穌基督的人完全相反，他們以靈開始，以靈作工，以靈支配肉體。上帝的話語和上帝的旨意都是靈（約6：63），所以屬耶穌基督的人以靈住在其中，以靈來領悟上帝，並且以靈決定所有一切。他們的禱告也是從靈裡面發出來的，所以能夠把唯獨靈才知道的個人內情傾訴於，並且以靈接受禱告的應允。屬靈人的懇求是出於靈的，他們也願意以靈來接受上帝的供應。像肉體知道饑渴一樣，靈也知道自己的缺乏與饑餓。同時，靈也知道什麼才能滿足自己，什麼才能給自己帶來喜悅。

唯獨靈才能接受聖靈的事，唯獨靈才能擁有聖靈所賜的能力。所以只有靈興盛，能力才會活潑地湧現出來，靈也能儲備能夠克服肉體的力量。閱讀聖經的時候，如果用靈接受話語，那麼話語就會進到靈裡面作工；如果用肉體接受話語，那麼話語只能給人帶來歷史的教訓。不管是上帝在過去跟誰說的話語，我們只要以靈來接受，就能從中得到很大的感動，也能得到豐厚的應允。以靈接受話語的人，能夠得到那些靈仍處於死亡中的人絕對得不到的感動；也能聽到跟那些靈仍處於死亡中的人毫無關係的屬天資訊，並因此而雀躍歡呼。

聖靈說話，是向著靈說話，而不是向著肉體。當然，人的肉體根本不肯接受聖靈的話語和吩咐，也是不能接受。例如，有一個人，他正在見證上帝的話語。即使很多人一起聽道，對於靈活著的人，他能以靈接受上帝的話語；而靈仍然在死亡中的人，他只能聽到人說的話。對上帝應許的態度也大不一樣，靈活著的人把話語當做上帝賜給自己的應許，但靈在死亡中的人把對上帝應許的確信看作神秘主義者的盲信。上帝的話語與聖靈的作工對於靈在死亡中的人來說，只不過是神秘的謬論而已，但對於靈活著的人來說，就是生命，也是上帝的啟示。這樣的事情是前所未有的。

耶穌基督在十字架上流血，並不是徒然的；我們奉主耶穌的名受浸禮也不是徒然的。這一切都是唯獨靈才能知道的大事件，是天門大開在靈面前的莊嚴工程。趕鬼的權柄不是屬於肉體的，而是由靈來擁有的權柄。接受上帝的命令，並按照上帝的命令作工的亦是靈。可想而知，為了讓靈得著作工的能力，我們必須要作更多的禱告。哪怕幾十萬的以色列軍隊聚集在一起，他們還是肉體，而不是靈。但基督徒的聚會並不是由肉體組成的，而是由靈組成的。基督徒雖然不能像天使那樣超越時空局限，但他們好象天上的軍隊一樣按照上帝的啟示作工。

人若知道自己的靈是活的，就會珍惜靈，正如人人都珍惜自己的肉體一樣。珍惜靈的人總是惦記著靈，並且知道自己的靈有沒有力氣，也知道自己的靈有多麼饑渴。這就是屬靈的人。屬肉體的人看不到靈，也感覺不到靈，但對屬靈的人來說，肉體反而是極其渺小的，而靈是非常重要的。屬靈的人知道靈的仇敵是誰，也知道應該怎樣面對靈所面臨的環境。這樣的人才是有能力的人。

屬靈的人常常關心上帝的事，總是想著怎樣才能為上帝的國獻身。他執著於上帝國的榮光與勝利，為此常常追求上帝的義。他的武裝是靈的力量，他的身份是天國的公民，他為自己是上帝的兒女這一事實感到自豪，並且努力遵守作為上帝兒女的本分。他不會羡慕用眼睛看到的世上之物，反而會為用眼睛看不到的屬天之事誇口。這樣的人非常謙卑，把自己的所有一切都交給上帝。對他來說，最大的盼望是復活，而且相信他將在天上得到的獎賞比世上的任何財寶更寶貴。他害怕靈的墮落，遠遠勝於害怕肉體的死亡，在他那裡，最可怕的並不是能殺死肉體的存在，而是殺死靈的那位。

屬靈的人越來越遠離魔鬼，成為連魔鬼都感到畏懼的存在，因為他們常常喜樂，在凡事上謝恩。屬靈的人可以使喚服役的天使，無論何時都以能力彰顯出自己的身份與職分。他們不以誠實的口流出謊言，他們忠貞如一，不會心懷二意。他們從內心到外體都是屬乎靈的，他們時刻體貼著靈的事。屬靈的人是全備的，是聖潔的，是有靈性的人。這樣的人才是合乎耶穌時代的屬耶穌的人，是與耶穌基督同作後嗣的人。

 

 

 

 

 

 


 

 

 

7

奉耶穌的名把信心行出來

 

 

 


 

 

 

耶穌的名並不是裝飾，也不是用來舉行儀式的工具，而是上帝的榮光，是生命的根本。天父無法超越耶穌的名，兒子無法超越耶穌的名，聖靈也不超越耶穌的名。耶穌的名是天父唯獨賜給愛子的名，任何天使都無從得到耶穌的名作為產業，也從未借著耶穌的名行事。唯獨兒子借著耶穌之名來到世上，以這名說話，以這名受死，以這名蒙天父叫他從死裡復活。

因著耶穌的名，天門從此被打開；聖靈保惠師，也因耶穌的名臨到了世上（約14：26）；上帝從來沒有把讓人可以靠此得救的其他名賜給人類（徒4：12）；唯獨靠著耶穌的名才能悔改，並得到耶穌寶血的恩典；只有耶穌的名才是天國的鑰匙，拿了這把鑰匙，就可以來到天父面前祈求任何東西。靠著耶穌的名才能得著作為上帝兒女的權柄，以色列人從來沒有得知這個聖名。

我們既是上帝的兒女，就是與基督一同承受產業的後嗣。信徒的生活應該是聖徒的公開侍奉生活，而不是搞修養的宗教生活。我們是上帝的兒女，應該顯出讓人認識上帝、相信上帝、服從上帝的能力。試想一下，摩西一個人見到了上帝，結果整個以色列都信服了他，跟著他從埃及出來了。同樣，我們要讓凡是接觸我們的人都知道上帝所做的事和上帝的能力，並因此而接受耶穌。這是聖徒的責任。

耶穌的名是我們信仰的根本，是生命。我們一定要靠著這名行出異能，以證明我們的信是活著的，是帶有能力的。要不然世上的人會懷疑我們的信，把我們看為與其他的宗教徒沒什麼不同。

主對相信他的人吩咐說：“你們要奉我的名醫治病人，趕逐汙鬼！”耶穌的名是父上帝的名，也是兒子的名。主把這名賜給我們，讓我們用來詛咒汙鬼。當凡相信耶穌名的人都使用這偉大能力的時候，世人就會刮目相看，也會擁有對耶穌名的信心。讓人認識耶穌的名、接受耶穌的名，這就是我們的本分。人們只要看到世上的眾神都屈服於耶穌的名面前，就不能不相信這名。人們如果看不到耶穌名的能力，要想相信這名，就會耽延更長的時間。

法老為什麼不得不讓以色列人離開埃及呢？以色列人又怎麼能得到那麼大的膽量？這都是因為名為耶和華的那位以這名把能力彰顯在了以色列面前。當時如果摩西沒有讓人領教耶和華名的能力，肯定也不會挫敗法老的詭計，更不會給以色列人走出埃及的莫大勇氣。想一想，當時以耶和華的名顯現的能力何等偉大！因著偉大能力的彰顯，埃及地遭受了十大災難。更何況如今我們使用耶穌名的能力！耶穌的名是上帝的名，是兒子的名，也是聖靈的名。上帝創造靈界天以後，設立了特別的天使，讓他以耶和華的名顯現在被造物面前，所以上帝的使者以耶和華這個名施行了大事，更何況是耶穌的名呢？靠著比耶和華的名更尊貴的耶穌的名，我們所要作的事情將會何等偉大呢！

耶穌的名並不是把用眼睛能看到的災難帶給人的名，而是能詛咒靈性存在，並能震撼屬靈世界的名。耶和華的名沒能拯救靈魂，它能拯救的是人的肉體；但耶穌的名不僅能拯救肉體，也能拯救人的靈脫離地獄之火的刑罰。十分可惜，今天人們不清楚耶穌名的能力，他們到現在還是僅僅尊重耶和華的名，把這個名當做全能的名，卻不把耶穌的名當做全能的名，這都是因為人們不認識上帝的意圖。

如今我們認識了上帝的意圖：聽從耶和華名的人雖然脫離了埃及為奴生活，但是他們的靈魂卻沒能脫離罪惡，也不敢把上帝稱為父，但接受耶穌名的人擁有著能稱上帝為父的權柄。他們不僅靠著耶穌的名脫離了罪惡，也靠著耶穌的名詛咒世界的神，並把那些被世界的神捆綁的人們釋放出來。難道靠著耶和華的名能驅趕世界的神和汙鬼嗎？這並不是因為耶和華的名沒有能力，而是因為沒有能夠審判靈性存在的權柄。

 

天使長米迦勒為摩西的屍首與魔鬼爭辯的時候，尚且不敢用譭謗的話罪責他，只說：“主責備你吧！”（猶9）

 

上帝向世界的神施行審判的時候使用的是耶穌的名，所以靈魂裡有耶穌名的人也擁有著施行審判的權利（林前6：3）。依靠耶和華的名，帶領人走過的路程是從埃及到耶路撒冷；而靠著耶穌的名，帶領人走過的路程是從罪到上帝永恆的國度裡。

 

信他的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信上帝獨生子的名。（約3：18）

 

耶穌的名包含著“將自己的百姓從罪惡裡救出來”之意（太1：21），所以凡是擁有耶穌名的人都普遍地擁有能力。就算是天使，靠著耶和華的名決不能稱上帝為父，也不能成為上帝的兒女。比天使所承受的名更大、更有能力、更尊貴的名就是“耶穌”這個名（來1：4）。所以耶穌讓我們奉他的名受浸禮，也讓我們奉他的名受聖靈，聖靈就是上帝的靈。雖然現在耶穌在天上，但我們要靠著以耶穌的名降臨的聖靈而成為有能力的聖徒。這是耶穌的吩咐。

以聖潔和忠誠過端正的生活是得以更新的信徒理所應該發出的香氣，但靠著能力所行的事情是一種果子。我們的信仰充分地可以讓世人感到懼怕和佩服，並且讓他們也依靠我們所依靠的那位。當以色列人抬著上帝的法櫃進入迦南地的時候，迦南的居民懼怕得魂不附體，更何況是如今本身作為聖殿的我們呢！我們擁有著比耶和華的名更尊貴的父上帝的名，而且我們隨時都可以使用這一名。如今我們是上帝的後嗣，難道只是因為這個高興一陣子就夠了嗎？我們不是要擁有與我們身份相稱的能力嗎？以色列人經歷到了屬肉體的勝利，但擁有耶穌名的人連肉體和靈魂都能體驗到更大的勝利！一個人的信心若不依靠耶穌名的權柄，那麼他的信心就只不過是信念而已。

對以色列人來說，安置耶和華這個上帝名的約櫃只有一個。但我們每個人都是聖殿，是侍奉上帝的祭司，是安置上帝名的至聖所，也都是上帝的約櫃。之所以上帝暫時遠離榮光，親自進到時間裡受到一切限制，就是為了成就這件事。上帝的旨意已經成就了，如今我們在走著以色列人再也走不下去的道路。我們並不是聽從“我的名是耶和華”這個聲音的人，我們每個人都是靠著耶穌的名聽從真理的人。

我們要知道聽從律法的人與聽從真理的人有什麼不同。我們每個人都要擁有榮耀的屬靈體驗，這樣才能明白屬靈生活，並且我們還要靠著靈彰顯上帝的大作為。主耶穌為了那些屬於他的人正在天上預備住處（約14：1～3）。在以色列人面前汙鬼從來沒有揭露自己的原形，但是當耶穌的名一顯現，汙鬼的原形就被揭露出來，並哭喊著逃跑。

從此以後，我們要靠著能力，以更加聖潔又全備的信仰來到上帝面前；我們既然擁有著信心，那麼就要靠著靈力加上德行；我們要靠著靈力擔當教會的職分；我們還要靠著靈力為耶穌作見證，並且教導人們認識耶穌。在教會的事工上，如果沒有靈力，那只不過是宗教儀式而已。我們非得一天不落地顯出能力，要不然無法做傳道和教導的事工。

世上需要我們説明的人太多了，但我們若沒有能力，那麼在他們面前就只能成為無用的存在。上帝豈不是把以前從來沒有告訴給以色列人的能力賜給我們了嗎？上帝豈不是讓我們去傳道、叫死人復活、叫長大麻風的人得醫治、趕逐汙鬼、叫聾子聽見嗎？基督徒就是帶著上帝的名從耶路撒冷出發走向地極的人。當基督徒盡好這本分的時候，我們就可以看到“你要成為多國的父”這個上帝應許給亞伯拉罕的話語果然成就了。基督在世上已經完成了自己該作的事，而且如今他還在天上做他的事。至於留在地上的事情，基督把一切委託給了十二個門徒和通過他們的事工將要出現在世上的教會。教會如果停留在原地，不再前進的話，這就違背了主的話語。基督徒要從耶路撒冷出發走向地極，直到新耶路撒冷從天上降臨為止。

以色列在走向耶路撒冷的路上所面對的爭戰根本無法與基督徒如今所要面對的爭戰相比，基督徒面對的爭戰是更加殘酷的戰鬥。不可忘記，以色列所面對的爭戰只不過預表著將要來的屬靈爭戰。如今，我們不能因為聽到誰有能力的風聲，就東跑西顛地尋找，來來回回地彷徨不休。住在我們每個人裡面的那位已經吩咐我們，要把彰顯在法老面前的敕令和能力也彰顯在我們所到之處。

 

我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫他永遠與你們同在，就是真理的聖靈，乃世人不能接受的，因為不見他，也不認識他；你們卻認識他，因他常與你們同在，也要在你們裡面。（約14：16~17）

 

信心與能力是不可分割的，這是因為哪裡有信心，哪裡就會有能力。展現在我們面前的任何大事，都是絕對不應該值得我們懼怕的事情。當彼得相信耶穌、注視耶穌的時候，他能在水面上行走；但他一旦轉移視線，看到猛烈的風浪，懼怕之心一下子就浮泛起來，結果他馬上就沉了下去。這就說明我們憑著信心作事和懷著疑心作事的結果截然不同。

約書亞領軍抬著上帝的約櫃渡過了約旦河，征服了耶利哥城，打敗了眾多君王。如今基督徒裡面擁有的名所帶有的能力要比約書亞所侍奉的名更大，但對於懷疑的人來說，擁有上帝的名還是沒有上帝的名都沒什麼兩樣。相反，對於相信的人來說，像耶利哥城一樣頑固的惡靈勢力再怎麼活躍張狂，還是不必懼怕。如今上帝的力量在我們的靈魂裡面。世人看不見聖靈，也不認識聖靈，更不能接受聖靈。但是因為我們接受了主耶穌的名，所以聖靈就住在我們裡面，以他自己的能力在我們裡面作工。如今我們要擁有充足的靈感，並且要按照聖靈的帶領去作工。

若有人找我們醫治他，那麼我們就不要懼怕或者懷疑，哪怕一丁點兒也不要像看到風浪就懼怕的彼得一樣滿腹狐疑。聖靈不會運行在懷疑之人的身上，耶穌名的榮光也不可能彰顯在懷疑之人的身上。我們要知道，所有的結果都握在主的手心，主會親自與我們同工，並且親自彰顯自己的榮光。

信心就等於能力。有信心就等於有能力，有能力就等於有信心，這兩個詞彙是不可分割的。即使看到世上的諸王像一座座的山一樣阻擋著我們，我們也不要懼怕，為此，上帝用比賜給約書亞更大應許的話語堅固我們。

 

耶和華的僕人摩西死了以後，耶和華曉諭摩西的幫手、嫩的兒子約書亞說：“我的僕人摩西死了。現在你要起來，和眾百姓過這約旦河，往我所要賜給以色列人的地去。凡你們腳掌所踏之地，我都照著我所應許摩西的話賜給你們了。從曠野和這黎巴嫩，直到幼發拉底大河，赫人的全地，又到大海日落之處，都要作你們的境界。你平生的日子，必無一人能在你面前站立得住。我怎樣與摩西同在，也必照樣與你同在；我必不撇下你，也不丟棄你。你當剛強壯膽！因為你必使這百姓承受那地為業，就是我向他們列祖起誓應許賜給他們的地。只要剛強，大大壯膽，謹守遵行我僕人摩西所吩咐你的一切律法，不可偏離左右，使你無論往哪裡去，都可以順利。這律法書不可離開你的口，總要晝夜思想，好使你謹守遵行這書上所寫的一切話。如此，你的道路就可以亨通，凡事順利。我豈沒有吩咐你嗎？你當剛強壯膽！不要懼怕，也不要驚惶，因為你無論往哪裡去，耶和華你的上帝必與你同在。”（書1：1~9）

 

當約書亞向用眼睛能看見的敵營進軍的時候，上帝對他說了以上的話語。如今用眼睛看不見的諸靈的妨礙太大了，但上帝對我們的鼓勵也更大。面對諸靈的攻擊，若有人心裡存著懼怕感，這就證明他缺乏信心，因為信心能夠讓人得以剛強壯膽。接受耶穌名的心靈是剛強的，所以不管面臨任何事情，我們都不要膽戰心驚。懷疑的人絕不能彰顯靈力。起初上帝對摩西說話，後來把同樣的話語告訴給了約書亞，如今我們要知道，上帝正在面向我們說話。

[寫這文章的筆者跟所有的基督徒沒什麼兩樣。能力與神跡跟隨的秘訣完全在於信心。]

對於輕微的疾病，一般都帶著能夠醫治的信心；而對於嚴重的疾病，人們往往沒有信心，這標誌著實在沒有信心。在世上行大事的那位，用他自己的能力也作了渺小之事。他不僅創造了宇宙和其中的星球，連極其微小的微生物都創造了；創造了微觀世界的上帝，同時也創造了宏觀世界。如果對於小事上有信心的話，那麼對大事也應該有信心。我們並不是以耶和華的名進入迦南地的人，而是靠著耶穌的名進入天國的人。汙鬼清楚地知道這一事實，而魔鬼已經屢屢遭受挫折。我們只要能完全征服汙鬼，就能體驗到更多的神跡。

耶穌為什麼吩咐我們趕逐汙鬼呢？這是因為我們所得的信心就是制服汙鬼的靈力。他們是世界的諸王，即別西蔔。當我們靠著聖靈制服他們的時候，能夠贏得一切被他們搶走的東西。如今，在耶路撒冷城並沒有能夠安置上帝名的地方，這是因為耶穌的名已經進入到了各人的靈魂裡面。

 

你們中間有病了的呢，他就該請教會的長老來，他們可以奉主的名用油抹他，為他禱告。出於信心的祈禱要救那病人，主必叫他起來；他若犯了罪，也必蒙赦免。（雅5：14~15）

 

耶穌對他說：“你若能信，在信的人，凡事都能。”（可9：23）

 

信的人必有神跡隨著他們：就是奉我的名趕鬼，說新方言，手能拿蛇，若喝了什麼毒物，也必不受害，手按病人，病人就必好了。（可16：17~18）

 

說這些話的那位並沒有把自己的名告訴給亞伯拉罕，也沒有告訴給摩西，只是把讓人紀念上帝的稱號告訴給了他們而已。至於用自己的血贖買回來的人，他把自己的名，也就是父的名——耶穌告訴給了他們，讓他們把聖靈接到心靈裡面。並且靠著耶穌的聖名廣行異能，通過傳道拯救靈魂。摩西擔當了拯救以色列脫離埃及的事工，而每個基督徒都有能力去拯救靈魂脫離別西蔔的轄制。我們要用比摩西所行的更屬靈的神跡去詛咒世界的王——魔鬼。沒有能力的教會生活，在上帝眼裡只不過是可憎惡的偽善。

 

說話之間，忽然有一朵光明的雲彩遮蓋他們，且有聲音從雲彩裡出來說：“這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽他！”（太17：5）

 

我們要聽從比摩西和眾先知更偉大的那位所下的命令與指示。

 


 

 

8

結語

 

 


 

 

 

 

借著從西奈山派遣的摩西，按照名為耶和華的那位的吩咐從埃及出來的以色列十二個支派，作為被分別為聖的百姓進入到了耶路撒冷。他們是亞伯拉罕的血統。他們聽從了名為耶和華的那位的名，遵守了上帝的律法，陪著上帝與亞伯拉罕所立的約來到了耶路撒冷。至於從耶路撒冷派遣出去的十二個門徒，他們則必須靠著屬靈的能力與信心走向地極。

以色列所經歷的一切都是比喻，預表著始於耶路撒冷的事情。十二個門徒得到了天國的奧秘，就是真理。從此，恩典與真理都是借著他們傳出去的。耶穌是天上的實像，他成了肉身來到世上，完成了自己的事，成就了以色列在西奈山領受之後一直帶到耶路撒冷的一切比喻和預言。以色列走過了那麼遙遠的路程，他們的功勞很大，十二個門徒的功勞也很大。因此以色列十二個支派的名字和榮光將會寫在從天上降臨的新耶路撒冷的十二個城門上面（啟21：12）。而這十二個城門都是用珍珠做的（啟21：21），而那城牆有十二根基，根基上有耶穌十二使徒的名字（啟21：14）。

 

這書上的預言，若有人刪去什麼，上帝必從這書上所寫的生命樹和聖城刪去他的分。證明這事的說：“是了，我必快來！”阿們！主耶穌啊，我願你來！（啟22：19~20）

 

十二根基有一個很大的特點：它們都是由各種顏色的寶石組成的。聖經把十二個支派與十二個門徒合起來叫做“二十四位長老”，而這二十四位長老就是上帝寶座周圍的二十四個座位。

 

寶座的周圍又有二十四個座位，其上坐著二十四位長老，身穿白衣，頭上戴著金冠冕。（啟4：4）

 

聖經說，二十四位長老把他們所得到的冠冕放在耶穌基督的寶座前，說：“我們的主，我們的上帝，你是配得榮光、尊貴、權柄的，因為你創造了萬物，並且萬物是因你的旨意被創造而有的。（啟4：10～11）”

 

那二十四位長老與四活物就俯伏敬拜坐寶座的上帝，說：“阿們！哈利路亞！”有聲音從寶座出來說：“上帝的眾僕人哪，凡敬畏他的，無論大小，都要讚美我們的上帝。”我聽見好像群眾的聲音，眾水的聲音，大雷的聲音，說：“哈利路亞！因為主我們的上帝，全能者作王了。我們要歡喜快樂，將榮耀歸給他！因為羔羊婚娶的時候到了，新婦也自己預備好了，就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣。”這細麻衣就是聖徒所行的義。（啟19：4~8）

 

十二個支派帶著律法把以色列引到了耶路撒冷。他們是先知。他們在帶著預言以耶和華的名來到耶路撒冷的途中遭受了許多苦難。所以他們有很大的功勞。

 

我又觀看，見羔羊站在錫安山，同他又有十四萬四千人，都有他的名和他父的名寫在額上。我聽見從天上有聲音，像眾水的聲音和大雷的聲音，並且我所聽見的好像彈琴的所彈的琴聲。他們在寶座前，並在四活物和眾長老前唱歌，彷佛是新歌；除了從地上買來的那十四萬四千人以外，沒有人能學這歌。這些人未曾沾染婦女，他們原是童身。羔羊無論往哪裡去，他們都跟隨他。他們是從人間買來的，作初熟的果子歸與上帝和羔羊。在他們口中察不出謊言來，他們是沒有瑕疵的。（啟14：1~5）

 

他們堅守了信仰。雖然他們接受的是作為比喻而講的預言，但是他們還是給予順從，直到上帝的約照樣成就為止。十四萬四千，就是從他們中間出來的人數。

 

我聽見以色列人各支派中受印的數目有十四萬四千：猶大支派中受印的有一萬二千；流便支派中有一萬二千；迦得支派中有一萬二千；亞設支派中有一萬二千；拿弗他利支派中有一萬二千；瑪拿西支派中有一萬二千；西緬支派中有一萬二千；利未支派中有一萬二千；以薩迦支派中有一萬二千；西布倫支派中有一萬二千；約瑟支派中有一萬二千；便雅憫支派中受印的有一萬二千。（啟7：4~8）

 

聖經說，此後，在外邦人中，那些像以色列的十四萬四千人一樣擁有屬靈的信仰並堅守信仰貞節的人，就會穿著白衣來到二十四位長老面前。他們的數目多得沒有人能數過來。

 

此後，我觀看，見有許多的人，沒有人能數過來，是從各國、各族、各民、各方來的，站在寶座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕樹枝，大聲喊著說：“願救恩歸與坐在寶座上我們的上帝，也歸與羔羊。”眾天使都站在寶座和眾長老並四活物的周圍，在寶座前，面伏於地敬拜上帝，說：“阿們！頌贊、榮耀、智慧、感謝、尊貴、權柄、大力都歸與我們的上帝，直到永永遠遠。阿們！”長老中有一位問我說：“這些穿白衣的是誰？是從哪裡來的？”我對他說：“我主，你知道。”他向我說：“這些人是從大患難中出來的，曾用羔羊的血把衣裳洗白淨了。所以，他們在上帝寶座前，晝夜在他殿中事奉他。坐寶座的要用帳幕覆庇他們。他們不再饑、不再渴，日頭和炎熱也必不傷害他們。因為寶座中的羔羊必牧養他們，領他們到生命水的泉源；上帝也必擦去他們一切的眼淚。”（啟7：9~12）

 

可見，律法與福音的事工何等偉大！拯救人類的事工是律法做不到的，但若沒有律法，福音也無法拯救人類。拯救人類的事工完全是上帝的智慧，是他的能力。以色列在律法的支配下耐心地等待“信”的到來，待到“信”來臨世上之時，上帝就擦去了他們受苦的眼淚。至於外邦人，當“信”來到世上的時候，上帝讓他們悔改，藉以成就了律法。為此，主傳播了讓人悔改的福音（太4：17）。換而言之，以色列因律法被定罪，而外邦人則因承認自己是罪人並且接受浸禮，而成就了律法的要求。上帝是為了拯救罪人而差遣耶穌基督來的。

耶穌的福音是寶血的福音。正如“你吃的日子必定死”這句話語一樣，亞當違背了上帝的命令，就死掉了。從此以後，在亞當裡面的所有人類都與上帝的生命完全斷絕關係，因此上帝就用自己的血替他們贖罪。律法讓人依靠的是牲畜的血，即公山羊、公牛犢和羔羊的血，但這些都是預言，亦是比喻。如今我們通過悔改相信人子基督在十字架上流下的寶血。要知道，天使不能成為我們的救主。

 

他是上帝榮耀所發的光輝，是上帝本體的真像，常用他權能的命令托住萬有。他洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。他所承受的名，既比天使的名更尊貴，就遠超過天使。所有的天使，上帝從來對哪一個說：“你是我的兒子，我今日生你”？又指著哪一個說：“我要作他的父，他要作我的子”？再者，上帝使長子到世上來的時候，就說：“上帝的使者都要拜他。”論到使者，又說：“上帝以風為使者，以火焰為僕役。”論到子卻說：“上帝啊，你的寶座是永永遠遠的，你的國權是正直的。你喜愛公義，恨惡罪惡，所以上帝，就是你的上帝，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。”又說：“主啊，你起初立了地的根基，天也是你手所造的。天地都要滅沒，你卻要長存；天地都要像衣服漸漸舊了，你要將天地卷起來，像一件外衣，天地就都改變了。惟有你永不改變，你的年數沒有窮盡。”所有的天使，上帝從來對哪一個說：“你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳”？天使豈不都是服役的靈、奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？（來1：3~14）

 

上帝借著他的使者拯救了亞伯拉罕的子孫，讓他們站在二十四位長老的行列之中；又借著上帝的兒子拯救了應許給亞伯拉罕的萬民，使他們脫離魔鬼的魔掌，讓他們也站在二十四位長老的行列之中。上帝把天上的榮光賜給了人子，以報償人子對天父的侍奉。父上帝是直到永永遠遠配得榮耀的獨一上帝。

獨一的上帝因為愛兒子而創造了天，以便把承受榮耀的上帝之名安置在其中。並且把它作為產業繼承給了兒子，因此，上帝的名在天上永得榮耀。上帝的兒子——人子把他對天父的恭敬與謙卑顯明了出來，這是因為在這之前出現了很多違背上帝旨意的不義與不法，但是上帝以他的慈愛與恩典拯救了上帝的百姓與屬於耶穌基督的人。因此以色列與耶穌基督的僕人，最終與二十四位長老一同把敬拜和榮耀歸給父上帝和人子耶穌基督。

耶穌基督把用自己的血贖買回來的聖徒作為新婦，因此，聖徒要永遠接受天使的服侍，因為聖徒的身份遠遠高過眾天使。褻瀆上帝的國、妄稱上帝名的魔鬼必被扔進硫磺火湖裡永受苦刑；不但如此，凡是屬魔鬼的人也都會和其他的墮落天使一同被扔進為了魔鬼與他的使者預備的硫磺火湖裡永受苦刑。

願配得榮耀的上帝之名，永遠長存。阿們！

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

金箕東牧師，首爾聖樂教會和庇哩亞運動

 

首爾聖樂教會

1969年11月30日，金箕東牧師與七名信徒在首爾市永登浦區新吉洞獻上了首次禮拜，從此拉開了首爾聖樂教會的歷史篇章。金箕東牧師對上帝的獻身和從他口裡傳出的有權柄的話語，以及為此作證的聖靈的能力成了教會飛速成長的原動力。

直至教會開拓滿10周年的1979年為止，聖樂教會的牧會目標主要集中在給聖徒們播種信心，從而鞏固教會成長的基礎上。從80年、81年、84年的“加倍增長”這一教會標語中可知，80年代的牧會焦點是教會成長。其結果，從80年~87年這七年間，在籍信徒數增加了十倍，由原來的3,950名增長到37,809名。

教會開拓40周年的2009年，也就是今天，首爾聖樂教會成了世界最大的浸禮教會。現有在籍聖徒17萬名，牧師80名，傳道士200多名和工作人員150多名。主日分四場禮拜，平日各社區和機關也分別組織禮拜、教育、宣教和交通活動。分佈在全國各地的50多個支禮拜堂，每主日通過衛星同時收聽金箕東牧師在首爾基督徒世界宣教中心宣佈的講道。

 

基督徒世界宣教中心與上帝的意圖神學研究中心

地上13層、地下6層規模的基督徒世界宣教中心，是首爾聖樂教會的第4個聖殿，於2009年5月竣工。能夠同時容納1萬5千名信徒的中央禮拜堂，總面積為7萬7千平方米，是目前世界最大的單一禮拜空間。基督徒世界宣教中心的建立是金箕東牧師40年禱告的應允，亦是聖樂人和全世界庇哩亞人信心與獻身的結晶。

基督徒世界宣教中心完工不久後的2010年2月7日，首爾聖樂教會又一次獻上了規模僅次於基督徒世界宣教中心的大型建築物“上帝的意圖神學研究中心”的開工禮拜。這個中心完工的話，可以同時容納500個家庭，即為了學習金箕東牧師主創的“上帝的意圖”而從世界各國慕名而來的新一代屬靈指導者家庭。

到2010年3月為止，首爾聖樂教會共建築了128個教會設施，包括地區禮拜堂、修養館和教育館等。韓國雖然有許多教會，但大部分教會都因為財政問題而沒有屬於自己的禮拜堂，其中許多教會因為無法承擔租賃費而不得不離開紮根已久的地區，或者乾脆關門。首爾聖樂教會之所以重視教會設施的建築，是因為這是將來要走向全世界的庇哩亞運動的基礎。

 

獻身禮拜

首爾聖樂教會能夠如此爆發性地成長，其中的一大重要原因在於金箕東主任牧師和聖徒們在上帝面前的徹底獻身。首爾聖樂教會每年都會舉行一次全教會聖徒竭力參與的獻身禮拜。首爾聖樂教會的獻身禮拜並非一種一次性活動，而是名副其實的“獻身”，即聖徒把整個人生獻給上帝。獻身禮拜開始之前的兩個月期間，聖徒們更加集中地禱告與傳道，為了準備獻身禮拜時要奉獻的財物而禱告。通過這樣的獻身禮拜，不僅教會更加復興，聖徒們也能更加靠近上帝。

對首爾聖樂教會只是帶有膚淺認識的人中，有的人以為聖樂教會單純是“趕鬼的教會”。當然，不僅趕鬼的事工，凡耶穌的命令，聖樂教會都去順從。但親自來到聖樂教會聽講道、親眼目睹聖樂人的信仰生活的人，對於聖樂教會是“認識上帝的教會、侍奉上帝的教會、向上帝獻身的教會”這一定義，都無可非議。

 

人本主義神學的限度

在首爾聖樂教會最常聽到的詞彙之一就是“上帝的意圖”。“上帝的意圖”可以說是金箕東牧師與首爾聖樂教會聖徒們信仰與生活的重心。今天很多基督徒們嘴上說信上帝，但實際上並不是為了成就上帝的意圖而獻上自己，反而是為了成就自己的意圖而利用上帝。帶有這種動機的人，一旦自己的心意不成就，就會離開上帝，而且嘴裡還振振有辭地說“信上帝也沒有用”。這樣的人根本不關心上帝創造天地的意圖是什麼，對於上帝將耶穌基督差到世上的意圖、上帝將聖靈差給信者的意圖和上帝對聖徒們要求的意圖也毫不關心。

基督徒們今天帶有這種過分地以自我為中心的人本主義信仰，其根本原因在於宗教改革之後，基督教教理完全把焦點集中在了人類救恩上。宗教改革當時，改革家們提出的重要疑問便是“人到底靠什麼得救？”因為在當時，羅馬天主教主張用錢買赦罪符，可以拯救人的靈魂，這與聖經的教導相距甚遠。在這樣的情況下，改革家們最關心的主題就是“唯獨因信得救”。一心把自己的信仰與羅馬天主教區分開的改革主義者們，他們所主張的教理與神學自然脫離不了人類救恩這個範圍。

宗教改革後過了500多年的今天，基督教會對上帝旨意的理解仍舊沒有脫離拯救人類這個條框。對今天的基督們來說，上帝是無條件“愛我們的上帝”。上帝創造天地是“為了我們”，上帝將耶穌基督差到世上也是“為了我們”，甚至連上帝本身也是“為了我們”而存在的。耶穌降世已經過了兩千年的今天，人類的信仰仍舊停留在這樣的水準上，這就好比已經三十好幾的兒子仍舊像三歲孩子一樣向媽媽要奶吃。

約翰一書2章12~13節說：“小子們哪，我寫信給你們，因為你們的罪借著主名得了赦免。父老啊，我寫信給你們，因為你們認識那從起初原有的。少年人哪，我寫信給你們，因為你們勝了那惡者。小子們哪，我曾寫信給你們，因為你們認識父。”信仰水準像小孩子一樣的話，就只會關心人類罪得赦免和救恩的問題；信仰水準成長成像少年人一樣的話，就會知道為了除滅魔鬼而來到世上的耶穌基督的旨意，並會參與這旨意中；信仰水準成長像大人一樣的話，就會認識並侍奉上帝，會把關心放在獻身上。基督教會不能總停留在小孩子一樣的信仰水準上，如今要擁有與仇敵爭戰的少年人的信仰，繼而達到認識並侍奉上帝的大人一樣的信仰水準。

 

庇哩亞研究院課程

首爾聖樂教會之所以強調除滅魔鬼，重視對上帝的獻身，是因為深入認識上帝的意圖。聖經在講上帝的意圖。今天人們儘管讀了聖經，卻還是對上帝的意圖很無知。這是因為沒有掌握讀經的方法。就好像看遠處的事物要用望遠鏡、看微小的事物要用顯微鏡一樣，為了從聖經中發現上帝的意圖，需要有“看聖經的眼鏡”。金箕東牧師在1976年設立的聖經教育課程——“庇哩亞研究院課程”，就是為了給人配戴“看聖經的眼鏡”，讓人借此看到上帝的意圖。

庇哩亞研究院課程以使徒行傳17章11~12節記錄的庇哩亞人的信仰為典範。庇哩亞人對於保羅見證的耶穌基督並不是一味地排斥，而是為了確認保羅見證的耶穌是否是聖經中預言的那位而每日考查聖經，結果從聖經中得到了信心。庇哩亞人的這種賢良態度應該成為人們的鏡子，特別是那些按照人製造出的教理和神學的尺度，去隨便判斷、譭謗信從聖經之人的人，更應該以庇哩亞人為鏡。

共兩年的庇哩亞研究院課程有52課，分為四個學期。第一、二學期是“看聖經的眼鏡”，第三學期是“上帝的意圖”，第四學期是“福音仲介”。通過庇哩亞研究院課程深入地認識了上帝意圖的人，都有相同之處。第一，認識了屬靈世界的實像；第二，都會決志將自己的一生完全用來成就上帝的旨意；第三，只要手拿一本聖經，就能夠立足於上帝的意圖，將真理的話語如瀑布般倒出來；第四，有耶穌應許的神跡與奇事跟隨。這些變化不正是今天數千萬牧會者們所期待的嗎？

下面是在2010年2月完成庇哩亞研究院課程的某牧會者的來信。

 

在我學習完這庇哩亞課程的時候才真的發現，自己原來的無知與高傲，對於屬靈的事和上帝的事真的是太過無知了，這樣的學習把我帶到了一個全新的信仰裡面，我看到了上帝的作工和大能，也看到了上帝的整個意圖，看到了上帝對我們的啟示，也看到了現代教會的問題和墮落！

我在傳統信仰中度過了7年時間，但是還不如在這裡學習一個月知道的多，多麼可惜啊，現在，還有那麼多的靈魂在那樣的信仰裡面，過著無能的宗教生活，或者，傳講著神神秘秘的虛假道理，給多少無知的人帶來無能、形式、假冒為善和算卦式的信仰宗教生活，給我們所信的獨一的上帝的名帶來的是什麼呢？

庇哩亞要成為這一時代的上帝合心意的器皿，要在歸回聖經的工作上成為上帝使用的杖。庇哩亞已經給世界教會帶來了希望，我們也要成為這運動中的一份子，要使用上帝給我的資本，去為上帝的名作工！

庇哩亞太好了，我不知道要如何表白，我真的希望能早日把這上帝的意圖傳給每一個基督徒，使他們都能在上帝的面前被上帝合心意地使用，成為上帝喜悅的孝子！我要為此努力，請為我禱告！我的靈魂要被上帝使用！我的家庭要被上帝使用！我的後裔要被上帝使用！我們要成為為耶穌名作見證的人！

 

與真理一同受苦

庇哩亞研究院課程在世界各地培育了許多屬靈指導者。韓國數一數二的大型教會中，許多牧師都學過庇哩亞研究院課程，只不過他們不願意與“庇哩亞”這個名字一同受苦，所以隱瞞自己的過去而已。但已經通過庇哩亞研究院課程學習了上帝意圖的他們，所教導的內容與牧會方式給他們牧會方面帶來的影響是無可否認的。庇哩亞運動對韓國教會的成長與發展做出的貢獻，要比人們所知道的大得多。

韓國的許多牧會者過去都接受過金箕東牧師的教導，現今也有很多人通過各種資料在學習上帝的意圖，但他們卻不敢光明正大地承認。這與韓國基督教260多個教派之間互相牽制的現況不無關係。韓國基督教會到1950年為止，還是一個整體，後來日帝時期服從參拜神社的勢力與誓死反抗的勢力在解放後開始發生矛盾，分裂也從此開始了。但令人費解的是，參加參拜神社的勢力反而先向那些因拒絕參拜神社而受折磨的勢力問罪。正如加拉太書4章29節所說“當時，那按著血氣生的，逼迫了那按著聖靈生的，現在也是這樣”，這樣的事情如今也在發生著。今天，按著血氣生的不停地逼迫和譭謗信實的主僕，結果想要按照聖靈的帶領回歸聖經的教會們的努力和意圖常常遭到歪曲或貶低。

但上帝在世界各地留下了許多不向教理和教權屈服，為了真理甘願忍受苦難的的靈魂們。如同“我的羊要聽我的聲音，我認識他們，他們要跟隨我”（約10：16）這耶穌的話語所說，愛上帝的人有能夠辨別真理的能力。哪怕有再多人以教理和傳統為擋箭牌辱駡真理，能聽到主聲音的人還是會存在的。上帝的作工通過為真理受苦的有福的人成就。

 

能力的普遍性

庇哩亞運動儘管一直與真理同受苦，但今天仍然能夠發展成全球性的信仰運動，都是因為領悟了上帝意圖的人們普遍都有聖靈的能力與神跡跟隨。庇哩亞運動主張“能力的普遍性”。能力並非個別特定人獨佔的特別恩賜，而是凡認識並順從上帝意圖的人都能夠使用的上帝的應許。歷史上很多主的僕人們都顯出了驚人的醫病能力與神跡，他們給當時的人們帶來不小的衝擊，很多人都跟隨他們。但他們去世之後怎麼樣呢？人們還得再等待另外一個有能力的主的僕人出現。在這樣的情況下，“庇哩亞運動”提出了“凡信從聖經的人都能成為有能力的人”這一主張，並且通過全世界的庇哩亞人每天都在證實著這一主張的真實性。

以下是讀了金箕東牧師的書籍後明白了靈界實像的工人們的來信。

 

我看了《跟隨耶穌，制服汙鬼》魔鬼論下這本書，使我對靈界大開眼界，這將成為我屬靈生活的最大轉捩點，我身為一個主日學的老師，也生活在撒旦的包圍圈之中，給它殘酷地折磨了十幾年。我雖有一定的聖經知識，但不知道汙鬼的全部真相，沒有真實的教導和趕鬼經驗，看到我自己和我身邊更多的教會還有更多的信徒被宗教洗腦，生活在一個殘酷的被鬼折磨的現實中，我卻不知所措，一無所知……

我看了這本書，能力、信心突飛猛進的增長起來了。在一次感冒中，我以金箕東牧師的趕鬼方法一做就成，也為我女兒的瘤反復斥責，幾天後消失了，所以本人特別需要這方面的教導，但是關於這方面的書籍實在太少，謝謝你們能為我提供更多這方面的書籍，以便我能夠服務更多的人群，我們**縣將近有三十多萬的信徒，但對趕鬼方面一無所知，我以感恩的心迫切需要你們的大力支持，哈利路亞！讚美主！

2010年1月4日

L姊妹

 

感謝主！今天我們教會舉行了復活節敬拜，在今天我和同工們憑藉信心和依靠聖靈的大能，奉主的名為有疾病的肢體禱告，真的感謝主！聖靈彰顯了醫治的神跡，得到醫治的有：類風濕的、冠心病的、肩周炎的、頭痛的等。雖然人數不多，但是這樣的事情在教會還是第一次。我們大家真的是非常感恩！有一位得類風濕的姊妹，起初來教會的時候需要她丈夫的攙扶，今天在讚美的時候得到神的醫治，當我請她到臺上作見證的時候，她當時就可以跳躍讚美！神真是愛我們！神真的愛我們！哈利路亞！今天再次感謝金箕東牧師！是金牧師的著作幫助我更加深刻的認知聖靈我主！也謝謝同工們的幫助！另外上次寫信所說的受到邪靈捆綁的姊妹，已經完全得到醫治。請勿再掛念！再次感謝！以馬內利！

2010年4月4日

W弟兄

 

 

像這樣，主的工人們通過金箕東牧師的書籍得到信心，並照樣去實踐，從而體驗到了聖經應許的能力……這樣的消息從世界各地不斷傳來。他們與金箕東牧師從未謀面，只是通過金箕東牧師的著作明白了屬靈世界的實像，得到了信心，也擁有了與金箕東牧師相同的體驗。一個人的體驗要想普遍化，就要公開能夠擁有這種體驗的原理；這原理若是真的，那麼凡去實踐的人就要能夠擁有同樣的體驗。這就是普遍化。庇哩亞運動強調能力的普遍性。這意味著無論誰，只要認識原理，就能夠使用能力。那麼，這原理是什麼？這就是上帝的意圖。

 

培養指導者

金箕東牧師無論到哪一個國家去教導指導者，都會把聖經所顯明的上帝的意圖教導給他們。金箕東牧師雖然幾十年不變地顯出基督的神跡與醫病的能力，但他與其他醫病行神跡的世界性傳道者們的不同之處在於，他總是把焦點放在教導聖經上。大部分強調聖經的人在能力方面有些缺乏；而強調能力的人在聖經教育方面卻很薄弱；但值得注意的是，金箕東牧師通過給人教導聖經，叫人擁有權柄與能力。

有些國家每年都會邀請世界有名的醫病事工者來召開大型聚會。在這樣的聚會中，會有很多基督徒參與並得到恩典。但這樣的聚會只能暫時讓人們的心火熱起來，卻無法給人帶來根本上的變化。不久後，人們的心還會重新涼下去。要想再次點燃人們心中的火焰，就得再次邀請有名的牧師。所以，在這樣的地方，幾乎定期召開大型聚會。

這樣的國家有一次邀請了金箕東牧師，依舊是希望金牧師能夠為他們帶領大型聚會。但比起一次性的活動，金箕東牧師更希望指導者們發生根本的變化，於是向他們要求參加人員不得超過100名。一位參加了查經會的當地牧者後來說了這樣一番話：

我們邀請過許多世界有名的牧師，所以當我們邀請金箕東牧師的時候，也只是把他看作其中一位有能力的牧師而已。但現在才發現並非如此。其他牧師來帶領聚會的時候，我們都認為他們非常了不起，不過他們一旦離開，我們很快就重新回到軟弱狀態，那麼就得再次邀請誰來。若有病人找來，也只得讓他等待下次聚會。但金箕東牧師給我們的不是魚，而是把捕魚的方法教給了我們。通過金箕東牧師，我們知道了聖經在講有關屬靈世界的事，也知道了基督徒有什麼樣的權柄。

更讓我們吃驚的是，能力不是只屬金箕東牧師一個人的。陪同牧師的宣教團一行竟然個個都能奉耶穌的名趕鬼、為病人按手醫病！甚至連跟隨的攝影師也行出了能力，我們親眼確認了金箕東牧師所說的能力的普遍性到底是什麼。他們離開後發生了更奇妙的事，那就是參加金箕東牧師的查經會的人們也開始出現了我們渴慕已久的能力。現在我們如果遇到病人，不再像從前那樣期待金箕東牧師這樣的主僕來幫助我們，而是依靠耶穌基督賜予的權柄與能力，為病人禱告。

 

250本著作

金箕東牧師帶著要把上帝叫自己明白的上帝的意圖傳給子孫們的心，寫了250多本書。這些書籍分別用不同的主題、從不同的角度照明了上帝的意圖。他的書籍已經被譯成30種語言，印刷60多萬本，普及到世界許多國家。

代表作有《認識上帝》《上帝的意圖》《上帝完全的計畫》《認識耶穌》《人子來》《你們說我人子是誰》《認識聖靈》《聖靈來》《靠聖靈活》《認識耶穌，制服魔鬼》《認識耶穌，勝過迷惑的靈》《認識耶穌，趕逐汙鬼》《抵擋魔鬼的力量》《律法和福音》《話語和運動力》《禮拜成功的有智慧的生活》《約與信》《禱告要這樣做》《在信的人沒有難成的事》《教會開拓原理》《講道實踐原理》《成為牧會者的三個階段》《牧會實踐原理》《為了平信徒的教會論》《牧師學》《四福音書原語理解》等。

到2010年5月為止，翻譯成漢語出版的書籍有《我經歷到的基督的醫病與聖潔的神跡》《三種屬靈存在》《靈魂和肉體》《上帝的意圖》《認識耶穌，趕逐汙鬼》《認識耶穌，制服魔鬼》《認識耶穌，勝過迷惑的靈》《禱告要這樣做》《你們說我人子是誰》《上帝的名》《給聖樂人的信》，正在翻譯的書籍有《認識聖靈》《我的靈魂哪，你要蒙恩！》《我的靈魂哪，你要被聖靈充滿！》《約與信》《偉大平信徒指導者的路》《教會開拓的基礎》《為了平信徒的教會論》《教會成長戰略》等。

 

 

 

 

 

 

 

 

庇哩亞文書宣教會(Berea Press)簡介

 

庇哩亞文書宣教會創立於1986年，起初是由幾名熱愛庇哩亞書籍的信徒們組成的，如今已發展成一個超教派的宣教會。宣教會的宗旨是以書代人把上帝的真理傳給世界靈魂。

多年來，首爾聖樂教會主任監督金箕東牧師的庇哩亞書籍已給許多牧者、宣教士和平信徒們帶去了屬靈上的更新與能力，成為福音事工的基肥。庇哩亞書籍不僅能幫助牧會者建立健康的耶穌教會，而且能幫助基督徒掙脫人本主義和神秘主義的擾亂，轉向聖經。

庇哩亞文書宣教會員們帶著讓上帝的話語通暢無阻地奔向地極的心，如同在主面前獻上兩塊銅幣的寡婦一樣，全力以赴地獻身于文書事工。願凡閱讀本書的靈魂都能得到真正的自由與聖靈的印證，最終把榮耀歸於上帝的名。

有意為庇哩亞文書宣教作奉獻的信徒，請按照書後介紹的電話或郵箱與我們聯繫。至今為止，為庇哩亞文書宣教作奉獻的大都是韓國人。但如今到了大家為自己的民族作工的時刻了。大家的奉獻將會用在漢語書籍的翻譯、製作和普及事工上。

 

庇哩亞文書宣教會

 

 

 

 

 

 

 

 

深切希望本書能在屬靈的戰場上給讀者提供切實的幫助。歡迎讀者把讀後感或者事工見證記錄下來，通過郵遞或電郵發給我們。對來信的讀者，我們將會寄贈金箕東牧師的其它書籍。為了書籍能安全順利地到達讀者手中，希望讀者在來信中詳細寫明本人的姓名、位址、聯繫電話，以及教會內的職分，謝謝合作。

 

 

地址：韓國首爾市永登浦區新吉5洞379-5新館4層

郵箱：lixiuding@hotmail.com

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[㈠]譯者注：世宗大王（1397～1450）被公認為朝鮮王朝五百年政績最顯著的君王。其在位三十二年間，不但創造了韓字，還發明了各種天文學儀器，並整理了韓國自古流傳的樂器樂譜。在政治、文化、教育等多方面都堪稱歷代國王的典範。

[㈡] 中文聖經把“泥坯鄰”翻譯成“偉人”。“泥坯鄰”有“脫落者”的含義。

[㈢]譯者注：現中修訂版把出埃及記6章3節的後半截翻譯為『但是我從來沒有把我神聖的名字——耶和華啟示給他們。』

[㈣]譯者注：中文聖經把希伯來語“泥坯鄰”翻譯成“偉人”（創6：4），“泥坯鄰”標誌著無靈人。

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