庇哩亞新書

聖經所顯明的

三種屬靈存在

金箕東著

李基宅譯

庇哩亞出版社

金箕東牧師

神學博士（Th.D., S.T.D.），

牧會學博士（D.Min.），名譽神學博士（D.D.）

現任首爾聖樂教會監督

學校法人庇哩亞研究院學院理事長

庇哩亞國際大學院大學校創立校長

著作：《人子來的目的》《庇哩亞原講》《牧師學》等

翻   譯 /李基宅

助   譯 /孔睿

發行日期 /中文繁體第1版2次印刷 2011年7月1日

發行人 /薑蕣

發行處 / 庇哩亞出版社

注   冊 / 13-69

地   址 /韓國首爾市永登浦區新吉5洞379-5新館4層

電   話 / 0082-70-7300-6451

網   址 / http://www.sungrak.or.kr/language/chinese/

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© 2011 BEREA PRESS

The Three Spiritual Beings

Manifested in the Bible

Written by

KIDONG KIM

Translated by

Ki Taek Lee

Copyright © 2011 by Ki Dong Kim

All publication rights reserved by Berea Press.

BEREA PRESS

序言

瞭解屬靈的存在是我們信仰的基礎，我們應該清楚認識屬天的諸靈與人的關係。人有靈魂，也有肉體，所以，瞭解事物，以肉體的感官為中心；但瞭解屬靈的存在，使用肉體的感官是徒勞無益的，只有信心才能使人明白屬靈存在的奧秘。

有人信耶穌已經很久，卻不明白屬靈存在的真相，缺乏能力。主的僕人應該是屬靈的人，具備屬靈的知識，能給別人講清楚有關屬靈存在的奧秘。

若沒有信心，無法瞭解屬靈的存在。耶穌指著保惠師聖靈說：“就是真理的聖靈，乃世人不能接受的。因為不見他，也不認識他；你們卻認識他，因他常與你們同在，也要在你們裡面。”認識聖靈，不能靠世上的方法，唯獨上帝所賜的信心才能使我們認識他。

聖經是偉大的，顯明有關三種屬靈存在的真相，也把我們信仰生活中必需的知識提供給我們。若不瞭解這三種屬靈存在之間的關係，我們的信仰生活不會成功的。瞭解三種屬靈存在時，我們就必得著能力，這是上帝對我們迫切的期望。

成功的牧會和個人的屬靈生活，必需的因素就是認識上帝，不過今天實在難以找到解釋三種屬靈存在的資料。在“上帝的意圖神學”中的核心就是這一部分，因此把大概的內容介紹給大家，讓讀者明白屬靈世界的奧秘。

我們基督徒應該對聖經擁有統一的知識，但太可惜，這樣的機會不多。本人真誠地希望本書能給大家帶來一些亮光，也希望讀者把本書介紹給同工們。

基督的教會應該有能力，充滿真理，足以克服邪靈的攻擊。作為永生上帝的兒女，我們的信仰生活應該充滿著豐盛的生命，為此要在聖經面前謙卑，天天考察聖經，如同庇哩亞人一樣。聖經不是宗教書籍，而是上帝的話語，是教導實事的真理。聖經說什麼，我們就要相信什麼、順從什麼。作為耶穌的見證人和聖經教師，應該沒有不足，這是本人誠懇的囑咐。

基督徒應該更加謙卑地裝備各樣的知識，迎接上帝和耶穌基督的時代，昨日、今日一直到永遠是一樣的。

1993年3月

視無言金箕東

聖經所顯明的三種屬靈存在Ⅰ

（上帝）

上帝、天使以及人，聖經從頭到尾顯明有關這三種屬靈存在的奧秘，我們必須清楚認識這三種屬靈的存在。

上帝是比天還大的，歷代志下2章5～6節說：“我所要建造的殿宇甚大。因為我們的上帝至大，超乎諸神。天和天上的天，尚且不足他居住的，誰能為他建造殿宇呢？我是誰，能為他建造殿宇嗎？。不過在他面前燒香而已。”6章18節說：“上帝果真與世人同住在地上嗎？看哪，天和天上的天尚且不足你居住的，何況我所建的這殿呢？”上帝並不是居住在有限的空間裡，哪怕天不存在，上帝還是存在的。

父上帝是無所不在的，但人子卻不同，他在耶路撒冷時就不在耶利哥；在耶利哥時不能同時也在耶路撒冷，他只能在一個地方。至於聖靈，他只在聖徒身上。不過上帝還是一位，是自存永存的。

上帝是超越天的，還沒有天就有了他；上帝是永存的，若不是永存的，就不會是上帝。人不是永存的，當然不是上帝；上帝是永存自存的，還沒有天就有了他。

聖經稱天為上帝的右邊，而右邊標誌著與上帝最密切的地方，就是耶穌基督復活進入的天。上帝原來與天無關，無論是天內，或是天外，無論何處，上帝都存在。上帝創造天，原是為了自己的兒子，立兒子為後嗣，為他創造了天。“後嗣”是指繼承者。獨一的上帝為他兒子創造了天和其中的萬物，好叫兒子承受所有一切。

希伯來書1章2～3節說：“就在這末世，借著他兒子曉諭我們，又早已立他為承受萬有的，也曾借著他創造諸世界。他是上帝榮耀所發的光輝，是上帝本體的真像，常用他能力的命令托住萬有，他洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。”10～12節說：“主阿，你起初立了地的根基，天也是你手所造的。天地都要滅沒，你卻要長存。天地都要像衣服漸漸舊了。你要將天地卷起來，像一件外衣，天地都改變了。惟有你永不改變，你的年數沒有窮盡。”

上帝創造了天地。歌羅西書1章15～17節說：“愛子是那不能看見之上帝的像，是首生的，在一切被造的以先。因為萬有都是靠他造的，無論是天上的，地上的，能看見的，不能看見的，或是有位的，主治的，執政的，掌權的，一概都是藉著他造的，又是為他造的。他在萬有之先，萬有也靠他而立。”由此可見，天和其中的萬物都是為他兒子造的。

兒子是在父懷裡獨生的。從來沒有人見過上帝，約翰福音1章18節說：“從來沒有人看見上帝，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。”沒有人能看見父上帝，如同母腹中的胎兒無法看見母親一樣。因父極大，誰也看不見他。

天父制定旨意；兒子成就旨意；聖靈保守父的旨意和兒子的成就。天父是設計師；兒子是施工者；聖靈是永遠保守它的。創世紀1章說：“事就這樣成了，上帝看著是好的。”耶穌也在十字架上說：“成了。”可見，兒子是成就父旨意的，離了兒子，就無法成就父的旨意。

木匠按照圖紙作木工一般，兒子照父的旨意成就一切。兒子還在父懷裡的時候，父立兒子為後嗣，為兒子創造了天和其中的萬物，差兒子到世上，受死後復活升天，坐在天上的寶座，把天賜給兒子，叫他管治所有一切。上帝叫萬物都伏在他的腳下，稱耶穌為主，將榮耀歸於父上帝。把榮耀歸於兒子等於把榮耀歸於父(腓2：6～11)。

若沒有兒子，父的旨意一無所成。我們無法看見，也無法聽見父的旨意，唯獨借著耶穌基督才能明白。看見耶穌，就是看見父；看見兒子，就是看見父的旨意。

天父是看不見的，但他有旨意，有一次門徒說：“求主將父顯給我們看。（約14：9）”耶穌回答說：“你怎麼說‘將父顯給我們看’呢？”“將父顯給我們看”這要求等於“將圖紙顯給我們看。”建築物與圖紙相符，同樣，我們通過耶穌基督的作為能夠看到父的旨意；看到了耶穌，就是看到了父。

我們看不見上帝，但是通過兒子能看見上帝，耶穌將上帝的旨意顯給我們看；誰也看不見上帝，但通過耶穌基督能看見父的旨意，耶穌基督所講的就是上帝的旨意，他本身就是按照上帝的旨意來的。兒子原來在父懷裡，在兩千年以前向我們顯現。

看到耶穌的人就看到了父。沒有父的旨意，兒子什麼也不作、不講、不教導；沒有父的旨意，他什麼也不顯現給我們、什麼也不去作。耶穌是成就旨意的，唯獨耶穌才能看見父和父的旨意，因此耶穌說：“我是真理。”真理本身就是永遠不改變的，所以通過耶穌，我們能看到上帝的不變。耶穌是上帝的真像、真理，完完全全地顯明上帝的旨意。耶穌基督來了，完成了父的事，耶穌的事就是父的事。

上帝是永存自存的，有榮光的。榮光含有著生命、能力和上帝的性情，這是上帝的本質，唯獨上帝才具有的。除了上帝以外，誰也沒有榮光，誰也不是自存永存的。聖父意味著上帝的本質，我們得明白“本質”這一詞的意思。之所以人與牲畜不同，是因為人有人格，人的本質就是人格。

聖父有自己的旨意；兒子成就它；聖靈保守它。聖靈保守天上的旨意，也保守成就在地上的旨意，並且實行那旨意。若沒有聖靈，聖父不能將旨意傳給兒子，兒子也不能成就天父的旨意。父不超越聖靈，聖子也不超越聖靈。聖靈是從父與子之間來的。

上帝的兒子降生、公開侍奉、復活都是借著聖靈而成的，羅馬書8章11節宣稱叫耶穌從死裡復活的是聖靈，不但如此，他傳福音、創造世界也是靠著聖靈。父與子都不超越聖靈，若沒有聖靈，聖子的事不能成就，父的旨意也不能成就，更不能將父的旨意傳給兒子。叫人類明白、遵從、經歷那旨意的，就是聖靈。

約翰福音14章17節說，世人無法看見、接受、認識聖靈。上帝的兒子是來到人間的，但聖靈僅僅來到聖徒身上。上帝將自己向我們顯明，絕不超越聖子、聖父、聖靈。

上帝應當有榮光，榮光是一種光，上帝的光是永恆的。至於被造的光，一瞬間能繞地球七圈半。假如有一個人用被造的光向上帝祈求說：“父上帝啊，我的孩子生病了，求你醫治他”，這光來回需要72億光年，被造的光不能使我們的禱告達到上帝面前。那麼，應該用什麼方法呢？借著上帝的榮光才能使我們的禱告達到上帝面前。約翰福音1章14節說，道成了肉身，那正是父獨生子的榮光。榮光的希臘文是“δοξα(doxah)”，是指創造主的光，而不是被造的光。

約翰福音1章1～4節說：“太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。這道太初與上帝同在。萬物是借著他造的。生命在他裡頭，這生命就是人的光。”我們必須借著上帝的榮光，使我們的禱告達到上帝面前，約翰福音14章13節說：“你們奉我的名無論求什麼，我必成就，叫父因兒子得榮耀。”上帝以榮光接納並應允我們的禱告，寄信或打電報不能使我們的禱告達到上帝面前；若沒有榮光不能把我靈魂的情況傾訴於上帝、在上帝面前悔改、祈求救恩。所以主說：“奉我的名禱告的時候上帝才得榮光，並且你們相信的時候才能得到從上帝而來的榮光。”故此魔鬼想拼命阻礙上帝的榮光，魔鬼一旦插進來，榮光就被遮蔽，如同一張紙能遮擋太陽光一樣。

我們必須領受上帝的榮光，如同太陽光一樣。我們要靠榮光向上帝祈求，蒙上帝垂聽，必得應允。約翰福音11章40節說：“你若信，就必看見上帝的榮光。”靠著上帝的榮光，我們的信就能得著應允。主又說：“你們奉我的名禱告，天父就得榮光。”我們奉耶穌的名禱告，使用上帝的榮光時，天父就接納我們的禱告。上帝差遣耶穌，把榮光賜給我們，叫我們信靠耶穌，與上帝溝通。信者與不信者的差別在於是否有榮光，上帝通過信者得榮光，榮光是屬於上帝的。

有人誤以為疾病是上帝給的，是為了彌補缺乏的榮光。但使徒行傳17章24～25節說：“創造宇宙和其中萬物的上帝，既是天地的主，就不住人手所造的殿。也不用人手服事，好像缺少什麼，自己倒將生命、氣息、萬物，賜給萬人。”上帝並不因缺少什麼而想從我們身上得著什麼。

耶穌是上帝的兒子。天下沒有無父之子，我們若承認耶穌是上帝的兒子，等於承認有耶穌的父。我們雖然沒見過上帝，還是承認父的存在，耶穌是上帝的兒子，意味著耶穌就是上帝。約翰福音1章18節說：“從來沒有人看見上帝，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。”耶穌是上帝的獨生子。

約翰福音1章1節說：“太初有道，道與上帝同在,道就是上帝。”1章14節說：“道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典，有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。”道成肉身的是耶穌，他本來與上帝同在，就是上帝。20章28節多馬又說：“我的主，我的上帝！”這時耶穌回答說：“你因看見了我才信；那沒有看見就信的有福了。”

並且希伯來書1章5～8節說：“所有的天使，上帝從來對哪一個說：‘你是我的兒子，我今日生你。’又指著哪一個說：‘我要作他的父，他要作我的子。’再者，上帝使長子到世上來的時候，就說：‘上帝的使者都要拜他。’論到使者，又說：‘上帝以風為使者，以火焰為僕役。’論到子卻說：‘上帝阿，你的寶座是永永遠遠的，你的國權是正直的。’”天使和兒子有明顯的區別。

天使是上帝的僕役；兒子本身就是上帝。我們要承認耶穌是上帝的兒子，“上帝的兒子”本身標誌著父是存在的；我們看見兒子，就承認父的存在。是否相信“耶穌是上帝的兒子”是非常重要的。

在舊約時代上帝被稱為耶和華，耶和華是上帝的名，出埃及記3章13～15節說：“摩西對上帝說：‘我到以色列人那裡，對他們說，你們祖宗的上帝打發我到你們這裡來。他們若問我說，他叫什麼名字，我要對他們說什麼呢？’上帝對摩西說：‘我是自有永有的。’又說：‘你要對以色列人這樣說，那自有的打發我到你們這裡來。’上帝又對摩西說：‘你要對以色列人這樣說，耶和華你們祖宗的上帝，就是亞伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝，打發我到你們這裡來。耶和華是我的名，直到永遠，這也是我的紀念，直到萬代。’”

耶和華是永恆的名，是應當紀念直到萬代的名，也是上帝的紀號，意思是指“可畏”。人們誤以為耶和華是父的名，而耶穌是兒子的名，耶和華名的權威高過耶穌名的權威。但是在舊約時代沒有一個人因求告耶和華的名而得救（徒4：12），是因為耶和華的名並不是拯救的名，而是行審判、定罪的名，在耶和華的名面前沒有一個人不被定罪。

以色列人儘管稱上帝為耶和華，但借著耶和華的名，沒有人能稱上帝為父，因為求告耶和華名的人得不著作兒女的權柄；求告耶穌名的人才能得著兒女的權柄，稱上帝為父，如同約翰福音1章12節所說的。借著耶和華的名，即使能夠得以成聖，卻不能得贖。不但如此，求告耶和華名的人，上帝從來沒賜給他們聖靈；上帝把聖靈賜給那些求告耶穌名的人。

耶穌的名與耶和華的名天地懸隔。儘管舊約聖經在先，新約聖經在後，但不能把舊約聖經當作新約聖經的祖先，與人的血統兩樣：按人的血統，祖父的權威比父親還大，因為祖父是父親的父親。但舊約聖經並不是祖父般的書籍，它不是老的，而是舊的。所以希伯來書8章13節指著律法說：“那漸舊漸衰的，就必快歸無有了。”舊約聖經——上帝賜給以色列人的書，其範圍有限；新約聖經——關於耶穌寫的書，是上帝賜給全人類的。唯獨以色列民才認識耶和華的名；至於耶穌的名，全人類都認識它。求告耶穌名的人才能把上帝叫做阿爸、父。

何為耶穌的名？約翰福音17章11～12節說：“從今以後，我不在世上，他們卻在世上，我往你那裡去。聖父阿，求你因你所賜給我的名保守他們，叫他們合而為一，像我們一樣。我與他們同在的時候，因你所賜給我的名，保守了他們，我也護衛了他們，其中除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的。好叫經上的話得應驗。”17章26節說：“我已將你的名指示他們，還要指示他們，使你所愛我的愛在他們裡面，我也在他們裡面。”

耶穌難道教導過耶和華的名嗎？新約聖經難道提及或傳揚耶和華的名嗎？使徒行傳2章37～38節說：“眾人聽見這話，覺得紮心，就對彼得和其餘的使徒說，弟兄們，我們當怎樣行？彼得說，你們個人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。”不錯，使徒們所傳講、見證的就是耶穌的名。

耶穌的名是父的名。馬太福音1章21節說：“他將要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌。”儘管當時有不少被稱為耶穌的人，不都是父的名，只有住在拿撒勒村年輕人的名就是上帝的名。不難看出，電話簿上有許多同名的，但人都不一樣。在拿撒勒的那位，只有他的名才是上帝的名。

上帝借著天使顯現自己時使用的名是耶和華；借著兒子顯現自己時使用的名是耶穌。耶穌所承受的名比天使所承受的名更尊貴，希伯來書1章3～4節說：“他是上帝榮耀所發的光輝，是上帝本體的真像，常用他能力的命令托住萬有。他洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。他所承受的名既比天使的名更尊貴，就遠超過天使。”

借著天使承受的名，我們不能稱上帝為父；借著耶穌的名——比天使的名更尊貴，我們才能稱上帝為父。希伯來書1章5節說：“所有的天使，上帝從來對哪一個說，你是我的兒子，我今日生你？”腓立比書2章9～10節說：“所以上帝將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝。”

耶穌的名是父的名，因此稱上帝的名為耶穌的人，上帝賜給他們權柄，作上帝的兒女。信者若今天仍然求告耶和華的名，就等於拋棄兒子的身份，自取奴僕的身份了。

在舊約時代以色列人從上帝所差遣的天使那裡得知有關上帝的消息；在新約時代我們借著在父懷裡的獨生子認識上帝。兒子不是受造之物，而是在父懷裡獨生的上帝的真像。我們要清楚認識上帝的名，因為救恩、生命、永生都在此、能力和榮光也都在此。

聖經所顯明的三種屬靈存在Ⅱ

（三位格上帝）

“上帝”這一詞是指著獨一的上帝說的，不過人們往往以為“上帝”是意味著父。上帝這一詞並不代表父，而是代表父、子、聖靈三個位格合而為一的、獨一的那位。聖父上帝、聖子上帝、聖靈上帝並不意味著有三位上帝。“上帝”是指有三個位格的、獨一的上帝，所以“上帝”這一詞的含義不等於父。若願意表達“父”，要叫做聖父或父上帝。父上帝、上帝的兒子和上帝的聖靈，有這樣三個位格獨一的存在，就是上帝。

上帝是一位，不過有三個位格，就是聖父位格、聖子位格和聖靈位格。“耶和華見證人會”問道：“聖經裡哪有‘三位一體’這一詞呢？”。“耶和華見證人會”否認基督教的三位一體論。三位一體是神學、教義上的詞語，是指聖父、聖子和聖靈三個位格合而為一。之所以我們相信它，並不是因為教義主張，而是因為聖經告訴我們獨一的上帝有三個位格。

在人看來好像有三位上帝，但聖經宣稱上帝是獨一的。我們信仰的大前提就是獨一的上帝，約翰福音17章3節說:“認識你獨一的真上帝，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。”

舊約聖經從來沒有用一個稱呼來代表聖父、聖子和聖靈。儘管舊約聖經個別提出上帝、人子和聖靈，卻沒有一處稱上帝為父，稱人子為兒子，稱聖靈為保惠師。但是新約聖經宣稱上帝有三個位格，即聖父、聖子和聖靈。

馬太福音28章19節說：“奉父、子、聖靈的名，給他們施洗。”父、子、聖靈顯然各有各的位格，但這並不意味著三個位格之間有什麼等次，例如父是高等的、兒子是次等的、聖靈是最低等的。所以牧師祝福禱告時不但可以說：“耶穌基督的恩典、天父的慈愛、聖靈的感動”，還可以換次序說：“聖靈的感動、天父的慈愛、耶穌基督的恩典”，總之這並不表示什麼等次。

上帝是聖潔的“無秩序”，聖父、聖子、聖靈之間沒有等級，只有位置，聖父、聖子、聖靈各有明顯的位置。若僅僅注重上帝的獨一，就會忽略上帝的三個位格；若僅僅注重聖父、聖子、聖靈，就會導致誤解，以為有三位上帝。因此當我們提到上帝的獨一時，最好說有三個位格的上帝是獨一的。

當我們觀看三角形時，不能同時看到三個邊，同樣我們無法看見父，唯獨借著耶穌才能看見父。在此要注意的是，三位一體並不意味著兒子一會兒變成父、一會兒又變成兒子。顯然父、子、聖靈各有各的位格，卻不是獨立存在的。

上帝是獨一的，卻有三個位格：父上帝是指上帝的本質、從恒古到永遠自存的上帝；兒子是創造天地並救贖我們的拯救者；聖靈是為父和兒子的事做見證的那位，上帝的兒子降生和受死都是借聖靈而成的，無論是父或是兒子，若離了聖靈，什麼也不能做。總之上帝有三個位格，卻是獨一的。

無論何處，上帝都充滿在其中。連天也脫離不了上帝，儘管上帝為了兒子創造了天，天還是在父裡頭，而不是離了父獨立存在的。上帝是永存自存的，而永存的上帝超越時間和空間的局限，根本不需要天。

上帝是創造天的，希伯來書1章10節說：“主啊，你起初立了地的根基，天也是你手所造的。”詩篇和箴言也記載著說：“天是上帝的手所造的。”天並不是自存的，而是上帝造的。有了天以前，上帝還是存在，創造天的上帝是永存自存的。

上帝是無所不在的，天內也好，天外也好，不論何處，他也充滿在其中（耶23：23～24），上帝的影響也涉及到地獄裡。比如，法院判處一個罪犯有期徒刑十年，法律的能力也涉及到監獄裡，而囚犯受到法律的管治。上帝的寶座固然不是在地獄裡，但是上帝的能力無所不至，哪怕是地獄，也在其中。換句話說，上帝的能力顯現出來，在地獄裡是借著刑罰；在天國裡是借著榮光。上天堂的人要看到榮光；下地獄的人則要受到刑罰。

天或其他任何地方都不能使上帝居住，歷代志下2章6節說：“天和天上的天，尚且不足他居住的，誰能為他建造殿宇呢？我是誰，能為他建造殿宇嗎？不過在他面前燒香而已。”聖殿是上帝的居所。但是怎麼可能使上帝居住在有限的空間裡呢？怎麼可能使上帝居住在人手所造的聖殿裡呢？這只不過是一種表達方法而已，天和天上的天，也不足他居住。宇宙很大，但是與天相比，只不過是一星半點而已。科學家們說，從宇宙的這一端走到另一端，需要72億光年以上，何況是天呢？不過如此大的天也不能成為上帝的居所。

還沒有天就有了上帝，他創造天的時候，理所當然，把天造在自己掌權和能力範圍之內。假如自己身體以外沒有別的空間，只能把天造在自己身體內。上帝是從恒古之前存在的，無論何處，獨一的上帝都充滿在其中。上帝創造萬物，只好讓出自己的一部分，因此我們稱天為上帝的右邊。上帝創造天，不像我們建造高爾夫球場那樣，到別的空間去建造。對上帝來說，空間是沒有意義的。太初只有上帝，沒有任何空間，上帝創造天只好把自己的一部分讓出來，這就是上帝的右邊。這地方並不是與上帝隔離的，而是在上帝面前最為可愛的，如同自己身體的一部分一樣。

天是為兒子造的。為了胎兒，母親應當預備胎兒的居所，把自己身體的一部分讓給孩子，作為胎兒的小房子。同樣，上帝為自己的兒子創造了天。母親懷孕，並不是因為自己身體內有多餘的地方，而是特地把自己身體的一部分預備給胎兒，這就是子宮。同樣，上帝立他的兒子為後嗣，即繼承者，為他創造了天。

母親懷胎時，把身體的一部分讓給胎兒。天是上帝創造的，上帝把天預備好以後，兒子進入了天，就是在兩千年之前，兒子登上了上帝右邊的寶座。天就是上帝的右邊，如同子宮位於母體中最為重要、潔淨、美好的位置，右邊就是在上帝面前最為可愛的地方，上帝把這地方賜給了兒子。

兒子是從父懷裡出來的，原來在父懷裡的獨生子成為肉身，經過受死和復活，被接到天上去，如同父親的種子種在母體的田地裡。

兒子並不是在天上產生的，人們常說兒子是從天上來的，因此往往誤解兒子是在天上產生出來的。但實際上，兒子是從父懷裡出來的，在父懷裡的獨生子顯現出來，成為肉身，死而復活，然後被接到天上，這就是他首次入天。約翰福音3章13節說，除了上帝的兒子沒有人升過天。上帝的兒子從父懷裡出來，經過世界，然後才進入天的。

上帝的兒子若是從天上來的，那麼他是被造的存在。天使才是從天上來的，耶穌還沒入天以前，上帝把天使造在天上，又把人類造在宇宙裡。不過耶穌是從父懷裡出來的，在兩千年以前他首次入天，登上了上帝所預備的寶座。

上帝從恒古之前開始的事，竟然在兩千年之前成就，在上帝永久的計畫中兩千年以前算是不久前，現今也發現許多當時的歷史記載和遺跡，這時上帝的兒子終於進入了天。上帝在恒古之前開始的事，昨天終於成就，如今依然也在進行著。

如同約翰福音1章18節所強調的，兒子並不是從天上下來的，而是在父懷裡的獨生子把上帝表明出來，後來被接到天上去，坐在右邊的寶座上，這寶座是個被造的世界。

耶穌教導的禱告等到耶穌升天以後才生效，耶穌曾說過：“你們奉我的名無論求什麼，我必成就，叫父因兒子得榮耀（約14：13）。”等到耶穌升天之後，天父才開始應允我們的禱告，所以升天之前耶穌對門徒們說：“向來你們沒有奉我的名求什麼，如今你們求就必得著。”

主禱文的開頭“我們在天上的父”所提及的天是指眾神的天，是眾天使正在服侍著耶穌的地方。父不但在天上，也在天以外；但兒子則在天內。“我們在天上的父”所提及的父，是在天以外，也在天內。因此我們能夠理解耶穌的話語：“我在父裡面，父在我裡面。”

聖靈在父與子裡面，若不借著聖靈，上帝也不能做什麼：上帝的兒子並不是獨自降生的，母親馬利亞從聖靈懷孕生他；耶穌從死裡復活也是借著聖靈，羅馬書8章11節說，叫耶穌從死裡復活的就是聖靈；耶穌教導也是借著聖靈，使徒行轉1章1～2節說，耶穌借著聖靈吩咐並教導門徒；馬太福音4章1節又說，耶穌到曠野去受魔鬼試探時，仍然被聖靈引導；馬太福音12章28節還說，耶穌趕逐汙鬼也是借著聖靈。

上帝和兒子耶穌基督所行的一切都是借著聖靈作的，上帝的旨意由聖靈來保守；上帝的兒子成就上帝的旨意，也是由聖靈來成全。人們把耶穌基督當作罪人，以致把他處死，但是他卻從死裡復活了，是因為上帝以他為義。儘管上帝叫他從死裡復活了，但世人還是不承認耶穌的復活，若是承認耶穌的復活，不會有人不信耶穌的；人們之所以不相信耶穌，是因為不承認他的復活。那麼誰為耶穌做辯護呢？是聖靈。

如果超越聖靈，上帝就不能創造萬物，也不能把兒子差到世上，叫他坐在寶座上。這一切都是聖靈的工作，兒子成就上帝旨意時由聖靈來成全；兒子的受死和復活都是由聖靈來幫助。若超越聖靈，我們也無法認識上帝。

聖靈是上帝的靈，若不是神，就不能是上帝，上帝的神就是聖靈；若不是存在，就不能是上帝，上帝並不是一種觀念，而是真實的存在，上帝的“存在”是指本體的真像，就是耶穌。從來沒有人看見上帝，但我們借著耶穌看到了上帝；從來沒有人經歷過上帝，但我們通過耶穌經歷了上帝。

作為神的上帝，我們叫他聖靈；作為存在的上帝，我們叫他上帝的兒子；至於上帝的本質，我們叫他父。“父”是指始祖，若有祖先在他以先，他就不是上帝。人類的始祖是亞當，創造亞當的是上帝，沒有在他以先的，因此我們把他叫做父上帝。

約翰一書1章1節說：“論到兒子，就是我們所聽見，所看見，親眼看過，親手摸過的。”既然我們親眼看過、親手摸過他，他就與人們所認為的神兩樣。那麼難道上帝不是神嗎？上帝的確是神，作為神的上帝就是聖靈。

聖靈是諸靈的始祖。除了聖靈以外，所有的靈都是被造的，只有聖靈才是創造主的靈；天使是被造的靈，但聖靈並不是被造的靈，而他本身就是造物主；所有的靈都是由聖靈創造的，因此我們把創造諸靈的聖靈叫做諸靈的始祖。若不是神，就不能是上帝，若把非神的當作上帝，這就是拜偶像：把樹木當作上帝是拜偶像，把石頭當作上帝也是拜偶像，若不是神，就不可能是上帝。上帝應該是神，作為靈的上帝，我們叫他聖靈。

聖靈是看不見、摸不著的，非物質、也非形象，但不是一種觀念或哲學思想，而是真實的存在。作為神的上帝就是聖靈，聖靈是獨一的存在。世人常提及各種各樣的神，但他們未曾看見那些神，將來也無法看見，因此他們所提的神只不過是觀念性的存在。人們會向我們要求把神顯給他們看。

什麼是神？神的本質就是無形象、非物質；神無形象，也非物質；若是物質，就不是神；若有形象，也不是神；神是摸不著、看不見的，不過還是真實的存在。若沒有神的本體，我們免不了對他渺茫，無法證明神的存在；若沒有本體，神會算為一種哲學觀念而已。

借著神的本體，我們才能知道神的存在。耶穌就是上帝本體的真像，若沒有兒子，就沒有上帝，因為沒有本體就是沒有上帝。上帝的兒子是本體，若沒有兒子，就沒有父，也沒有上帝。兒子是上帝本體的真像，沒有兒子的上帝是不存在的。

耶穌基督不是觀念性的存在，而是真實的存在。世界上任何神都無法證明自己的真實性，基督教才能證實上帝的存在，何以證明呢？耶穌是上帝的兒子，這本身證明上帝是存在的；相信耶穌為上帝的兒子，就是相信上帝的存在。上帝並不是一種觀念，而是真實的存在。

我們通過耶穌清楚認識了上帝的存在：耶穌既是上帝的兒子，因為凡是兒子都有父，我們就會明白上帝是存在的。沒有兒子的上帝是不存在的，所以我們要相信耶穌是上帝的兒子。我們若相信耶穌是上帝的兒子，雖然沒看過父上帝，還是承認父的存在。若沒有父，怎能有兒子？相信耶穌為上帝的兒子就是承認上帝是存在的。牲畜所生的是牲畜、人所生的就是人，同樣，上帝的兒子就是上帝。

有人會提問：“耶穌既是上帝本體的真像，上帝怎能從人的懷裡出生呢？”耶穌顯明給我們的是死與復活的權柄，是人類最起碼應當認識上帝的極小部分。在此所提及的死，並不是消失，如同牲畜的死亡一樣。

對上帝來講，死與復活都是他的權柄。人的死亡是指肉體的消失，但耶穌基督的捨命卻是他的權柄，如同復活也是耶穌的權柄一樣。約翰福音10章18節說：“沒有人奪我的命去，是我自己舍的。我有權柄舍了，也有權柄取回來，這是我從我父所受的命令。”因此我們不應該把上帝兒子的受死當作絕望。

世人的死亡是被奪取的，人的老衰並不是權柄，而是失竊。但是耶穌的死並不是被奪取的，而它本身就是權柄。人的死亡是失竊，耶穌的捨命則是權柄。耶穌死了，難道上帝也死了嗎？上帝兒子的受死，並不等於聖父、聖子、聖靈的死亡。上帝兒子的受死並不是指上帝的死亡。不能用看待人死亡的眼光來看耶穌的捨命，他的捨命是權柄。假如上帝死了，天還能存在嗎？比如，母親死了，胎兒還能存活嗎？假如上帝死了，無論是天、宇宙、其中的萬物都要死。

上帝的兒子受死是為了復活，所以耶穌說：“我將命舍去，好再取回來。”“復活在我”，“我是真理”這兩句話實際上是一樣的。換句話說，上帝的兒子受死就是彰顯上帝的權柄。上帝若沒有把死亡的權柄彰顯出來，就無法拯救人類，也無法審判撒但。上帝差遣自己的兒子，要揭穿魔鬼怎樣對待他，正如把東西放在天平上，才能得知其重量一樣。

聖經裡記載著一個葡萄園的比喻：有人栽了一個葡萄園，租給園戶，就往外國去了。到了時候，打發一個僕人到園戶那裡，園戶竟然打傷他，叫他空手回去。於是再打發另外一個僕人，園戶還是把他殺死。園主再三地打發好幾個僕人，園戶都把他們害死。於是園主打發自己的兒子去，意思說：“他們必尊敬我的兒子，等著瞧吧。”但園戶卻把園主的兒子殺死了，於是主人來除滅了那園戶。

上帝打發自己的兒子去撒但的所在地，撒但竟殺死了上帝的兒子。這意味著什麼呢？撒但抵擋上帝確鑿的證據被揭露出來了：撒但明明知道上帝的兒子是後嗣，卻殺害了他，是為了搶奪兒子所要承受的。哪怕是殺人的，若沒有查證，就無法起訴。耶穌基督被差到世上，魔鬼殺死了他，無疑撒但抵擋上帝的查證屬實。

人們會問上帝是怎樣的？上帝從恒古到永遠是自己存在的，而不是被造的。上帝設定了一切的旨意，籌畫了一切的事。因此耶穌儘管作了偉大的事，還是說：“我所作的事，都是我父的事，並不是我自己的。我所講的話也是父所說的。”他儘管作了許多善事，還是不顯示自己，反而彰顯父的榮耀，強調自己所作的都是按照父的意思作的。所以我們要借著耶穌的作為而相信上帝的存在，且要認識上帝是怎樣的。我們具有著如此確鑿的事實，能夠完全地把上帝彰顯出來。

我們的信仰是如此科學、合理、屬實。上帝的三位格是如此奇妙。上帝差遣自己的兒子，向人類顯現自己，因為兒子是能夠把上帝顯明出來獨一的存在，把自存永存的造物主完全地顯給我們。若上帝沒有把自己顯給我們，我們今天就無法擁有信仰，向別人為上帝作見證。

別的宗教根本就不可能證明他們所信的神是存在的，為了顯示自己的信仰，只好虐待己身，在飲食上加以節制等。我們則必須借著耶穌彰顯上帝，不可依靠自己的修養。當然，我們也可以借著好行為感動別人，但行為的改變只不過是一種影子，不足為上帝作見證，因此我們應當借著耶穌把上帝顯明出來（約14：9～11）。

聖經所顯明的三種屬靈存在Ⅲ

（耶和華的使者）

聖經所顯明的三種屬靈存在，其中第二就是天使。天使是使者，上帝創造天使，安置在天上。天是為誰造的呢？聖經宣稱天是為兒子造的，又是借著兒子造的。

上帝創造天使，安置在天上，叫他們服侍將要登上寶座的上帝的兒子（來1：6～7）。上帝的長子被接到天上去的時候，迎接、歡迎、服侍他的就是天使。上帝把天使安置在天上，叫他們在長子登上寶座的時候服侍他。上帝的兒子升天之前，天使已經在天上服侍著上帝的名和榮耀。天上有上帝的名和榮耀，侍奉上帝的名和榮耀的，就是天使。

希伯來書1章6節宣稱耶穌是上帝的長子，上帝的長子到天上來的時候，眾天使都要迎接、服侍他。因此聖經說，上帝以風為使者，以火焰為僕役。但我們與天使截然不同，上帝的長子——耶穌基督再次降臨的時候，我們都要復活升天，與他永遠同住。

聖經宣稱有一個上帝的使者以耶和華的名顯現。出埃及記3章1～6節說：“摩西牧養他岳父米甸祭司葉忒羅的羊群。一日領羊群往野外去，到了上帝的山，就是何烈山。耶和華的使者從荊棘裡火焰中向摩西顯現。摩西觀看，不料，荊棘被火燒著，卻沒有燒毀。摩西說：‘我要過去看這大異象，這荊棘為何沒有燒壞呢？’耶和華上帝見他過去要看，就從荊棘裡呼叫說：‘摩西！摩西！’他說：‘我在這裡。’上帝說：‘不要近前來，當把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地。’又說：‘我是你父親的上帝，是亞伯拉罕的上帝、以撒的上帝、雅各的上帝。’摩西蒙上臉，因為怕看上帝。”在這裡，荊棘火焰中顯現的耶和華就是耶和華的使者。耶和華的使者顯現在摩西面前，說：“我是你父親的上帝，是亞伯拉罕的上帝、以撒的上帝、雅各的上帝。”

創世紀18章1～2節“耶和華在幔利橡樹那裡，向亞伯拉罕顯現出來；那時正熱，亞伯拉罕坐在帳篷門口。舉目觀看，見有三個人在對面站著。他一見，就從帳篷門口跑去迎接他們，俯伏在地。”有三個人對面站著的時候，亞伯拉罕看到了耶和華。18章22節說：“二人轉身離開那裡，向所多瑪去，但亞伯拉罕仍舊站在耶和華面前。”19章1節說：“那兩個天使晚上到了所多瑪。”原來有三個人來，其中兩個天使到所多瑪去，另外一個仍舊站在亞伯拉罕面前。

約翰福音1章18節宣稱從來沒有人看見上帝。不過耶和華曾經顯現在亞伯拉罕面前，創世記22章1～2節說：“這些事以後，上帝要試驗亞伯拉罕，就呼叫他說：‘亞伯拉罕！’他說：‘我在這裡。’上帝說：‘你帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒，往摩利亞地去，在我所要指示你的山上，把他獻為燔祭。’”22章9～12節說：“他們到了上帝所指示的地方，亞伯拉罕在那裡築壇，把柴擺好，捆綁他的兒子以撒，放在壇的柴上。亞伯拉罕就伸手拿刀，要殺他的兒子。耶和華的使者從天上呼叫他說：‘亞伯拉罕！亞伯拉罕！’他說：‘我在這裡。’天使說：‘你不可在這童子身上下手，一點不可害他。現在我知道你是敬畏上帝的了，因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我。’”

創世記22章15～17節說：“耶和華的使者第二次從天上呼叫亞伯拉罕說：‘耶和華說：你既行了這事，不留下你的兒子，就是你獨生的兒子，我便指著自己起誓說，論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來，如同天上的星，海邊的沙。你子孫必得著仇敵的城門，並且地上萬國都因你的後裔得福，因為你聽從了我的話。’”由此可見，顯現在亞伯拉罕和摩西面前的上帝就是耶和華的使者。

使徒行傳7章30～32節說：“過了四十年，在西奈山的曠野，有一位天使從荊棘火焰中向摩西顯現。摩西見了那異象，便覺希奇，正近前觀看的時候，有主的聲音說：‘我是你列祖的上帝，就是亞伯拉罕的上帝、以撒的上帝、雅各的上帝。’”7章35節說：“這摩西，就是百姓棄絕說‘誰立你作我們的首領和審判官’的。上帝卻借那在荊棘中顯現之使者的手，差派他作首領、作救贖的。”7章53節說：“你們受了天使所傳的律法，竟不遵守。”律法是天使所傳的。

那麼，顯現在摩西面前的耶和華上帝到底是誰呢？誰作為耶和華上帝的代言者顯現的呢？就是以耶和華的名顯現的天使。顯現在亞伯拉罕面前的上帝也是以耶和華的名顯現的耶和華的使者。在舊約聖經中，以耶和華的名顯現的，都是耶和華的使者，摩西在西奈山上遇見的上帝是耶和華。耶和華所傳的是律法，領受律法的，成為上帝的奴僕、百姓，而不能成為上帝的兒子；領受耶穌名的，由於領受了兒子的靈，能夠把上帝叫做父。

耶和華所傳的律法是什麼？加拉太書3章19節說：“這樣說來，律法是為什麼有的呢？原是為過犯添上的，等候那蒙應許的子孫來到，並且是借天使經中保之手設立的。律法是借著天使的手設立的。”

比如說，美國有中國大使館，如同中國政府在美國；中國也有美國大使館，如同美國政府在中國，因此美國大使館所占的地方等於美國領土。所以，有人出生在美國大使館內，他就成為美國人。同樣，耶和華的使者是上帝的大使、大僕役，其餘的天使固然也是僕役，不過其中有耶和華的大使，即大僕役。他以上帝的名顯現，代表上帝說話、代表上帝的意思行事。

約翰福音1章18節說：“從來沒有人看見上帝，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。”從來沒有人看見上帝，只有兒子看過上帝。耶穌是最初看見上帝榮面的。耶穌是上帝本體的真像，在父懷裡的獨生子把上帝表明出來，所以我們看見了上帝的形象。上帝是比萬有還大的，因此沒有一個人看過上帝。

不過摩西不是在西奈山上遇見上帝，面皮發光，致使以色列眾人都怕挨近他嗎？摩西和亞伯拉罕好像都看見過上帝，但是耶穌卻宣稱，從來沒有人看過上帝。唯獨在父懷裡獨生的上帝——耶穌才能把上帝顯給我們看。

腓立比書2章6～8節說：“他本有上帝的形像，不以自己與上帝同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式。既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。”上帝的兒子不把自己與上帝看為同等，反而以奴僕的形像顯現出來。耶穌本來是上帝本體的真像，卻虛己成為人的樣式，來到世間。

約翰福音14章9節說：“人看見了我，就是看見了父。”6章46節說：“這不是說有人看見過父，唯獨從上帝來的，他看見過父。”除了在父懷裡的獨生子以外，沒有人看見過父。

耶穌說：“亞伯拉罕既看見了，就快樂。”這句話的意思是說，亞伯拉罕看見了我的日子。約翰福音8章56～58節說：“‘你們的祖宗亞伯拉歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了，就快樂。’猶太人說：‘你還沒有五十歲，豈見過亞伯拉罕呢？’耶穌說：‘我實實在在地告訴你們，還沒有亞伯拉罕就有了我。’”“亞伯拉罕仰望我的日子，既看見了，就快樂。”這句話的意思是說，亞伯拉罕既看見了應許的主顯現在他面前的日子，就快樂。

在舊約時代，有些人看過上帝，但是他們所看見的並不是上帝，而是天使。在舊約中所看見的上帝，都是上帝的使者。沒有人看見父，只有兒子看見了父。

在舊約中可見，天使以耶和華的名顯現，耶和華這一名本身就是上帝的名。耶穌的名也是上帝的名，約翰福音17章11～12節說：“從今以後，我不在世上，他們卻在世上，我往你那裡去。聖父啊，求你因你所賜給我的名保守他們，叫他們合而為一，像我們一樣。我與他們同在的時候，因你所賜給我的名保守了他們，我也護衛了他們；其中除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的，好叫經上的話得應驗。”在這裡，耶穌向上帝祈求說：“求你因你所賜給我的名保守他們(11節)……因你所賜給我的名保守了他們(12節)。”這一經文的原意，按照希臘文原文，在“你所賜給我的”後邊應該再加上“你的”一詞，說：“求你因你所賜給我的你的名保守他們……因你所賜給我的你的名保守了他們。”17章26節說：又說：“我已將你的名指示他們，還要指示他們，使你所愛我的愛在他們裡面，我也在他們裡面。”

有些人以為耶穌是兒子的名，耶和華則是父的名。但是天使作為上帝的大使遵命而來時使用的是耶和華的名；在父懷裡的獨生子顯現的是耶穌的名。保守門徒的名是耶穌的名，借著耶和華的名，儘管能夠審判世人，卻不能拯救世人，因為借著耶和華的名所傳的只是律法。聖經宣稱律法是天使所傳的，律法本身並不是拯救的法，而是定罪的法。上帝在他的兒子降生的時候把耶穌的名賜給他，說：“要給他起名叫耶穌。”

約翰福音1章17節宣稱，耶和華的名是天使用來顯現傳律法的名；耶穌的名則是上帝的兒子降生而彰顯恩典和真理的名。律法不是拯救的法，而是定罪、審判的法，因此侍奉天使的人就受詛咒。天使以耶和華的名傳的是律法，領受了這律法，就是領受了奴僕的靈；上帝的兒子以耶穌的名傳的是真理，領受了真理，就有權柄作上帝的兒女。

換句話說，以耶和華的名來的使者所傳的是律法，領受這律法就等於領受奴僕的靈。以耶穌的名來的兒子傳的是真理，領受真理就等於領受兒子的靈（加4：6）。我們之所以能夠稱上帝為阿爸父，是因為領受了兒子的靈，我們借著耶穌才能稱上帝為阿爸父。人領受了律法，就是領受了奴僕的靈。

天使以上帝的名——耶和華，所傳的是律法；上帝的兒子以父的名——耶穌，所宣佈的是真理。因此從耶和華而來的是律法，從耶穌而來的則是真理。約翰福音1章17節說：“律法本是借著摩西傳的，恩典和真理都是由耶穌基督來的。”

希伯來書1章4節說：“他所承受的名既比天使的名更尊貴，就遠超過天使。”之所以上帝的兒子遠遠超過天使的原因，是因為天使用來顯現的名是耶和華，而上帝的兒子用來顯現的名則是耶穌，耶穌的名的確是父的名。故此耶穌所承受的名比天使的律法更尊貴。腓立比書2章9～11節說：“所以上帝將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸於父上帝。”

在舊約時代人們呼叫說：“耶和華啊，耶和華啊！”儘管他們的肉體蒙福、得救，但是他們的靈魂還是得不著救恩，唯獨耶穌的名才能拯救靈魂。凡是求告主名的人都能得救：若有人求告耶和華的名，得救是得救，不過只有他的肉體得救；但是求告耶穌名的人，不但他的肉體而且他的靈魂都要得救。這是因為在十字架上受死的就是耶穌基督。

以耶和華上帝的名來的——耶和華的使者，舊約時代的人為什麼懼怕他呢？因為上帝的名是可榮的，而耶和華的使者是以上帝的名來的，所以人們懼怕他。上帝的兒子是在兩千年以前從父懷裡顯現出來，然後被接到天上去的。耶穌的名是從父懷裡出來的，而不是從天上來的。上帝的兒子以耶穌的名從父懷裡出來，後來被接到天上去。耶穌的名升天之前，被安置在天上的名就是耶和華的名，當時為上帝的名作執事的就是天使，但是上帝的兒子終於把更尊貴的名帶了來。

耶和華的使者好像上帝的代理，為寶座作管家，直等到上帝的兒子來臨之後，不再以耶和華的名行事，而是以耶穌的名行事。因此上帝的兒子升天之後，不再使用耶和華的名，而使用耶穌的名。

有些人誤以為耶和華的名是父的名，耶穌的名則是兒子的名，耶和華的名高於耶穌的名。他們如此誤解，是因為把舊約和新約的關係看作祖先和後裔。耶穌說：“還沒有亞伯拉罕就有了我。”在亞伯拉罕所認識的上帝以先就有了耶穌。

在舊約時代，有一個上帝的全權大使，以耶和華的名顯現，他是個天使，是個受造之物，這並不是說耶和華是受造之物。耶和華是上帝的名，而以耶和華的名來的使者就是受造之物。上帝所造的天使之一遵命而來，以耶和華的名顯現了出來。耶穌不是受造的，而本身就是造物主，在父懷裡的獨生子以耶穌的名顯現出來。

借著耶和華的名，我們無法得恩典：耶和華的名所傳的是律法，律法不是施恩的法，而是定罪、審判的法。所以若有人求耶和華說：“耶和華啊，求你給我能力。”，哪怕會得著能力，還得受審判。聖經說：“你們這願意在律法以下的人，豈不知你們在詛咒當中？凡在律法以下的，都在詛咒當中。”為什麼在詛咒當中呢？哪怕一生一世遵守律法，也不能得救。在律法以下人沒有自由，被顯露的僅僅是罪，律法是詛咒的法。

舊約是影子，新約則是真像；影子是比喻，等到真像來臨之後就無用了。律法是一種比喻，存到真像來臨為止。加拉太書3章19節說：“這樣說來，律法是為什麼有的呢？原是為過犯添上的，等候那蒙應許的子孫來到。並且是借天使經中保之手設立的。”3章10～12節說：“凡以行律法為本的，都是受咒詛的，因為經上記著：‘凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。’沒有一個人靠著律法在上帝面前稱義，這是明顯的，因為經上說：‘義人必因信得生。’律法原不本乎信，只說：‘行這些事的，就必因此活著。’”

3章15～18節說：“弟兄們，我且照著人的常話說，雖然是人的文約，若已經立定了，就沒有能廢氣或加增的。所應許的原是向亞伯拉罕和他子孫說的。上帝並不是說眾子孫，指著許多人；乃是說你那一個子孫，指著一個人，就是基督。我是這麼說：上帝預先所立的約，不能被那四百三十年以後的律法廢掉，叫應許歸於空虛。因為承受產業，若不本乎律法，就不本乎應許；但上帝是憑著應許，把產業賜給亞伯拉罕。”

上帝在摩利亞山上向亞伯拉罕應許時所提的子孫，並不是指著以色列子孫說的，而是指著耶穌說的。創世紀22章16～18節說：“耶和華說：‘你既行了這事，不留下你的兒子，就是你獨生的兒子，我便指著自己起誓說：論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來，如同天上的星，海邊的沙。你子孫必得著仇敵的城門，並且地上萬國都必因你的後裔得福，因為你聽從了我的話。’”

在此經文中，“你子孫”所指的是耶穌基督；“仇敵的城門”所指的則是撒但的權勢，意思是說，耶穌基督即將要敗壞撒但的權勢。我們必須清楚認識何為耶穌的名、何為耶和華的名。上帝的兒子是上帝本體的真像，在父懷裡的獨生子來臨時所承受父的名就是耶穌的名；耶和華的名則是，到上帝的兒子登上寶座為止，在天上眾天使所侍奉的名。可見，耶和華的名是從天上來的名，耶穌的名則是從父懷裡來的名；借著耶和華的名所傳的是律法，借著耶穌的名所傳的則是救恩；耶和華的名是上帝所造的天使作為上帝的大使用來顯現的名，耶穌的名則是上帝的兒子在父懷裡承受的父的名。

如今上帝所賜給我們的，並不是耶和華的名，而是耶穌的名。故此求告耶和華名的人成為上帝的百姓；求告耶穌名的人則成為上帝的兒女。

我們看舊約的時候，應該以天使的活動為焦點；看新約的時候，應該以兒子的活動為焦點。但人們卻把舊約看作父所作的事，把新約看作子所作的事，所以他們把更大的權威放在舊約上。

舊約聖經所顯明的是天使的工作，新約聖經所顯明的則是兒子的工作；舊約好像用帕子蒙著臉看鏡子似的，模糊不清，新約則好像揭去帕子，敞著臉面對面似的；舊約好像照片似的，新約則好像實物似的；借著照片能看見的只不過是正面而已，至於實物，不但正面、而且側面、後面也能看見。所以舊約好像是影子。

在舊約時代用來侍奉上帝的聖幕是一種比喻。為了製造聖幕，儘管使用了各種各樣極為寶貴的寶石和材料，但是它只不過是一種比喻而已，在舊約時代所使用的聖殿只是顯明耶穌的一種方法而已。耶穌本身就是聖殿，因此耶穌曾說：“你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。”聖殿所預表的原來是耶穌。以色列人不但建造了聖殿，而且把聖殿當作信仰的物件，耶穌卻把這一切廢掉了。

聖經所顯明的三種屬靈存在Ⅳ

（天使）

如今我們比天使微小一點，希伯來書2章7節說，人類比天使微小一點的。天使沒有肉體，不必擔心交通、停車、物價等問題，他們也不怕車禍、受傷、住院。可見，人類的條件遠遠不如天使，但是這只不過是暫時的。

人類在地上得蒙救恩，成了稱上帝為父的子女；至於天使，卻不能稱上帝為父。希伯來書1章5節說：“所有的天使，上帝從來對哪一個說，‘你是我的兒子，我今日生你’？又指著哪一個說，‘我要作他的父，他要作我的子’？”天使永遠不能稱上帝為父，也不能成為上帝的兒女；至於人類，儘管我們比天使微小一點，上帝卻使我們稱他為父，給我們權柄作他的兒女。當我們成為上帝的兒女時，天使就要來侍奉我們，天使的職分原來是侍奉上帝的兒子，因此天使也侍奉上帝的兒女們。

希伯來書2章6～8節說：“但有人在經上某處證明說：‘人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？你叫他暫時比天使小，賜他榮耀、尊貴為冠冕，並將你手所造的都派他管理，叫萬物都服在他的腳下。’”上帝創造人類的時候，叫人類暫時比天使小一點。但是1章14節又說：“天使豈不都是服役的靈、奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？”不錯，天使是奉差遣為我們得救的人效力的。

希伯來書1章6節又說：“再者，上帝使長子到世上來的時候，就說：‘上帝的使者都要拜他。’”上帝的兒子來到世上，升天的時候，眾天使都要服侍、敬拜他。這就是上帝所安排的天使的職分。1章7節說：“論到使者，又說：‘上帝以風為使者，以火焰為僕役。’”天使是事工的火焰，是服侍主的奴僕，像風一樣。天使絕對不可受服侍，作為耶穌的能力、奴僕，只能遵命去辦事，他本身卻不能成為得勝者。

希伯來書1章13節說：“所有的天使，上帝從來對哪一個說，‘你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳蹬。’”天使決不能承受上帝的寶座，不能成為主。有些人在禱告時說：“親愛的天使啊！我不想再活了，求你把我接去吧。”要注意的是，我們不可侍奉天使，不然就受詛咒了。若故意裝作謙虛，說：“親愛的天使啊！親愛的天使啊！”，就必受詛咒。

歌羅西書2章18節說：“不可讓人因著故意謙虛和敬拜天使，就奪去你們的獎賞。這等人拘泥在所見過的，隨著自己的欲心，無故地自高自大。”崇拜天使的是受詛咒的，是墮落的。律法是由誰傳的？是由天使傳的。遵守律法的人，就是侍奉天使的，是被詛咒的。我們當侍奉的，就是上帝及主耶穌。

魔鬼是墮落的天使，約翰一書3章8節說：“犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪。上帝的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。”耶穌基督的寶血，對墮落的天使來說是詛咒；對亞伯拉罕的子孫來說則是救恩。

希伯來書2章13～16節說：“又說：‘我要依賴他。’又說：‘看哪，我與上帝所給我的兒女。’兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體，特要借著死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼，並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。他並不救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔。所以，他凡事該與他的弟兄相同，為要在上帝的事上成為慈悲忠信的大祭司，為百姓的罪獻上挽回祭。他自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。”

因著耶穌的寶血，墮落的天使受詛咒，人類則得救。耶穌基督顯現出來，並不是為了救拔天使，而是為了救拔亞伯拉罕的子孫，而那些得救的後嗣們受天使的服侍。

天使可分為三種，即米迦勒（Michael）、加百列（Gabriel）等不變性天使長，以及可變性天使，如一般天使、萬軍、諸靈等，還有墮落的天使，如撒但，即路西弗（Lucifer）。如今米迦勒、加百列沒有墮落，也沒有改變，但是那些可變性天使卻有可能隨時改變。至於墮落的天使，他們再也沒有機會了。天使長米迦勒率領著許多天軍，另一個天使長加百列奉上帝差遣傳達各種消息。除他們以外，可能還有別的天使長，但聖經裡出現的天使長就是這些。

“Michael（米迦勒）、Gabriel（加百列）”的“el”意指上帝：“Gabriel（加百列）”是指上帝的“Gabri（加百利）”天使；“Michael（米迦勒）”是指上帝的“Micha（米迦）”天使；“Luciel（路西珥）”是指上帝的“Luci（路西）”天使。米迦勒是元帥，路西珥原來是光明的天使，負責儀仗，以音樂或美麗來把榮耀歸於上帝。加百列和米迦勒一向安分守己，而路西珥卻因自己的美麗而墮落了。以西結書28章13～15節說：“你曾在伊甸上帝的園中，佩戴各樣寶石，就是紅寶石、紅璧璽、金鋼石、水蒼玉、紅瑪瑙、碧玉、藍寶石、綠寶石、紅玉和黃金，又有精美的鼓笛在你那裡，都是在你受造之日預備齊全的。你是那受膏遮掩約櫃的基路伯，我將你安置在上帝的聖山上，你在發光如火的寶石中間往來。你從受造之日所行的都完全，後來在你中間又察出不義。”

在此要注意的是，“完全”這一詞並不是指像上帝般的完全，而是指作為受造之物的完全。上帝是無所不在、無所不知、無所不能的，但是天使的完全只不過是作為被造物的完全而已。同樣，人的完全也是作為人的完全，照著上帝的意思造成的狀態就是完全的。以西結書28章16～17節說又接著說：“因你貿易很多，就被強暴的事充滿，以致犯罪，所以我因你褻瀆聖地，就從上帝的山驅逐你。遮掩約櫃的基路伯阿，我已將你從發光如火的寶石中除滅。你因美麗心中高傲，又因榮光敗壞智慧，我已將你摔倒在地，使你倒在君王面前，好叫他們目睹眼見。”

以賽亞書14章12～15節說：“明亮之星，早晨之子啊，你何竟從天墜落？你這攻敗列國的，何竟被砍倒在地上。你心裡曾說：‘我要升到天上，我要高舉我的寶座在上帝眾星以上；我要坐在聚會的山上，在北方的極處；我要升到高雲之上，我要與至上者同等。’然而你必墜落陰間，到坑中極深之處。”妄自尊大，要升到高雲之上，結果是墮落。所以“撒但”是指仇敵、抵擋、背逆，可見，撒但是上帝的仇敵。

在天上安置著眾多天使，這些天使都是奉差遣侍奉聖徒的，如同希伯來書1章14節所說的。換句話說，每個聖徒都有服侍自己的天使，就是上帝為我們差遣的天使。

耶穌曾說：“你想我不能求我父現在為我差遣十二營多天使來嗎？”可見，天使是作服侍工作的。在曠野，魔鬼離開了耶穌以後由天使來伺候耶穌；耶穌在禱告時給他加添力量的也是天使；耶穌復活時，在墳墓那裡服侍主的還是天使。不但如此，耶穌升天時，天使也在現場。天使的數目是會增減的，服侍我的天使數目或者會很多、或者會很少。

天使好像沒有肉體的人類，耶穌、天使和人類的樣子是一樣的。創世記18章1～3節說：“耶和華在幔利橡樹那裡，向亞伯拉罕顯現出來。那時正熱，亞伯拉罕坐在帳棚門口，舉目觀看，見有三個人在對面站著。他一見，就從帳棚門口跑去迎接他們，俯伏在地，說：‘我主，我若在你眼前蒙恩，求你不要離開僕人往前去。’”

這些天使以人類的樣子來顯現出來的。19章1～2節說：“那兩個天使晚上到了所多瑪。羅得正坐在所多瑪城門口，看見他們，就起來迎接，臉伏於地下拜，說：‘我主啊，請你們到僕人家裡洗洗腳，住一夜，清早起來再走。’他們說：‘不！我們要在街上過夜。’”19章4～5節接著說：“他們還沒有躺下，所多瑪城裡各處的人，連老帶少，都來圍住那房子，呼叫羅得說：‘今日晚上到你這裡來的人在哪裡呢？把他們帶出來，任我們所為。’”可見，在人的眼裡那些天使的確是人。

19章6～8節說：“羅得出來，把門關上，到眾人那裡，說：‘眾弟兄，請你們不要作這惡事。我有兩個女兒，還是處女，容我領出來，任憑你們的心願而行，只是這兩個人既然到我捨下，不要向他們作什麼。’”在他們眼裡那兩個天使是人。

天使是以人類的樣子顯現的，但是天使卻沒有肉體。沒有肉體的位格是天使，擁有肉體的位格則是人；人是有肉體的屬靈存在，天使則是沒有肉體的屬靈存在。要注意的是，一個天使所擁有的能力並不是好幾百個人那麼大，天使強如我們的是能夠超越空間。兩個天使在所多瑪所作的，只是把羅得夫妻倆和兩個女兒領了出來而已。天使所擁有的能力並不是創造性的能力。耶穌並不是說：“若我求父現在為我差遣一個天使，你們就要滅亡。”，而是說：“你想我不能求我父現在為我差遣十二營多天使來嗎？”據說，一營是由兩萬個士兵組成的，那麼十二營就等於二十四萬的天使。耶穌的意思是說，能求父為他差遣二十四萬的天使。

所以說天使比我們強，是因為我們看不見，希伯來書2章7節說，人暫時比天使微小一點，是因為有肉體的緣故。但有許多人還是以為天使擁有著絕對的能力，而求天使，說：“親愛的天使啊，親愛的天使啊！”

上帝的兒子取了奴僕的形象，成為人樣式的時候，他並沒有掙開身上的捆綁。人們捆綁他的時候，他只得默默無聲地忍受，因為人的力量和能力是有限的。天使之所以比人強一點，是因為能夠超越時空。耶穌既能多召集天使，也能少召集天使。

我們不要以為天使的力量是絕對的。天使固然是超越性的存在，但這並不意味著天使能夠超越力量。你遇到問題時，若有天使來幫助你，你就能得出好主意，比你自己的主意還強。我每當遇到一些難以解決的問題時，就在上帝面前禱告，很奇妙，腦子裡便閃出智慧來，這是因為智慧的天使在我們身邊提出意見。結果，我一個人能夠得出許多人一起商量時才能得到的好主意。

有天使幫助的生活遠遠強于沒有天使的生活。耶穌懇切禱告，以至汗珠如大血點滴在地上的時候，有天使來加添了他的力量。有時，我也發困而難以把自己投入在禱告當中。但我禱告，說：“求主幫助我”的時候，常常經歷到瞌睡突然消失，有一股力量加在我身上，這就是天使的幫助。

我們應當能夠使用天使，聖靈降臨在我們身上的時候，天使也陪伴著來，如同耶穌的話：“聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力。”之所以被聖靈充滿的人那麼勤奮、志氣昂揚、充滿能力，是因為有天使幫助他們。所以聖經告訴我們說，若沒有智慧，應當不斷求上帝，上帝就要差遣天使，給我們智慧。

天使的數目隨時都會有所增減，禱告多了，天使也要多起來，目的應該是為了敬畏上帝。詩篇111章10節宣稱，敬畏上帝是智慧的開端。智慧的天使幫助那些敬畏上帝的人，天使既然奉差遣為聖徒效力，我們就應當向上帝祈求給我們差遣天使，耶穌也曾吩咐我們祈求能力。

天使根本不能成為上帝的兒子。約伯記1章6節說：“有一天，上帝的眾子來侍立在耶和華面前，撒但也來在其中。”有人主張“上帝的眾子”指的是天使，但並不如此。他們也把創世紀6章2節所提及的“上帝的兒子們”看作天使。創世紀6章2節說：“上帝的兒子們看見人的女子美貌，就隨意挑選，取來為妻。”他們解釋這經文的意思，說天使看見人的女子美貌，就隨意挑選，取來為妻。但是在馬太福音22章30節耶穌說：“當復活的時候，人也不娶，也不嫁，乃像天上的使者一樣。”天使也不娶，也不嫁，也不能生育。論到天使的被造，上帝個別創造了千千萬萬的天使；至於人，則僅僅創造了一個。今天雖然有數不勝數的人，卻只有一個始祖。起初上帝所創造的只有亞當一個人，而全人類原來都在亞當裡面。

那麼現在天使做什麼？天使不能成為上帝的兒子。論到天使，希伯來書1章6節說：“再者，上帝使長子到世上來的時候，就說：‘上帝的使者都要拜他。’”

使徒行傳1章8節說：“聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力。”“能力”這一詞是指手指，天使是上帝的手指、上帝的肢體。使徒行傳2章2～3節說，從天上有響聲下來，又有舌頭如火焰顯現出來。聖靈是無法用眼睛看到、用耳朵聽到、用手指摸到的，但卻有響聲下來，又有舌頭如火焰顯現出來。借著人的感官能夠感覺到的現象就是天使的活動。希伯來書1章7節說：“上帝以風為使者，以火焰為僕役。”創世紀3章24節說：“上帝在伊甸園的東邊安設基路伯，和四面轉動發火焰的劍，要把守生命樹的道路。”像火焰般的舌頭和發火焰的劍都代表著天使。上帝是派天使去把守伊甸園的。

聖靈是上帝，能力是因聖靈而出現的現象。“聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力。”這一經文的含義是，聖靈降臨在我們身上，服侍聖靈的天使也陪伴著降臨在我們身上。所以希伯來書1章14節說：“天使豈不都是服役的靈、奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？”一旦聖靈降臨在聖徒身上，天使也陪伴著降臨，為聖徒效勞。

馬太福音16章27～28節說：“人子要在他父的榮耀裡，同著眾使者降臨，那時候，他要照個人的行為報應個人。我實在告訴你們：站在這裡的，有人在沒嘗死味以前，必看見人子降臨在他的國裡。”耶穌升天得著榮耀，然後把聖靈差來的。“站在這裡的，有人必看見。”這句話表明也有人看不見，加略人猶大已經自盡了，所以無法得著聖靈，其餘的十一個使徒後來都得著了聖靈。聖靈降臨的時刻，就是耶穌以王的權柄降臨的時候，天使也陪伴著降臨。

使徒行傳2章2～3節說：“忽然，從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子；又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上。”聖靈並不是火，也不是風，顯現為風和火的是聖靈所使喚的天使。“聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力。”，這經文的含義是，聖靈降臨的時候，必有天使陪伴著降臨。要明白的是，聖靈是我的主，把我當作聖殿，進入我裡面。天使則是奉差遣為得救的人效力的。聖靈降臨的時候，他的天使顯現為能力（風、火焰等現象），如同聖經說：“從天上有響聲下來，又有舌頭如火焰顯現出來。”

馬太福音3章11節說：“我是用水給你們施洗，叫你們悔改；但那在我以後來的，能力比我大，我就是給他提鞋也不配，他要用聖靈與火給你們施洗。他手裡拿著簸箕，要揚淨他的場，把麥子收在倉裡，把糠用不滅的火燒盡了。”要注意的是，這經文所提及的並不是“聖靈的火”，而是“聖靈與火”。但是人們偏偏把“聖靈與火”換成“聖靈的火”。聖靈與火是兩樣的，英語聖經（NIV）清楚表達，譯成“with the Holy Spirit and with fire。”風與火指的是天使，是天使的能力。

儘管有些講道者說：“你們要領受火，好叫用火焚燒你們的罪。”但是火不能用來燒毀我們的罪，假如聖靈的火能夠燒毀罪，何須主耶穌被釘在十字架上受害！赦免罪的是耶穌，而不是聖靈。聖靈的工作就是幫助罪得赦免的人，並且印證他們的身份（羅8：15～16，林後1：22）。

使徒行傳7章29～32節說：“摩西聽見這話就逃走了，寄居于米甸；在那裡生了兩個兒子。過了四十年，在西乃山的曠野，有一位天使從荊棘火焰中向摩西顯現。摩西見了那異象，便覺希奇，正進前觀看的時候，有主的聲音說：‘我是你列祖的上帝，就是亞伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝。’摩西戰戰兢兢，不敢觀看。”在摩西面前顯現的上帝原來是耶和華的使者。耶和華的使者顯現的時候，摩西所看到的就是火焰。使徒行傳7章35節說：“這摩西，就是百姓棄絕說‘誰立你作我們的首領和審判官’的。上帝卻借那在荊棘中顯現之使者的手，差遣他作首領、作救贖的。”摩西所看到的荊棘火焰就是天使的手，是天使的能力。

“他要用聖靈與火給你們施洗。”這話的意思就是：或者叫你們沉浸在聖靈裡，或者叫你們沉浸在火焰中。以賽亞書4章4節說：“主以公義的靈和焚燒的靈，將錫安女子的汙穢洗去，又將耶路撒冷中的血除淨。”公義的靈和焚燒的靈就是秉公行審判的靈，主借著公義的天使和焚燒的天使來行審判。論到焚燒的靈，以賽亞書33章14節說：“錫安中的罪人都懼怕，不敬虔的人被站兢抓住：‘我們中間誰能與吞滅的火同住？我們中間誰能與永火同住呢？’”在這經文中提及的吞滅的火和永火，都是指行審判的火、焚燒的火、懲罰罪人的火，所以聖經宣稱上帝就是烈火。主將要與天使一同降臨，用火來施行懲罰。

因此馬太福音3章11～12節的意思是說，那在我以後來的將要用聖靈或者用火給你們施洗；為了麥子，用聖靈施洗，為了稗子，用火施洗。希伯來書12章29節說：“我們的上帝乃是烈火。”烈火意味著焚燒的火，論到焚燒，帖撒羅尼迦後書1章7～9節說：“也必使你們這受患難的人與我們同得平安。那時，主耶穌同他有能力的天使從天上在火焰中顯現，要報應那不認識上帝和那不聽從我主耶穌福音的人。他們要受刑罰，就是永遠沉淪，離開主的面和他能力的榮光。”這是有關刑罰的話語。可見，“你們要領受火”等於“你們要受詛咒。”

顯現為肉眼能見的存在是天使，聖靈是看不見的，因為無形象、非物質。摩西既在西奈山上荊棘火焰中看見上帝，那麼顯現在摩西面前的是誰呢？是天使奉上帝差遣而來的。天使可分為服侍聖徒的天使和向罪人行刑的天使。

聖經所顯明的三種屬靈存在Ⅴ

（迷惑的靈）

在舊約聖經中天使出現得頻繁，新約聖經卻不然；舊約聖經常常提及上帝的使者、天軍、天使、諸靈等等，但是新約聖經幾乎沒有，這並不是因為新約時代沒有天使的工作。天使好像燭火一樣，太陽出來了，燭火就無用了。同樣，儘管新約時代也有伺候耶穌基督和眾聖徒的天使，由於耶穌基督的出現，天使的活動就被遮掩了。但這並不是說如今沒有天使或天使的活動。

聖靈降臨在聖徒身上，天使也陪伴著作工，使徒行傳1章8節說：“聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力。”能力不同於權柄：權柄意味著像君王般的權勢，能力則意味著力量。聖靈降臨在我們身上，我們就有了聖靈的權柄，就是像君王般的權勢，能力是指作服侍的隨從。

我們所受的不是天使的管轄，而是聖靈的支配、聖靈的管治、聖靈的引領。既然聖靈引導我們，因著聖靈，能力也在我們身邊侍衛著。這時指揮、使喚他們的那位在天上。

在新約時代耶穌基督來了，而且聖靈降臨在我們身上，所以天使的活動不太明顯。天使好像燭光一樣，太陽出來了，燭光就不發光。同樣，如今天使的能力和榮光不是沒有了，而是被遮蓋了。

今天基督教應該承認天使的事工，並要運用他們。耶穌也說過，他能求父為自己差遣十二營天使來，同樣我們也能夠利用天使，叫天使來服侍我們。睜開靈眼的人能看見天使，你看不見天使並不意味著沒有天使，但是你能看見天使又不一定意味著你是屬靈的人。看見天使屬於恩賜，也就是說有的人擅長彈鋼琴，而有的人則擅長踢足球。每個人都有自己的恩賜，恩賜不能作為屬靈或不屬靈的標準。

凡是聖徒，都有天使幫助他們。如同希伯來書1章14節所說的，我們有奉差遣為我們得救的後嗣效力的天使。人暫時比天使微小一點：天使是看不見的存在，人則是能看見的存在；人有成長的過程，而天使卻沒有。天使是個別被造的，所以不嫁娶，也不生育。

如果天使的力量是無限的，哪怕只有一個天使也能對付幾十萬士兵的軍隊。實際上並不如此，聖經提及千千萬萬的天使，其超越性在於我們看不見他們。若我們與天使打架，天使能看見我們，而我們卻看不見他們，我們必敗無疑。儘管天使具有超越性，但他們的力量並不像上帝的那種力量，上帝是造物主，能使無變為有、有變為無，在一瞬間能把諸天卷起來、也能重新鋪張，因為他有權柄。

萬物都能聽見上帝的聲音，服從他的命令。上帝有權柄，叫萬物都俯伏在他面前。一旦天使遵命而來為一個人效力，這人就能使用超凡的異能，顯出屬靈的能力。

我們應該思想自己所擁有的能力有多大。器皿大，容量也大；器皿小，容量也小。同樣，為了得著天使的幫助，你在主面前到底讓步了多少？懶惰的、好逸惡勞的得不到聖靈的能力。聖經有一處說：“又惡又懶的僕人，滾！”為了領受聖靈的能力，我們應該先服從聖靈。呆呆地坐等並不是服從，而是懶惰、不順從。

我們要拋棄自己以為知道的一切，除去阻擋我們認識上帝的知識，服從聖靈。我們服從多少，聖靈就差遣多少天使為我們效力。出於懶惰的不順從與出於信心的委身是不同的，謙卑的人遠離自高自大、自以為是，只管順從上帝的命令。天使工作的分量取決於我們的虛己和服從的分量，有沒有屬靈的能力，就好像器皿裡有多少水一樣。

比如，有一個人學問高，在社會上有一定的成就，成了赫赫有名的大師，但是靈力和名譽卻是兩碼事。他借著自己的努力和用功有了淵博的學問，但他卻不是上帝使用的器皿，而是自己的器皿，儘管在世上有名譽地位，卻沒有依靠聖靈的能力。我們要順從聖靈，具備靈力，成為他所使用的器皿。但有許多人沒有聖靈仍然維持自己的名譽、沒有聖靈仍然維持自己的權威。

我們必須求能力，好叫更多的天使在我身邊陪伴著：走路時能祈求、不分晝夜都能祈求，畢竟沒有可吃虧的，要不斷地祈求，因為天使本來是奉差遣為聖徒效力的。我們越屬靈、謙卑、有信心依靠主，就能使喚越多的天使。相反地，我們若不禱告、開始驕傲，靈力逐漸消失。知道現在自己手裡是否有拐杖，同樣，也能知道自己是否有靈力。

我們應該有為自己效力的靈。今天的基督徒太忽略靈力了，靈力是指服從我們有位格的存在。現在也有幫助我們的位格在我們身邊陪伴著，這並不屬於真理，而是體驗。有靈力的人和沒有靈力的人，他們所想的也不同：有靈力的人遭遇緊急情況時，思路反而更加清楚、鎮定；然而沒有靈力的人遭遇緊急情況，手忙腳亂、不知所措，是因為缺乏給他帶來智慧的靈。不過沒有靈力，還不算問題，若有迷惑的靈纏繞在你的身邊，這才是大問題。

瞭解屬靈的世界，首先要清楚認識迷惑的靈。牧羊者若不瞭解迷惑的靈，他的牧羊事工就不會成功。奉差遣為聖徒效力的天使若變了質，就成為迷惑的靈。上帝任憑天使變質，那天使就成為迷惑的靈。幫助我們的靈、還是迷惑的靈，我們總得選擇。

迷惑的靈與撒但不同，撒但是墮落的天使，而迷惑的靈則不是墮落的天使；換句話說，撒但是抵擋上帝的仇敵，而迷惑的靈本來是奉差遣為聖徒效力的，但後來沒有盡力做好本職工作；撒但是抵擋上帝的，而迷惑的靈未曾抵擋上帝，只是沒有盡職盡責，以致被降級、降職了。就公務員來講，因為職務的不同，有的用醫療行為來治病救人，也有的在刑場執行死刑。

本來正常工作的天使，如果行上帝眼中看為惡的事，就會變質而被降職，結果成為迷惑的靈。要明白的是,上帝不但賜福於我們,而且任我們受迷惑。上帝說：“凡有的，還要加給他，叫他有餘；凡沒有的，連他所有的也要奪去。”上帝不但作賜予的事，而且作奪去的事。我們要清楚瞭解上帝。

迷惑的靈不是墮落的天使，而是原來奉差遣為聖徒效力的，但後來按照聖徒的信仰變質了。上帝不但賜福於我們，而且任我們受迷惑。魔鬼是誘惑我們的；上帝不是誘惑我們的，而是任我們受誘惑的，我們不要以為上帝僅僅賜福於我們。若有人殺人搶劫，法律就會判他死刑，有關部門的公務員得到許可後，把殺人犯處死。迷惑的靈是得到上帝許可後誘惑我們的天使；撒旦則是沒得到許可殺害人的。

上帝是怎樣的？馬太福音13章12節說：“凡有的，還要加給他，叫他有餘；凡沒有的，連他所有的也要奪去。”那麼分為“凡有的”和“凡沒有的”的基準是什麼？申命記30章15～20節說：“看哪，我今日將生與福，死與禍，陳明在你面前。吩咐你愛耶和華你的上帝，遵行他的道，謹守他的誡命、律例、典章，使你可以存活，人數增多，耶和華你上帝就必在你所要進去得為業的地上賜福與你。倘若你心裡偏離，不肯聽從，卻被勾引去敬拜侍奉別神，我今日明明告訴你們：你們必要滅亡。在你過約旦河進去得為業的地上，你的日子必不長久。我今日呼天喚地向你作見證，我將生死、禍福陳明在你面前，所以你要揀選生命，使你和你的後裔都得存活；且愛耶和華你的上帝，聽從他的話，專靠他，因為他是你的生命，你的日子長久也在乎他。這樣，你就可以在耶和華向你列祖亞伯拉罕、以撒、雅各起誓應許所賜的地上居住。”

以賽亞書66章1～4節說：“耶和華如此說：‘天是我的座位，地是我的腳凳。你們要為我造何等的殿宇。哪裡是我安息的地方呢？’耶和華說：‘這一切都是我手所造的，所以就都有了。但我所看顧的，就是虛心痛悔、因我話而戰兢的人。假冒為善的宰牛好像殺人，獻羊羔好像打折狗項，獻供物好像獻豬血，燒乳香，好像稱頌偶像。這等人揀選自己的道路，心裡喜悅行可憎惡的事。我也必揀選迷惑他們的事，使他們所懼怕的臨到他們。因為我呼喚，無人答應；我說話，他們不聽從，反倒行我眼中看為惡的，揀選我所不喜悅的。’”

上帝也會揀選迷惑人的事，因為人心裡喜悅行可憎惡的事。之所以上帝把假冒為善的宰牛看作像殺人一樣的事，是因為他們獻祭不是由於對上帝的愛心和真誠，反倒以假冒偽善和冤枉的心來獻祭的緣故。他們獻羊羔，在上帝眼中是可憎惡的，好像打折狗項一樣。於是上帝說：“這等人揀選可憎惡的事。我也必揀選迷惑他們的事。”撒旦是誘惑人的，而上帝宣稱，他要揀選迷惑人的事。我們不要以為上帝僅僅揀選賜福於人的事，上帝也會揀選誘惑人的事。換句話說，願意下地獄的人，上帝叫他下地獄；願意上天國的人，上帝叫他上天國。

羅馬書1章21～24節說：“因為，他們雖然知道上帝，卻不當作上帝榮耀他，也不感謝他。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。自稱為聰明，反成了愚拙，將不能朽壞之上帝的榮耀變為偶像，彷佛必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。所以，上帝任憑他們逞著心裡的情欲行汙穢的事，以致彼此玷辱自己的身體。”

上帝並不是阻擋人去放縱肉體的情欲，而是任憑那些願意放縱肉體情欲的人去逞著心裡的情欲行汙穢的事。1章26節又說：“因此，上帝任憑他們放縱可羞恥的情欲。”1章28節還說：“他們既然故意不認識上帝，上帝就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事。”上帝並不是説明那些故意不認識上帝的人棄絕邪僻的心，而是任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事。

凡是不義的，上帝叫他們仍舊不義；醜陋的，叫他更加醜陋；貪婪的，叫他更加貪婪；妒忌的，叫他更加妒忌；殺人的，叫他再殺人；爭執的，叫他更加爭執；充滿惡毒的，叫他更加充滿惡毒；讒毀的，叫他更加讒毀；背後說人的，叫他們更加背後說人。怨恨上帝的、侮慢人的、狂傲的、自誇的、捏造惡事的，上帝任憑他們繼續去作。總之，上帝揀選誘惑人的事。

講道者在講臺上講道的時候一再侮辱別人，一旦他的行為在上帝眼中看為可惡，上帝就叫他更加侮辱人。一旦受了迷惑，他的一生就要成為侮慢人的工具。上帝不但賜福於人，而且任憑人受迷惑；若我們的行為在上帝眼中是可憎惡的，上帝就要任憑我們繼續去作可憎惡的事；若我們偏偏存著不信的惡念，上帝就任我們受迷惑，叫我們更加不信。帖撒羅尼迦後書2章11～12節說：“故此，上帝就給他們一個生髮錯誤的心，叫他們信從虛謊，使一切不信真理、倒喜愛不義的人都被定罪。”

上帝給那些不信真理、倒喜愛不義的人受迷惑的心，叫他們信從虛謊。上帝並不是叫他們去相信真理，而是叫他們受迷惑、相信虛謊。浪子對父親說：“我要走”，出乎意料，父親就叫他走。後來兒子回來的時候，父親又歡歡喜喜地歡迎他，但是兒子離家時，還是任憑他走。

若有個信徒尋求更好的屬靈生活，離開以前的教堂，開始去另外一個教堂，這不會是墮落，但是這人若完全離開了教會，又回到世界裡去，這就是墮落。上帝會怎樣對待他的呢？上帝會給他選擇誘惑的。於是我們不可放心，心想：“我已經得救了。”保羅說過：“恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。”若沒有被棄絕的可能，保羅何必這麼說？

提摩太前書5章12節說：“他們被定罪，是因廢棄了當初所許的願。”5章15節又說：“因為已經有轉去撒但的。”我們必須堅持起初的信仰。我們若在上帝面前虔誠，上帝就賜福於我們，若不然，上帝就任我們受誘惑。

以西結書28章15～16節說：“你從受造之日所行的都完全，後來在你中間又察出不義。因你貿易很多，就被強暴的事充滿，以致犯罪，所以我因你褻瀆聖地，就從上帝的山驅逐你。遮掩約櫃的基路伯啊，我已將你從發光如火的寶石中除滅。”天使從受造之日所行的都完全，但後來墮落了，上帝就把他驅逐出去。

上帝既作賜福於我們的事，也作任憑我們受迷惑的事。上帝賜福於我們的時候，有屬靈的能力為我們效力；一旦我們受了迷惑，上帝所差遣的迷惑的靈纏繞在我們身邊，叫我們陷入在誘惑當中。

以西結書14章3～4節說：“人子啊，這些人已將他們的假神接到心裡，把陷於罪的絆腳石放在面前，我豈能絲毫被他們求問嗎？所以你要告訴他們，主耶和華如此說：以色列家的人中，凡將他的假神接到心裡，把陷於罪的絆腳石放在面前，又就了先知來的，我耶和華在他所求的事上，必按他眾多的假神回答他。”聖經警戒說，將有些人因驕傲而把自己放在上帝的權威以上，當他們因自己的問題而來到先知面前求問的時候，上帝決不容忍他們。

14章7～9節又說：“因為以色列家的人，或在以色列中寄居的外人，凡與我隔絕，將他的假神接到心裡，把陷於罪的絆腳石放在面前，又就了先知來要為自己的事求問我的，我耶和華必親自回答他。我必向那人變臉，使他作了警戒、笑談、令人驚駭，並且我要將他從我民中剪除。你們就知道我是耶和華。先知若被迷惑說一句預言，是我耶和華任那先知受迷惑，我也必向他伸手，將他從我民以色列中除滅。”哪怕是先知，若受了迷惑，這是上帝任他受迷惑的。若有人心存偶像來到先知面前問什麼，上帝就要叫他們受迷惑。

列王記上22章19～23節說：“米該雅說：‘你要聽耶和華的話。我看見耶和華坐在寶座上，天上的萬軍侍立在他左右。’耶和華說：‘誰去引誘亞哈上基列的拉末去陣亡呢？’這個就這樣說，那個就那樣說。隨後有一個神靈出來，站在耶和華面前，說：‘我去引誘他。’耶和華問他說：‘你用何法呢？’他說：‘我去要在他眾先知口中作謊言的靈。’耶和華說：‘這樣，你必能引誘他，你去如此行吧！’現在耶和華使謊言的靈入了你這些先知的口，並且耶和華已經命定降禍與你。”

亞哈王偏偏不聽上帝的先知以利亞的話，僅僅聽了那些假先知的話。他如此的行為在上帝眼中憎惡，於是上帝對諸靈說：“誰去引誘亞哈上基列的拉末去陣亡呢？”這時，有一個靈出來，說：“我去引誘他。”“你要用什麼方法呢？”“若你叫我成為謊言的靈，我必引誘亞哈去死。”上帝說：“這樣，你必能引誘他，你去如此行吧！”於是上帝叫那天使變質，他就到亞哈王那裡去誘惑亞哈王上基列的拉末去陣亡了。如此“誘惑”是指迷惑的靈。聖經所提及“上帝揀選迷惑人的事”是指，上帝借著迷惑的靈叫人受迷惑。

撒但是抵擋上帝的，而迷惑的靈是引誘人在道德品格上墮落的；撒旦給人帶來不信的惡念，使人抵擋上帝，而迷惑的靈則給人帶來不順從，使人悖逆上帝。在世上罪惡越大，從上帝那裡來的惡魔——迷惑的靈要越多。

撒但是墮落的天使，迷惑的靈則是從上帝那裡來的惡魔。撒旦和他的使者已經在天上墮落而被趕到地上的。我們無法知道他們的數目，但他們的數目固定不變（啟12：4），至於迷惑的靈，數目則越來越多。哪怕是信仰上帝的人，一旦有了迷惑的靈，就不肯信靠、順從上帝，在道德上顯出明顯的墮落。撒旦使人不信上帝，迷惑的靈則使信上帝的人不順從，不順從就等於悖逆。迷惑的靈給人帶來不順從的惡念，叫人在上帝面前不義、汙穢、抱怨。這兩種靈若充滿世界，世人就必滅亡。這兩種靈正在壓迫世人，一方面上帝的仇靈壓迫我們，另一方面不順從的靈壓迫我們。

撒旦在世人眼裡好像是光明的天使，卻否認、抵擋上帝；迷惑的靈則承認上帝，卻悖逆他。結果，迷惑的靈影響教會，墮落的天使則影響世界。使信徒墮落的迷惑的靈興起，而且支配世界的諸靈加強他們的勢力，在這兩種靈中間人類怎能站得住？教會就不免越來越墮落。

主曾說：“人子來的時候，遇得見世上有信德嗎？”在世上即將越來越難以見到信，到那日，世界哪怕有良善和公義，卻不會有信。但是上帝所要的是信，而不是道德。若有人只有信，卻不順從上帝，結果會如何？哥林多前書5章1～5節說：“風聞在你們中間有淫亂的事。這樣的淫亂連外邦人中也沒有，就是有人收了他的繼母。你們還是自高自大，並不哀痛，把行這事的人從你們中間趕出去。我身子雖不在你們那裡，心卻在你們那裡，好像我親自與你們同在，已經判斷了行這事的人，就是你們聚會的時候，我的心也同在，奉我們主耶穌的名，並用我們主耶穌的能力，要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。”

若有個信徒收了他的繼母，因為有信仰所以固然會得救，但是他的肉體已經被交給了撒但，在他身上不會找到道德和公義。迷惑的靈越多對撒但越有好處，在教會裡若有人行不法的事，只好把他的肉體交給撒但，使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。

在末了哪怕有信，甚至在教會裡也要充滿著惡毒，以致在世上再也沒有上帝可以寄託希望的物件了。如今在教會裡不是也有很多殺人的嗎？許多主的僕人不是易如反掌地撒謊嗎？要記住的是，有一天我們每個人都要站在上帝寶座前的審判台，主再來的目的就是為了實行刑罰。

帖撒羅尼迦後書1章3～9節說：“弟兄們，我們該為你們常常感謝上帝，這本是合宜的。因你們的信心格外增長，並且你們眾人彼此相愛的心也都充足。甚至我們在上帝的各教會裡為你們誇口，都因你們在所受的一切逼迫患難中，仍舊存忍耐和信心。這正是上帝公義判斷的明證，叫你們可算配得上帝的國，你們就是為這國受苦。上帝既是公義的，就必將患難報應那加患難給你們的人；也必使你們這受患難的人與我們同得平安。那時，主耶穌同他有能力的天使從天上在火焰中顯現，要報應那不認識上帝和那不聽從我主耶穌福音的人。他們要受刑罰，就是永遠沉淪，離開主的面和他能力的榮光。”

教會的數目是會增加的，但是一旦遭遇了迷惑的靈，那就不好了。哪怕是再偉大的主的僕人，若譭謗主所使用的人，那就等於毀損上帝的國，給上帝帶來損害了。上帝宣稱，把患難報應給那加患難給別人的人，把安息加給受患難的人。主即將與眾天使降臨，要把那些不順從福音的人除滅，叫凡被造的都知道什麼才是榮耀。

世界越來越惡，是有理由的。今天的教會不像初期教會，不免越來越墮落。如今在教會內有走向兩個極端的趨向：完全的世俗主義和徹底以信仰為本的福音主義。走在中間的，越來越罕見。或者殉道、或者世俗化，只有兩個極端。到那日，人們要主張這世界就是天國，把仰望天國的人定為異端。今後的世界要越來越惡毒，奔向兩個極端。

聖經所顯明的三種屬靈存在Ⅵ

（人）

第三種屬靈存在就是人。上帝造人，把生氣吹給他，就成了有靈的活人，即生靈。凡在地上的受造之物中，唯獨人才是屬靈的存在，能與上帝溝通。魔鬼在天上墮落，被趕到地上，但人本來是造在宇宙內，蒙上帝吹生氣，成了屬靈的存在，能夠直接與上帝溝通。

人有上帝形像的樣式。創世紀1章26節說：“上帝說：‘我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。’”追溯至希伯來文，“形像”是指樣式、性情、性質，但是人們僅僅想到性情，卻想不到樣式。

他們把上帝的形像看作性情，不看作樣式，只強調人看不見的一面，如思維能力、自由意志等。聖經說人是照上帝的形像造的，其原因不但在於肉眼看不見的思維能力，也在於肉眼能看見人的樣式。上帝是按照上帝形像的樣式造的人。

神學斷言上帝是無形像的，又問道：“上帝既然沒有形像，怎麼說‘照著上帝的形像造人’呢？”他們只好把上帝的形像看作肉眼看不見的觀念，以為上帝既是看不見的靈，上帝的形像所指的不是樣式，而是性情，於是主張：“照上帝的形像被造的人”等於“照上帝的性情被造的人”。

他們就著創世紀1章26節說，上帝是看不見的，人則是能看見的，因此人就是第一個肉眼能看見的形像，所以不能說人有上帝形象的樣式，只能說人有上帝的性情。但是聖經明確記載，上帝是有形像的，並且照著自己的形像造人。人有上帝形像的樣式，肉眼看不見的上帝是有形像的。

歌羅西書1章15節說：“愛子是那不能看見之上帝的像，是首生的，在一切被造的以先。”上帝是看不見的，但耶穌就是那看不見上帝的形像。腓立比書2章6節說：“他本有上帝的形像。”耶穌是上帝的形像。哥林多後書4章4節又說：“基督本是上帝的像。”希伯來書1章3節還說：“他是上帝榮耀所發的光輝，是上帝本體的真像。”

耶穌是上帝本體的形像。上帝的本體是看不見的，而那本體的形像卻能看見。我們在電影院裡儘管不能看見膠捲，卻能看見投射在銀幕上的影像，同樣，上帝是看不見的，但是上帝的形象能看見。上帝的形像成為肉身，顯現在我們眼前，約翰福音14章9節說：“人看見了我，就是看見了父。”耶穌是那看不見上帝的形像。

上帝是看不見的，因他比天還大、比萬有還大，但耶穌是他的形像。創世紀1章26節所提及的“形像”是指那看不見上帝的形像，就是耶穌。

約翰福音8章58節說，耶穌是亞伯拉罕的後裔，但是還沒有亞伯拉罕就有了耶穌。我們既然相信耶穌基督是上帝的兒子，借著耶穌可以證明，人是照著上帝的形像造的。我們以前無法證實我們有上帝形像的樣式，直到耶穌基督顯現後，人看到上帝的形像，才發覺人是照著上帝的形像造的。我們不能說耶穌像人類，只能說人類像耶穌，歌羅西書1章15節宣稱，耶穌在人之先。

耶穌出生在人間，卻在人之先。人原來不知道上帝的形像是怎樣的，後來耶穌基督的降世使人看見上帝的形像，證實人是照著上帝的形像造的。上帝的本體是看不見的，但本體的形像是能看見的。人有上帝形像的樣式。

神學斷定上帝的形像是看不見的，以人為上帝的形像，這是神學的局限。聖經宣稱人是照著上帝的形像造的，但是今天的系統神學斷定上帝的形像是看不見的，以為人本身就是上帝的形像，所以把形像當作性情。總之，神學宣稱上帝的形像不是樣式，而是人格或性情。

人的樣式像上帝的形像，不但如此，人的性情也像上帝。人有人格——知識、情感、意志。人的樣式是用塵土造的，裡面卻有屬靈的存在。人與看不見上帝的本體之間有上帝本體的形像，成為上帝與人之間的中保。創世紀1章26節說：“我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。”在此提及的人是完全的人格。

因著肉體，人暫時比天使微小一點，不免受種種限制，如饑餓、疾病等；天使卻不受饑餓、疾病、空間等限制。從這個角度看，人的條件遠遠不如天使。同樣，耶穌也因著肉體曾經不如天使。

希伯來書2章9節說：“唯獨見那成為比天使小一點的耶穌，因為受死的苦，就得了尊貴、榮耀為冠冕，叫他因著上帝的恩，為人人嘗了死味。”耶穌曾經暫時比天使微小一點，是因為成為肉身的緣故。他之所以成了肉身，是為了嘗試死的滋味。

希伯來書2章6～7節說：“但有人在經上某處證明說：‘人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？你叫他比天使微小一點，賜他榮耀、尊貴為冠冕。’”這是描述耶穌的，也是描述人的：耶穌為了嘗試死的滋味暫時比天使小一點，人也暫時比天使微小一點。

希伯來書2章10～11節又說：“原來那為萬物所屬、為萬物所本的，要領許多的兒子進榮耀裡去，使救他們的元帥因受苦難得以完全，本是合宜的。因那使人成聖的和那些得以成聖的，都是出於一，所以他稱他們為弟兄，也不以為恥。”

耶穌之所以成了暫時比天使微小一點的存在，是為了借著受死和復活使我們得以成聖。人儘管比天使微小一點，但是因著那叫我們成聖的，要得以成聖。所以聖經宣稱，那使人成聖的和那些得以成聖的，都是出於一。

人暫時比天使微小一點，但到時候我們即將要審判天使。人是使喚天使的，儘管現在暫時比天使微小一點，卻有權柄使喚、審判天使。原來能夠審判天使的我們，若被天使捉弄，就要受詛咒；若是纏繞在天使所傳的律法裡，就是被詛咒的。天使所傳的就是律法。聖經宣稱，凡以行律法為本的，都是被詛咒的，並且那些敬拜天使的都要失去他們的獎賞。

希伯來書1章宣稱：天使是主到世上來的時候拜他的，也是奉差遣為那承受救恩的人效力的。天使不能成為上帝的兒女，稱上帝為父；聖徒則是上帝的兒女，因著基督得以成聖。人比天使微小一點，暫時在地上受苦，如同耶穌也成為比天使微小一點，嘗試死的滋味。我們借著苦難得以成聖，基督則借著受苦和復活叫我們成聖。

誰搭救天使呢？天使一旦墮落了，就完蛋了，沒有搭救天使的。希伯來書2章16節說：“他並不救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔。”人現今暫時不如天使，但是以後要在天使之上，天使是僕役的靈，奉差遣為人效力的。

人是完全的人格。人格包括真、善、美，知識、情感、意志。上帝把生氣吹給這人格，人就成了屬靈的存在。生氣是指靈或氣。耶穌說：“你們受聖靈。”在此所提及聖靈也可譯為氣或呼吸。由此可見，“把生氣吹在鼻孔裡”意味著把靈澆灌在人裡面。哥林多前書12章13節所說的“飲於一位聖靈”也就等於“以聖靈呼吸”。上帝把聖潔的呼吸賜給了已經有呼吸的人，把生氣澆灌在完全的人格裡面。

創世記2章7節說：“上帝用地上的塵土造人。”上帝用塵土造的是完全的人，而不僅是人的模樣，因為聖經明明說“用塵土造人”。上帝先造人，然後把生氣吹給他，就成了有靈的活人，即屬靈的存在。唯獨人才有上帝所賜的生氣，成了屬靈的存在；上帝創造牲畜，不是先造它的模樣，然後把生氣吹給它，而是直接創造牲畜，並沒有吹生氣。唯獨人才有上帝所賜的生氣。

人呼吸氧氣，像動物一樣，不但如此，上帝叫人成為屬靈的存在，進行屬靈的呼吸。上帝吹給人的生氣不是指屬肉體的呼吸，而是把靈澆灌在已經有呼吸的人裡面。創世紀2章7節說：“用塵土造人”所提及的人是有呼吸、有人格的活人。上帝把生氣吹給他，就成了有靈的活人，用塵土造的並不是人的模樣，也不是用泥團塑造的人像，而是完全的活人；上帝並沒有把生氣吹給牲畜，但它們也有呼吸。

上帝把生氣吹給人，成為有靈的存在。人們僅僅把生氣當作肉體的呼吸，不把它當作靈。“亞當”的“當”是指血，即標誌著人。創世記2章7解說：“耶和華上帝用地上的塵土造人將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人。”要注意的是，上帝用塵土造人以後，隔了一段時間（我們無法知道隔了多長時間），把生氣吹給人。生氣一詞所指的並不是單純的呼吸，而是屬靈的呼吸。

所謂“雙重亞當論”是指有兩個亞當，或是指上帝創造了兩次人，其實不然，上帝並沒有兩次創造人。上帝“用塵土造人”是指創造了有呼吸的活人，過了很長時間，上帝把生氣——屬靈的呼吸吹給人，他就成了有靈的活人，即亞當。“亞當”的詞意是指有靈的活人。

我們是從聖靈重生的，但並不是兩次被造的。難道從母腹中重新生出來嗎？曾有人問道：“豈能再進母腹生出來嗎？”今天也有如此說法。上帝並不是創造兩次亞當，而是先造人，然後把生氣——屬靈的呼吸吹給他，叫他成為有靈的活人。

創世記2章7節說：“耶和華上帝用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人。”這經文的意思不是將塵土變成有靈的活人，而是上帝用塵土造人。“人”是指活人，是有呼吸的，上帝用塵土造了活人，後來將生氣吹給他，就成了有靈的活人。

上帝把生氣吹給活人，人就有了靈，如同上帝把聖靈賜給我們這些已經有呼吸的人。若不是上帝所賜的生氣，人只是有呼吸；上帝把生氣吹給人，才成了有靈的活人。上帝用塵土造的人是完全的人格，上帝把生氣吹給那完全的人格，就成了屬靈的存在，生氣並不是指人格。系統神學主張上帝吹給人的生氣是人格，其實不然，用塵土造的人已經有完全的人格，而上帝將生氣吹給那完全的人格，他就成了屬靈的存在。

天使是被造在天上的，而人是被造在地上的，不過人的靈是從天上來的。凡在地上受造之物中，只有人成了屬靈的存在、即永恆的存在。肉體死了就歸於塵土，而靈卻返回天上。上帝用塵土造人，把靈澆灌在其人格上，人就成了永恆的存在。論到魂，它原來與肉體同在，一旦肉體死了，魂就飛散。然而由於靈的存在，魂不飛散，而隱居在靈裡，與靈同在，所以稱之為靈魂。

肉體和魂在一起，才成為人格。有了肉體，人格才能存在；若沒有肉體，人格就消失。有了靈，哪怕肉體消失了，魂還是與靈同在，人格才不消失，與靈永遠同在。

若沒有靈，一旦肉體破碎了，人格就要消失；牲畜也有覺性，例如狗能認得主人，也能選擇好吃的。牲畜的肉體破碎了，其覺性也就消失；過去還沒成為有靈的存在之前，人也是一樣的。牲畜的魂稱為覺性、覺魂，它們沒有知識、情感、意志，只有一種感覺。

人的魂就是人格。肉體死了，人格還是與靈同在，成為永恆的存在，即靈魂。如今肉體消失了，人格還不消失，一旦人的肉體歸於塵土，靈就回到上帝那裡，這就是人與凡在地上被造物之間的不同。

人是屬靈的存在，卻被肉體纏繞著，所以比天使微小一點。耶穌在地上的時候也暫時不如天使，是有不方便肉體的緣故，而不是說耶穌的權威不如天使。世人堅決否認自己靈的存在，這本身就是詛咒。凡是承認自己靈的，就會照顧自己的靈，不會虐待的。人之所以與其他有肉體的受造之物截然不同，是因為有靈。

凡是動物都要吃食物。人是屬靈的存在，不但要吃食物，也要吃上帝的話語。約翰福音6章63節說：“叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。”哪怕吃再好的，靈也沒有益處。人是屬靈的存在，應該吃靈——吃屬靈的糧食、喝屬靈的飲料。耶穌在約翰福音6章55節說：“我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。”靈非要吃上帝的話語不可。馬太福音4章4節說：“人活著，不是單靠食物，乃是靠上帝口裡所出的一切話。”人是屬靈的存在，所以必需吃上帝的話語。以西結書3章1～3節也說，“要吃這書卷，要吃上帝的話語。”

靠上帝話語而生活的我們，應當感到無比的自豪和喜悅。若不是上帝的話語，我們就必滅亡。自己靈魂的饑餓、歎息、喜悅、滿足，我們應該瞭解。痛苦也有屬於肉體的、也有屬於心裡的。哪一樣是更痛苦的呢？若有心裡的痛苦，幾乎沒有醫治的方法，只想去死。

喜悅也有兩種，就是屬於肉體的和心裡的。我們既能感覺到肉體的溫飽，也要感覺到靈的溫飽，這就是屬靈的生活。我們要明白自己是屬靈的存在，才能把自己投入在上帝話語中。

人是屬靈的存在，應該靠靈而活。人既有肉體，也有靈魂，若靈魂沒得救，再漂亮的外表也沒有價值。人是永恆的存在，世人卻不關心自己的靈，以為只有肉體，只顧今世，心目中沒有來世，為了永生一點準備、熱心都沒有。雖然他們否認屬靈的生活，但是現在他們肉體的生活沒有任何不方便。

魂就是人格，與身體在一起。追溯至原文，魂與身體這兩個詞都是“嗩嘛（σωμα）”，意思是指人格。魂也是“嗩嘛（σωμα）”，身體也是“嗩嘛（σωμα）”；魂也是人格，身體也是人格。身體消失了，人格也無法顯現。不過有了靈，身體消失以後，魂還是隱居在靈裡，永遠存在。有身體的時候，魂借著身體顯現；身體消失了，魂就隱居在靈裡。人既有身體，也有理智、情感、意志。

人有理智，能思考、研究、覺悟；人也有情感，能向別人施憐憫、慈愛、也會抱怨；人還有意志，能作出決定或選擇，人格借著身體顯現。身體消失的時候，若沒有靈，魂也就消失了，但是有了靈，魂就隱居在靈裡，成為永恆的人格。

魂唯獨借著身體才能表現自己，沒有身體的魂無法顯現出來，不過借著靈還是永遠存在。魂睡在靈裡的時候，我們指著那狀態說“死了”。不過死了的是肉體，魂正在睡覺，沒有神志而已，好像我們晚上休息時沒有神志一樣。魂不消失，隱居在靈裡。若人有人格，卻沒有靈，那麼肉體消失的時候，魂也就消失，結果他整個就要消失。

因為有靈，人格就不消失，成為永恆的存在。借著肉體，我們才能表現自己的人格；若沒有肉體，人格就不能表現出來，不過靈叫人格永遠存在。

人的靈不是人格；聖靈則是位格。有人說，我們的靈本身是人格，其實不然，魂是人格；靈是永恆的存在，靈本身不是人格。換句話說，人的魂就是人格；靈則是永恆的存在。靈和人格合在一起，就成為永恆的人格。

我們既有身體、魂，也有靈。可惜的是，人們幾乎沒有意識到靈的存在。但是肉體離開後，剩下的是魂與靈。不信者以為人只有肉體，不知道靈的存在。我們將來的復活，並不是分散在地上的塵土重新合起來。哥林多前書15章50節說：“弟兄們，我告訴你們說，血肉之體不能承受上帝的國，必朽壞的不能承受不朽壞的。”

人因著肉體的緣故，暫時不如天使，卻能直接與上帝溝通，於是魔鬼妒嫉人，挑撥人與上帝之間的關係。約翰福音6章63節說：“我的話就是靈，就是生命。”肉體要吃食物，靈則要吃上帝的話語。馬太福音4章4節說：“人活著，不是單靠食物，乃是靠上帝口裡所出的一切話語。”人儘管是屬靈的存在，如果與上帝的關係斷絕了，就與牲畜沒有兩樣了。

魔鬼這一詞的原文是“迪阿伯羅斯（diaboloς）”。“迪阿（dia）”是挑撥、離間的意思。魔鬼挑撥了上帝與人之間的關係，因此人與上帝隔絕了，結果人成了罪人。別的宗教所提及的罪並不是屬靈的問題，他們不關心屬靈的事，僅僅把不道德的行為當作罪。然而哪怕道德品格再高尚的人，若與上帝隔絕了，就已經是罪人了。

約翰一書3章8節說：“犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪。”魔鬼已經在天上與上帝隔絕了。肉體若不吃食物就會死，同樣，靈得不著上帝話語的供應，就與上帝完全分離，結果是死亡。死亡是指與上帝隔絕的狀態，這就是罪。

魔鬼斷絕了人與上帝之間的關係，但耶穌基督來，重新開闢了上帝與我們之間的道路。我們因罪而死，又因耶穌而活，能與上帝溝通了。我們今天恢復了屬靈的功能，是因為耶穌基督的緣故。魔鬼割斷了人與上帝之間的關係，但耶穌使我們與上帝重新和好了。

靈是永久的、不消失的，不管在天上或地獄，都是永久的；肉體是消失的，像塵土一樣，但靈總不消失。假如人沒有靈，倒不成問題，但人是屬靈的存在，不但需要肉體，也需要靈。約翰福音6章63節說：“叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。”為肉體勞苦的結果充其量是一輩子的安然度日，卻無法擔保永恆的生命，只有靈才能永遠活著。問題是，今天的基督徒太忽略屬靈的生活。

現代教會逐漸輕看屬靈生活的意義，反而強調道德生活。不可忘記的是，耶穌基督來，是為了把我們從魔鬼手中奪回來，叫我們與上帝和好。

我們不是否認道德生活的重要性，而是強調道德本身無法拯救我們，於是聖經稱之為死的律（羅8：1～2）。不是說道德不好，而是說道德無法拯救我們，律法也無法拯救我們脫離屬靈的墮落。世界將要滅亡的原因，並不是因為沒有道德或基督教思想。現代的教會特別注重基督教思想，強調關心社會，卻把拯救靈魂的事拋在腦後。他們不相信拯救靈魂的上帝，這是多麼嚴重的墮落啊！道德或哲學思想只是給肉體帶來一定的益處。提摩太前書也說：“操練身體，益處還少；惟獨敬虔，凡事都有益處，因有今生和來生的應許。”

我們若為肉體的益處講耶穌，會成為宗教人，不能造就靈魂。上帝差遣耶穌，是為了靈魂得永生，今天許多的講道僅僅把耶穌牽連在肉體上。與上帝隔絕就是罪，所以我們必須與上帝和好，叫耶穌進入我們裡面永遠與我們同在。雖然魔鬼斷絕了上帝與我們之間的關係，但是耶穌基督來了，成就了上帝的旨意，叫我們與上帝永遠同在。所以今天我們才能享受這樣屬靈的生活。

聖經所顯明的三種屬靈存在Ⅶ

（鬼）

若沒有耶穌，人與上帝毫無關係，仍然生活在與上帝隔絕的狀態中，這就是詛咒。

生來瞎眼、瘸腿、耳聾，都是自己的詛咒體現出來的。在母親懷胎時已經有的詛咒體現在現實中，生來就成為瞎眼的、腿瘸的、耳聾的、貧窮的，是無法避免的。

靈的詛咒體現在現實中，就成為疾病。例如，有個人生來是瞎子，後來汙鬼進去，又得了癌症。瞎子得了癌症，以為自己有兩種疾病，卻不知道病因。詛咒體現在現實中的結果就是疾病，我們無法知道詛咒以什麼狀態顯現在與上帝隔絕的人身上。當我們信耶穌而得救的時刻，耶穌就進入我們裡面，擔當了我們的詛咒。於是我的詛咒就消失了，結果我的疾病也沒有了。

有人說：“我信耶穌以後腰痛就好了，可別的疾病沒得痊癒。”耶穌擔當了他的疾病，可汙鬼帶來的疾病還要趕出去。換句話說，耶穌擔當了詛咒帶來的疾病，結果貧窮的人富有起來、病得醫治。有人問道：“我信了耶穌，為什麼還有疾病呢？”他自己的疾病已經好了，但汙鬼帶來的疾病還沒有痊癒，所以耶穌吩咐我們趕鬼。有一個人原來有好幾種疾病，在信耶穌的那天，別的疾病都痊癒了，但還有一種疾病沒得醫治，結果過了一個月就病故了。他自己的疾病是借著耶穌痊癒的，至於汙鬼帶來的疾病，卻沒有解決。

信者是已經得救的，他的靈是乾淨的；但肉體死了就必消失。汙鬼原來隱藏在肉體裡，信者的靈一旦離開了肉體，就到樂園裡去；這時汙鬼失去了居所，只好到別人的肉體裡，結果那人就有汙鬼帶來的疾病了。

耶穌已經擔當了我們的詛咒，信耶穌的時刻自己的疾病就消失了。主耶穌給一個長大麻風的人按手時說：“你的罪赦了。”得救的人沒有自己的疾病，但實際上還有病痛，是因為還有汙鬼的疾病。不信耶穌的人既有自己的疾病、也有汙鬼的疾病；信耶穌的人沒有自己的疾病，卻有汙鬼的疾病，我們應該把汙鬼的疾病趕出去。信了耶穌，自己的詛咒就完全消失了，但汙鬼帶來的疾病還在身上。不信耶穌的人既有自己的疾病，也有汙鬼的疾病。

例如，一個人因自己的詛咒得了癌症病故，肉體與靈魂分離，汙鬼到別人肉體裡。那人若信耶穌就能趕逐汙鬼，否則就不能。信的人有耶穌的權柄驅逐汙鬼；不信的人卻沒有權柄。信耶穌的人不僅解決了自己的疾病，而且有能力驅逐進入自己身上的疾病。

肉體消失了，信者的靈就到樂園裡，但鬼卻進入第三者的肉體。古時人的壽命長達一千年，到挪亞時代，被限為120年（創6：3）。每個人的壽命有差距，好像田地裡的麥子有高有矮，人的自然壽命本來為120年，這是耶穌時代的平均壽命，不過人的壽命後來逐漸縮短，然後再開始延長了。現代科學和醫學也支持這一觀點。

不信者如果滿了自己的自然壽命而死了，就到無底坑裡去；但還沒有滿自然壽命而死了，就要在陰間裡逗留剩餘的時間，到時候總得到無底坑裡去。所以曾有些住在墳塋裡被鬼附的人身上的鬼群看到耶穌就說：“時候還沒有到，你就上這裡來叫我們受苦嗎？若把我們趕出去，就打發我們進入豬群吧！”這話的意思是說：“我們的時候還沒有滿，所以不要把我們趕到無底坑裡去，而要吩咐我們進入豬群（路8：26～39）。”

耶穌是按照鬼的要求叫他們進入豬群裡的。難道耶穌順從鬼嗎？當然不是。耶穌又問道：“你名叫什麼？”鬼就回答說：“我名叫群。”難道耶穌是向鬼請教嗎？今天有人盲目批評趕鬼的事，捏造壞話說趕鬼的人向汙鬼學習。耶穌為什麼問那鬼的名字？難道耶穌不知道嗎？

若有人兩歲就死了，作為鬼活動的時間為118年，日期滿了，就到無底坑裡去。所以我們趕鬼的時候，發現沒有一個自稱是老衰的鬼，都是病故或發生意外而死的。

路加福音16章有財主和拉撒路的故事。財主並不是病故的，而是天天宴樂、平安度日，死後到陰間裡（無底坑在陰間裡）。拉撒路在亞伯拉罕的懷裡，財主卻在陰間受苦，喊著說：“我祖亞伯拉罕哪，可憐我吧！我在這火焰裡，極其痛苦。”財主還沒有到火湖裡，而在火焰裡受苦呢。

啟示錄20章13～14節說：“於是海交出其中的死人，死亡和陰間也交出其中的死人。他們都照各人所行的受審判。死亡和陰間也被扔在火湖裡，這火湖就是第二次的死。”假如陰間是地獄，何必還要把陰間扔在火湖裡？陰間並不是地獄。聖經說，死亡和陰間也交出其中的死人，死亡和陰間本身也要被扔在火湖裡。財主在無底坑裡，所以亞伯拉罕對財主說：“在你我之間，有深淵限定，以致人要從這邊過到你們那邊是不可能的；要從那邊過到我們這邊也是不可能的。”在無底坑的人再也不能出來，不過無底坑不是地獄，地獄是耶穌再次降臨以後受刑罰時進去的。財主進去的地方是無底坑。

把原文聖經翻譯過來時，是照著詞典來翻譯的。漢語詞典是怎麼解釋鬼的？就是祖先的魂，或人死後的靈魂。鬼是人死後的靈魂，漢語詞典不但這樣解釋，韓國語和日語詞典也是如此。翻譯聖經時所使用的詞彙是符合詞典的，聖經翻譯的基本資料應該是詞典。鬼這一詞是從原文直接翻譯過來的。假如鬼是墮落的天使，為什麼偏偏翻譯成鬼呢，直接翻譯成墮落的天使不就是了嗎？

耶穌為格拉森地方的被群鬼附的人趕鬼的時候，沒有把他們趕到無底坑裡。當時耶穌問道：“你名叫什麼？”鬼就回答：“我名叫群。”追溯至原文，詞典解釋“群”說，在西元前70年左右羅馬軍隊所使的專名。當時群鬼說：“我們的時候還沒有到，為什麼要把我們趕到無底坑裡去呢？求你吩咐我們進入豬群吧。”由此可見，他們的自然壽命還沒有滿。

我們必須清楚認識，沒有得救之靈魂的結局是多麼不幸啊！既然如此，何必那麼討厭我們的主張：不信者死後就是鬼。他們總是把傳福音的勸告置之腦後，偏偏反對耶穌，自封為上帝的仇敵，一直到死亡為止。我們把那些反對耶穌、抵擋上帝的人死後的存在叫做汙鬼，何必要心痛、偏袒他們呢？哪怕我們說汙鬼的頭上長了十二個角，你有什麼可惜？耶穌把不明白上帝旨意的門徒叫做撒但，把加略人猶大當作魔鬼，何況是那些不信耶穌而死亡的靈魂呢？我們宣稱他們是受詛咒的，為什麼偏偏反對呢？

馬太福音25章31～33節說：“當人子在他榮耀裡，同著眾天使降臨的時候，要坐在他榮耀的寶座上。萬民都要聚集在他面前。他要把他們分別出來，好像牧羊的分別綿羊、山羊一般；把綿羊安置在右邊，山羊在左邊。”25章41節說：“王又要向那左邊的說：‘你們這被詛咒的人，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去！’”聖經宣稱不信者為魔鬼的使者，受詛咒的人為魔鬼的僕役，應該扔在為魔鬼和他的使者預備的地方。耶穌把那些受詛咒的人當作魔鬼的使者，就是汙鬼。

聖靈降臨在我們身上作王，天使就來到我們身邊，成為服侍我們的奴僕。耶穌曾說：“我實在告訴你們：站在這裡的，有人在沒嘗死味以前，必看見人子降臨在他的國裡。”耶穌登上寶座執掌王權，才把聖靈差給我們。馬太福音12章28節耶穌說：“我若靠著上帝的靈趕鬼，這就是上帝的國臨到你們了。”降臨在我們身上的聖靈有王的權柄。

權柄與能力不同，能力是指力量；權柄則是指權利，力量與權利不同。舊約時代的人有能力，沒有權柄；新約時代的聖徒有權柄，稱上帝為父，但不都是有能力的，因為懶惰、不禱告就沒有能力。上帝把能力賜給求告他的人。

舊約時代的人不能趕鬼；有權柄的王才能趕鬼。沒有權柄的人趕鬼是非法行為，除非天上的權柄降臨，否則不能除滅這世界的王。耶穌宣稱趕鬼的權柄出於聖靈，聖靈降臨在我們身上，我們就成為有權柄的人。我們斥責汙鬼說：“汙鬼，退去吧。”，汙鬼說：“冤哪、冤哪！”就出去了。這是因為我們有君王般的權柄。馬太福音10章1節說：“給他們權柄，能趕逐汙鬼。”馬可福音3章15節說：“他就設立十二個人，要他們常和自己同在，也要差他們去傳道，並給他們權柄趕鬼。”

摔跤運動員不是有權柄，而是有力量，能力就是力量。米迦勒有力量，卻沒有權柄，在啟示錄12章7節可見，米迦勒與魔鬼爭戰，魔鬼的力量戰勝不了米迦勒，結果魔鬼被摔在地上。魔鬼被趕出去，不是他的權柄被剝奪，而是他的力量抵不過米迦勒，猶大書9節說：“天使長米迦勒為摩西的屍首與魔鬼爭辯的時候，尚且不敢用譭謗的話罪責他，只說：‘主責備你吧！’”天使長米迦勒與魔鬼爭辯的時候不敢用譭謗的話，是因為魔鬼是墮落的天使，米迦勒也是天使。

米迦勒所擁有的是力量，而不是權柄。換句話說，米迦勒不能解除魔鬼的武裝，有權柄的才能作這事。所以他只說：“主責備你吧！”天使有力量，卻沒有權柄。員警並沒有權柄，有權柄的人下令，員警才能動武力。同樣，天使沒有權利除滅魔鬼，為此主非要來。

信耶穌的人有權柄，哪怕從來沒有趕過汙鬼的人也有權柄，只是不會使用而已，如同不明白自己權柄如何大的白癡王子一樣。我們有權柄，能夠使用禱告，把力量叫過來，好像在銀行取款一樣。禱告越多為我效力的天使就越多。

因此耶穌曾說，“你想我不能求我父現在為我差遣十二營多天使來嗎？若是這樣，他們為我爭戰，那麼上帝的旨意怎麼成就？我沒有力量，他們才能殺害我，不是嗎？”如果耶穌叫十二營多天使來為他打仗，那些圖謀殺害耶穌的人就不會成功，上帝的旨意也無法成就。

天使不是權柄，而是能力。天使沒有權柄定魔鬼的罪、解除魔鬼武裝；我們有作上帝兒女的權柄，王的兒子也有權柄，如同王有權柄一般。聖靈是有權柄的；天使則是能力。我們成為上帝的兒女就有權柄，只要禱告祈求，就能得著能力。我們身邊的天使隨時都會增減，禱告多，身邊的天使也多；禱告少，天使也會離開我們。

為了趕鬼，我們要有權柄，也要有能力。趕鬼時，有的鬼說：“我走，我走”卻不走，是因為我們沒有能力，趕鬼時我們身邊應該有天使來幫助把汙鬼推出去。我們僅僅說：“走吧，走吧”，若沒有天使幫助我們，汙鬼仍然不出去。今天的聖徒們叫汙鬼露出來，卻不能趕出去，是因為只有權柄、沒有足夠能力的緣故。

我們的靈魂是用來裝上帝能力和上帝聖名的器皿。一般來說，人們把權柄與能力看作一樣的，其實不然。比如，總統有權柄；軍人則有能力。權柄與能力根本不同，權柄是指像君王般的權利，而能力是指像軍隊般的力量。

舊約時代的信者沒有權柄。約翰福音12章31節說：“這世界的王要被趕出去。”16章11節說：“這世界的王受了審判。”王權般的權利就是權柄。鬼是世界的王，應該由王來驅逐王，奴僕驅逐王就等於政變，王才能向別的王宣戰，也能驅逐別的王。鬼是世界的權柄，比他還大的權柄才能驅逐他。趕鬼時不使用權柄，就等於與汙鬼打架。

舊約時代人們沒有權柄，雖然律法有能力，但這能力是出於天使的；每個基督徒都有趕鬼的權柄，這權柄出於耶穌。舊約時代人們有能力行異能，卻沒有權柄驅逐世界的王——鬼。耶穌基督來了，才開始趕鬼。舊約時代信徒不能趕鬼，因為沒有權柄。權柄好像房東下令說：“你，趕緊退房！”舊約時代信徒沒有權柄，對付偶像只好依靠能力，好像打架一樣。

趕鬼時發現，有的鬼不肯出去，反而跟我們瞪眼，但不需擔驚受怕。鬼也是世界的王，憑著自己的權柄不肯出去，想堅持到底，所以我們必須使用能力來打破他。舊約時代人們有天使幫助，卻沒有權柄。以利亞也曾看過為自己效力的天軍、天使在天上侍衛著他。我們如今既有能力，又有權柄。

醫病、趕鬼應該有權柄，不過能力也是必需的。有的鬼只是說：“我走了”，卻不走。有了能力，天使幫我們趕鬼說：“這傢夥，你知道他是誰嗎？他是上帝的兒女，滾！”我們若只有權柄沒有能力，汙鬼就會反抗我們；但是既有權柄，又有能力，就沒有趕不走的鬼。我們不但要權柄，也要能力。比如，君王只有權柄沒有能力，就沒有人聽他的。一個國家的總統要有權柄，也要有軍隊，軍隊就是總統的能力，總統宣戰時，若沒有軍隊，敵國會嗤笑他的。舊約時代人們有能力、卻沒有權柄，而我們既有能力又有權柄。我們有君王般的權柄，也有天使為我們效力。我們祈求能力，上帝就把天使差給我們。

君王的兒子有君王般的權利。耶穌是上帝的兒子，有上帝的權柄。耶穌進入我們信者裡面，兒子的靈就在我們裡面（加4：6），我們就成為上帝的兒女，稱上帝為父，既然是上帝的兒女，就有上帝的權柄。所以聖經宣稱上帝賜我們權柄，作上帝的兒女。唯獨借著耶穌基督我們才能擁有上帝的權柄。

舊約時代，沒有人領受權柄。所有的先知是借著天使領受資訊的，天使是上帝使喚的奴僕，奴僕沒有權柄。例如，護衛或警衛有武裝力量，卻沒有權柄。天使只不過是有能力的奴僕而已。

借著聖靈，耶穌基督與天使一同降臨在他的國裡。使徒行傳1章8節說：“聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力。”意思是說聖靈降臨在我們身上，天使也陪伴著我們。耶穌說，有人能看見人子同著天使降臨在他的國裡，也有人不能看見。“耶穌降臨在他的國裡”是指在天上作王基督的權柄以聖靈降在地上。耶穌說：“我若靠著上帝的靈趕鬼，這就是上帝的國臨到你們了。”國度、權柄及君王都是一樣的。代表一個國家的主人就是君王，而君王獨有的權利就是權柄。

耶穌升天、坐在寶座上、執掌王權後，才把聖靈差給我們的。耶穌若沒掌權，聖靈不能降臨。聖靈降臨意味著上帝的國已經臨到我們身上，聖靈降臨在我們身上，我們就必得著能力，因為有奴僕來為我們效力。對我們上帝的兒女來說，天使就是奴僕。人子執掌王權後，聖靈作為君王降臨在我們身上，同時也把奴僕派給我們。

我們應該分清權柄和能力。能力是指上帝的手指，與權柄不同。我們要明白能力到底是什麼？有的人領受上帝的話語，就成為恩典和能力；有的人哪怕讀聖經再多，還是與自己無關，是因為不明白聖經的緣故。我們必須明白聖經，過一個更有能力的屬靈生活。只能趕鬼不等於有能力，我們還有各種各樣的恩賜，能被上帝使用。

有人只模仿別人趕鬼喊著說：“退去吧，退去吧！”難道汙鬼出去的原因在於人嗎？不是。趕鬼的能力並不在乎人的長相或聲音，汙鬼懼怕的不是人的權威，而是耶穌的名。雅各書宣稱鬼也知道上帝，卻戰兢。耶穌說：“信我的人奉我的名必能趕鬼。”他從來沒說趕鬼的能力出於人。但還有人誇耀說，我趕過好幾個鬼。總之，趕鬼不代表有能力。

真正的能力在於靈魂的喜樂，而不在於趕鬼。順從上帝時，靈魂才有真正的喜樂。有人擅長趕鬼，卻不順從耶穌。哥林多後書13章5節說：“你們總要自己省察有信心沒有，也要自己試驗。豈不知你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心裡嗎？”若想知道自己是否有能力，要試驗自己。怎麼試驗呢？十分之一奉獻是當納的。哪怕主叫我們把所有家產拿出來，我們也得順從，何況是十分之一呢？這一點小事都不肯順從，豈有能力？不肯侍奉上帝的，理所當然，無能力、無信心，根本不承認所有一切都屬上帝，也不相信自己與上帝的關係。無疑，他們沒有能力。

疾病是怎麼痊癒的呢？上帝的能力先進入我的靈魂裡，然後湧入肉體中，肉體的疾病便得醫治。車輪的內胎充氣時，才能撐起外胎；上帝的能力先臨到我的靈魂裡，而靈裡的能力顯現在肉體上，肉體的疾病才能得醫治。不僅如此，靈魂若有更大的能力，連自己的環境也能支配，如同在泥濘道路上奔跑的車輪一樣。約翰三書3章2節說：“我願你凡事興盛，身體健壯，正如你的靈魂興盛一樣。”上帝的能力不直接臨到肉體中。我們必須叫上帝的能力充滿在自己的靈魂裡，而靈魂的力量顯現在肉體中。

聖經說，有一個長大麻風的潔淨了。馬太福音八4主耶穌說：“若你的疾病得了醫治，能力已經在你裡面，從今以後你應該維持能力。你不要把這事告訴任何人，只把身體給祭司察看，獻上摩西所吩咐的禮物，對眾人作證據。”車輪充氣後過了一段時間，我們會發現車輪漏了氣。病得醫治的人應該維持能力，不應該像漏氣的輪胎。你有能力嗎？你要獻上感恩。

有許多人病得了醫治，卻維持不了能力，接受了按手禱告，病魔的思想還是壓抑著他們，心想：“我是病人。”又有人說：“牧師啊，我常為別人趕鬼，老生病，為什麼？”這是因為沒有能力，我們要試驗自己是否有能力。若吝嗇於上帝，就得不著上帝的慈愛，當然沒有能力，蒙上帝愛的人才有能力，約翰福音13章1節說：“主既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底。”耶穌的門徒是有能力的，因為他們是蒙愛的。蒙上帝愛的靈魂才有真正的喜樂，順從上帝、遵守戒命的才有能力。靈魂有真正喜樂的人服侍上帝總不疲倦，聖經說：“敬畏上帝的人不困倦，如同老鷹展翅上騰。”

我們不要以為只要能趕鬼就有能力，吝嗇決不能紮根在有能力的人心裡，卻充滿著感恩。當耶穌對撒該說：“今天我必住在你家裡”時，撒該不當作負擔，而歡歡喜喜迎接他說：“我把所有的一半給窮人，我若訛詐了誰，就還他四倍。”之所以聖徒有能力，是因為主耶穌在他們裡面。

聖靈如果受到約束，豈能活動呢？亞伯拉罕的偉大何在？他是有能力的人，絕對順從上帝的命令。當上帝命令他把自己的兒子獻為祭物時，他二話不說、順從上帝的命令，這就是有能力的信仰。上帝賜福於他，直到千代。若有人擅長趕鬼卻不順從上帝的話語，這人就是自欺的；有些人只追求趕鬼的能力，卻不肯照著上帝旨意行，這就是問題。

有人對主說：“主啊，我曾奉你的名趕過鬼。”耶穌卻回答說：“我從來不認識你。”我們認識、承認主，主也必認識、承認我們。主說：“你不認識我，我也不認識你；你不承認我，我也不承認你；你以我為恥，我也以你為恥；你親近我，我也必親近你。”

趕鬼是能力的一方面，另外一方面就是對上帝的順從和感恩。兩方面都具備才有能力。能夠趕鬼的人，也得試驗自己是否有能力。不吝嗇於感恩和順從的才有真正的能力。蒙愛的靈魂順從話語、遵守戒命，就有能力。

我們既要趕鬼，也要有能力。有能力的人手按病人，病人就得醫治。有些人只能趕鬼，給病人按手卻不能醫治。我們身上應該有能力，不應該只看汙鬼出去就以為自己有能力。汙鬼出去、病得醫治並不等於你有能力。看到汙鬼出去時，我們就能體會到如今耶穌的名有能力。

我們相信耶穌的名有能力。因著耶穌的名汙鬼出去，折磨我們的疾病、痛苦、貧窮、不和都離開我們。耶穌的名到底是什麼，有這麼大的權柄呢？耶穌的名是從天上來的，那名是有能力的，因著那名連汙鬼也趕出去。耶穌的名有永久的應許。因著那名，我們得救，汙鬼則顯露自己的原形而被趕出去。

我們不要懷疑因耶穌的名蒙受的恩典和贖罪。人們僅僅想到趕鬼，卻不注意耶穌的名成了我的產業。接受耶穌的名為產業，生命就像活水一樣湧出來。誰第一個發現耶穌的名是上帝的名？汙鬼第一個發現耶穌的名為上帝的名，明白耶穌名的權柄而戰兢。一切榮耀、權柄都在耶穌的名裡面，凡信者都能奉耶穌的名驅逐汙鬼，除去疾病、痛苦及不和。

魔鬼是看不見、摸不著的，但我們看到汙鬼出去，就知道魔鬼退去了；當我們看到汙鬼從病人身上出去時就能知道魔鬼敗退了。

我們應該用靈魂來接受上帝的能力。有病的是肉體，但上帝卻把能力澆灌在靈魂裡。因此耶穌醫病，首先叫靈魂得赦，“小子，放心吧，你的罪赦了”，然後才說：“你站起來、行走，拿你的褥子回家去吧”靈魂領受上帝所賜的能力，然後運用在肉體中。這樣，我們就能驅逐疾病，同時也能支配環境。

上帝把能力澆灌在我們靈魂裡，叫能力從靈魂裡湧出來。領受上帝能力的不是肉體，而是靈魂。醫治疾病的能力應該在我的靈魂裡。我們若超越自己的靈魂，無法醫治疾病，應該以靈魂來接受上帝的能力，叫能力充滿自己的靈魂。

車輪的內胎應該充氣；上帝的能力應該充滿我們靈魂。這樣，我們才能把靈魂的力量運用在肉體中。我們的靈魂好像內胎；肉體則好像外胎，叫車輪膨脹，要充氣的不是外胎，而是內胎。人們試圖用肉體來感覺上帝的能力，這是沒用的，我的靈魂就是用來裝載上帝能力的器皿。上帝的能力進入我的靈魂裡，流入肉體中。人們得不著能力，是因為超越靈魂的緣故。

我們若分不清能力和權柄，信仰生活就無能為力。君王般的權利就是權柄。

“我有君王般的權柄！”

願你們承認上帝所賜的權柄和能力，在上帝面前獻上感恩。