庇哩亞新書

你們說我人子是誰

金箕東著

李基宅∙孔睿譯

庇哩亞出版社

金箕東牧師

神學博士（Th.D., S.T.D.），

牧會學博士（D.Min.），名譽神學博士（D.D.）

現任首爾聖樂教會監督

學校法人庇哩亞研究院學院理事長

庇哩亞國際大學院大學校創立校長

著作：《人子來的目的》《庇哩亞原講》《牧師學》等

翻譯 /李基宅∙孔睿

排版 / 李貞蓮

發行日期 /中文繁體第1版1次印刷 2011年7月1日

發行人 /薑蕣

發行處 / 庇哩亞出版社

注冊 / 13-69

地址 /韓國首爾市永登浦區新吉5洞379-5新館4層

電話 / 0082-70-7300-6451

網址 / http://www.sungrak.or.kr/language/chinese/

博客 / http://blog.naver.com/bereachina

WHO DO YOU SAY I AM

Written by

KI DONG KIM

Translated by

Ki Taek Lee & Rui Kong

All publication rights reserved by Berea Press.

BEREA PRESS

作者序

從沒有人見過上帝，只有人子才見過他，因為人子是從他懷裡獨生的。人們雖然很熱心地讀聖經，但只是把其中的內容當做以色列的歷史或者有關耶穌基督的紀實，所以不明白聖經想要說的內容，甚至連本該認識真理的教會領袖們也對真理屢不清。地基打不好的話就無法在上面建造高樓，這個道理對認識聖經或者認識耶穌基督的事上也不例外。聖經不是憑刻苦鑽研就能明白的知識，而是需要依靠上帝的靈感去理解的真理。

上帝是靈，所以沒有人能靠物理性方法認識他，無論是用放大鏡還是用顯微鏡都無法看到他。因為上帝是靈，所以唯獨靠著靈才能認識他。就是說只有靠著聖靈才能認識上帝，也只有靠著聖靈才能認識上帝所差來的那位。

若不是靠著聖靈，無人能把拿撒勒人耶穌看作上帝的兒子。用歷史的眼鏡看耶穌的話，我們只能承認他是亞伯拉罕與大衛的子孫，而他的父母是拿撒勒的約瑟與馬利亞。

最起碼我們應該能夠向世人介紹耶穌，應該能夠拿出讓人相信耶穌是上帝的兒子、是基督的證據。如果我們只能拿出在基督教裡面才能行得通的證據，人們就只能把他當做一個博愛主義者或者思想家。如果真是這樣，那麼在人們的眼裡耶穌就只不過是許多宗教創始人當中的一個而已。現在基督教面臨的問題就在這裡。很多人把耶穌當做基督教的教主，認為基督教也不過是傳播愛的宗教而已。人們對基督教產生如此大的誤解，其責任完全在教會。

上帝已經告訴我們，聖靈一旦降臨，他就會為耶穌做見證，但人們還是遠離只有在禱告室才能得到的靈力，反而埋頭於圖書館，以致脫離不了其他學問的框架，結果僅僅把耶穌當做一個歷史性或者哲學性人物。

耶穌不是哲學家，也不是出生在拿撒勒的聖人，他分明是上帝的兒子，是上帝所差來的，但世人卻不認識他。這責任完全在教會。今天的基督教會把自己的信仰當做世上許多宗教之一，常常拿基督教與其他宗教相提並論，說你們的教理怎麼怎麼樣，而我們的教理又怎麼怎麼樣，所以你們有你們該做的事，而我們也有我們要做的事。

基督教會並不屬於宗教，所以根本沒有必要與其他宗教相爭。基督教會是為了拯救世人脫離罪而傳道的機關，所以對教會來說世上的人是傳道的對象，而不是鬥爭的對象。基督教會並不是擴展教勢的宗教，而是肩負傳播救恩的使命者。

基督教要想擔當這一使命，就要清楚認識耶穌。耶穌並不是我們坐在圖書館裡就能認識的，他既然說自己是上帝的兒子，那麼要想認識他就首先要認識上帝。上帝是靈，若不是借著靈就無法認識他；人若不認識上帝，又怎能認識上帝的兒子呢？而且若不是借著靈，就無法為耶穌是上帝所差遣的這一事實作辯護。

耶穌問門徒們：“猶太人或者世人說我是誰？”他還問：“你們說我是誰？”若不是借著靈就只能把人子當做人，唯獨借著靈才能把他看作上帝的兒子，唯獨借著聖靈才能把他看作上帝所差遣的基督。

我們所看的聖經是不同一般的書。舊約聖經記載著以色列的形成過程和歷史，而新約聖經則充滿著有關一個叫耶穌的拿撒勒人的故事，概括地說聖經是關於以色列與拿撒勒人耶穌的故事。這些故事到底與我們有什麼關係？之所以說聖經是非常獨特的書，是因為讀了這本書以後有人甘願捨棄了自己寶貴的性命，也有人因著這書上的內容遭受了難以忍受的逼迫。

聖經不僅是有關以色列王國的歷史或拿撒勒人的記錄，而是在講“人子”是誰的經典。這就是基督徒的所信，是叫人得救的真理。聖經的內容不是單純的教訓，或者勸勉人行善的箴言。只有靠著聖靈看聖經的時候才能看到人子，也才能知道人子是誰。聖經就仿佛一幅隱含著人子的三維立體畫一樣，一開始怎麼看也看不見，但在某一瞬間圖畫突然會映入眼簾。

舊約聖經雖然記載著原本原樣的以色列歷史，但從中能夠看到走出來的人子。從拿撒勒開始的那位是人子，是按照上帝的應許從伯利恒走出來的上帝的兒子，是基督。如果沒有人子，我們就必滅亡；如果人子不是上帝的兒子，我們就已經滅亡了。

故此現將認識人子的資訊編成一本書，本書至關重要，筆者至今寫的二百餘本書總的來說也是讓人認識人子的福音仲介。

聖經是讓人認識並相信人子的經典，我們見證“人子是上帝的兒子，是基督”。為此上帝差遣了聖靈，而聖靈借著許多恩賜、能力和神跡支持我們的見證。總之，得到《你們說我人子是誰》這本書可以說比獲得了整個世界還寶貴。不管再怎麼令人不高興，再怎麼令人畏懼，也必須得讀這本書。這是靠著聖靈見證的記錄。

2007年9月

視無言金箕東於牧會室

譯者序

本書為首爾聖樂教會2006年的主日講道內容。首爾聖樂教會的主任監督視無言金箕東牧師自1969年開拓首爾聖樂教會至今，用了近40年的作工時間將聖樂教會變成了世界歸道運動的基地。此期間，聖樂教會以驚人的成長速度吸引了世界的關注，成了世界浸禮會史上最大的教會，並且通過庇哩亞研究院(BEREA ACADEMY)課程培養出了眾多在世界上影響力極大的奮興家和牧會者。

儘管韓國的部分教權主義者們以他們無能的教理為準繩任意攻擊視無言，但視無言今天也在為了教導那些想要歸回聖經的世界牧會者們而馬不停蹄。他前兩周在東歐帶領以牧會者為對象的查經會後於週六回國，次日從淩晨開始連續帶領三次禮拜後又踏上了海外宣教的班機。最近兩個月內，他停留在國內的時間加在一起還不足兩周。

視無言雖然把世界當做自己的教區，但也絲毫沒有疏忽對聖樂教會聖徒們的培養事工。視無言在海外的時候，聖樂教會聖徒們會通過視無言提前錄製的影像聽講道。現今聖樂教會聖徒們個個都是靠聖靈為耶穌作證的證人，個個都是以真理養育門徒的牧羊師。為了能有今日，視無言在過去近40年裡從最基礎的話語開始到成熟者必需的話語為止階段性地傳講了話語。視無言曾說過，2006年的主日講道主要是以在聖樂教會學習了幾十年話語的人為對象的。從這句話中可以揣摩到本書理解起來會頗有難度。

事先掌握視無言所提到的眾多概念對準確地理解本書內容會有很大的説明。本書中的一句話或一段話幾乎相當於過去的一篇講道。例如，為了讓人能夠理解本書中出現的“信仰與信念是不同的”這句話，視無言早在過去的講道中就已經多次講過了有關信念與信仰的問題。所以讀者若想將本書中隱藏的所有寶貝毫無遺漏地挖掘出來，就需要對本書帶有格外的愛心與熱心。

很多人寫信給視無言，其中很多是拜託視無言為自己的病禱告的。在此想要告訴這些弟兄姊妹們的是，在醫病之前首先要認識真理。主說過：“你們要認識真理，真理必叫你們得以自由！”不認識的話就得不到永生，不認識的話就無法使用權柄，不認識的話就得不到能力。人們雖然想要得到痊癒，但對認識真理卻毫不關心，這多麼令人可惜！

本書並非讀完一遍就可以放下揚言“全部讀完了！”的書。為了說明這一點，在此介紹一下我將2006年講道內容翻譯成中文的過程。每個週五我都會把下個主日的講道綱要譯成中文，然後在主日的第1部禮拜時邊聽講道邊錄入。禮拜結束後回到辦公室重新讀一下錄入的內容，修整後提供給主日報社，連載在主日報上。

修整之後，我會把其中提到的聖經章句連韓國語帶中國語都找出來，然後在第4部禮拜上為在聖樂教會的中國人做韓中同聲翻譯。禮拜結束後馬上接下來的就是華人禮拜，所以我也常常把當天的主日講道內容給中國同胞們說明一番。

主日後的第二天上午，為了將前一天的主日講道製成光碟，我還要對第3部禮拜進行同聲翻譯。下午，我邊聽第3部禮拜的錄音磁帶，邊對照第3部禮拜的錄入，之後才開始正式將錄入轉換成書面語。雖然我是中國語翻譯者，但為了中國語翻譯這是不可缺少的一環。我做這項工作的時候自始至終帶著一個想法，就是我所整理的這韓國語稿子將來可能成為製作庇哩亞書籍所需的原稿，後來果然視無言親自指示採用我所整理的原稿作為韓國語書籍的初稿。

初稿的完成一般需要兩三天的時間，所花費的時間與精力遠遠超過了中國語翻譯的時間。將如此完成的初稿交給孔姊妹譯成中文後，我再次把譯好的內容拿來與韓國語校對，將翻譯欠缺的地方做一下修正。然後孔姊妹再確認一下我所修正的部分在表達方面是否不自然，之後將此材料提供給中國的靈魂們。

經過如此繁瑣的步驟完成的韓國語和中國語的初稿在交給出版社之前再次進行了校對工作，為此韓國語和中國語資料又至少修改了四遍以上，因為分量多，從頭到尾檢查一遍就需要一個月以上的時間。以上所述的所有工作程式從2006年1月1日開始至2007年10月13日為止，大概用了22個月的時間。

在反復接觸本書的過程中，我不斷地發現到其中隱藏的寶貝，所以如今不能不產生一種擔憂，怕讀者們僅僅走馬觀花似地讀一遍就不了了之。對有的人來說本書可能是本再枯燥不過的書了，而對另外有的人則如同視無言所說，得到這本書會比得到全天下還令人歡喜。

向讀者們介紹幾點讀此書的方法。首先，希望讀者們如同自己在證道一樣地放聲去讀。因為本書是將講道內容整理成的文字，所以讀者假如大聲去讀的話，就會有身臨其境的感覺，會受到很大的感動。第二個方法是將筆記本放在旁邊，邊整理段落大意邊讀。仔細分析一下那麼多段落匯合在一起是如何組成整體內容的，特別會給講道人帶來很大的幫助。第三個方法是將整本書抄寫下來。想到在整理並翻譯本書的過程中字字句句背後所隱含的禱告與汗水，我確信讀者抄寫的勞苦是絕對不會白費的。第四，要想瞭解本書的真正價值，最重要的方法就是將本書的內容教給他人。把所讀所學到的內容照樣教給他人的時候，會驀地領悟到與此相關的奧秘真理。

當然，不學以致用僅僅紙上談兵是沒用的。曾經遇見這樣一個人，他照視無言著書中所介紹的方法奉耶穌的名為病人禱告，但因為病沒有起色而起了疑心。後來才瞭解到這個人是個連主日禮拜都不遵守的人，也從未在教會做過侍奉，更別提十分之一了。我想問這樣的人：你知不知道視無言在信耶穌第一年就讀了四十二遍聖經？你知不知道視無言曾經親自用嘴去為了病人腐爛的傷口吸膿？你知不知道視無言禱告到眉毛都白的程度？不是說只要多讀聖經就會有能力出現，不是說只要肯為病人而犧牲自己就會有能力出現，不是說只要禱告到眉毛變白的程度就會有能力出現。但讀完此書並照著去做的話，是不會有人得不到能力的。

2007年10月15日

李基宅於視無言中國語翻譯室

“魔鬼論”與“人子論”………………………… 15

聖經的權威………………………………… 21
上帝是獨一的……………………………… 29
上帝的後嗣………………………………… 37
上帝的國…………………………………… 45
上帝的寶座與榮光………………………… 55
天上的天使們……………………………… 63
上帝與人子………………………………… 75
耶和華的使者……………………………… 83
為了人子的意思…………………………… 93
上帝的名…………………………………… 103
天使的墮落………………………………… 111
創造光……………………………………… 121
創造黑暗…………………………………… 131

創造人……………………………………… 141
有靈的活人………………………………… 151
永生的靈魂和糧食………………………… 163
幫助亞當的配偶…………………………… 173
墮落和原罪………………………………… 181
善惡果與十條誡…………………………… 191
女人的後裔………………………………… 203
趕逐亞當…………………………………… 211
該隱的後裔………………………………… 219
泥坯鄰的末了……………………………… 229
一樣的口音與言語………………………… 235
亞伯蘭和亞伯拉罕………………………… 245
前約和割禮………………………………… 255
前約和律法………………………………… 265

上帝的百姓………………………………… 277
立約的血…………………………………… 287
聖幕與約…………………………………… 295
律法和先知………………………………… 307
亞伯拉罕和大衛的子孫…………………… 319
耶穌基督的降生…………………………… 329
人子和基督………………………………… 341
父和子的名………………………………… 353
上帝的兒子………………………………… 361
耶穌基督的福音…………………………… 371
你們說人子是誰…………………………… 381
合乎心意的門徒…………………………… 391
十字架的道理……………………………… 399

恩典與審判………………………………… 407
新約的血…………………………………… 415
耶穌的復活與升天………………………… 425
聖靈降臨…………………………………… 435
耶穌基督的教會…………………………… 443
以色列與外邦人…………………………… 451
天上的住處………………………………… 459
曠野教會和新約教會……………………… 467
主耶穌的降臨……………………………… 475
千禧年時代………………………………… 483
最後的審判………………………………… 493
新天新地…………………………………… 503
見到主榮面的那日………………………… 513

“魔鬼論”與“人子論”

本書的封面圖畫是首爾聖樂教會2006年掛曆中的插圖，圖畫是以當年主日講道內容——“認識人子”為根據繪成的。這一整幅圖畫是由與12個月相搭配的12幅圖片構成的，這些圖片連接起來形成一幅完整的圖畫。圖畫中雖然描寫了許多聖經故事，但最重要的是貫穿所有事件的那條粗線。用粗毛筆勾勒出的這條線呈現出“上帝的意圖”。不理解這幅圖畫的人，關心的只是圖畫中所描寫的許多事件，卻意識不到這條貫穿所有事件的粗線。同樣，有很多人雖然讀聖經，卻沒有領悟到貫通整個聖經的“上帝的意圖”。

本書的焦點集中於人子的心，照明“上帝的意圖”。因此，過去接觸過“魔鬼論”的人們，在讀本書的時候可能會發現，自己以前所認識的“上帝的意圖”與本書中所述的“上帝的意圖”多少有些出入。但這並不意味著過去講的內容是不完整的，反而應該把“魔鬼論”中所講的內容當做“上帝的意圖”的基礎。本書是以此基礎為前提，將焦點放在人子的心上，來說明“上帝的意圖”。

我曾經以“庇哩亞研究院”結業生為對象，開設過名為“庇哩亞師範班”的指導者培訓課程。但此課程沒能進行很長時間，因為當我聽到從參加的人口中出來的“以前學習過的沒有用！現在學的才是真格的！”的話後，馬上就中斷了課程。我們在小學學習寫字和算術，以後進入大學學習高等學問的時候也仍舊反復使用小學時學到的知識。沒有人因為在大學學習高水準的知識，就認為小學時學習的內容是沒有用的。

同樣的道理，我們無論從哪一個角度來照明“上帝的意圖”，都絕對無法超越在“魔鬼論”中說明的“上帝的意圖”。那是我在這過去40年間反復教導的“上帝的意圖”的根本。樹根雖然看不見，但若沒有根，枝葉再怎麼茂盛，也結不出果實。向來用心管理根的人，不能因為到了收穫的時候，就把支撐枝子的根砍掉。

“上帝的意圖”，可以用“上帝為了自己的名打開了義的道路”這一句話來表達，也可以說“上帝為了兒子創造了一切”。希伯來書1章2節說：“又早已立兒子為承受萬有的，也曾借著他創造諸世界。”這話語也明確地顯示出“上帝的意圖”。若將上帝進行的所有事工的目的歸納為一句話，可以說是“為了上帝的兒子”。這句話與“為了上帝的名”或“為了上帝的榮耀”是一樣的。這是因為上帝將自己的榮耀放在自己的名上，又將這名賜給了兒子。所以上帝的兒子與上帝的名和上帝的榮耀原為一。

為了說明“魔鬼論”中的“上帝的意圖”與本書所述的“上帝的意圖”的不同點，讓我們首先來看一個例子。“魔鬼論”中提到，上帝安排了亞當墮落的環境。假如上帝沒有安置那棵善惡樹的話，也就不會有亞當吃善惡果的事件發生。還有，假如上帝沒有命令“不可吃分別善惡樹上的果子”的話，亞當就算吃了，也不會算為罪。但上帝偏偏設置一棵善惡樹，又定下不要吃的命令，以預備了亞當可能犯罪的環境。這一切都是在“讓基督合法地受死，以合法地審判魔鬼”這一上帝的計畫中安排的事情。“你吃的日子必定死”，按照上帝對亞當所說的這話，首先的人亞當在吃的瞬間，末後的亞當耶穌就註定要受刑罰而死；而因著耶穌的受死，首先的人亞當能夠得以存活。假如亞當沒有犯罪，那麼基督要想合法地受死，就只能親自違背上帝。但若是這樣，在他那裡就不再有義了。所以首先的人亞當一定要有不義。這就是“魔鬼論”中說明的“上帝的意圖”。

本書中所述的“上帝的意圖”的說明是，本來計畫作為人子“嘗死味”的上帝的兒子，在人類墮落之後才領受要“受死”這一基督的職分。但“魔鬼論”中說明的“上帝的意圖”與本書所述的“上帝的意圖”並無矛盾。為了明白這一點，我們首先要對父、子和聖靈有明確的瞭解。

父上帝是無所不在的。上帝在宇宙裡，也在比宇宙更大的天裡，也在天外。被造的光有一定的速度，但上帝的榮光是超越速度的。所以上帝充滿天地（耶23：24）。而上帝的兒子卻不同，他在加利利的時候就不在耶路撒冷，在耶路撒冷的時候就不在加利利。復活後，他對抹大拉的馬利亞說：“不要摸我，因我還沒有升上去見我的父。（約20：17）”那時他明明從父懷裡出來，停留在世上。後來他在門徒們的目視下升天了（徒1：9）。就像這樣，上帝的兒子不是無所不在的。聖靈也不是無所不在的，從父那裡出來的聖靈唯獨在信徒裡面。

父上帝是無所不知，無所不能的。“魔鬼論”是從全知全能的上帝的立場說明的“上帝的意圖”。上帝為兒子創造了天，但上帝的兒子不以自己與父同等為強奪的。假如他從父懷裡出來，作為神直接進入天上坐在寶座上的話，這就等於把與父同等當做想當然的。所以他決定降低自己成為人子。人子是必須經歷出生與死亡的存在，並且只有在上帝拯救他的時候才能復活升天。如今耶穌在天上，不是作為看不見也摸不著的神，而是作為有骨有肉的人子。作為人子升天的這位不是與父同等的。父是無所不在的，但人子不是無所不在的。現在在天上的人子的形狀與將來復活進入天上的我們的形狀並無差別。

上帝的兒子成為人子是為了嘗死味。但在人子來到世上之前，本要預備他的道路的人類卻墮落了。所以，上帝又將基督這一職分給了本打算成為人子的上帝的兒子，讓他擔當受死的事。那麼，上帝對於將來要發生的這些事毫不知曉嗎？

我們要承認父與兒子的差別，勉強把父與兒子同等看待是不對的。耶穌明明說：“但那日子、那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。（太24：36）”耶穌還說“父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的（徒1：7）”，以表明有的權利是只有父才擁有的。還有，他被釘在十字架上的時候呼喊：“我的上帝！我的上帝！為什麼離棄我？（太27：46）”可見，人子明明有他也不知道的事。他雖然服從父的旨意被釘死在十字架上，但並不是完全理解父所做的事。

兒子的意思本是成為人子，嘗死味。他得知自己要作為基督受死是在亞當墮落後，即上帝向魔鬼宣佈說“我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭；你要傷他的腳跟（創3：15）”之後。但父上帝在永遠以前就已經知道將來要發生的事。他預先知道天使和人類的墮落，也知道立志成為人子的兒子要擔當基督的職分。

所以“魔鬼論”中說，上帝誘導了亞當的犯罪。這是在上帝的計畫中進行的，為的是合法地刑罰墮落的天使。為了刑罰墮落的天使，首先要有定罪。天使之所以能違背上帝的話語是因為有自由意志，而這自由意志是上帝所賜的，所以只憑著這一點是無法刑罰他的。

有人可能會提出疑問，上帝一開始為什麼要把自由意志給天使。天使不是自存的，所以要想永生，就一定要接受上帝的話語。而天使要想接受上帝的話語，就一定要有自由意志。但因為有自由意志，所以也有不順從上帝話語的可能性。因此，上帝在創造天的時候，為了對付可能會發生的天使的墮落，同時也創造了黑暗。就像這樣，上帝在永遠以前就已經知道天使會如何墮落、人會如何受誘惑，並按照自己所定的旨意進行一切事。

然而從兒子的立場來看，他本來計畫作為人子來到世上嘗死味，但在他到來之前人類墮落了，所以他要作為基督擔當人類的罪受死。本書不是站在從永遠以前就知道一切的上帝的立場，而是站在兒子的立場上看“上帝的意圖”，所以在本書中不涉及上帝為什麼給天使自由意志、為什麼安置善惡樹等問題。

最清楚瞭解上帝的計畫和事工的就是聖靈。哥林多前書2章10節說，聖靈參透萬事，就是上帝深奧的事也參透了。所以要想知道“上帝的意圖”，就要依靠聖靈。

有的人說，禱告的時候不知道應該向父禱告還是向兒子禱告，還是向聖靈禱告。禱告是向父上帝做的，不過我們只有靠耶穌的名禱告時父才會垂聽（約14：13）。奉耶穌的名禱告就等於說依靠耶穌的功勞禱告。不依靠耶穌的功勞的話，我們就只是罪人。在刑罰罪人的上帝面前，罪人又能得到什麼幫助呢？在禱告的時候，人若不相信耶穌的功勞，口裡卻說“奉耶穌的名禱告”，就等於在偷用耶穌的名。只有我們靠著耶穌的功勞禱告的時候，父才得到榮耀。

耶穌的功勞是什麼？耶穌是絲毫沒有違背父的義人。他寧肯受死，徹底服從了父的旨意。人都是罪人，只有人子是唯一的義人。耶穌說：“為義，是因我往父那裡去，你們就不再見我。（約16：10）”意思是，唯一的義人——人子進入天的話，在這地上就再也見不到義人了。我們相信耶穌是義人，而且我們有對此的證據。有何證據？他若是罪人的話，上帝就不會叫他從死裡復活。耶穌不是死後又自己醒過來的，而是上帝叫他從死裡復活的。希伯來書5章7節說，耶穌大聲哀哭，流淚禱告，懇求那能救他免死的主。還有使徒行傳一直在強調，叫耶穌從死裡復活的是上帝（徒2:4，32；3:15；4:10；5:30；10:40；13:30，37；17:31；26:8）。我們雖然從來沒有見過上帝，但通過相信耶穌從死裡復活的事實，從而承認了拯救他的上帝的存在，並且也相信叫耶穌從死裡復活的上帝也會按照應許叫我們從死裡復活。

我們依靠耶穌的功勞向父懇求的時候，耶穌也在天上為我們懇求。所以說，耶穌是在上帝的右邊幫助我們的保惠師（約一2：1）。而聖靈則是按照父的應允在我們裡面作工的，所以我們不可干犯聖靈、消滅聖靈的感動或者讓聖靈擔憂。“我相信上帝就行了，不需要聖靈！領受聖靈的話要說方言，還要通宵禱告，很煩！”這樣的想法是大錯特錯的。要知道，聖靈是按照上帝的旨意幫助聖徒的。既然知道了上帝是如此不惜地幫助我們，我們就要全心信靠上帝。

上帝將聖靈賜給依靠耶穌的功勞得稱為義的人。聖靈降臨的時候，必有天使跟隨。使徒行傳1章8節說：“但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力。”這裡的“能力”是指天使說的。伴隨人的天使的數目因人而異。人的作工越多，就需要越多的天使。比如說，信徒達上萬名的大型牧會，只靠一兩個天使的幫助是遠遠不夠的。能力多，就等於幫助的天使多。

承認天使的幫助的人在凡事上都能謝恩。我們往往發現，某件事沒有按照自己的意思成就，後來這反而給自己帶來益處。能力多，並不代表自己想要做的事情百分之百都能成就。有些事情沒有按照自己的意思成就，也有可能這本身就是上帝的幫助。所以承認能力的人無論在什麼情況下，都能在上帝面前獻上感謝。世上的俗話還說，塞翁失馬焉知非福，更何況常在上帝愛裡的我們，就更不必說了！

帖撒羅尼迦前書5章16～18節說：“要常常喜樂，不住地禱告，凡事謝恩，因為這是上帝在基督耶穌裡向你們所定的旨意。”我們不要僅僅想到眼前的事，要擁有感謝的心。聖靈與天使一同降臨，按照上帝的旨意幫助我們。希伯來書1章14節說天使是奉差遣為將要承受救恩的人效力的服役的靈。我們為了能夠使用更多的權能，要被聖靈充滿。當我們靠著耶穌的功勞向父禱告的時候，親自幫助我們的就是聖靈。

主啊，求你以聖靈充滿我！

你們說我人子是誰（1）

聖經的權威

（約20：30～31）

上帝

是看不見的。

他

借著道向世人顯明了自己（約一1：1～4），

這道在創造天地之前，即在永遠以前

就與上帝同在，這道

就是上帝（約1：1）。

故此

唯獨這道才知道創造天地之前的事，

最終上帝的兒子把一切的事顯明了出來（來1：1～2）。

他

是道成肉身來到這地上的，

唯獨在他那裡才有恩典和真理，

才有上帝兒子的榮光（約1：14）。

記載這些事的就是聖經（約21：25）。

聖經

讓我們相信耶穌是基督，

是永生上帝的兒子（約20：30～31），

並且因他的名得生命。

聖經不是出於人信念的（彼後1：20～21），

而是被聖靈感動的人寫出來的。

◎上帝借著道顯明了自己，

信者借著通道

才能明白上帝的意圖。

◎聖經

叫我們知道人子是上帝的兒子，

並且叫我們相信他是基督。

◎聖經六十六卷書被定為正典，

不是因為人們喜歡，

而是因為讀者們紛紛為它豁出了生命。

※讓我們認識聖經，

認識聖經的權威，

在聖經裡尋找信心。

上帝是用眼睛看不見的，但他通過話語讓人能看見他。上帝的話語是真理。認識真理的人便能擁有上帝的幸福。擁有上帝的幸福的資格在上帝的後嗣那裡。我們靠著耶穌的名，與上帝的兒子一同成為後嗣。為我們靠耶穌的名所得到的應許作見證的書就是聖經。為了見證聖經66卷中所說的王，人們把生命視如草芥。聖經證明耶穌是上帝的兒子，亦是基督。上帝將他的兒子作為基督派來的目的是為了讓我們成為上帝的後嗣。把這一目的告訴給我們便是聖經的使命。我們要尊重聖經的權威，把我們的靈魂交托給聖經。

上帝是看不見的，但是的確存在的。因為用眼睛看不見上帝，人們就以為我們是在憑空捏造，誘惑人。但只因為肉眼看不到，就說上帝是不存在的，這根本不成道理。上帝用自己的方法來證明自己的存在和作工。人的眼力遠遠不如鷹的眼睛，連禽獸都不如的眼睛看不到上帝，就下結論說上帝是不存在的，這樣的判斷太武斷了。

上帝借著道把自己顯給我們。道從永遠之前就與上帝同在，所以知道凡是上帝所想的、所做的以及將要做的事情。人用眼睛無法看到上帝，但卻借著道能夠看到上帝。道就好比人能夠用來看見上帝的瞳仁一樣。

這道就是真理。“真理”一詞是唯獨上帝才能夠使用的詞彙。凡是屬世界的都不是真理，雖然世人也常使用真理這一詞，但要知道真理是唯獨屬於上帝的。真理，就是讓我們認識上帝的道。耶穌說：“我就是真理（約14：6）。”耶穌這樣說，是因為我們只有通過耶穌才能認識上帝。不通過耶穌，沒有人能見到上帝，認識上帝，來到上帝面前。我們是相信真理的人。如果不是真理，我們得不到能見到上帝的靈感，也打不開能看見上帝的靈眼。只有有真理的時候，我們才能見到上帝，得到認識上帝的靈感。

我們是靠著真理得到幸福的人。人們大都把錢財當做幸福的標準，甚至連信者都把錢財與福分看為同等。但就是因著這樣的原因，許多信者們才沒能得到真正的福分。就算有再多的錢財，也沒有一個人能靠著這些錢財進入永生。因為福分是上帝固有的權能。耶穌也從未說過自己賜福給人，而是說“蒙我父賜福的”（太25：34），強調賜福的只有父。耶穌升天之前給門徒的最大禮物就是為他們祝福。

福，意味著“上帝的幸福”。所以，如果說“蒙福了”，意思就是說以上帝的幸福而幸福。福是唯獨上帝才擁有的上帝的財產。上帝把這財產賜給了他所愛的人，讓這些人以上帝的幸福而幸福。我們是上帝的兒女，有繼承上帝財產的權利。做父母的共同心願就是把自己的幸福分給子女。我們的父上帝願意我們幸福。我們通過認識真理，蒙受了上帝所賜的福分。

上帝的話語裝載在聖經裡面。聖經裡面也記錄著鬼的話，也記錄著不信者的話，還記錄著魔鬼的話，但我們要從聖經中找到的卻是真理。這就好比為了吃板栗，要首先把外面那層帶刺的皮剝開，然後再把外殼剝開一樣。雖然聖經裡面也摻雜著許多世上的話，但我們要能從中找到真理。

亞伯拉罕得到上帝所賜的福分，成為了福分的根源。換句話說，上帝把約的種子種在了亞伯拉罕的心靈裡。雖然說亞伯拉罕蒙了福，但並不是說他的財物突然增多，反而他要離開自己成長的故鄉，作為客旅過困乏的生活。但上帝明明把他作為了福分的根源，上帝把上帝的幸福種在了亞伯拉罕的信心裡面。就算亞伯拉罕在自己生前看不到那粒種子發芽結果，但他的後裔們一定會看到果實的。命令這樣的福分給我們的就是上帝的話語。很多人雖然嘴上說願意蒙福，但因為不知道什麼是福，所以得不到福分。福就是上帝的幸福，上帝願意把他的幸福賜給我們。那麼什麼樣的人能夠繼承上帝的幸福呢？

上帝的兒子是上帝的後嗣，換句話說是上帝的繼承者。上帝把自己的幸福繼承給他，為此把自己的名賜給了兒子。“耶穌”這一名是上帝的名，上帝從來沒有把這一名賜給天使，正如希伯來書1章5節說：“所有的天使，上帝從來對哪一個說，‘你是我的兒子，我今日生你’？又指著哪一個說，‘我要作他的父，他要作我的子’？”耶穌這一名本來是父的名，上帝唯獨把它賜給了兒子，所以唯獨上帝的兒子才得到作為後嗣的榮光。

但上帝的兒子又把他的名賜給了我們。對此約翰福音17章11～12節說：“從今以後，我不在世上，他們卻在世上；我往你那裡去。聖父啊，求你因你所賜給我的名保守他們，叫他們合而為一，像我們一樣。我與他們同在的時候，因你所賜給我的名保守了他們，我也護衛了他們；其中除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的，好叫經上的話得應驗。”約翰福音17章26節又說：“我已將你的名指示他們，還要指示他們，使你所愛我的愛在他們裡面，我也在他們裡面。”上帝的兒子懇切地期盼把父的名賜給用自己的血買來的人們。

今天我們成了能稱上帝為父的上帝的兒女。既是兒女，就是後嗣。羅馬書8章17節說：“既是兒女，便是後嗣，就是上帝的後嗣，和基督同作後嗣。如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀。”那麼，我們怎麼成了上帝的後嗣？上帝把他賜給兒子的名也賜給了我們。約翰福音1章12節可以看到，凡接待耶穌名的，上帝就賜他們權柄，作上帝的兒女，即上帝的後嗣。換句話說，上帝把耶穌的名種在了我們的靈魂裡面。魔鬼或者汙鬼也可以用嘴呼喊耶穌的名，但上帝從來沒有把耶穌的名種在他們裡面，唯獨把這名種在他的兒子和用兒子的寶血救贖的我們裡面。

為我們借著耶穌的名所得到的應許作見證的書就是聖經。聖經是由六十六卷書組成的。在這地球上有關亞伯拉罕和他的上帝的記載很多，但被認定為聖經的卻只有六十六卷書。這是因為與其他的記載相比，六十六卷書有明顯的不同點。讀這六十六卷書的人紛紛為此書見證的內容豁出了他們的性命。關於亞伯拉罕和他的上帝的大部分記載會給讀者帶來趣味，但唯獨聖經六十六卷書給讀者帶來嚴重的逼迫，甚至達到丟失性命的地步。

這是什麼原因呢？這是因為聖經是在為君王作見證的。君王有殺人的合法權柄。君王不會給背叛自己的人留下活口，甚至連將來要繼承王位的太子也不例外。太子在繼位之前如果出風頭，就會以亂謀的罪把他除去，因為一個國家只能存在一個君王。但聖經讓每一個讀者都承認，還有另外的王存在。君王問：“除了我，還有其他王嗎？”讀了聖經的人就會毫不猶豫地回答“有”；君王問：“除我以外，還有其他的王來嗎？”讀過聖經的人會毫不猶豫地回答：“有！”所以君王發火，把他們用石頭打死，用鋸鋸死，把他們送入獅子洞穴裡讓獅子咬死，也把他們燒死，但他們卻不肯苟且得釋放，仍舊主張王要來。聖經說他們是“世界不配有的人”（來11：38）。把培養出如此證人的書籍聚集在一起，就成了今天我們所讀的六十六卷聖經。舊約聖經主張王要來，新約聖經主張王要再來。

如果有人讀了一百遍聖經，卻沒有發現王要來的事實，那麼這人就等於白讀了聖經。聖經在講有關王的話語。創世記是有關王的話語，出埃及記是有關王的話語，但以理書也是有關王的話語，詩篇、啟示錄都是有關王的話語。聖經所見證的這位王就是耶穌基督。就好像門徒們在耶穌面前承認“你是以色列的王”一樣，聖經的讀者們也會承認耶穌是王，並且為此而捨命。據說，讀了聖經而捨命的人到今天為止有八千萬名以上。就像這樣，讀過這書的人為了這書中所見證的王而捨命，並且這血的見證與聖靈的作工一同持續到今天。

聖經告訴我們，耶穌是上帝的兒子，是上帝派來的基督。我們不僅要相信耶穌是上帝的兒子，也要知道耶穌是基督。基督，有“奉上帝派遣者”之意。對於顯現在我們眼前的上帝的兒子，我們不要僅僅以希奇的眼光看熱鬧，而要知道上帝把他派來正是為了我。上帝為了我把他派來，讓他受死，讓他進入我的靈魂深處；我如果拒絕他，上帝該會多麼失望？拒絕如此珍重的上帝的恩典的人在上帝面前有什麼用呢？

上帝的兒子帶給我們的是什麼？那就是作為後嗣的權柄。上帝的兒子是上帝的後嗣。他復活後得到了天上的榮耀。我們是將來要復活，與耶穌基督一同成為後嗣的人。耶穌得到的榮耀與將來我們要得的榮耀是一樣的。所以聖經說，基督是我們的長兄（來1：6），我們是他的弟兄（來2：11）。我們要得到他所得的榮耀，享受他所享受的幸福。上帝賜給我們的恩典如此之大，人們卻還是不信，只是像乞討一樣過信仰生活，這是多麼令人遺憾的事？

聖經的使命是讓我們確實地明白上帝把他的兒子派來的目的。我們只有通過聖經才能認識上帝的事，認識上帝的愛，認識上帝賜給我們的恩典。這是因為聖經把耶穌基督來到世上所做的所有一切都顯給我們看，並且為此做保證。

我們要把自己的靈魂與生命完全委託給聖經。放下過去迷戀的屬世的東西，完全依靠聖經，這就是信心。上帝按照自己的計畫進行所有的事情。人人都為自己的子女不惜犧牲，願意給自己的子女提供最好的東西，同樣，上帝作為我們的父，也願意給我們提供最好的福分。上帝願意我們作為他的兒女順從他，作為基督的新娘順從他，作為聖靈的僕人順從他。這就是聖經所見證的。我們要承認聖經的權威。承認聖經權威的時候，我們的信心才能活起來。

我的靈魂哪，你要承認聖經的權威！

你們說我人子是誰（2）

上帝是獨一的

（約17：1～3）

上帝

是獨一的。

他

是從永遠之前，從還沒有天之前就存在的（猶25），

也是自有的唯一的神（出3：14）。

無論是在天上的天使還是在地上的諸神，

都是上帝創造的（結28：14～15）。

他們是只有本體，

卻沒有形象的靈。

上帝創造眾神的時候，

雖然創造了他們的本體，

卻沒有創造他們的形象。

雖然聖經中可以發現天使的顯現，

但這只是沒有普遍性的顯現，如同異象一樣（徒12：4～10）。

故此

凡是為天上的天使或者地上的諸神

製造形象，以至跪拜它們的都必受詛咒（出20：3～6）。

唯獨上帝

才擁有著神本體的形象（來1：3）。

這形象的顯現是有普遍性的。

耶穌就是上帝本體的形象（路24：38～39）。

◎從來沒有人看見上帝，

但上帝的獨生子成了人子，

因而世人看到了他的榮光。

◎我們確信人子的榮光，

以致確信上帝，

並且得著進入永生的信心。

◎我們的信心不是觀念，

也不是信念。

我們相信聖經和見證的一致。

※要相信

獨一的上帝，

聖經為此作見證。

上帝是獨一的。認識獨一的上帝便是永生。說上帝是獨一的，不僅因為他是唯一的自存者，也是因為只有他才是擁有本體形象的神。天使或者汙鬼等所有被造的神都沒有形象。人們偶爾看到他們，跟見到異象一樣，是沒有普遍性的。唯獨上帝是擁有本體形象的神，上帝本體的形象就是上帝的兒子耶穌基督。我們唯獨通過他才能認識上帝。我們人類是為了準備他作為人子來的道路而按照他的樣子被造的存在。我們為了認識獨一的上帝，應該認識人子。認識他，要認識到有深刻體驗的程度。

上帝是獨一的，天上地下再也沒有像上帝一樣的神。世上所使用的百科辭典中對基督教的定義也是“信奉獨一神的宗教”。但假如我們僅僅嘴上說上帝是獨一的，實際上卻不知道這話語的意思是什麼，那麼一生就只能過黯淡的信仰生活。我們信耶穌基督是為了得著永恆的生命。主說：“你們查考聖經，因你們以為內中有永生”（約5：39），還說：“認識你獨一的真上帝，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。（約17：3）”那麼“上帝是獨一的”這話語意味著什麼？

包括天在內的所有萬物都有被造的日子。這裡所說的“天”是指靈界說的。主禱文中的第一句是“我們在天上的父”，因此有人誤以為非得有天，否則上帝就不可能存在。當然上帝也在天上，但天也只不過是上帝創造的被造物而已。上帝是在天存在以先就已經存在的。所以猶大書24節說上帝是獨一的神。上帝創造了天，又把眾天使造在了天上，還創造了宇宙，將萬物造在了宇宙中。上帝是在這所有一切存在之前就已經獨自存在的。

出埃及記3章14節中我們可以看到，上帝向摩西介紹自己的時候說“我是自有永有的”。上帝是唯一自存永存的神，他不是被誰創造的，也不是一定要有天才能存在的。福分是獨一上帝的財產，人只有從他那裡才能得到福分。主告訴我們，認識這獨一的上帝便是永生。

天上有數不勝數的天使。這眾多天使雖然各自都有作為神的本體，卻沒有形象，這是因為上帝沒有給他們賦予形象。在舊約聖經中我們可以發現，天使有時以人的樣式顯現，有時以風的樣式顯現，有時以火焰的樣式顯現，有時以雲的樣式顯現。但這一切的樣式都是沒有普遍性的，只不過如同一種異象一樣，只在特別的時候才如此顯現。

使徒行傳12章中我們可以看到，彼得在天使的幫助下逃出了監獄。要想離開監獄需要過好幾道門，但彼得被天使的手拉著很順利地離開了監獄。那時，看守監獄的士兵們都沒有看見天使。連彼得也在懷疑自己是在看異象，還是在現實中。今天我們看到異象的時候也很容易混沌，到底自己是在看異象，還是在看實際情況。就像這樣，當天使顯現在人眼前的時候，我們要注意的是，那形象並不是天使本身，而只不過是暫時的顯現方法。所以天使顯現在人面前的時候，並不是說在場的所有的人都能看見，而是說天使想把自己顯給誰，誰才能看見。總之，天使的顯現只不過是暫時的，是沒有普遍性的，好象異象一樣。

不僅是天使，宇宙中的任何一個神都沒有自己的形象。有的人偶爾看到汙鬼。人看到汙鬼是被鬼壓抑的人看到自己裡面的鬼，而不是在場的所有的人都可以看見。所以就算許多人在一起，但能見到汙鬼的只有當事人。

雖然沒有人見過上帝的本體，但上帝卻是唯一擁有著本體形象的神。十條誡的頭兩條誡命是“除我以外，不可有別的神。不可為自己雕刻偶像；也不可做什麼形象彷佛上天、下地和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像；也不可事奉它，因為我耶和華你的上帝，是忌邪的上帝。恨我的，我必追討他的罪，自父及子，直到三四代。（出20：3～5）”上帝創造的所有的神都有本體，但其中任何一個神都沒有本體的形象，只有上帝才有本體的形象，這本體的形象就是耶穌基督。上帝禁止我們製造任何形象作為上帝侍奉，是因為只有耶穌基督才是上帝的形象。上帝沒有給任何神賦予形象，假如人隨意給神賦予形象的話，這不就是在向造物主的權利挑戰嗎？這樣的人免不了受詛咒。所以人絕對不可製造任何神的形象。記住，唯獨上帝才是擁有形象的神。

上帝的兒子來到世上受了十字架的苦難，復活後進入了天上。希伯來書1章3節說，他是上帝榮耀所發的光輝，是上帝本體的真象；腓立比書2章6節說，耶穌本有上帝的象；還有哥林多後書4章4節說，基督本是上帝的象。

雖然從來沒有人見過上帝，但我們通過基督見到了上帝的形象。當腓利要求耶穌把天父顯給他看的時候，耶穌對他說：“我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？人看見了我，就是看見了父，你怎麼說‘將父顯給我們看’呢？（約14：9）”還有，約翰福音1章18節說：“從來沒有人看見上帝，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。”14節說：“道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典，有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。”我們是通過耶穌基督見到上帝的人。這不是觀念，而是實際的體驗。所以約翰一書1章1節說：“論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的。”

即使有人說自己在上帝的兒子外面見到了上帝，但他所看到的並不是上帝。對此約翰福音6章45～46節說：“在先知書上寫著說，‘他們都要蒙上帝的教訓。’凡聽見父之教訓又學習的，就到我這裡來。這不是說有人看見過父，惟獨從上帝來的，他看見過父。”雖然過去許多先知們說看到了上帝，聽到了上帝的聲音，但事實上唯獨從上帝那裡出來的兒子才見到了上帝。

人子是上帝本體的形象，他的形象是具有普遍性的。他明明在人類的歷史中顯明了自己，使得人們清楚地看見他。因為他不是異象，而是上帝本體的形象，所以人們才能捆綁他，把他釘在十字架上，又把他埋在墳墓裡。假設他是天使，就沒有形象，那麼人們就無法捆綁他，也無法把他釘在十字架上。他從死裡復活後向他的門徒們顯現，所以門徒們親手摸過他，也同他一起用過餐，升天的時候，也有五百多名聖徒同時看到了他。

人子是上帝唯一的形象，我們是按照這形象的樣式被造的。我們有靈魂，靈魂是人的本體，這本體是看不見的，而這本體擁有著形象，這形象是能看見的，這形象就是身體。上帝按著自己的本體的形象，照著其樣式造了人的身體。所以上帝創造的屬靈存在中，只有人才擁有著形象。

上帝為了兒子創造了人。上帝在創造人之前，上帝的兒子就已經決定要成為人子。當上帝創造天，並準備把他的榮光繼承給兒子的時候，上帝的兒子卻不以自己與父同等為強奪的，反而降低自己，成為能嘗死味的人子；而作為上帝的兒子成為人子的道路被造的就是我們人類。換句話說，上帝的兒子決定成為人子是在太初以前就已經定下來的旨意，而我們人類是為了人子而按照人子的形象被造的。

上帝是唯一擁有本體形象的神。要想認識上帝，就要認識他本體的形象，換句話說，要認識人子。因為認識獨一的上帝及他所差來的耶穌基督就是永生（約17：3）。“認識”這一詞彙與我們日常所想的概念有所不同，是指很深的體驗說的。何西阿書2章19～20節說：“我必聘你永遠歸我為妻，以仁義、公平、慈愛、憐憫聘你歸我，也以誠實聘你歸我，你就必認識我耶和華。”認識，是指如同結婚一樣的體驗。以聖經上的概念來看，“我認識那個女人”就等於說“我與那個女人結婚了，我與那個女人有著很深的關係”。所以說“認識你獨一的真上帝，並且認識你所差來的耶穌基督，就是永生”這句話與“體驗獨一的真上帝，並且體驗耶穌基督，就是永生”是一樣的意思。我們認識耶穌，就要如同結婚的男女對對方有很深的體驗一樣地體驗耶穌。這就是永生。

上帝為了給我們永生而把他本體的形象派到世上，讓他流血，通過他賜給我們聖靈，也賜給我們真理。對此約翰一書5章說，耶穌是借著水、血和聖靈來的，人有了對他的體驗就有了生命。所以我們要體驗耶穌基督，要體驗他的生命。

今天有許多人受到疾病的折磨。人們非常依賴那些所謂對醫病有好處的藥物和食物。但聖經告訴我們，當靈魂興盛的時候身體也能健康。換句話說，靈魂充滿生命的時候肉體的疾病也能得到醫治。若有人來讓我給他按手，我就首先問他：“你信耶穌嗎？”有的人回答說：“我不信，但想接受一次按手看看。”這樣的人就算給他按手，即使憑著單方面的能力病可能得到醫治，但回去後病常會再復發。所以耶穌醫好病人以後，為了不讓病再復發而警告人不要再犯罪。罪是什麼？耶穌不是說不信就是罪嗎？我們要憑著信心把生命裝在自己的靈魂裡面，否則無法趕走詛咒和疾病。永恆的生命充滿了我們的靈魂，那麼我們的肉體也就能靠著靈魂裡的力量得到醫治。

正如主所說的，認識獨一的上帝及他所差來的耶穌基督就是永生。既然如此，我們要認識耶穌，要深深地體驗他。

我的靈魂哪，你要認識人子！

你們說我人子是誰（3）

上帝的後嗣

（來1：1～2）

上帝

是父。

他

是我們所信的

耶穌基督的父。

耶穌是從太初以前就與父同在的（約17：5）。

上帝立他為後嗣，

與他一起創造了天（來1：2）。

上帝是自存的（箴8：22～31），

他為了後嗣創造了安置寶座的天（來1：3）。

上帝的後嗣是他的榮光（約1：14），

是上帝的喜悅，故此（太17：5）

上帝與他原為一（約10：29～30）。

我們的永生

在於相信父與兒子同在這一事實（約17：3）。

凡是相信上帝的人

都要相信他的兒子；

凡是相信兒子的人

都相信差他來的上帝（約6：46）。

故此

唯獨看見耶穌的人才是看見父的人（約14：7～9）。

◎我們

看到了在父懷裡的獨生子，

這就等於看到了父。

◎我們既然相信上帝的後嗣是存在的，

我們的信就是穩固的；

信的基礎是堅固的。

◎我們認識了上帝的後嗣，

就領悟了創造的根本，

也知道了上帝的意圖。

※讓我們認識上帝和他所愛的那位。

這就是讓人認識聖經的信心，

是讓人得到生命的真理。

上帝是父。在人類存在以先他就是父，因為他是耶穌基督的父。我們之所以能稱上帝為父，是因為我們在耶穌基督裡面。有人以為因著我們稱上帝為父，所以上帝才能作父，這種信仰就只能墮落成人本主義。上帝立愛子為後嗣，開始了一切的作工。我們靠著聖靈看聖經的時候會發現，聖經是關於上帝后嗣的話語。我們今天之所以能得到上帝的愛，是因為我們成了上帝的後嗣耶穌基督的肢體。認識上帝的後嗣就是認識了上帝的榮光。我們要認識上帝的後嗣，在他裡面來到上帝面前。

上帝是父。自從我們開始信仰生活以後聽得最多的話語莫過於“上帝是父”。上帝是父，並不是因為我們稱上帝為父，在我們成為信者之前，上帝就已經是耶穌基督的父。在人類尚未被造以先，連天都尚未被造以先，上帝就已經是耶穌基督的父。我們決不要誤會，要是我們不稱上帝為父，上帝就不是父。

人在上帝面前就好比是蟲子（伯25：6；詩22：6）或者塵土一樣的存在（賽40：15）。千萬不要以為只有我們稱上帝為父的時候，上帝才能作為父得到榮光。要知道，上帝從太初以前就是父，是從永遠以前就在自己懷裡的耶穌基督的父。

以弗所書1章3～5節說：“願頌贊歸與我們主耶穌基督的父上帝！他在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣。就如上帝從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵；又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們借著耶穌基督得兒子的名分。”耶穌基督的父賜給了我們福分，這是因為我們在耶穌基督裡面。我們得到上帝兒女的權柄，能稱上帝為父，也是因著我們在耶穌基督裡面。所以不是說，我們不把上帝當做父上帝就作不了父。

我們通過兩千年前來到人類歷史中的上帝的兒子，確實地相信上帝是存在的。因為上帝的兒子來到人間，所以他的行跡被記錄在了歷史中，而且人們親眼見過他，親耳聽過他，親手摸過他。上帝就是他的父，所以說上帝從永遠以前就已經是父。

上帝立他的兒子為後嗣，即繼承者，並且為他創造了天，即右邊的寶座。就好像皇帝把皇位繼承給太子一樣，上帝為了繼承給兒子而創造了寶座。這意味著上帝把兒子看作與自己同等的。但上帝的兒子卻沒有把與上帝同等當做理所當然的，反而因謙虛而降低了自己。

“庇哩亞研究院”課程的結業證書上面有一段文字是“聖經神學、系統神學和歷史神學的精髓——上帝的意圖”。在新約神學中最具有代表性的是系統神學，而在舊約神學中最具有代表性的則是聖經神學。聖經神學以考古學、語言學之類的學問為基礎。這類學問屬於科學領域，所以搞學問的方法一定要有科學性和客觀性。隨著這類學問的發展，聖經神學也隨之發展。而系統神學是以哲學為根據，歷史神學是以歷史為根據，所以當代所流行的哲學和歷史學的思潮會直接影響到系統神學和歷史神學。總之，聖經神學、系統神學和歷史神學並非依靠聖靈，而是依靠考古學、語言學、哲學、歷史學等學問。

那麼，我們所講的“上帝的意圖”是怎樣的？聖經是被聖靈感動的人從上帝那裡得到啟示而記錄下來的，所以讀聖經的人也是一樣的，如果不依靠聖靈的感動是無法明白聖經的。所以耶穌也對不明白自己話語的門徒們說：“我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了。只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白一切的真理。（約16：12～13）”上帝的話語只有靠聖靈才能明白。

那麼我們靠著聖靈明白的到底是什麼？希伯來書1章1節說：“上帝既在古時借著眾先知多次多方地曉諭列祖。”為了明白這話語，我們以上帝的聖殿為例看一下。從埃及出來的以色列百姓在曠野製造了上帝的帳幕，後來所羅門在耶路撒冷建造了堅固的聖殿。從此以後，以色列百姓唯獨在聖殿裡面才向上帝獻祭：在聖殿裡點燈，在聖殿裡擺設餅，在聖殿裡燒香。這種祭祀雖然持續了很長時間，但這畢竟只不過是一種模型，標誌著人與上帝和好的方法。

耶穌指著耶路撒冷聖殿對猶太人說：“你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來！”過去人們所仰賴的聖殿的真象就是耶穌。耶穌說這話的意思是：“正如只有在聖殿裡才能向上帝獻祭，得以與他和好一樣，現在你們只有進入到我裡面，才能來到上帝面前，與他和好。你們將要把我釘死在十字架上，但三日後我要復活！”

律法也是一種影子，而不是真象。律法命令說：“不可殺人！凡是殺人的，都要處死他！”還說：“不可姦淫！凡是姦淫的，都要處死他！”很顯然，律法有很重要的教訓告訴我們——罪的工價乃是死。到了時候，耶穌基督來了，他宣稱：“律法只是一種比喻，讓你們知道什麼是罪以及什麼是罪的代價。你們知道什麼是罪嗎？我將真情告訴你們，聖靈來就會指責你們對罪帶有的誤會，並且教導你們什麼是罪。不信我就是罪（約16：9），其結果是永遠的死亡。”在耶穌來之前，人們不知道真情。

上帝的兒子耶穌基督來到世上，將創世以來上帝所說的罪、審判和義的真象明確地顯明了出來。所以今天我們很清楚地知道：“人在耶穌基督裡，就得到生命，在耶穌基督外面，就只有死亡；人進入聖殿裡面，就等於進入耶穌基督裡面；不信耶穌就是罪，信耶穌就是義。”

今天我們一定要知道的是，聖經是有關上帝兒子的話語。解開聖經的方法有許多種，假如拿聖經僅僅講歷史，那麼可以使用所謂“縱覽”的方法，例如按照時間順序可以講挪亞的故事、亞伯拉罕的故事、摩西的故事和大衛的故事等等。用這樣的方法可以具體地掌握一些歷史性的事實，但絕對無法掌握上帝深奧的意圖。以“上帝的意圖”為代表的“庇哩亞研究院”課程的核心用一句話來說，就是“後嗣論”。後嗣論就是有關兒子的真理。

學習上帝意圖的我們一定要知道的是，上帝是父。就算我們不承認上帝是父，上帝從創世以前就是父。是誰的父？耶穌基督的父。上帝為了兒子開始了所有的事，所以我們只有借著兒子才能認識上帝開始的事，也能夠與上帝的事有份。

既說上帝是父，就要知道他是誰的父。若有人想因為有了自己，所以上帝才是父，這就是極端的人本主義。反之，若有人相信還沒有人類之前上帝已經是耶穌基督的父，那麼他的信仰就是神本主義。雖然兩者都承認上帝是父，但其結果是截然不同的。

上帝是耶穌基督的父，人類還沒有存在之前，他已經是父。若有人問我們“上帝是怎樣的神”，我們就要能夠回答“上帝是父，是耶穌基督的父。”只有當我們擁有這樣的信心時，我們的信仰才能在神本主義的基礎上站立得穩。但如果我們超越耶穌基督，以為因為自己成了上帝的兒女所以上帝才能作父的話，那麼我們的信仰就會墮落成人本主義信仰。

我們在上帝面前就如同塵土一樣。我們如果不在耶穌基督裡面，根本就無法稱呼上帝為父；就算稱呼，還是無法吸引上帝的關心。今天我們之所以蒙受上帝的愛，是因為在耶穌基督裡面。浸禮是什麼？就是我們與耶穌基督聯合，換句話說進入耶穌基督裡面。

若有人以為人就算在耶穌基督以外還能得到上帝的愛，這是個極大的誤會。我們一定要知道，在上帝眼裡只有一個兒子，他就是耶穌基督。這是從亙古到永遠都不會改變的事實。以弗所書1章4節說：“上帝從創立世界以前在基督裡面揀選了我們。”意思是說，上帝從創世以前就決定愛進入他兒子裡面的人。5節說：“預定我們借著耶穌基督得兒子的名分。”這話語的意思並不是說上帝在創世之前就已經決定誰要進天國，誰要下地獄，而是說上帝早就決定只有在耶穌基督裡面的人才能成為上帝的兒女。

聖經用一句話說就是“後嗣論”，是通過兒子把上帝為了兒子、借著兒子所作的事顯明出來的有關兒子的話語。所以希伯來書1章2節說：“就在這末世，借著他兒子曉諭我們。”耶穌受洗，從水裡上來時，上帝說：“這是我的愛子，我所喜悅的。（太3：17）”上帝不是說“這也是我的愛子”，而是很明確地說“這是我的愛子”。還有耶穌與門徒們一同上山的時候，上帝指著耶穌說：“這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽他！（太17：5）”無論是誰，只要聽耶穌的話語，在耶穌裡面跟隨耶穌，承認耶穌，服從耶穌，成為耶穌的肢體，上帝都會把他作為自己的兒子（弗1：5）。

耶穌是誰？約翰福音1章18節說：“從來沒有人看見上帝，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。”從沒有人看見父上帝，但我們見到了他的兒子耶穌基督。哪裡有無父之子？所以，我們雖然用眼睛沒有見過父，但我們因見到了在他懷裡的獨生子而見到了父。在父懷裡的獨生子是與父同等的。

約翰福音1章14節說：“道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典，有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。”我們見到了道成肉身來的那位，我們從他那裡見到了父獨生子的榮光。換句話說，我們見到了父和子的榮光。這榮光通過恩典與真理顯明出來了，所以得到恩典的我們是見到上帝榮光的人，認識真理的我們是進入上帝榮光裡的人。有人說自己認識了真理，卻藐視使自己成聖的上帝兒子的寶血，那麼這人就是故意犯罪的人。希伯來書10章26～27節說：“因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了，惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。”

認識真理、得到恩典的人對於自己進入了上帝的榮光裡這一事實是不會沒有感動的。你是把耶穌基督當做拿撒勒的一個青年看待，還是從他那裡看到上帝的恩典？你是把他當做木匠的兒子看待，還是從他那裡看到真理？要知道，比萬有都大的上帝與耶穌基督原為一（約10：29～30）。

上帝的兒子是上帝的後嗣，上帝的後嗣就是上帝，正如王的兒子就是王。我們認識了上帝的後嗣，就等於親眼見到了上帝的榮面，親耳聽到了上帝的聲音。正確認識上帝的後嗣，這就是我們的信仰。

上帝是耶穌基督的父。人如果不在耶穌裡面，在上帝面前再怎麼呼喊也沒有用。在方舟外面，為了躲避洪水再怎麼努力也是白費力氣的。同樣，在耶穌外面，無論再怎麼呼求也無法得到救恩，無法得到生命，無法得到安慰，無法得到憐恤，因為上帝是耶穌基督的父。若有人問我們“你們侍奉的神是怎樣的神？”，我們要能夠回答“他是父”。我們的救恩、生命、盼望和安慰都唯獨在耶穌裡面。只有在耶穌裡面，我們才能把自己的聲音上達於上帝面前；只有在耶穌裡面，我們才能把自己的靈魂上達於上帝面前。

我的靈魂哪，你要認識上帝的後嗣！

你們說我人子是誰（4）

上帝的國

（林前15：50）

上帝

是愛。

他

既愛兒子，就立他為後嗣（來1：2～3），

並為他創造了天（詩115：15～16），

天是兒子的國（西1：13），

那裡有兒子的寶座（來1：3）。

有日月星辰的天是天空（創1：6～8），

而上帝的國則是靈界（太6：20），

這靈界也叫天，是意味著眾神的天（太6：9）。

天並不是自存的空間，

而是創造主所造的地方（來1：10），

也是主耶穌現在為我們

預備住處的地方（約14：1～3）。

復活以後，我們也將在那裡享受永生，

但血和肉決不能進到那裡去，

唯獨我們的靈魂復活成為身體後才能進入，

這就是我們的盼望（林前15：50～54）。

天

是上帝的右邊（可16：19，徒7：55～56），

是由耶穌基督掌權的國度（太28：18）。

◎天有飛鳥的天空，

也有日月星辰的天空，

這些都是屬物質的宇宙空間。

◎天空以上的水形成了宇宙的外殼，

宇宙的外殼以外有新天新地，

這地方就是被稱為靈界的天。

◎屬靈的天並不是觀念性的空間，

這空間有無限個宇宙那麼大，

這世界是屬上帝和他兒子的。

※知道天並且相信，這就是我們的盼望。

我們的靈魂之所以得救，

為的是在那裡享受永生。

上帝是愛。人們總是以自我為中心的態度解釋“上帝是愛”這句話，所以在上帝面前行不義的事。上帝從人類存在以先就已經是愛，因為上帝所愛的是在永遠以前就與他同在的兒子。今天我們能得到上帝的愛是因為我們在他的兒子裡面。上帝立他的愛子為後嗣，創造了天。這裡所說的“天”不是用眼睛可以看到的星辰、雲、鳥兒所在的天空，而是看不見的眾星、雲、基路伯所在的靈界。上帝的國不是觀念性的存在，而是上帝的兒子兩千年前以復活的身體進入的地方。天國是上帝為兒子造的“愛子的國”，成為兒子肢體的我們將來復活後也要進入這國裡。我們要擁有對天國的盼望。主現在正為我們準備天上的住處。

上帝是愛。今天人們對於“上帝是愛”一話帶有極大的誤會，所以不用說把榮耀歸給上帝，反而得罪上帝。約翰一書4章8節說：“上帝是愛。”人們總是從自己的立場上去解釋這句話，結果形成人本主義信仰。他們說：“上帝是愛，所以他要愛我；上帝是愛，所以我所要的，他都會給我的。”但聖經有哪一處記載著說“李某某，我愛你；張某某，我愛你；趙某某，我愛你”呢？人們總是說：“因為上帝是愛，所以他會給我這個，給我那個。”因著這種想法，如果自己的事情稍有不順，人們就立時埋怨上帝：“上帝啊，你不是愛嗎？你怎麼不幫助我呢？”我們也往往聽到不信者們所發的怨言：“假如上帝真的是愛，那麼這世上為什麼有這麼多災難和詛咒呢？”對於上帝的愛帶有誤會的人聽到這樣的話，只能是無話可駁了。

挪亞時代，從水中得救的只有一家八口人。當時世上有許多優秀的人才和德高望重的名人，但上帝卻對他們毫不關心。上帝看到他們滅亡，也絲毫不覺得可惜。現在全人類的人口超過六十億，但其中信耶穌受聖靈的人連3%都不到。到底憑什麼說“上帝是愛”呢？“上帝是愛”，今天人們說這話，純粹是出於觀念，是出於自私的想法。

上帝是愛。在人類存在之前，他也是愛。通過聖經，我們可以看到上帝親口表白了他的愛。上帝所愛的就是自己的兒子。他指著耶穌基督說：“這是我的愛子，我所喜悅的。（太3：17；17：5）”除了耶穌基督以外，上帝從來對哪一個人說“我愛你”呢？

上帝愛自己的兒子。無論是什麼樣的父親，都知道愛自己的兒子，正如主說，“你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女（路11：13）”。主還說：“不好拿兒女的餅丟給狗吃。（太15：26）”上帝是愛，意思是說上帝愛自己的兒子。我們之所以蒙上帝的愛，是因為我們在他的愛子裡面。

今天無論是誰都可以進入到耶穌基督裡面，這是上帝給人的最大的恩典。就好像發生洪水時，凡是在方舟裡的都得以存活一樣，無論是誰，凡是在耶穌基督裡面的人都成為耶穌基督的肢體，就與耶穌基督一同得蒙上帝的愛。子女的手指如果受了傷，父母會精心地為孩子治療。就像這樣，我們因為成了像耶穌的手指或者眼睛一樣的肢體，所以在耶穌基督裡面得蒙上帝的愛。

在基督外面，誰也得不到上帝的愛。在基督外面的人沒有生命。人們看到美麗的花朵，就會很自然地靠上去聞一下花香，但花朵一旦凋謝，人們馬上就會把它扔掉。沒有人會對凋謝的花帶有愛戀。同樣的道理，上帝對在耶穌外面的人是毫不關心的。

以弗所書1章中，我們可以看到“在耶穌基督裡”一詞屢次出現。上帝在耶穌基督裡賜福給了我們，在耶穌基督裡使我們成了自己的兒女，在耶穌基督裡赦免了我們的罪。上帝唯獨愛自己的兒子，在耶穌基督外面，我們根本無法得著上帝的愛。

上帝的愛是永恆的。這愛是在人類還沒有被造以前就已經存在的，即使人類完全消失，上帝還是愛。沒有上帝的愛就無法存在的被造物就算完全消失，上帝也仍然是愛。這是因為上帝的兒子從永遠以前直到永遠以後都與上帝同在，蒙受上帝的愛。

今天我們在蒙受著上帝的愛，是因為我們在基督裡面。但人們卻以為人不管在耶穌裡面還是在耶穌外面，都能得到上帝的愛。就是因著這種誤解，今天的基督徒們陷在了人本主義的信仰中。若有人在耶穌外面，以致心靈處於死的狀態，那麼他就是與上帝毫無關係的人，最終會像凋謝的花朵一樣被扔掉。所以上帝讓我們進到上帝的愛子裡面，作為愛子的肢體得蒙上帝的愛。

上帝把自己的愛子立為後嗣。什麼叫後嗣？就是繼承人。上帝立兒子為後嗣，為的是把自己的所有一切都賜給他，並且為他創造了天。對此希伯來書1章2節說：“就在這末世，借著他兒子曉諭我們，又早已立他為承受萬有的，也曾借著他創造諸世界。”所以，無論誰，在耶穌外面根本就無法看到天，也無法想到天。

那麼，天是指什麼地方？晚上我們在院子裡可以看到天上有數不勝數的星星，白天可以看到飄動的雲彩和飛翔的鳥兒。像這樣用眼睛可以看到的群星、用眼睛可以看到的雲彩和用眼睛可以看到的鳥兒所在的天叫做“天空”。“天空”是指宇宙空間，即物質界說的。我們復活的身體要去的天並不是用眼睛可以看到的星星、雲彩、鳥兒所在的地方。假如你的盼望只是在用眼睛可以看到的鳥兒、雲彩、星星所在的天空的某個地方，那麼你仍然是屬於陰間的人，最終只能滅亡。天空就好比一個肥皂泡，現在雖然一直在膨脹，但總有一天會突然縮小，成為像極小的一滴水珠一樣的存在。

上帝為了兒子而創造的天並不是用肉眼可以看到的物質界，而是與之完全不同的新天新地。天空裡有用眼睛可以看到的鳥兒，但上帝為了繼承給兒子而創造的天上有用眼睛看不到的翅膀。聖經上把這翅膀叫做“基路伯”，是指天使說的。“天”，就是指用眼睛看不到的翅膀——天使充滿的屬靈世界。

天上還充滿著眼睛看不到的雲彩，聖經把這雲彩稱作“光明的雲彩（太17：5）”，也叫做“天上的雲（但7：13；太26：64；可14：62）”。耶穌再臨時所駕的雲並不是由水蒸氣組成的雲，而是天上的雲。耶穌在山上與摩西、以利亞談話的時候遮蓋門徒們的雲彩也是天上的雲；還有，對於上帝引導以色列百姓出埃及的事情，聖經有的地方說上帝派天使引導百姓，有的地方說用雲引導百姓；還有的地方說，上帝乘駕快雲降臨（賽19：1）；聖經也有的地方指著耶穌說是“坐在雲上的”（啟14：14）。這些經文所說的“雲”全部都是指天使說的。

天上還有眼睛看不到的星星。啟示錄中說主是右手拿七星的（啟2：1），七星是指七位天使長說的。就像這樣，聖經也有時用星星來標誌著天使。

如上所述，用眼睛可以看到的鳥兒、雲彩和諸星所在的天是“天空”，而用眼睛看不到的翅膀、雲彩和星星所在的天則是“靈界”，即上帝為他的愛子而準備的天。

讓我們看一下有關基路伯的經文。以西結書28章14～15節說：“你是那受膏遮掩約櫃的基路伯，我將你安置在上帝的聖山上，你在發光如火的寶石中間往來。你從受造之日所行的都完全，後來在你中間又察出不義。”這話語告訴我們墮落的天使本來是上帝所創造的完全的基路伯。

論到用眼睛看不見的星星和雲的經文有以賽亞書14章12～15節：“明亮之星，早晨之子啊，你何竟從天墜落？你這攻敗列國的，何竟被砍倒在地上。你心裡曾說，我要升到天上，我要高舉我的寶座在上帝眾星以上，我要坐在聚會的山上，在北方的極處，我要升到高雲之上，我要與至上者同等。然而你必墜落陰間，到坑中極深之處。”

這裡說的“明亮之星”是指晨星說的，從屬靈的角度來看，是指魔王。他想要高舉自己的寶座在上帝眾星以上，即眾天使以上；他也想要升到高雲之上，也就是升到眾天使之上，與至上者同等。但聖經說，他必要墜落陰間。“陰間”就是指眼睛可以看到的鳥兒、雲和星星所在的天空。論到天空，總有一天它會突然縮小，仇敵要在它裡面受永恆的刑罰。我們將要去的天國並不是天空內的一部分，而是現在無法用肉眼看到的靈界。

耶穌被釘在十字架上受死，第三天復活以後，對抹大拉的馬利亞說：“不要摸我，因我現在還沒有升上去見我的父。（約20：17）”他本來是與父一同創造天的造物主，但並沒有把承受父為他準備的天國當做當然的事，反倒虛己，取了奴僕的形象，在兩千年前道成肉身降世為人，受死復活後才進入了天上。進入天上的時候他是駕雲去的，再臨時也要駕雲再臨。這雲並不是指由水蒸氣組成的雲，而是指“天上的雲”，即天使。

天國並非人觀念中的地方。耶穌在兩千年前明明進入了天國。復活後耶穌對門徒們說：“魂無骨無肉，你們看，我是有的。（路24：39）”不但如此，他被接到天上去的時候，五百多餘門徒們同時看到了他。還有，他與門徒們同在的時候應許說，將來進入天上後會求父派聖靈給門徒（約16：7）。果然，在他升天以後的第十天，聖靈降臨在了門徒們身上。因此，我們可以確定他真的進入了天上。上帝的愛子在兩千年前才進入了永遠之前就已經被造的天上。他進入天上的時候，父把天上地下所有的權柄都賜給了他（太28:18）。耶穌所進入的天是與先前的天地完全不同的地方（啟21：1）。那裡不是用肉眼可以看見的鳥兒、雲彩和星星所在的地方，而是用肉眼看不見的星星、雲和翅膀所在的地方，在那裡坐在寶座上的那位治理著所有一切。

馬可福音16章19節說，耶穌坐在上帝的右邊。天是上帝為了他的愛子創造的“上帝的右邊”，聖經把這地方叫做“愛子的國”。歌羅西書1章13節說：“他救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到他愛子的國裡。”上帝把我們遷到了他愛子的國裡。雖然我們現在還生活在地上，但我們的靈魂已經是屬於天上的了。耶穌在升天之前應許說，自己升天以後要把聖靈賜下來，果然聖靈降臨在了我們身上。這就等於上帝的國臨到我們身上。上帝的國臨到我們身上並非某種觀念性的說法，而是意味著我們作為天國的公民已經在天國的影響範圍之內。

血肉之體無法進入上帝的國。在這世上我們要克服屬血肉的私欲靠著信心生活，等到脫離肉體的時刻，我們的靈魂就會進入樂園裡。我們在那裡等候主的再來，然後當主降臨的同時，我們的靈就會變成不朽壞的身體，最終帶著這復活的身體進入上帝的國。很多人把上帝的國僅僅想成觀念性的地方，所以他們對於上帝的國沒有盼望。因為沒有盼望，所以人們在上帝面前很吝嗇，甚至有人抵擋上帝，最後毫無盼望地死去。人生在世，再也沒有比毫無盼望地死去更不幸的事了。

耶穌對門徒們說：“不要為自己積攢財寶在地上，地上有蟲子咬，能鏽壞，也有賊挖窟窿來偷；只要積攢財寶在天上，天上沒有蟲子咬，不能鏽壞，也沒有賊挖窟窿來偷（太6：19～20）。”有的人向上帝奉獻的時候，覺得好像自己的財物被上帝剝奪了一樣，感到非常心痛。這樣的人能稱得上是天國的公民嗎？

在這世上，連豆粒大小的寶石戒指也能使人感到自豪，但我們要知道這世上再怎麼寶貴的東西，最終都會變無的。彼得後書3章10節說：“但主的日子要像賊來到一樣。那日，天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。”總有一天，這世上所有的一切連極其微小的元素都會消失，連這世上最寶貴的金子也不例外（彼前1：18）。

主應許我們說，他到天父那裡去，要為我們預備地方，一旦預備好了，就必再來接我們到他那裡去（約14：2～3）。照這話，他現在正在天上為我們預備地方。不僅如此，主按照自己的應許，不斷地把聖靈賜給凡是相信他的人。我們今天趕鬼是靠著聖靈的能力，病得醫治也是靠著聖靈的能力。主說，我們若靠著聖靈趕鬼，那麼上帝的國已經臨到我們了（太12：28）。

說到耶穌在為我們預備地方，有的人想到的僅僅是在這地上想要住的二百平方的樓房。“主啊，我在這世上連六十平方的樓房都沒住上，求你在天上為我準備個二百平方的樓房吧！”真是令人哭笑不得！說不定主會給我們準備二百萬平方的房子。

親愛的聖徒們，我們要仰望天。基督駕雲再臨的那一天我們就要復活，最終與基督一同進入天上。我給大家講的話並不是講給孩子們的童話故事，上帝的國是實際存在的世界，我們就是要進入這上帝的國裡。

上帝的國所指的不是宇宙空間，而是靈界，耶穌從死裡復活已經進入了那地方。不是說耶穌死後呆三天的地方，而是說從死裡復活過了四十天以後進入的地方，是到那兒以後賜給我們聖靈的地方，也是現在為我們預備住處的地方，那地方就是愛子的國，是上帝的國，是你我的靈魂都渴慕的地方。

我的靈魂哪，你要進入上帝的國!

你們說我人子是誰（5）

上帝的寶座與榮光

（徒7：55～60）

上帝

在榮光裡。

他

既榮耀了兒子（約17：5），

上帝的兒子就得了榮光（約1：14）。

為兒子創造的天充滿著榮光（太16：27），

因此凡是在天上的都在榮光裡。

上帝的榮光並不是被造的光，

而是從永遠之前就與上帝同在，

並且榮耀上帝名的光。

故此

上帝的名是他的榮光（約17：11，22）。

被造的光既是物質，就有影子（創1：4～5），

但上帝的榮光是沒有影子的無所不在，

所以與時間毫無關係（啟21：23～25）。

耶穌從死裡復活得了榮光（徒7：55），

至於我們，因著信看見榮光（約11：40）。

榮光的天使們在天地之間可以往來，

至於喪失榮光的天使們，卻無法超脫宇宙的牆垣，

只能被拘留在黑暗裡（猶1：6）。

上帝因我們的禱告就得榮光（約14：13）。

◎天是有榮光的地方，

我們的信得蒙榮光，

當復活時我們也得榮光。

◎榮光是天上的能力，

榮光的天使們超越時間和空間地

幫助聖徒們。

◎上帝既把榮光賜給了兒子，

兒子就借著榮光的復活，

進入了天。

※被造的光，即日光之下的勞碌都是虛空的，

但上帝的榮光之下的信是永恆的。

我們的信知道那榮光。

上帝是在榮光中的神。“得榮光”這話的意思不是說得到稱讚。榮光是在永遠以前就與上帝同在的光。上帝把他的榮光給了兒子，並為兒子創造了充滿榮光的天。這天也叫做右邊的寶座。被造在宇宙內的光再怎麼快，也是有速度的，並非無所不在，所以一定會產生陰影。但上帝的榮光超越速度，而且是無所不在的，所以沒有陰影。上帝的天使們靠著榮光往來於天地間。相反，墮落的天使們因為喪失了榮光，所以無法超越宇宙的牆。得到上帝榮光的我們能夠超越宇宙的牆，與上帝相交。靠上帝的名獻上的我們的禱告也是通過榮光傳達給上帝，上帝也通過榮光把應允賜給我們。上帝的名就是上帝的榮光。我們的靈魂應該充滿上帝的榮光，不能有任何的陰影。

上帝是在榮光中的神。榮光是屬於上帝的。用世上的語言來說明屬上帝的事物是極其困難的。雖然我們在借用世上的語言來分享上帝的話語，但聽道的人如果僅僅帶著世人的理解方式去接受的話，就無法理解上帝的旨意。因此，我們在聽道的時候非得全神貫注不可。聽道的瞬間就是生死關頭，在生死關頭上，沒有人會分散精力的。

我們常常使用“信”這一詞彙，但不能因為人口裡常說“我信”，就斷定這人的信心很好。如果與上帝的話語毫不相關，僅僅相信從自己心裡出來的想法，那就只不過是信念而已。信念救不了人。信念如果能拯救人的話，上帝就不需要把耶穌基督派給我們了。上帝不僅告訴我們“要相信上帝”，而且命令我們“要認識上帝！竭力追求認識他”，更是向我們強調“要學習！你們要向我學習！”不知道上帝對我們的要求是什麼，只是盲目地去追求相信是不行的。“要相信”這句話中已經包含著“要學習”、“要認識”和“要教導”之意。

榮光，也可以叫做榮耀。世人也經常使用這一詞彙，不過世人所說的榮光是指從人那裡得到稱讚、抬舉的意思，而聖經中所說的榮光的意思則不同。人們在作代禱時常說“求上帝接納榮光”，其實有許多人把“上帝接受榮光”與“上帝得到稱讚”混淆不清。我們要知道，在這世上，在基督徒存在以先，上帝就已經在榮光裡；在能稱讚上帝的人類存在以先，上帝就已經在榮光裡；在被造界存在以先，上帝就已經在榮光裡；在太初以前，即永遠之前，上帝就已經在榮光裡。到底有誰能稱讚上帝呢？上帝難道少了被造物的稱讚就有了缺陷嗎？

有人說上帝為了得到榮光把疾病加給人，這樣的人是把上帝想成韓國傳說中那個狠心的財主了。狠心的財主為了得著燕子所帶來的神奇的南瓜籽而故意把燕子的腿折斷，然後假裝善意地給燕子包紮腿。上帝為了得著榮光而故意給人帶來疾病，這一預定論者們拿手的主張假如成立的話，那麼上帝不就跟那個狠心的財主一樣了嗎？正是因為這種荒謬的主張，今天人們對上帝帶有極大的誤會。我們要知道榮光是什麼。上帝從永遠以前直到永遠都在榮光裡，在贊許上帝的人類存在以先，上帝就已經在榮光裡。

榮光是一種光。約翰福音1章1～4節說，上帝的道太初與上帝同在，這道就是上帝，並且道裡有生命，這生命就是人的光，而這光便是從永遠以前就與上帝同在的榮光。約翰福音8章12節中耶穌說：“我是世界的光。”耶穌就是上帝的榮光。約翰福音1章14節說：“我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光”。

上帝是獨自擁有榮光的，他把這榮光賜給了在他懷裡的獨生子。換句話說，上帝為了他的獨生子創造了充滿榮光的天。聖經上把充滿榮光的天叫做“右邊的寶座”。說到寶座，人們就聯想到椅子。但要知道，“寶座”這個詞是為了說明屬上帝的事物而借用的世上的詞彙，寶座實際上是指上帝的榮光說的。“上帝坐在寶座上”，並不是說上帝在某個地方安置一把椅子，然後坐在上面，而是意味著上帝在榮光中。所以說，上帝為兒子創造了右邊的寶座，意思是說上帝把榮光賜給了兒子。因此說，“右邊的寶座”與“兒子的榮光”是一樣的意思。

約翰福音1章14節說：“道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典，有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。”“得到榮光”這一話語與“得到恩典”或者“認識真理”是一樣的意思。換句話說，認識真理的人就是得到榮光的人，得到恩典的人就是得到榮光的人。從永遠以前就與上帝同在的榮光作為恩典與真理顯現在了我們身上。

為了幫助理解，讓我們來比較一下上帝創造的光與榮光。現在我們肉眼可以看到的光是上帝在創造宇宙萬物的第一天創造的光，但榮光是從宇宙被造以前——太初以前就與上帝同在的光。上帝的榮光與上帝的名是無法分離的，上帝的名就是上帝的榮光。如同約翰福音14章13節所說的一樣，當我們奉耶穌的名禱告的時候，父就會因此而得榮光，這是因為耶穌這一名就是上帝榮光的名。所以十條誡中第三條警告說，不可妄稱上帝的名，因為妄稱上帝名的，上帝必不以他為無罪（出20：7）。

被造的光有速度。光有速度，就意味著光尚未到達的地方存在著陰影。在上帝創造的萬物中，擁有最快速度的便是光。光在一秒鐘內可以繞地球七圈半。地球的圓周大概是四萬公里，七圈半就等於三十萬公里。以如此飛快的光速從地球到太陽需要八分鐘，而從地球到宇宙的一端則需要幾百億年。假如耶穌升天的時候乘駕這被造的光，那麼他現在還在宇宙空間裡。還有，我們如果靠著這光把禱告上達給上帝，那麼要過幾百或者幾千億年後才能得到禱告的應允。但實際上上帝在瞬間就聽到我們的禱告，並且賜給我們禱告的應允。

這怎麼可能呢？因為有榮光。被造的光有陰影跟隨。我們白天在太陽底下會發現有影子總跟著自己，這是為什麼呢？因為光再怎麼快也無法透過我們的身體。但上帝的光毫無黑暗（約一1：5），而且上帝沒有轉動的影兒（雅1：17）。換句話說，上帝的榮光完全沒有陰影。但被造的光一定會有陰影。地球上有黑夜白天也是因為，當太陽光射在地球的一面時，另一面就會出現陰影。

被造的光不是無所不在的，但上帝的榮光是無所不在的，所以上帝的榮光沒有陰影。我們說上帝是無所不在的，這“無所不在”是指上帝的榮光說的。人們之所以對“上帝是無所不在的”一話混淆不清，都是因為總是把上帝想成某種模樣。榮光是無所不在的，它充滿宇宙，也充滿比宇宙大得多得多的靈界。榮光沒有速度，所以沒有陰影。

為了理解榮光是怎樣的，讓我們拿人體的神經系統來做個比喻。我們如果用針刺一下手指尖，在刺的瞬間就會感到疼痛，而不是用眼睛確認針刺入手指流出血的時候才感到疼痛。人體內傳達資訊最快的就是神經，並且神經分佈在人體的每個部位，所以無論人體的哪一個部位受到刺激，神經都會迅速地把資訊傳達給大腦。上帝的榮光就如同人體的神經系統一樣，無論在地上的什麼地方發生什麼事情都會在瞬間傳達到天上。就像這樣，上帝的榮光是無所不在的。所以，上帝的榮光與“速度”這個概念是不相關的。

耶穌被釘十字架之前對門徒們說：“然而我將真情告訴你們，我去是與你們有益的。我若不去，保惠師就不到你們這裡來；我若去，就差他來。（約16：7）”耶穌在復活四十天以後又說：“不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的。（徒1：4）”然後，耶穌靠著榮光在瞬間進入了天上。如果不是上帝的榮光，耶穌現在仍舊在宇宙內的某個地方。但馬可福音16章19節明明說：“主耶穌和他們說完了話，後來被接到天上，坐在上帝的右邊。”耶穌在離開門徒的瞬間就登上了天上的寶座上，並且按照應許，果然在十天后將聖靈賜下來。如果不是上帝的榮光，耶穌到現在還沒有進入天，那麼聖靈也就不會來。但耶穌靠著榮光已經進入了天，並且按照應許賜下了聖靈。

太初以前，上帝就計畫將這榮光賜給兒子，就是將與父的榮光同等的榮光賜給兒子，並且為此準備了右邊的寶座。但兒子並沒有把接受父的榮光當做理所當然的事，反而決定降低自己，直到受死的地步，也為此而成為人子。上帝的兒子在兩千年前來到世上嘗了死味，得到榮光後進入了天上。他在嘗死味之前向上帝作了如下的禱告：“父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。（約17：5）”終於，他得著榮耀進入了天。

聖經告訴我們：“如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀。（羅8：17）”我們人類是為基督而被造的，為了與他同得榮光也要與他同受苦難。與基督同受苦難的我們一旦像基督一樣得到榮光，就會復活擁有不朽壞的身體，像復活的基督一樣。主說：“你若信，就必看見上帝的榮耀。（約11：40）”意思是說，信的人也會得到基督所得到的榮光。如果沒有榮光，我們從死裡復活、進入永生都是不可能的事情。

聖經上把護衛耶穌的天使叫做“天上的雲”（太26：64；可14：62），或者光明的雲彩（太17：5）。這裡說的雲不是指由水蒸氣形成的雲，而是指天使。指著耶穌的再來，聖經有的地方說他要駕雲降臨，另外有的地方又說他要在榮耀裡與天使一同降臨（太16：27；25：31；可8：38；路9：26）。上帝的天使們是得到榮光的天使，所以就如同人體的神經把指尖的刺激瞬間就傳達給大腦一樣，天使們在天地之間往來是不需要時間的。

正是因為這樣的原因，天使們在瞬間就能把我們的禱告帶到上帝面前，也把禱告的應允帶給我們（啟8：3）。耶穌說：“你們奉我的名無論求什麼，我必成就，叫父因兒子得榮耀。（約14：13）”因為我們的禱告是通過榮光傳達給上帝的，所以當我們禱告的時候上帝就得到榮光。榮光與被造的光不同，是沒有陰影的。榮光不受到任何被造物的限制，是不可阻擋的，它充滿任何地方。上帝通過榮光接受我們的禱告，也通過榮光給我們應允。

我們之所以進入永生，也是因為有榮光。這世上有許多靈魂，但得到榮光的靈魂與沒有得到榮光的靈魂是完全區別的。認識榮光的靈魂是得到恩典的，得到恩典的靈魂裡面有真理。

天上的天使們都是榮光的天使，所以不受時空的限制，可以在天與宇宙間任意往來。但同樣作為天使，魔鬼和他的使者們則因為喪失了榮光，就沒有能力穿過宇宙的牆，只能被拘留在黑暗裡面（猶6）。

今天我們的靈魂得到了上帝的榮光，所以能夠超越宇宙的牆。也因此，我們在這地上能夠向上帝禱告。就像這樣，得到上帝榮光的我們與喪失榮光的天使是無法相提並論的。歌羅西書2章18節說，敬拜喪失榮光的天使要受到詛咒；以弗所書2章2節說，受到喪失榮光的天使的支配追隨世上風俗的人，必有上帝的震怒臨到他。

假如有人詛咒耶穌的名，否認耶穌的名，藐視耶穌的名，那麼他就是與上帝的榮光無關的人，因為耶穌這一名代表著上帝的榮光。

我的靈魂哪，你要得到榮光！

大家的靈魂、家庭與子孫身上不能有陰影。大家的三代、四代或十代的子孫中不應該出現靈魂有陰影的人。

我的子孫哪，你們要得到上帝的榮光！

在上帝那裡絕對沒有陰影，沒有絲毫黑暗，也沒有轉動的影兒。這就是榮光。今天，我們只要相信，就能見到上帝的榮光。司提反靠著信心看到了天上的寶座，看到了榮光，看到了榮光中的主。

主願意把自己從父那裡得到的榮光賜給我們，所以他向父禱告的時候說：“你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一。（約17：22）”他又說：“父啊，我在哪裡，願你所賜給我的人也同我在哪裡，叫他們看見你所賜給我的榮耀。因為創立世界以前，你已經愛我了。（約17：24）”就是因著主如此的禱告，我們今天才得到了榮光的名作為產業。我們要知道，今天我們所擁有的名是代表上帝榮光的名。

我們應該讓我們自己的靈魂、家庭和子孫都擁有著榮光。聖經明明告訴我們，驕傲的人會失去榮光，所以我們要謙卑，要無限地謙卑，要把上帝的榮光收在謙卑的心靈裡。

你們說我人子是誰（6）

天上的天使們

（來1：5～6）

上帝

是主宰。

他

既為兒子創造了天（靈界），

就把眾多使喚的靈造在了天上（瑪2：15）。

天使們沒有本體的形象，

只是按照情況用不同的樣式顯現：

有時像人（約20：12～13，創18：1～5）；

有時像火焰和火劍（出3：2，創3：24）；

有時像風（來1：7，出14：21）；

有時像雲柱和火柱（民9：15～23）；

有時像星星（賽14：13，啟1：16）；

有時像軍隊（王上22：19～）；

有時像風吹的響聲（徒2：2），

像這樣用各種各樣的樣式顯現。

天上的天使們可稱為天上的權能（太24：29）。

他們是蒙坐在寶座上的那位差遣（王上22：19～23），

無論何時何地都會出現的存在。

上帝是無所不在的，但天使們是流動性的存在。

天使是靈，因而沒有祖先，也沒有子孫（太22：30），

他們按照上帝的旨意作工。

◎天上有寶座，

寶座的周圍總是侍立著

天軍和天使們。

◎天上的天使們

借著上帝的榮光

能超越時間和空間。

◎天上的天使們有自己的位分：

有耶和華的使者，有天使長，

也有使喚的靈，他們各守其位。

※不管是舊約時代還是新約時代，

天使的活動是非常頻繁的。

權能是指著他們說的。

上帝是天地的主宰。他在創造宇宙萬物以前就已經創造了天和天使們。天使們的任務是侍奉進入天的上帝的兒子。聖靈與天使是不一樣的。聖靈降臨時一同來的能力是指天使說的。聖靈降臨時用眼睛能看到的現象不是聖靈本身，而是天使們的顯現。與聖靈一同降臨的能力的分量取決於個人信心的分量。耶穌在沒有能力伴隨的時候，也只能是以軟弱的肉體擔當了所有的苦難。同樣，我們如果沒有能力，信仰生活就只能是慘澹無光的。能力越多，就越能有力地驅逐黑暗，做更大的事情。天使們按照不同的情況以人、火焰、風、雲、星星、軍隊等多樣的形態顯現。天使們大致可以分為四個等級：耶和華的使者、天使長、一般天使和諸靈。天使無法成為上帝的兒女，他們是侍奉上帝兒女的存在。領受聖靈的我們能無限地得到能力。我們要順從聖靈，憑信心禱告，以過有能力的信仰生活。

上帝是天地的主宰，獨一的主宰。他主宰著一切，並按照自己的旨意加以使用。權柄是屬於他的。他既創造了一切，就可以加以消滅或者拯救，也可以加以使喚或者扔掉。他是獨一的主宰。

他為了兒子創造了天。這裡所說的天不是指日月星辰所在的天空。天空是物質界，一般叫做宇宙。創世記1章記錄著上帝創造宇宙萬物的事工，其中第1節的“起初上帝創造天地”可以說是對六天創造的一個標題。上帝用六天的時間創造了凡是在宇宙內的所有一切，但對六天的記錄中並沒有關於上帝創造天使的內容，這是因為上帝創造天使是早在六天創造事工以前的事情。創造宇宙萬物以前，上帝就已經創造了天這一靈界，也把天使造在了天上。

上帝創造天使的目的是什麼？上帝既為兒子創造了天，就準備讓兒子坐在寶座上。為此，上帝創造了眾天使，並把他們安置在天上，叫他們當兒子進入寶座的時候迎接並侍奉他。希伯來書1章6節說：“再者，上帝使長子到世上來的時候，就說‘上帝的使者都要拜他。’”上帝在創造天的同時創造了眾天使，把他們安置在天上，等將來兒子進入天的時候迎接、侍奉兒子。總之，天上充滿著天使。

天使是屬靈的存在，是人用眼睛看不見的，因此大部分的基督徒們不知道什麼是聖靈的作工，什麼是天使的作工。今天人們如此菽麥不辨五穀不分的原因也可以從遠離聖經而陷入教理的基督教歷史中找到。過去羅馬天主教進行彌撒的時候，在講臺上先讀幾節當時大部分的人都聽不懂的拉丁語聖經，然後講解的並不是聖經，而是教理。令人遺憾的是，宗教改革以後直到今天，仍舊有許多基督教會在抄襲天主教的舊習。結果連今天的基督教會也在極度地限制人們解釋聖經的權利。我們開展的“庇哩亞運動”的核心是什麼？就是“解釋聖經的自由”。我們承認，不管男女老少只要是聖徒，就都有讀聖經、解釋聖經的自由。

我們如果承認自己有解釋聖經的自由，那麼與此同時也要承認自己有深入認識聖經的責任。今天基督教面臨的嚴重問題之一就是信徒們對聖經太無知，所以人們連聖靈與天使都分不清，把聖靈的作工當做天使的作工，又把天使的作工當做聖靈的作工。為了避免陷入如此的混亂中，我們應該清楚地認識聖經。

聖經上說，耶穌將來再臨時會駕著天上的雲降臨（太26：64；可13：26；路21：27）。而聖經的其他部分又說，耶穌再臨時與天使們一同降臨（太16：27；可8：38）。耶穌再臨時與他一同來的是天使。同樣，聖靈降臨時也有天使們與他一同來。

使徒行傳1章8節說：“但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力。”這裡是說聖靈降臨的時候可以得著能力，而不是說聖靈就是能力。聖靈與能力明顯是兩個不同的概念。對於聖靈降臨在門徒身上門徒便得著能力的情景，使徒行傳2章1～4節說：“五旬節到了，門徒都聚集在一處。忽然，從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子；又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上。他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。”2節說，門徒們聚在一起禱告的時候，從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子。3節說，有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上。舌頭如火焰的現象在其他經文中用“發火焰的劍”來形容（創3：24）。4節說，門徒們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。在這裡2節和3節是針對聖靈降臨時伴隨而來的能力說的。

聖靈降臨時伴隨而來的能力意味著天使。馬太福音24章29節說：“那些日子的災難一過去，日頭就變黑了，月亮也不放光，眾星要從天上墜落，天勢都要震動。”這裡所說的“天勢”按照原文應譯為“天上的眾能力”。“天上的眾能力”是指天使說的。假如把“能力”看作聖靈，那麼只能把“天上的眾能力都要震動”誤解釋為“天上的眾聖靈都要震動”。但原來的意思是說，在末世會發生甚至連天使們都震動的極大的混亂。

聖經上說聖靈降臨在耶穌身上時形狀仿佛鴿子，有人把這裡的仿佛鴿子的形狀本身當做聖靈的形象（路3：22）。但我們要明確的一點是，用眼睛可以看到的並不是聖靈本身，而是聖靈降臨時與他一同來的能力。

在我的著作《認識聖靈》一書中也詳細地說過，聖靈是看不見的。約翰福音14章17節說世人不能看見聖靈，不管使用何種方法都無法看到他。但這話語的意思不是說信者就能用眼睛看見聖靈。聖靈作為上帝，不是像聖子一樣從父懷裡獨生出來的，而是現在正在從父裡面出來（約15：26）。父是看不見的，同樣從父裡面出來的聖靈也是看不見的。

用眼睛能看見的只有作為上帝本體的形象顯現在世上的那位，即耶穌基督。所以看見耶穌，就是看見了父；看見耶穌做的事情，就是看見了父做的事情；聽到耶穌說的話，就是聽到了父說的話。上帝是唯一擁有本體形象的神。上帝從沒有給任何天使賦予形象，天使只不過在工作時按照上帝的旨意以不同的形態顯現而已。

如同耶穌再來時會帶著天使一同降臨一樣，聖靈降臨時也會帶著能力降臨。今天我們可以得到無限的能力，但能力的大小取決於個人信心的分量。我們如果擁有很多能力，屬靈生活就能勝利；反之，能力不足的話，屬靈生活就只能是軟弱無力。

比如說，耶穌曾經斥責風，讓海平靜，命令死人從墳墓裡出來。他雖然擁有如此強悍的能力，但在客西馬尼山上禱告後被羅馬軍隊抓住時卻毫無反抗之力。那時他的門徒們該會有多麼失望。其中有一個門徒在驚恐中拔刀將大祭司的僕人的一隻耳朵削掉了。那時耶穌說：“收刀入鞘吧！凡動刀的，必死在刀下。你想，我不能求我父現在為我差遣十二營多天使來嗎？（太26：52～53）”假如一個營是由六千名左右的士兵組成的軍隊，那麼十二營就是七萬兩千名士兵。想一下，假如七萬以上的天使來幫助耶穌，那麼天使充分可以除滅羅馬軍隊保護耶穌。但若是這樣，作為基督要受死的耶穌如何能受死呢？上帝的旨意又怎麼能成就呢？

自從耶穌在客西馬尼山上禱告，被羅馬軍人抓住，被釘死在十字架上直到進入墳墓為止，身邊沒有一個天使，沒有絲毫能力，只能用微弱的肉體來面對所有的苦難。人們捆綁他，他就只能被捆綁；人們毆打它，他只能挨打。他並不是有能力而故作謙卑，而是真的沒有能力。人們把他釘在十字架上，他就只能被掛在十字架上；人們殺他，他就只能被殺死。因為那時他身邊沒有一個幫助他的天使。我們看電影時會看到這樣的場面：頭領有很多手下，但頭領命令手下的人“全都給我退下去”，然後只留下自己一人。就像這樣，當時耶穌周圍的能力全都退去了，只有耶穌自己。他成為暫時不如天使的存在嘗死味的瞬間就在這時（來2：9）。換句話說，從客西馬尼山上禱告後開始到十字架上受死、進入墳墓的那瞬間為止，耶穌沒有一個侍從，只是作為肉體擔當所有的苦難。

但並不是說當時聖靈離開了耶穌。在約但河受洗時降臨的聖靈一直在他裡面，只是幫助他、侍從他的能力一個也沒有剩，全部離開了。聖靈雖然在他裡面，但他獨自作為肉體受死了。同樣的道理，今天我們儘管受了聖靈，但如果沒有能力，那麼就只能靠肉體去克服所有的困難。

能力是什麼？十二個門徒與耶穌在一起的時候，聖靈還沒有降臨在任何一個人身上（約7：39），但耶穌把能力賜給了他們（太10：1）。雖然聖靈還沒有降臨，但因為耶穌給了他們能力，所以他們能出去趕鬼醫病。耶穌得到能力是在受聖靈的時候，從那以後天使們就開始幫助他的作工。至於後來耶穌受難的時候，天使們暫時離開了他。但當他復活以後，天使們又開始幫助他，最終耶穌駕著雲進入了天上。

與此相仿，聖靈降臨的話，能力也會隨之而來。聚集在馬可樓房的門徒們受聖靈的時候也是一樣，能力充滿了屋子。今天大家和我都領受了聖靈。但就好像耶穌在客西馬尼山上禱告後被人抓去釘死在十字架上直到進入墳墓為止能力沒有與他同在一樣，我們雖然受了聖靈，但如果沒有能力，就只能過著蒼白無能的信仰生活。所以主吩咐我們要祈求能力。門徒們問耶穌：“我們為什麼不能把鬼趕出去呢？”這時耶穌回答他們說：“非用禱告，這一類的鬼總不能出來。（可9：29）”

電燈越多，就越能有力地把黑暗趕走。同樣，我們擁有幾分能力，就能驅走幾分黑暗。當然，那些全無能力的人無法趕走黑暗的靈，反而他的靈魂只能在黑暗中彷徨。所以今天有許多的人經常受到試探和迷惑，甚至於跌倒。我們要禱告祈求能力。

主啊，求你給我能力！

求主給我能力，也就相當於求主把天使派給我。天使是誰？如同希伯來書1章14節所說，天使就好像服侍基督一樣，是奉差遣侍奉聖徒的靈。上帝為了幫助你我而派來的天使就是能力。人若沒有天使的幫助，就只能單單依靠肉體的能力去面對所有的事情。我們一定要得到能力。不要因受了聖靈而滿足，要知道現在自己有使用天使的權利，求主把更多的天使派給自己。這就是我們要禱告的理由。

現在我在搞著大規模的牧會。若沒有幫助的靈，這麼大的牧會是絕對搞不起來的。我要考慮的領域多麼廣？我之所以能擔當這一切是因為上帝派給我幫助我牧會的靈。假如沒有這些能力，再怎麼是受了聖靈的人，也無法擔當如此大的牧會。有的人講道很有水準，卻無法使教會復興起來的原因也就在這裡。主命令我們要得著能力。主說：“聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力”，這話語要成就在我們每個人身上。

天使們雖然沒有本體的形象，但在不同的場合下會以不同的方法把自己顯給人。比如說，天使們有時像人一樣顯現。對於三個天使顯現在亞伯拉罕面前的事件，聖經上說有“三個人”顯現（創18：2）。其中有兩個天使到了所多瑪，所多瑪人看到這兩個天使，也以為是人（創19：1）。

天使也以火焰顯現。摩西在曠野的時候看到了荊棘被火燒著，近前觀看發現荊棘沒有燒毀，只有火焰（出3：1～4）。對此事件，使徒行傳說摩西在荊棘火焰中見到了天使（徒7：35）。創世記中我們可以看見，上帝在伊甸園的東邊安置了基路伯和發火焰的劍（創3：24）。五旬節在馬可樓房見到的“舌頭如火焰”也是形容像發火焰的劍一樣尖銳的火的樣子（徒2：3）。

天使們還有時候以風顯現。五旬節在馬可樓房裡門徒們禱告的時候，風吹的響聲充滿了屋子（徒2：2）。還有，以色列百姓過紅海時，上帝派天使去用風把海分為兩下（出14：21）。

天使們也以雲柱或者火柱顯現（出13：22）。聖經上把天使叫做快雲（賽19：1），也叫做光明的雲彩（太17：5）；還把天使叫做眾星（賽14：13）。聖經上指著主說是右手拿七星的一位（啟1：16）；天使有時還以軍隊顯現（王下6：17；王上22：19）。如上所述，天使按照情況不同，以各種不同的形象向人顯現。

就像這樣，在天上上帝所使用的靈有許許多多。這些天使是有階級的。階級最高的是耶和華的使者。耶和華的使者是上帝以耶和華的名顯現時所使用的特別的天使。在創世記22章我們可以看到，亞伯拉罕快要把以撒作為祭物獻給上帝的時候，耶和華的使者對亞伯拉罕說：“你不可在這童子身上下手，一點不可害他！現在我知道你是敬畏上帝的了，因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我。（創22：11）”還有，在出埃及記3章我們可以看到耶和華的使者向摩西顯現說：“我是你父親的上帝，亞伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝。（出3：6）”可見，天使中最高位置的就是耶和華的使者。

耶和華的使者下麵有眾天使長：天使長中有給人傳遞消息的加百列天使長（但9：21；路1：19）；有作為軍隊首領帶領天上軍隊的米迦勒天使長（但10：13；猶1：9；啟12：7）；還有墮落之前的魔鬼，他本來是光明的天使長，被稱為路西珥。

這樣的天使長下面有一般的天使們，再下面還有所謂的諸靈。在諸靈中有可變質的天使。比如說，同樣都是公務員，有坐辦公室的公務員，還有在監獄執行死刑的公務員。後者雖然也是公務員，但殺人的工作並非件好差事。跟這個道理一樣，天使中也有可變質的天使。

通過列王記上22章我們可以看到天使變質的樣子。上帝想殺死亞哈王的時候，諸靈中的一個站出來說：“我去引誘他，我要在他眾先知口中作謊言的靈。（王上22：22）”於是上帝讓這個靈變成了說謊的靈。我們在聖經中還可以發現“上帝使喚的惡魔（撒上16：14）”，它所指的並不是撒但，而是上帝所使喚的靈，是非常低級的天使。由上可見，天上的天使們大體上可分為四個等次：耶和華的使者、天使長、一般天使們和諸靈。

天上充滿著天使。他們因為是各自被造的，所以沒有祖先，也沒有子孫。天使不是上帝所生的，而是上帝所創造的，所以他們無法成為上帝的兒女，當然也就無法稱上帝為父。但有許多人看到創世記6章2節的話語：“上帝的兒子們看到人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻”，就誤以為這裡的“上帝的兒子們”是指天使們說的。但耶穌明明說天使不娶也不嫁（太22：30）。

希伯來書1章5節也說：“所有的天使，上帝從來對哪一個說‘你是我的兒子，我今日生你’？又指著哪一個說‘我要作他的父，他要作我的子’？”天使是準備上帝的兒子進入天時侍奉他而被造的（來1：6）。

我們不能把天使與聖靈混為一團。聖靈降臨在我們身上，我們就能得到無限的能力：智慧的言語、知識的言語、行異能、辨別諸靈、看到異象、說預言、說方言、翻方言、醫病的恩賜等（林前12：8～10）。

門徒們在受聖靈以前就可以靠主所賜的能力醫病趕鬼，由此可知，聖靈與能力不是一樣的。聖靈是無人能見的。聖靈不是被造的，而是從上帝那裡出來的上帝的靈。他只要降臨在我們裡面，就永遠不會離開我們。但天使是按照上帝的吩咐而活動的靈，所以説明我們的天使的數目按照情況或多或少地改變。有的人起先有能力，但假如他不禱告，輕看聖靈的話，聖靈就有可能把所有的天使支開，那麼這個人就會失去能力。今天在信者當中有多少受聖靈許久卻沒有能力的人？這樣的人的信仰生活只能是疲憊不堪的。我們要過有能力的信仰生活。

聽到要得能力，有的人就把兩掌往外推，然後從嘴裡往外呼氣“嗨，嗨，給我能力！”這是練氣功的那些人的行動，並非得能力所需的行動。要知道，就算是牙齒掉光的老人，只要憑信心禱告，也能擁有能力。要想得到能力，首要的就是順從聖靈。因為天使本是順從聖靈的。

主啊，求你給我能力！

耶穌說他可以求父派十二營多的天使，即七萬以上的天使來幫助他。哪只這些？他只要願意，可以動員天上所有的天使。同樣，對於向主祈求的人，主會無限地派天使給他。我在搞牧會的時候，假如幫助我的天使只有一兩個，我又怎麼能搞起今天如此大規模的牧會呢？通過聖經我們可以看到，以色列人出去爭戰的時候，上帝動用了像軍隊一樣大規模的天使。就像這樣，今天面臨著屬靈爭戰的我們也需要很多的天使。我們每天做晨禱並且凡事都用禱告開始，都是為了得到更多天使的幫助。但是我們再怎麼求天使的幫助卻違背聖靈的話，主又怎麼會把天使派給我們呢？

天使是誰？是奉差遣幫助聖徒們的服役的靈（來1：14）。知道為什麼今天你的家庭困難重重嗎？你的家庭已經受了聖靈，丈夫、妻子、孩子都受了聖靈，但仍舊存在著許多煩惱，這是因為你們沒有順從聖靈的緣故。儘管上帝向你的家庭提供了使用能力的資格，但你們卻讓聖靈失望，消滅聖靈的感動，讓聖靈擔憂，所以本要幫助你的能力全都離開了。因此聖經告訴我們不要讓聖靈擔憂（弗4：30），不要消滅聖靈的感動（帖前5：19）。

人若沒有能力，就只能過著蒼白無能的信仰生活。有人早早就受了聖靈，也有信心，也讀了許多遍聖經，但因為沒有能力，所以只能過著悲慘的屬靈生活。上帝巴不得賜給我們更多的天使。我們要得著天上的天使，要得著能力。

我願意順從聖靈，求父賜給我能力！

你們說我人子是誰（7）

上帝與人子

（腓2：5～8）

上帝

是尊貴的。

他

因愛兒子而將寶座設立在了右邊，

但上帝的兒子極其謙卑，

不以與上帝同等為強奪的（腓2：6），

反而虛己，說：“父是比我大的”（約14：28），

並且取了奴僕的形象，

為的是至死服從（腓2：7～8）。

雖為上帝的兒子，還選擇人子的道路，

這就是耶穌的心，這一公義是寶座的基礎（詩89：14）。

上帝的兒子成為暫時比天使小一點的存在，

以便嘗試生與死的滋味（來2：9），

為此按照自己的樣子創造人，

並出生在人間（創1：26）。

所以說，

人類是為謙卑的人子預備的道路（彌5：2），

因此人的出生是值得慶祝的（創3：15～16）。

之所以人類被造，是因為人子恭敬上帝的心，

因此人類應該在上帝和主面前

更加謙卑（彼前5：5～6）。

◎讓我們謙卑，更加謙卑，

在上帝面前謙卑，

也在人面前謙卑。

◎讓我們擁有耶穌的心，

降低自己而順服上帝，

這就是上帝的旨意。

◎早在永遠之前創造天的那位

只在兩千年前才進入天，

他的謙卑是永恆的。

※讓我們認識人子，

並擁有人子的心，

真理是謙卑本身。

上帝是尊貴的。上帝的兒子立志在尊貴的上帝面前借水而來，無限地降低自己直到死。所以上帝的兒子想要成為能嘗死味的人子。為此作為通路被造的就是人類。人被造成能經歷出生與死亡的存在是為了上帝的兒子從中而出，以經歷死亡。本來死亡就像出生一樣，是件值得祝福的事情，但願意拯救人類的父的旨意讓人子成了非得受死的基督。上帝的兒子照父的旨意借血而來成為基督，因此人類才得救。耶穌是借水而來的上帝的兒子，亦是借血而來的基督，為此作證便是我們的信仰。因上帝的兒子成為人子，我們才得以出生，所以我們應該像他一樣謙卑；因他成為基督，我們才得到永生，所以我們應該像他一樣順從。

上帝是尊貴的。他在永遠以前就愛自己懷裡的兒子，並且為了愛子創造了天。天是上帝的權柄、榮光與幸福充滿的地方。上帝還為了兒子在天上設立了寶座。坐在寶座上就意味著得到與上帝同等的權柄、榮光與幸福。上帝的兒子作為上帝本體的形象雖與上帝是同等的，但他並沒有理所當然地把自己看作與上帝同等的，反而首先想到上帝的尊貴。通過“父是比我大的（約14：28）”這一表白我們就可以知道，他在父的尊貴面前無限地降低了自己。

約翰一書5章5～7節說：“勝過世界的是誰呢？不是那信耶穌是上帝兒子的嗎？這借著水和血而來的，就是耶穌基督；不是單用水，乃是用水又用血，並且有聖靈作見證，因為聖靈就是真理。”耶穌是借水而來的。水有什麼屬性？樹枝是往上延伸著生長，但水卻是往低處流，直流到最低處。上帝的兒子在上帝面前是借水而來的，他降低自己，直降到自己所能達到的最低限度，所以他決定成為能嘗死味的人子。為此而創造的便是人類。

上帝的兒子不僅是借水而來的，也是借血而來的。他在上帝面前是無限地降低自己借水而來的人子；而為了因罪而滅亡的人類成為救主來的時候，則是借血來的基督。利未記17章11節說，血裡有生命，所以能贖罪。上帝的兒子借水而來，意味著在上帝面前謙卑地降低自己成為人子；而借血而來，則意味著為了拯救人類成為基督。換句話說，借水而來的是人子，借血而來的是基督。

今天大部分的基督徒對於上帝的兒子作為人子來這一事實毫不關心，只注重他作為基督而來的事實。其結果人本主義思潮蔓延在今天的基督教界內，使得很多人想上帝的兒子“為我們”死是應該的。

上帝的兒子本來是天上的主宰，要坐在上帝的右邊，但他並沒有以自己與父同等為強奪的，反而降低了自己。對此腓立比書2章6～7節說：“他本有上帝的形象，不以自己與上帝同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形象，成為人的樣式。”上帝在創造宇宙之前就創造了天，並把兒子的寶座安置在那裡。但上帝的兒子並沒有把坐在寶座上享受與父同等的權威當做自己理所應得的，而是願意降低自己直到死，以顯出父的至高無上。為此，他決定成為人子嘗死味，等到父叫他從死裡復活坐在寶座上才接受一切的榮光。令人驚歎的是，這永遠以前就立定的計畫直到兩千年前耶穌升天坐在寶座上的那時才終於完成。

上帝的兒子既然決定成為能經歷死亡的人子，就需要能成為人子的道路，為此被造的就是人類。人，無論誰都會經歷出生與死亡，這是天使們無法嘗到的體驗。天使們都是單個單個被造的，所以對他們來說沒有出生或死亡，也因此天使們沒有祖先也沒有子孫。所以上帝的兒子為了作為嘗死味的人子來，就需要創造能經歷出生與死亡的存在，即人類這一道路。對於成為人子的上帝的兒子，希伯來書2章9節說：“惟獨見那成為比天使小一點的耶穌，因為受死的苦，就得了尊貴、榮耀為冠冕，叫他因著上帝的恩，為人人嘗了死味。”就像這樣，不同于天使，能經歷出生與死亡的存在就是人。

人在出生的時候得到許多的祝福，來自家人們的祝福、親朋好友們的祝福等。人們對新生命的誕生都非常歡迎，但要知道，人的出生也是向著死亡旅程的出發。經歷了出生的人，無論誰最後都要經歷死亡。實際上對人來說，死亡並不是件難事也並不可怕，反而是幸福的。就好像人在非常疲勞時都想好好睡上一覺一樣，死亡就如同閉上眼睛睡覺。既然人的出生得到祝福，死亡也同樣應該得到祝福。如同人在母腹裡呆十個月的時間，然後經歷出生開始世上的生活一樣，我們在世上生活一段時間後都要經歷死亡，然後開始另一個世界的生活。在那裡，我們將會以復活的身體享受天國的榮光。所以經歷死亡也是件值得祝福的體驗。

但受死與嘗死味是截然不同的。受死會有痛苦、懼怕、不安伴隨。就算是一位以平靜的心等待死亡的百歲老人，假如有人威脅他說要殺死他，老人也會非常恐慌，哀求饒命。上帝的兒子起初的計畫原是嘗死味，但要為他擔當出生與死亡的人類卻墮落了。因此上帝把基督這一職分交給了本要成為人子的兒子。這樣，上帝的兒子不僅成了要嘗死味的人子，也成了要受死的基督。從創世記3章15節我們可以看到上帝對蛇說：“我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭；你要傷他的腳跟。”按照這話語，上帝的兒子作為女人的後裔出生，最終因著魔鬼的攻擊而雙手雙腳被釘而死。

如上所述，上帝的兒子借水而來是為了在父面前無限地降低自己，借血而來則是為了拯救人類。他借水而來意味著他成了人子，借血而來則意味著他成了基督。因著他立志成為人子，人類被造；因著他成為基督，人類得了救恩。聖靈就是為此作證的。

上帝的兒子為了在父面前無限地降低自己而決定成為人子，因著他成為人子的決定而誕生的便是人類。有的人誤以為人類是首先存在的，為了照料人類上帝的兒子沒有辦法只得顯現。但上帝在宇宙存在以先就已經把榮光賜給了兒子，不過兒子暫時謙讓，甘願成為人子。為此而被造的存在就是人類。人類被創造主使用後就算被丟棄也無話可說，但上帝為人類著想，讓兒子成為拯救人類的救贖主。所以，本來計畫嘗死味的上帝的兒子現在不僅要經歷死亡，還要擔當受死的苦難。

上帝的兒子在客西馬尼山上的禱告是多麼地痛苦？“我父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我。（太26：39）”只要挪去這苦杯的話，他就可以走自己所選擇的“人子”的道路，即平安地嘗試死的滋味。但父的意思是讓他走那條要痛苦受死的“基督”的道路。所以上帝的兒子服從父的旨意說：“然而，不要照我的意思，只要照你的意思。”最終上帝的兒子被釘在十字架上的時候喊著說：“以利，以利，拉馬撒巴各大尼。”意思是“我的上帝，我的上帝，為什麼離棄我？（太27：46）”上帝的兒子成為人子，本來是為了在天父面前徹底地降低自己以至嘗試死的滋味，但天父讓他擔當了基督的職分以至被處死。

借水而來是上帝兒子的心，但借血而來是天父的意思。兒子的心與父的意思合而為一的瞬間便是人子在十字架上受死的瞬間。為此作見證的就是聖靈。聖靈證明人子是上帝的兒子，是基督。

上帝的兒子作為基督來，在這地上經歷的生活是苦難的連續。他雖為上帝的兒子，但按肉體說在這世上沒有一分鐘是幸福的。我們人類也是一樣的，因著軟弱的肉體要受貧窮、疾病、苦難和迫害。人從出生的那一瞬間就不可能停止拼命的鬥爭，要與疾病鬥爭，與生活鬥爭。在直到死的那一刻為止不會停息的鬥爭裡面，肉體根本就無法找到真正的幸福。不懂事的小孩子們看起來很幸福，但他們也有痛苦。人在年輕時有痛苦，進入中年有痛苦，老了也有痛苦。沒有痛苦的人是不存在的。我本人也是一樣，靈魂很幸福，但按肉體說，現在也處於歎息、痛苦與後悔中。

傳道書1章2～3節說：“傳道者說‘虛空的虛空，虛空的虛空，凡事都是虛空。’人一切的勞碌，就是他在日光之下的勞碌，有什麼益處呢？”在日光下的所有一切都是虛空的，這一切不能給我們幸福。所以聖經告訴我們要享受在耶穌基督裡的永恆的幸福，作為上帝的兒子得到榮光的幸福。為了得到肉體的幸福而信耶穌的人是愚拙的，這樣的人早晚會失望的。我們要得著靈魂的幸福，要等待復活後完全享受幸福的那日。

我們相信耶穌是作為人子來的上帝的兒子。曾有丹麥的一家報社刊登了一幅諷刺伊斯蘭教創始人穆罕默德的漫畫。漫畫是以穆罕默德戴著炮彈帽子的樣子來諷刺伊斯蘭教的暴力性。結果引起了全世界伊斯蘭教的抗議與暴力示威。伊斯蘭教徒們把攻擊穆罕默德的行為看作是對神的攻擊，因為他們把穆罕默德當做最大的先知。穆罕默德把自己當做先知是有目的的，這目的就是為了否認耶穌的神性。基督徒們相信耶穌是上帝的兒子，但穆罕默德為了否認這一點而創造了新的宗教。他主張耶穌只是眾先知中的一個，並且在所有的先知中最大的先知便是自己。但我們相信耶穌是上帝的兒子，相信耶穌是遠遠大於穆罕默德的，所以伊斯蘭教無法容忍基督教。

我們願意豁出生命來為耶穌是上帝的兒子作見證。耶穌問門徒們：“人說我人子是誰？”門徒們回答說：“有人說是施洗的約翰；有人說是以利亞；又有人說是耶利米或是先知裡的一位。”耶穌又問：“你們說我是誰？”這時彼得回答說：“你是基督，是永生上帝的兒子。（太16：16）”主聽了這回答後對彼得說：“西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。”

還有，耶穌上山的時候有光明的雲彩遮蓋耶穌，並且有聲音從雲彩裡出來說：“這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽他。（太17：5）”人子是上帝的兒子，這不是某位牧師或者神學家的主張，而是上帝親口作的見證。

今天人們以為只要站在講臺上張開嘴講話，就全都是上帝的話語，但上帝的話語是為“耶穌是上帝的兒子，是上帝所差來的基督”這一事實作見證的話語。今天在全世界基督教會裡普遍存在的問題就是，信徒們在教會裡只能聽到些倫理道德方面的講義，卻很難聽到為上帝和他所差來的耶穌基督作見證的話語。

耶穌說：“但我要從父那裡差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈，他來了，就要為我作見證。你們也要作見證，因為你們從起頭就與我同在。（約15：26～27）”還說：“差我來的父也為我作過見證。你們從來沒有聽見他的聲音，也沒有看見他的形象。（約5：37）”又說：“我是為自己作見證，還有差我來的父也是為我作見證。（約8：18）”並且也說過：“你們查考聖經，因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。（約5：39）”我們要見證的那位就是耶穌，要見證他是借水而來的上帝的兒子，是借血而來的基督。

因上帝的兒子借水而來降低自己成為人子，才有了我們人類；因他借血而來成為基督，我們人類才得了永生。大家與我應該以基督耶穌的心為心（腓2：5）。上帝的兒子在上帝面前謙卑地降低自己成了人子，因此人類才得以被造，所以我們也應該與他一樣謙卑。但人們總是剛知道一點兒就驕傲，剛經歷一點兒就自滿，稍有一點兒錢就傲慢。要知道驕傲、自滿與傲慢都是妨礙我們蒙福的。詩篇1篇1節告訴我們，不要坐褻慢人的座位。還有彼得前書5章5～6節說：“你們眾人也都要以謙卑束腰，彼此順服；因為上帝阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。所以，你們要自卑，服在上帝大能的手下，到了時候他必叫你們升高。”

基督徒是知道人子是上帝的兒子，是基督的人。既然知道上帝的兒子借水而來成為人子，我們就應該往低處流；既然知道上帝的兒子借血而來成為基督，我們就應該為他獻身，直到為弟兄流血的地步。這就是基督徒的精神、基督徒的心，也是基督徒要擔當的上帝的旨意。

我的靈魂哪，你要謙卑！

你們說我人子是誰（8）

耶和華的使者

（出3：15）

上帝

是尊貴的。

他

既創造天，就把天軍天使安置在其中，

他們不是受服侍的，而是作工的靈（王上22：19～23）。

上帝是人未曾看見的（約1：18），

是連轉動的影兒都沒有的（雅1：17），

唯獨從他那裡獨生的那位才看到他（約6：46）。

耶穌既揀選人子的道路（腓2：6～8）

而不在天上的寶座上，

上帝就派一個天使暫時保守寶座，並坐在寶座上，

直到人子得榮耀為止，

他就是上帝的使者，是大的天使（賽43：15）。

他是以“耶和華”一名顯現的，

在地上，他作為以色列祖宗的上帝顯現在曠野教會中（徒7：38），

至於在天上，作為管家管制著一切天軍天使（來1：5～6）。

他既做捆綁墮落的天使的事（猶6），

又做預備人子的道路的事（創22：1～18）。

耶和華的使者是得榮耀的天使，

他在眾天使中居首位，

他是預言的靈，而不是審判者（來1：13）。

◎耶和華是舊約教會的

上帝，

是服侍人子的。

◎人子不在天上的時候，

天也不是空的，

因為天父在天上。

◎既有耶和華的使者保守右邊的寶座，

天就得以堅固，

他的國就永遠長存。

※直到如今只有人子

才顯明上帝，

因為唯獨人子才是上帝本體的真象。

上帝是尊貴的。我們雖然沒有見過上帝，但見到了耶穌在上帝面前的至死降低，就知道上帝是多麼地尊貴。本要繼承寶座的兒子降低自己成為人子嘗了死味之後，上帝將他升到天上的寶座上。在人子進入寶座前的這段時間，上帝把天上的寶座暫時交給了上帝的使者管理。上帝的使者作為眾天使之首，是直到寶座的主人到來之前管理天的管家。他沒有權利稱上帝為父，也沒有權利審判離開自己住處的天使，也沒有權利拯救人的靈魂。上帝的使者以“耶和華”一名向亞伯拉罕、以撒和雅各顯現，因而以色列百姓侍奉了他們祖宗的上帝。但以耶和華的名顯現的原是天使，天父的名唯獨通過兒子顯現在世上，這名就是“耶穌”。上帝的兒子在兩千年前登上了寶座，從那以後由耶穌的名來治理天直到永遠。今天我們成了上帝的兒女，領受了聖靈，能夠驅逐汙鬼，都是因著上帝把耶穌的名給了我們。耶和華的使者這一存在可以說是對上帝的兒子降低自己成為人子這一事實的證據。

上帝是尊貴的。我們在信耶穌之前雖然不認識上帝，但多少都聽過“上帝”這一詞彙。例如，幹農活的農夫們常常說上帝要降雨給我們；也經常可以聽到人們說這事只有上帝才能做到。儘管這樣，但這並不代表他們承認上帝。唯獨相信耶穌是上帝的兒子的人才能認識上帝。

耶穌來到了人間。從外貌上看，他並沒有與眾不同的地方。以賽亞書53章2節說：“他在耶和華面前生長如嫩芽，像根出於幹地，他無佳形美容，我們看見他的時候，也無美貌使我們羡慕他。”見證這樣的耶穌是上帝的兒子的就是上帝本身。耶穌受浸禮後從水裡上來時，上帝親自指著他說：“這是我的愛子。”最終他從死裡復活，被接到天上，按照應許將聖靈賜下來，讓人認識上帝。

上帝的兒子耶穌是上帝本體的形象，是與上帝同等的。上帝計畫把右邊的寶座繼承給他，但他並沒有把自己當做與父同等的，反而降低自己，降低再降低，直到成為人子來到世上（腓2：6～7）。他曾說：“父是比我大的。（約14：28）”我們通過耶穌在上帝面前如此地降低自己，就可以知道上帝是多麼地尊貴。我們既有基督的靈，就應該知道連坐在寶座上的那位都敬重的上帝是多麼地尊貴。

耶穌以上帝為至高無上的，所以他不以與上帝同等為強奪的，而是暫時謙讓了上帝給他的右邊的寶座。也就是說，右邊的寶座是在太初以前就準備好的，而耶穌進入天上則不過是兩千年以前的事情。在這段時間，上帝並沒有讓寶座空著，而是安置了上帝的使者來看守寶座。

天上的天使可以分為許多階級。最低的階級有上帝使喚的惡靈。天使中不僅有善良的天使也有惡靈。如同我在“魔鬼論”中冊《迷惑的靈》一書中說明的一樣，迷惑的靈不是指撒但或者他所使喚的使者，而是指上帝使喚的惡靈。在聖經中我們可以看到，當哥林多教會的信徒中有人犯了大罪時，保羅說：“就是你們聚會的時候，我的心也同在。奉我們主耶穌的名，並用我們主耶穌的權能，要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。（林前5：4～5）”就像這樣，把有的人交給撒但時使用的就是迷惑的靈。當掃羅王墮落的時候，上帝所使喚的惡魔來擾亂了他。這上帝所使喚的惡魔就是迷惑的靈（撒上16：14）。可見，天上不僅有義的天使，也有上帝所使喚的惡靈。

比這樣的惡靈高一個階級的天使就是作為天上的軍隊活動的天軍；然後上面是在天上侍奉聖徒的天使們；再上面就是天使長。啟示錄中說耶穌是右手拿七星的（啟2：1），七星是指七個天使長說的。在這些天使長上面就只有一位最大的天使，即上帝的使者。

耶穌曾提到有關管家的話語（路12：42）。我們韓國在過去，大戶人家裡一般都有管家，就是管理家裡一切大小事情的人。管家給所有僕人發工錢、分糧、管理財產等等，有著處理所有一切家務事的權利，但這權利是有局限的。雅各的兒子約瑟被他的哥哥們賣到埃及成了護衛長波提乏家裡的奴僕，後來波提乏看到他有處事能力，就提拔他為自己家的管家（創39：4）。從此約瑟就有了管理波提乏的所有家產和僕人的權利。但再怎麼是總管，主人的所有中還有一樣是他不能動的，那就是主人的妻子。

同樣的道理，上帝的使者被委任管理天擔當了使喚天使等天上的工作，但他畢竟是奴僕，他所擁有的權利是有限的。第一，他不能稱上帝為父。希伯來書1章5～6節說：“所有的天使，上帝從來對哪一個說‘你是我的兒子，我今日生你’？又指著哪一個說‘我要作他的父，他要作我的子’？再者，上帝使長子到世上來的時候，就說‘上帝的使者都要拜他。’”如上所說，天使無法成為上帝的兒子。

第二，他雖然有權利關押墮落的天使，但卻沒有審判天使的權利。舉個例子，員警與審判官同樣擁有司法權，員警雖有拘捕嫌疑犯的權利，卻不能像審判官一樣定人的罪，把人送入監獄。同樣的道理，上帝的使者可以捆綁撒但直到審判的那日為止，卻無法施行審判。希伯來書1章13節說：“所有的天使，上帝從來對哪一個說‘你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳’？”還有猶大書9節可以看到，天使長米迦勒為摩西的屍首與魔鬼爭辯的時候，尚且不敢用譭謗的話罪責他，只說願主責備他。就像這樣，上帝的使者有通過預言對審判進行警告的權利，卻沒有施行審判的權利。

第三，上帝的使者沒有拯救靈魂的權利。在舊約聖經中我們可以看到“上帝拯救自己的百姓”之類的話語，但這裡所說的拯救並非是指拯救靈魂，而是指拯救肉體。上帝的使者從戰爭中救出以色列百姓，從饑餓中救出他們，從肉體的詛咒中救出他們，這一切都是一種模型，標誌著將來上帝的兒子要把全人類的靈魂從罪惡中救出來。

如上所述，上帝特別設立一個天使讓他管理天，這時賦予他的名就是“耶和華”。所以耶和華這一名雖然是看守天上寶座的名，但以這名顯現的那位從來沒有稱上帝為父，從來沒有靠這名除滅魔鬼，從來沒有靠這名拯救人類的靈魂。耶和華的使者顯現在以色列這一極小的民族中，把上帝將要做的事顯明了出來。

摩西在曠野牧羊的時候，上帝從荊棘火焰中向他顯現說：“我是你祖宗的上帝，就是亞伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝，耶和華是我的名。”在幾百年之後，摩西又遇見了以色列百姓的祖宗——亞伯拉罕、以撒、雅各遇見的上帝。以色列百姓非常尊重他們的祖先，因為他們的祖先遇見了上帝。以色列百姓對他們的祖先遇見過上帝這一事實帶有極大的自豪感，他們自己也敬畏那上帝，侍奉那上帝。雖然他們自己並沒有體驗，但他們對於自己的祖先遇見了上帝這一事實堅信不移。

對這樣的以色列人來說，司提反的見證是多麼大的打擊。亞伯拉罕遇見上帝后得到上帝的引領，所以有了意為客旅的“希伯來”這一稱號。過了幾千年的今天還在使用的希伯來這一稱號之所以能夠被亞伯拉罕擁有，是因為他明明聽到並且順從了“你要離開本地、本族、父家（創12：1～3）”這一上帝的命令。就是亞伯拉罕所遇見的這位上帝，向以撒起誓的這位上帝，把雅各許願的十分之一定為律例的這位上帝，以色列百姓也侍奉了他。司提反正是站在這樣的一群人面前見證說：“我們祖宗的上帝原來是天使。”並且強烈地指責以色列百姓說：“這天使曾在曠野教會裡帶領我們的祖宗，賜給我們律法的也是這天使。你們受了天使所傳的律法，竟不遵守。”他還見證說：“我們現在要相信的上帝就是那站在上帝右邊的耶穌！”猶太人無法容忍他，用石頭把他打死了（徒7：1～60）。

這時，在現場目擊這一切的人中有一個叫掃羅的青年。掃羅是法利賽人中的法利賽人，律法師中的律法師。假如司提反的見證是真的，那麼到今天自己所信的以及教給別人的就全都泡湯了，所以他認為司提反的死是應當的。不僅如此，掃羅還積極地逼迫那些相信耶穌的人。他在去大馬色的路上遇見了主，明白了司提反的見證是事實，並且他也為此作見證而最終殉道。

我們在上面也提過，以耶和華這一名顯現的上帝的使者沒有審判或者刑罰魔鬼的權利，只有捆綁魔鬼的權利；也沒有把人的靈魂從罪中拯救出來的權利，只是借著懲罰肉體來預言罪人的靈魂將要滅亡。

到了時候，耶穌基督來到了世上。耶穌是上帝的兒子，他不僅有審判魔鬼的權利，而且也有把人的靈魂從罪惡中拯救出來的權利。約翰一書3章8節說，上帝的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為；約翰福音5章22節說，父將審判的事全交給了子；27節說，因為上帝的兒子成為人子，上帝就賜給他行審判的權柄；還有12章31節說，現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去；16章11節說耶穌復活升天的話，聖靈就會來，為魔鬼已經受了審判的事實作見證。就像這樣，耶穌不僅作為擁有天上地下所有權柄的主宰審判了魔鬼，也拯救了信者的靈魂。並且，為了印證我們所得的救恩，將聖靈澆灌在我們裡面（林後1：22）。

如上所述，以耶和華這一名顯現的上帝的使者與以耶穌一名顯現的上帝的兒子的作工是完全不同的。律法是什麼？約翰福音1章17節說，律法是借著摩西傳的；加拉太書3章19節說，律法是直到上帝的兒子來為止交給天使的。到了時候，耶穌基督來把恩典與真理顯給了我們。換句話說，以耶和華的名顯現的上帝的使者給以色列百姓傳了律法，而以耶穌的名降世的上帝的兒子傳給我們的是恩典與真理。今天我們得救是借著恩典與真理，我們把這叫做福音。我們借這福音得了救恩。

耶穌這一名本來是父的名（約17：11），父把它賜給了兒子，所以上帝的兒子以這名臨到了世上。聖經上說，唯獨耶穌的名才能把自己的百姓從罪惡中拯救出來（太1：21），只有耶穌的名才是上帝與我們永遠同在的以馬內利的名（太1：23）。耶和華這一名不是以馬內利，這名是只顯給以色列百姓的名，唯獨耶穌的名才是傳給天下萬人的名。耶穌的名直到今日也沒有停止傳播，除了這名以外，上帝再也沒有賜下別的名，叫我們可以靠著得救（徒4：12）。我們借著這名，得到了稱上帝為父的權柄（約1：12）。

以耶穌的名來的那位是將要永遠治理天的主人。耶和華的使者只是從太初到兩千年前人子經歷死亡與復活後進入右邊寶座時為止，看守天上的寶座管理天的天使。寶座的主人一到，耶和華的使者所擔任的任務就結束了，所以耶和華這個名不是永遠治理天的名。以耶和華的名作工的天使的任務在兩千年前就已經結束了。耶穌既已進入右邊的寶座，從此以後耶穌的名就要治理天直到永遠。耶穌的名沒有末了，會永遠統治萬有。

希伯來書9章10節說，肉體的條例命定到振興的時候為止；加拉太書3章19節說，律法直到蒙應許的子孫來到為止。換句話說，上帝的兒子進入右邊寶座的同時，耶和華的使者的角色就停止了。就像這樣，耶和華的使者是有終了之日的，但帶著耶穌的名來的上帝的兒子是永遠作主宰的。所以上帝並沒有把有終了之日的名，可以預言卻無法拯救的名，即耶和華的名賜給我們，而是把永遠以馬內利的名，即耶穌的名賜給我們，讓我們擁有信心，並且以聖靈印證凡是迎接耶穌名的人。總之，耶和華的名與耶穌的名有如此大的差別。

以耶和華的名顯現的是上帝的使者，以耶穌的名顯現的是上帝的兒子。上帝是看不見的，不僅人看不見上帝，就連天使也看不見上帝。就像我們用眼睛看不見上帝，卻還是豁出生命服從上帝一樣，天使們也看不見上帝，但照樣在上帝面前竭力忠誠。聖經上說，只有在父懷裡的獨生子見過上帝（約1：18；6：36）。換句話說，唯獨以耶穌這個名顯現的人子才見到了父，並且作為父本體的形象向世人顯現了自己。

以耶和華的名顯現的上帝的天使與舊約教會同在（徒7：38），而新約教會有以耶穌的名顯現的真理同在。靠耶和華的名，聖靈並沒有降臨在人身上；靠耶和華的名沒有人趕過鬼。求告耶和華名的人當中沒有一個能除滅汙鬼的，他們只是被汙鬼欺騙。但是擁有耶穌名的我們，無論誰都可以趕逐汙鬼，這是因為以耶穌的名來的上帝的兒子是為了除滅魔鬼而來的（約一3：8），並且他也命令我們要趕逐汙鬼（可16：17）。求告耶和華名的人們依靠這個名在戰場上打了勝仗，保全了自己的肉體，但靈魂卻無法得救。但今天大家和我靠著耶穌的名不僅能使我們的靈魂得救，也能釋放那些被汙鬼壓制的人。

今天有不少基督徒們求告上帝名的時候，把耶和華的名和耶穌的名輪換使用，很是混亂。甚至有人喊：“耶和華我的父上帝啊！”今天許多讚美詩中出現耶和華這一名，這是因為許多讚美詩的歌詞是從舊約的詩篇中出來的，也因此人們很熟悉讚美耶和華的名。不僅如此，今天還有很多講道人把上帝稱作耶和華。克服不了這樣的傳統仍舊呼喊耶和華名的人，無法享受上帝應許給兒女們的權柄。

上帝的使者與上帝的兒子是截然不同的。耶和華的使者不是人子，而是為人子作預言的靈。唯獨人子才是上帝的兒子。今天大家和我都是喝了人子的血，吃了人子的肉的人（約6：54）。換句話說，我們已經得到了基督的靈。聖經上說，沒有基督的靈就不是屬基督的人（羅8：9）。我們不是屬於耶和華的使者的人，而是屬於耶穌的人。耶和華的使者是在上帝的兒子降低自己成為人子經歷死亡後進入天上為止的這段時間作為管家看守天的靈。耶和華的使者曾在天上治理天的事實恰好證明上帝的兒子謙卑地降低自己成了人子的事實。

腓立比書2章5～8節說：“你們當以基督耶穌的心為心。他本有上帝的形象，不以自己與上帝同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形象，成為人的樣式。既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。”我們要擁有基督耶穌的心。

我的靈魂哪，你要認識人子！

你們說我人子是誰（9）

為了人子的意思

（創1：2）

上帝

是榮光。

他

為人子的意思創造了黑暗（腓2：6～8）。

這黑暗是人子嘗試死味的地方（太20：28），

也是為了刑罰犯罪的天使而預備的地方（猶6）。

這黑暗是在天（靈界）被造的時候

按照人子的意思預備的地方（太6：10），

是在六天的創造事工以前就準備的地方，

是與靈界相反的物質界（創1：1）。

這地方

沒有上帝的榮光，也沒有生命（太16：18），

其中的地與水混為一團，是極其空虛的黑暗之淵。

天上的天使們堅守在水面上（創1：2）。

被造在這地方的血肉之體

不能承受上帝的國（林前15：50），

離開自己住處的天使也脫離不了這地方（啟20：1～3）。

黑暗就是陰間，

是陰間的權柄支配的地方。

人子在這地方

受掌死權者的試探（太4：1～3）。

◎我們

要知道天上的事，

也要知道上帝的旨意是什麼。

◎人本主義

既不能理解上帝的旨意，

也不能參加天上的事。

◎上帝的榮光與人子的意思

就是勝過陰間和死亡的權柄，

以得以完全。

※我們要體貼人子的心，

也要擁有

人子的心。

上帝是榮光。他為了兒子創造了天這一靈界，也為了準備天使墮落的可能性而創造了黑暗這一物質界。物質界裡沒有上帝的榮光、生命和真理，只有黑暗、死亡和虛假。上帝用永恆的捆綁把墮落的天使拘留在黑暗裡。上帝的兒子不把自己當做與父同等的，立志要成為人子，上帝為了兒子的意思使黑暗成了宇宙。儘管是上帝的兒子，一旦作為人子進入黑暗，也免不了死。但上帝讓他從死裡復活，並把他升到天上。人是作為上帝的兒子成為人子的通路而被造在黑暗裡的，但上帝讓人成為有靈的存在，並向他賦予永生之道，讓人像上帝的兒子一樣脫離黑暗進入天上。我們雖然出生在黑暗中，但不能滅亡在黑暗裡，而要依靠榮光、生命和真理，把我們的靈魂移到愛子的國裡。

上帝是榮光。沒有人能看見上帝，但上帝是在榮光中實際存在的上帝。他為了在自己懷裡的兒子創造了天。箴言8章的話語告訴我們，上帝的兒子作為創造者與上帝一同創造萬物。創造主上帝與兒子同在，並為兒子創造了天這一靈界。

上帝創造了天，並把要侍奉兒子的天使造在了天上。天使們不像上帝一樣是無法自存的被造物，他們只有在順從創造主的旨意時才能得到生命。雖然如此，但這並不代表他們沒有不順從上帝的能力。所以上帝在創造天使的時候，為了準備天使墮落的可能性，特別創造了施行審判與刑罰的場所。

灵界（天）

物质界（黑暗）

這刑罰的場所就是與靈界相對的物質界。這物質界是在創造靈界時一同創造的地方。物質界的大小與靈界相比較的話，就只不過是極小的一個點而已。創世記1章記錄的六天創造是在物質界裡進行的。在六天創造以前，物質界就已經是存在的，聖經上把萬物被造以前的物質界叫做“黑暗”。在黑暗中充滿著水與灰塵的混合體。“地是空虛混沌，淵面黑暗”，這創世記1章2節的話語正是對黑暗狀態的描寫。

就像這樣，上帝在創造天時，為了預備本該在天上侍奉上帝的天使中出現墮落者，同時也創造了施行審判與刑罰的地方，這地方就是黑暗。與天相比，黑暗是極其微小的，但從人的立場來看，卻是大得無法用語言表達的地方。用眨眼間可以繞地球七圈半的光速橫穿宇宙的話，需要數百億年的時間。

天是靈界，而黑暗是物質界。靈界與物質界有什麼不同？靈界充滿著上帝的榮光。上帝的榮光不是被造的光，而是永遠以前就與上帝同在的光，這光是生命，生命在上帝的道裡面（約1：1～4），上帝的道就是真理（約17：17）。換句話說，靈界是上帝的榮光、真理和生命充滿的地方。反之，物質界裡面沒有榮光、真理和生命。沒有榮光，只有黑暗；沒有生命，只有死亡；沒有真理，只有虛假。

上帝把墮落的天使拘留在黑暗裡。犯罪的天使們因為喪失了榮光，所以上帝把他們關在沒有榮光的地方。因此聖經上把魔鬼叫做“黑暗的權勢（西1：13）”或者“管轄幽暗世界的（弗6：12）”；又因為他沒有生命，只有死亡，所以又把他叫做“掌死權的（來2：14）”；因為沒有真理的道，只有虛假，所以又叫做“說謊之人的父（約8：44）”。

總之，在天上犯罪的天使們被關押的地方就是黑暗。創世記1章2節說，“地是空虛混沌，淵面黑暗，上帝的靈運行在水面上”，這話語是對上帝創造萬物之前的黑暗的描寫。有的人把這裡說的“上帝的靈”當做聖靈。運行在水面上的上帝的靈與看守伊甸園的“四面轉動發火焰的劍”是一樣的，都是指天使說的。“上帝的靈”這個詞本來有“上帝的風”之意，在聖經中可以看到，上帝把天使當做火焰和風（來1：7）。所以，“上帝的靈運行在水面上”這句話的意思是說天使們封鎖了黑暗。在這裡，之所以使用“水面”一詞，是因為宇宙形成以前的黑暗是泥與水的混合體。上帝把墮落的天使捆綁在這黑暗中，使他們等待審判。

以西結書28章14～15節說：“你是那受膏遮掩約櫃的基路伯，我將你安置在上帝的聖山上，你在發光如火的寶石中間往來。你從受造之日所行的都完全，後來在你中間又察出不義。”受膏的基路伯，就是指特別被揀選的天使說的。天使在受造之日雖然完全，後來在他中間查出了不義。人本來應該人模人樣地活著，但人格墮落的話，就顯出連禽獸都不如的惡性；天使也是一樣的。

對於顯出不義的天使，上帝是如何處理的？彼得後書2章4節說：“就是天使犯了罪，上帝也沒有寬容，曾把他們丟在地獄，交在黑暗坑中，等候審判。”還有猶大書6節說：“又有不守本位、離開自己住處的天使，主用鎖鏈把他們永遠拘留在黑暗裡，等候大日的審判。”這裡的“用鎖鏈把他們永遠拘留在黑暗裡”與創世記1章2節的“上帝的靈運行在水面上”是一樣的意思。上帝的天使們在黑暗的周圍運行，讓關在其內的天使無法出來。被關在黑暗裡的天使本來是在天上侍奉上帝的天使，後來犯罪被趕出了天。原來天使們各自都有自己的職分，哪個天使一旦越權或者擅離職守，他就成為墮落的靈。上帝就是為了對付墮落者的出現，所以才創造了黑暗這個地方。

黑暗是死亡支配的地方。就算是上帝的兒子，來到這個地方，也免不了受死。上帝立兒子為後嗣為他準備右邊的寶座時，上帝的兒子雖然是上帝本體的形象，但並沒有把自己與父同等當做當然的，而是決定成為連天使都不如的存在，即成為借著肉體可以經歷死亡的人子。父上帝接納了兒子謙卑的意思，就把兒子成為人子的環境造在了黑暗裡，這就是宇宙。儘管是上帝的兒子，一旦作為人子進入死亡支配的黑暗中，就一定要經歷死亡。

到了時候，上帝的兒子作為人子進入了黑暗中。並且受到來自黑暗的權勢——魔鬼的試探與苦難，最終被殺害。但上帝以人子為義，讓他從死裡復活，把他接到天上右邊的寶座上。現在人子正在天上為我們準備住處。

我們是出生在黑暗中的人，所以絕對無法逃避死亡。但上帝創造人的時候，因為人是上帝的兒子作為人子來到世上的道路，所以使人成為有靈的存在。換句話說，用塵土造人，把生氣吹在他鼻孔裡，讓他成為有靈的活人。“有靈的活人”換句話說是“亞當”。“亞當”的“亞”意味著上帝，“亞當”一詞含有“屬上帝的人”之意。人類雖然出生在黑暗中，但上帝把極大的恩典賜給了為了人子而存在的人類。

上帝為了讓有靈的活人得到永生而賜下了話語。上帝的話語本身就是永生。今天人們因為把上帝的話語當做訓誡來聽，所以對話語感到很厭煩。但這話語並非訓誡，而是永生。上帝的話語是永生，正如彼得所說：“主啊，你有永生之道，我們還歸從誰呢？（約6：68）”上帝把話語賜給有靈的活人，讓人得到永生。

上帝的話語就是真理，得到話語的人是真實的。人類順從虛假，被虛假欺騙是因為沒有話語。約翰福音8章44節說，魔鬼是說謊之人的父，魔鬼的私欲，人們偏要行。人類因為沒有話語，所以就沒有真理，因為沒有真理，就只有虛假；人類因為沒有生命，一生都怕死；人類又因為沒有榮光，所以只能在黑暗中受到黑暗的支配。但上帝把話語給了人類，讓人類認識了真理，得到了永生，看到了天上的榮光。我們雖然住在黑暗中，但卻是嘗到天上榮光的滋味的人。耶穌說：“我不是對你說過，你若信，就必看見上帝的榮耀嗎？（約11：40）”我們靠著信心嘗了榮光的滋味，靠著信心得到了天上的生命。上帝為此賜給我們的就是話語。我們靠著話語擁有了天上的榮光、生命和真理。

上帝的兒子耶穌作為人子來到黑暗受了許多的苦難，最終受死了。但他既得到榮光，在他那裡就有生命，有義，有真理。因此上帝叫他從死裡復活了。我們今天既然領受了上帝的榮光，上帝也願意讓我們從死裡復活，像人子一樣。雖然我們出生的地方是黑暗，但如果不想讓自己的人生結束在黑暗裡，而想要得到榮光的話，我們就要帶著人子的心順從上帝的話語。人子的心是什麼？腓立比書 2章5～8節說：“你們當以基督耶穌的心為心。他本有上帝的形象，不以自己與上帝同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形象，成為人的樣式。既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。”耶穌在上帝面前降低自己的時候，上帝反而把他抬高。上帝也以同樣的方法為我們打開了得到上帝榮光的道路。

你是要你的靈魂停留在黑暗裡，還是要從黑暗裡打撈出來？假如我們沒有靈，那麼在肉體的壽命到了盡頭的同時，所有一切也就隨之結束了。但上帝讓我們成了有靈的存在。有靈的存在假設沒有生命，就會與墮落的天使一同遭受地獄的刑罰。感謝上帝的是，上帝雖然沒有饒恕擅離職守的天使，卻給了我們恩典。我們到底是讓自己的靈魂停留在黑暗中，還是從黑暗中打撈出來，這要由自己來選擇。

黑暗是物質界，物質界是受到時間和空間限制的地方。就算是天使，一旦被關進這地方，就永遠也離不開了。但上帝給了我們脫離黑暗的機會，那就是把話語給了我們。我們要靠著話語得到榮光，靠著話語得到生命，靠著話語得到真理。

希伯來書10章26～27節說：“因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了，惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。”過去我們出生在黑暗中，除了在黑暗中的生活之外別無所知。故意犯罪是指明白了真理後，卻還是選擇過去在黑暗中的生活。希伯來書10章29節說：“何況人踐踏上帝的兒子，將那使他成聖之約的血當做平常，又褻慢施恩的聖靈，你們想，他要受的刑罰該怎樣加重呢？”在黑暗中出生的人類本來只能在黑暗中滅亡，但耶穌給人類打開了永生的道路。如果我們仍然藐視這條路的話，結果就只有在黑暗中與魔鬼一同滅亡。

我們的信仰與世上的其它宗教完全不同。世上的宗教只是讓人帶著渺茫的信念鍛煉身心，但我們信仰的基礎在於信從上帝啟示的話語，讓上帝的話語成就在自己身上。我們在悔改的時候受了聖靈，受聖靈的同時我們就經歷到誰也無法馴服的舌頭開始動起來說方言的體驗。不但如此，因著在我們裡頭的耶穌的名，神跡與奇事不斷地出現。這怎麼能與那些帶著渺茫的盼望修道的世上宗教相提並論呢？我們現在通過信心接受聖靈的能力與恩賜。耶穌在世上的時候說：“我去是與你們有益的。我若不去，保惠師就不到你們這裡來；我若去，就差他來。（約16：7）”耶穌升天以後，聖靈果然來了，而且現在在我們裡面作工。

最近看到一些人趕鬼的情景，令我非常遺憾。為什麼這麼說呢？他們在趕鬼的時候，因為鬼怎麼也不肯離開，所以束手無策，只得長時間地對著汙鬼喊“離開吧！滾！”也因此讓那些批判趕鬼的人說我們在使用催眠術。門徒們問耶穌為什麼他們不能把鬼趕出去時，耶穌回答：“至於這一類的鬼，若不禱告禁食，他就不出來。（太17：21）”今天我們禱告的分量多的話，按照主的應許就會經歷到更多的神跡和聖靈的大能。我們的信仰是能夠制服魔鬼並除滅汙鬼的信仰，是按照上帝的應許有證據跟隨的信仰。

我們豈能藐視這樣的信心，只是跟隨那些被黑暗所捆綁的宗教習慣呢？我們要脫離黑暗。我們之所以出生在黑暗中，是因為上帝接納了兒子成為人子嘗死味的意思。上帝把榮光賜給了為人子的意思而被造的我們人類，讓我們借此脫離黑暗。

你願意你的子孫停留在黑暗中，還是趕快脫離這黑暗呢？我們的肉體既出生在黑暗中，就無法繼承天國作為產業，但在有肉體的這段時間要得到天上的榮光，在有肉體的這段時間要得到永生，在有肉體的這段時間要得到真理。我們不要停留在黑暗中，而要成為屬天的人。

你願意在這地上懶惰安逸地生活，以致最後滅亡嗎？願意像其他的宗教人一樣帶著渺茫的期待訓練身心，以致最後滅亡嗎？聖徒們，大家一定要傳道。上帝讓像我們這樣的人明白了上帝的意圖，讓我們至死為此作見證，這是多麼值得感謝啊！

你的靈魂不要再停留在黑暗裡了，趕快移到兒子的國裡吧！歌羅西書1章13節說：“他救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到他愛子的國裡。”親愛的弟兄姊妹們，你的靈魂是否遷到了愛子的國裡？你的靈魂是否見到了上帝的榮光？是否嘗到了永生？是否認識了真理？我們要掙脫黑暗的權勢，免得在魔鬼受刑罰的時候與他一同滅亡。為此我們一定要接受上帝的榮光。

我的靈魂哪，你要接受榮光！

你們說我人子是誰（10）

上帝的名

（出3：15～18）

上帝

是自有的。

他

把通過天地萬物得到的榮光

接在他的名裡（腓2：10～11）。

上帝既尊自己的名為聖（何12：5），

他的名就從亙古到永遠

與上帝同得榮光（出3：15）。

上帝的國和他的寶座

是安置上帝名的地方。

上帝榮耀兒子，

使他以那名與自己同得榮光。

人子尚未登上寶座前

顯明了“耶和華”一名，

耶和華一名是他的紀念（出3：15）。

上帝把這一名委託給上帝的大使者，

使他尊榮光的寶座及耶和華名為至聖（賽42：8）。

故此

耶和華一名在天的寶座上得以堅固，

且有耶和華的使者暫時以那名顯現，

一直到人子進入天上為止。

◎天使顯明的上帝的名

為“耶和華”，

這是讓人紀念上帝的名。

◎上帝的兒子顯明的上帝的名

為“耶穌”，

耶穌的名為救主的名。

◎到了時候

人子坐在了天上的寶座上，

從此唯有耶穌的名統治著萬有。

※讓我們認識耶穌的名，

這是父、子、聖靈的名。

我們要屈膝在耶穌的名面前。

上帝是自有的。上帝的名就如同裝載上帝權利的器皿一樣。耶和華一名是通過天使介紹給舊約教會的上帝的名，耶穌一名則是通過上帝的兒子介紹給新約教會的父的名。因耶和華的名肉體得到了福分或者詛咒，這都是對以後耶穌基督來時要顯現的屬靈事情的預表。耶和華這個名沒有審判和拯救的權柄。上帝的兒子作為謙卑的人子嘗試死味，以耶穌的名進入寶座為止，在寶座上代行職務的名便是耶和華。得到耶和華名的人只能做上帝的百姓，無法稱上帝為父；而得到耶穌名的人作為上帝的兒女，可以稱上帝為父。耶和華一名是上帝和天使共有的名，而耶穌一名是父和子共有的名。耶穌的名一坐在寶座上，以耶和華的名代行的職務就滿了任期。現在所有的權柄都在耶穌的名裡。從今直到永遠，我們都要屈膝在耶穌的名面前。

上帝是自有永有的。天和其中的諸靈，宇宙及其內的萬物全部都是由上帝創造的。唯獨上帝是自有永有的。沒有誰造了上帝，或者生了上帝。上帝向摩西顯現，讓他去埃及的時候，摩西問上帝：“我到以色列人那裡，對他們說‘你們祖宗的上帝打發我到你們這裡來。’他們若問我說‘他叫什麼名字？’我要對他們說什麼呢？”這時上帝說：“我是自有永有的。你要對以色列人這樣說，‘那自有的打發我到你們這裡來。’（出3：13～14）”

天上地下，上帝只有一位。世上有很多拜偶像的人，但其中沒有一人主張自己所侍奉的偶像是上帝。他們所侍奉的偶像或者神只不過是上帝造的被造物而已，但我們所信的神是自有永有的，所以稱呼他為上帝。

上帝是用眼睛看不見的。所以信徒們雖然口口聲聲說“上帝是自有永有的”，實際上卻把上帝當做觀念性的存在。我們並不是把不存在的硬說成是存在的。不管人們對他有無認識或者體驗，上帝都是存在的。

我們每個人作為人格各自都有著各自的權利。那麼我們的權利裝載在哪裡？比如說，對房地產的所有權裝載在哪裡？抓在手裡嗎？頂在頭上嗎？裝載個人權利的器皿就是名字。張某某、趙某某等名字就好像是裝載個人權利與榮光的器皿一樣。比如，我們雖然沒有單獨與總統見過面，但只要聽到總統的名字就承認他的權利。有的人以個人名義在全國買了數百萬平的土地，這土地的所有權就在他的名字裡。名字就如同保存人所擁有的權利、能力、榮光與財產的器皿一樣。

上帝創造了天和其中的一切，並且把對這一切的權利與榮光放在了他的名裡。他的名就是所有權利、榮光和財產的主人。上帝作為擁有名的實際存在對天以及所有被造物擁有著所有權。今天我們呼喊上帝的名，就是在承認萬物都是屬於上帝的。

上帝對摩西說：“你要對以色列人這樣說，‘耶和華你們祖宗的上帝，就是亞伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝，打發我到你們這裡來。耶和華是我的名，直到永遠；這也是我的紀念，直到萬代。’（出3：15）”我們在舊約聖經中看不到“耶穌”這個名，在新約聖經中看不到“耶和華”這個名。耶和華這個名是通過天使顯現的上帝的名，耶穌這個名則是通過兒子顯現的父的名。

有的人誤以為“耶和華”是天使的名，這是絕對錯誤的理解。耶和華這個名是上帝的名，並非天使的名，只不過是通過一個特別設立的天使顯現出來而已。這個名是唯獨傳給亞伯拉罕、以撒、雅各及他們血統的名。上帝是看不見的，但上帝通過天使向亞伯拉罕、以撒、雅各顯現了自己。這時上帝顯出的名就是“耶和華”。

舊約教會與新約教會有什麼不同？舊約教會也叫做曠野教會，這是由亞伯拉罕、以撒、雅各的血統形成的。地球上有多種多樣的血統，但唯獨以亞伯拉罕、以撒、雅各的血統形成的百姓才叫做舊約教會。亞伯拉罕的兒子除了以撒之外還有以實瑪利，但上帝揀選了以撒；以撒除了雅各之外還有以掃，但上帝唯獨揀選了雅各。雅各生的十二個兒子成了十二支派的起源，舊約教會就是由以色列十二支派構成的。賜給舊約教會的上帝的名並不是在房上宣揚的名，而是在內室教給孩子的名。這個名就是“耶和華”。

今天我們憑著信心成了亞伯拉罕的子孫。只要擁有亞伯拉罕所具有的信心，不管是什麼血統都能成為亞伯拉罕的子孫。因信成為亞伯拉罕子孫的人們被稱為新約教會。新約教會所呼喊的上帝的名是向全人類傳播的名。無論地球上的哪一個民族，無論什麼血統，只要相信這個名，都能得到上帝應許給亞伯拉罕的產業。這個名就是“耶穌”。

耶和華這個名顯給舊約教會的時候，人們因著這個名蒙福，也受詛咒；得救，也受刑罰。但這樣的福分、詛咒或者救恩、刑罰都是關乎肉體的，而不是關乎靈魂的。假如他們所得的救恩和福分是屬於靈魂的，那麼耶穌基督就不需要來了。舊約時代的人們用肉體得到的一切都是對於基督來時顯現的一切的預表，預言基督將會把屬靈的福分或者詛咒帶給人類。所以，以耶和華這個名顯現的天使是預言的靈。

以耶和華的名可以關押魔鬼，卻不能加以審判。比如說，員警抓住了嫌疑犯，可以暫時拘留他，但卻無法審判他。審判是屬於法官的權利。同樣的道理，耶和華的名沒有審判的權利。假如以耶和華的名行事的天使能審判魔鬼，那麼耶穌基督就不需要顯現在這世上了。耶和華的使者不是審判者，他的作用就是關押魔鬼，等到審判主降臨時，把魔鬼交給審判主審判。

希伯來書1章13節說：“所有的天使，上帝從來對哪一個說‘你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳’？”上帝沒有讓天使中的任何一個作為審判主去審判魔鬼，也沒有讓天使中的任何一個在上帝的右邊做王。天使只不過在上帝的右邊有時限地作工而已。

上帝為兒子創造了天，並讓兒子坐在右邊的寶座上。但上帝的兒子謙卑，選擇了首先成為人子的道路。他決定作為人子經歷出生與死亡，作為人子順從父，作為人子進入寶座上。為此，他暫時推延了進入寶座的事。雖然如此，但並不是說人子進入寶座之前的那段時間，上帝的寶座是空的。上帝把他的名安置在寶座上，讓特別的使者以這名作工。

幾年前我們國家的總統曾經被國會彈劾了。國會通過彈劾動議案後，總統就無法繼續行使自己的職權，而由總理代替總統臨行總統權利。當時總理雖然不是總統，但可以行使總統的所有權利。兩個月後，韓國憲法裁判所宣判彈劾無效，總統又重新恢復了職務。總理在總統不在位的兩個月期間使用總統的權利，但總統一旦回來，馬上就離開了代理總統的位置。就像這樣，在寶座的主人尚未來的那段時間，耶和華的使者代行寶座主人的權利，不過在他那裡沒有施行審判的權利。

耶和華的使者能把福分賜給人的肉體，卻不能賜給人的靈魂。以弗所書1章3節也說，唯獨耶穌才能賜給我們屬靈的福氣。以耶和華的名給肉體帶來的福分、給肉體帶來的錢財、給肉體帶來的勝利、給肉體帶來的滅亡等等這一切都預表著將來上帝的兒子要成就的事情。

假設耶和華的名審判了魔鬼，那麼靠這名也就能趕逐汙鬼了。但耶和華的名沒有行審判的權柄，所以從來沒有人靠這個名趕過鬼。雖然靠這個名肉體的疾病得到過醫治，但這個名卻從來沒有除掉過病的屬靈原因——汙鬼。

再假設耶和華的名能給我們永生，那麼耶穌就不需要在十字架上流下寶血。耶和華的名沒能給人帶來永生的福分，只不過給人帶來肉體的福分而已。到了時候，上帝的兒子降世，將所有預表與模型的實像顯明了出來。

耶和華這個名是上帝顯給自己百姓的上帝的名。這個名是通過天使顯明的，所以得到耶和華名的人不能稱上帝為父。一個國家的百姓能夠稱君王為聖上，卻不能稱呼父皇。只有王子才可以稱王為父皇。靠著耶和華的名從來沒有人重生為上帝的兒子，這個名只是百姓們求告的名。

今天很多讚美詩與靈歌頌贊耶和華一名，這是因為作詞的人對福音沒有明確的認識。隨著耶穌的顯現，耶和華的名作工的時代就結束了，這是因為天使無法永遠坐在右邊的寶座上。

上帝的兒子作為人子來到世上的時候，他給我們顯明了耶穌的名。稱上帝為父的第一個人是擁有耶穌這個名的人子。今天我們也因擁有這個名而得到了作上帝兒女的權柄。希伯來書1章5節說：“所有的天使，上帝從來對哪一個說‘你是我的兒子，我今日生你’？又指著哪一個說‘我要作他的父，他要作我的子’？”天使雖然擁有耶和華這上帝的名，但並不能稱上帝為父。

耶穌這個名是父賜給兒子的名。耶和華的名是借著天使顯給亞伯拉罕、以撒和雅各的名，而耶穌的名則是通過上帝的兒子顯明的父的名。換句話說，耶和華一名是天使與上帝共有的名，而耶穌一名則是兒子與父共有的名。啟示錄14章1節說：“我又觀看，見羔羊站在錫安山，同他又有十四萬四千人，都有他的名和他父的名寫在額上。”

上帝說，耶和華這個名是上帝的紀念（出3：15）。我的本名是“金箕東”，“視無言”是我的筆名。為什麼需要筆名？演藝人一般都有藝名。我國已故的著名笑星李朱一本來不姓李，而是姓鄭。他已經成了老人，小孩子們還隨便叫他“哎呀，這是李朱一，李朱一來了”。就是因此才需要藝名。如果誰說“那是鄭朱一，鄭朱一在那兒”，他會非常不高興的。同樣，小孩子看到我可以說“哎呀，視無言來了，視無言在這兒”，但如果說“金箕東來了，金箕東在這兒”，我也會非常不高興的。我的兒子或孫子可以叫我視無言，但卻不能隨便叫金箕東這個名字。所以別人向我兒子或孫子問我的名字時，他們會小心翼翼地回答“我父親的名字是‘金’字，‘箕’字，‘東’字”。就像這樣，筆名是無論誰都可以隨便叫的，但名字卻不同。所以越是有名的人，越為了尊重自己的名而使用筆名。

耶和華一名是上帝的名，但耶穌一名是“父的名”；是父賜給兒子的“兒子的名”；也是聖靈降臨時帶來的“聖靈的名”。沒有人靠耶和華的名受了聖靈或者得到權能，但靠耶穌的名我們領受了聖靈，也得著了能力。這名是拯救我們的名，馬太福音1章21節說：“她將要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。”

以耶和華的名臨到世上的是什麼？律法。律法是什麼？律法是借天使的手設立的，直到上帝的兒子來為止（加3：19）。在人子進入右邊寶座之前，天使以耶和華的名代行職務，一直到人子以耶穌的名進入寶座。從此就不再使用耶和華的名。

對此腓立比書2章6～11節說：“他本有上帝的形象，不以自己與上帝同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形象，成為人的樣式。既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以上帝將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父上帝。”耶穌一名是上帝賜給兒子的產業，因為上帝的兒子成為人子來到世上，直到在十字架上受死服從了上帝。上帝叫一切在天上的、地上的和地底下的都屈膝在耶穌的名面前，把榮耀歸於父上帝。

今天大家和我因為認識了上帝的名得到了救恩，上帝讓我們唯獨靠這個名來到他面前，唯獨靠這個名把所有榮耀歸給他，唯獨屈膝在這個名面前。在舊約時代上帝的百姓們屈膝在了耶和華的名面前，而如今我們則屈膝在耶穌的名面前。我們通過在父面前降低自己的人子認識了父的名。人子現在以父所賜的名坐在寶座上統治著天上地下。正如耶穌所說“天上地下所有的權柄都賜給我了（太28：18）”，現在所有的權柄都在以耶穌的名坐寶座的那位那裡。治理萬國的權柄、審判的權柄、叫死人復活的權柄和讓人得永生的權柄全都在他那裡。

我們不再需要求告耶和華的名了，這個名叫起來再怎麼順口，我們也不能叫“耶和華啊，耶和華啊！”我們現在要求告耶穌的名。耶穌的名既然臨到了我們裡面，我們就可以在凡事上依靠這名：靠著這名禱告；靠著這名趕鬼；靠著這名醫病；靠著這名脫離貧窮；靠著這名抵擋魔鬼。莫大的權柄在這名裡面。今天我們正是靠著這名在過屬靈的生活。

現在我們不再需要求告耶和華這個名了。上帝賜給兒子的名，兒子又把它賜給了我們。這名原是唯獨安置在天上寶座上的名字，但因為今天我們成了上帝的聖殿，所以上帝把他的名安置在我們裡面。讓我們求告耶穌的名！讓我們靠著耶穌的名得到聖靈，靠著耶穌的名得到恩賜，靠著耶穌的名得到恩典與福分。

你們說我人子是誰（11）

天使的墮落

（賽14：12～15）

上帝

是獨一的。

他

為了兒子創造了天（來1：2），

但兒子卻降低自己，說父是比我大的（約14：28）

這就是兒子的心（腓2：5～8）。

趁此間隙，有一個天使叛亂了，

並有其他的天使們成為他的同黨一同墮落（啟12：9）。

墮落的天使本是光明的天使，如同晨星一般佳美，

蒙上帝的寵愛（結28：14～15）。

但後來不守自己的本位（彼後2：4），

反而褻瀆耶和華一名，並抵擋他的使者，

以致搞亂了天上的秩序。

天使長米迦勒和他的軍隊將那犯罪的天使

用永遠的鎖鏈拘留在了黑暗裡（猶1：6）。

黑暗是“淵面黑暗、空虛混沌”的地方（創1：2），

也是主嘗試死味的地方（來2：9）。

但是

耶和華的使者堅守了耶和華的名（太6：9），

而天上的寶座仍然是聖潔並永恆的。

因此眾天使或善或惡被分為兩批（創3：22）。

◎上帝永遠是可得榮光的，

他名的榮光是永恆的，

主也是永恆的。

◎就算是天使，只要擅離職守，

就必滅亡。

上帝的國和他的義都是永恆的。

◎魔鬼是墮落的天使，

是勾引人類墮落的殺人犯，

是說謊之人的父。

※上帝是公平的，

對不義絕不饒恕，

對義則施展無限的恩典。

上帝是獨一的。上帝為了兒子創造了天，並準備了寶座。兒子決定首先降低自己成為人子經歷死亡和復活然後再進入寶座。人子進入天之前，寶座由上帝的使者管理。但有一個天使長想要把自己升到眾天使之上，甚至想要與坐寶座的那位同等。喝了耶穌的血，吃了耶穌的肉，並且領受了聖靈的我們要顯出耶穌基督謙卑的特性。魔鬼犯罪的本質在於驕傲，所以被魔鬼的想法污染的人會變得驕傲。不守向上帝所許的願是因著驕傲。我們要謙卑。

上帝是獨一的。沒有誰能抵擋他或者否認他的權威，他是獨一的自存者。他為了兒子創造了天，並且把數不勝數的天使造在了天上，讓他們服侍兒子的寶座。天使們擁有著上帝給予的意志。上帝之所以對他們賦予意志，是因為在他們順從上帝命令的時候必須需要。順從是一種選擇，所以受命者一定要有自由意志。

天上有多種天使。其中有階級比較低的一般天使，聖經常常把他們叫做風、火焰或者雲。就好像數不清的水蒸氣粒子聚在一起形成雲一樣，天上有數不盡的天使。至於天使長，聖經一般稱之為星。啟示錄中說耶穌是右手拿七星的（啟2：1）。

在天使長之上有上帝的使者。上帝為兒子準備了右邊的寶座，但兒子並不把自己當做與上帝同等的，而是要降低自己成為人至死順從父。所以直到上帝的兒子登上寶座，上帝把右邊的寶座委任給了上帝的使者。就在上帝的使者管理寶座的期間，天上起了叛亂。

腓立比書2章5節說：“你們當以基督耶穌的心為心。”基督耶穌的心是什麼？他雖是上帝的本體，卻不以自己與父同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形象，成為人的樣式，至死服從了父。上帝要我們擁有基督耶穌這謙卑的心。

我們在耶穌外面的時候，連他是上帝的兒子這一事實都不知道，又怎麼能知道他的心呢？但我們進入耶穌裡面後，不僅知道了他是上帝的兒子，而且也知道了他成為人子的緣由。上帝的兒子成為人子，這裡面包含著兒子在父面前降低自己的謙卑。按照“你們要以基督耶穌的心為心”這上帝的命令，基督徒要擁有謙卑的心。

聖經說不要吃牲畜的血。血裡有生命，所以不能吃血。我見過有的人喝蛇血，說是對身體好。咕嘟咕嘟地把蛇血喝完後，說效果很好。什麼效果？不就是蛇的特性顯現在自己身上嗎？聖經告訴我們不要吃牲畜的血，而要喝基督的血。耶穌命令說：“你們要喝我的血！”基督徒要擁有基督的特性。

耶穌還命令說：“你們要受聖靈！”人若沒有基督的靈，就不是屬基督的（羅8：9）。聖經上說領受聖靈的人會怎麼樣？會結出聖靈的果子，就是會出現仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。這些全部都是因聖靈而顯出的基督的特性。

我們還在耶穌外面的時候是與耶穌的特性毫無關係的人，那時我們隨從肉體的情欲。肉體的屬性與上帝的命令是正相反的。上帝的命令對我們來說是永生（約12：50）。所謂命令，並非是讓正在做事的人去做事，而是讓沒有做的人去做，或者不讓正在做的人繼續做。上帝命令我們“做吧!”或者“不要做！”是為了給我們永生。上帝的話語並不是像詩或者散文一樣僅供人欣賞的話語，我們要把上帝的話語當做命令接受。

上帝的話語所要求的與肉體的情欲所要求的正好相反。肉體想要做的，話語卻命令“不要做”，肉體不想做的，話語卻要求“去做”。人的肉體不喜歡禱告，但上帝命令“要禱告”；肉體不願意遵守主日，上帝卻命令“要遵守主日”；肉體賺了錢想要為自己使用，上帝卻命令“要做十一奉獻”；“不想傳道”，“要傳道”；“不想順從上帝的話語”，“要順從”；“我想按照我的心意生活”，“不要隨己意生活”；“不想作工”，“要作工”；“想要說謊”，“不要說謊”。我們如果隨肉體的情欲生活，那麼就只能違背上帝。但上帝的話語卻不讓我們做想要做的，反而命令我們做不想做的，所以肉體的情欲與上帝的話語針鋒相對。聖靈降臨在人身上，會支持肉體的情欲還是上帝的話語？聖靈支持的是上帝的話語。所以當我們被聖靈充滿的時候，就可以克服肉體的情欲。

上帝的話語要我們不要跟隨肉體的情欲，而要擁有基督耶穌的心。耶穌說：“父是比我大的”（約14：28）。他原本與父是同等的，但卻不把自己當做與父同等的，而是無限地降低了自己。哥林多前書1章26～29節說：“弟兄們哪，可見你們蒙召的，按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多。上帝卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。上帝也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的，使一切有血氣的，在上帝面前一個也不能自誇。”

我們在世上的時候按照肉體的情欲生活，也靠肉體自誇，但在耶穌基督裡我們的生活有了很大的改變。但還有很多人仍舊沒有改變照樣犯罪。約翰一書3章8節說：“犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪。上帝的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。”魔鬼從起初就是犯罪者。那麼魔鬼犯了什麼罪？

以賽亞書14章12～15節說：“明亮之星，早晨之子啊，你何竟從天墜落？你這攻敗列國的，何竟被砍倒在地上。你心裡曾說，我要升到天上，我要高舉我的寶座在上帝眾星以上，我要坐在聚會的山上，在北方的極處，我要升到高雲之上，我要與至上者同等。然而你必墜落陰間，到坑中極深之處。”此經文清楚地告訴我們魔鬼犯罪的動機是什麼。

英文欽定本聖經(KJV)把明亮之星翻譯成路西弗(Lucifer)。路西弗有“晨星”或者“魔王”的意思。路西弗本來是光明的天使，但本要遵守職分侍奉上帝的天使卻想：“我要升到天上，我要高舉我的寶座在上帝眾星以上，我要坐在聚會的山上，在北方的極處，我要升到高雲之上，我要與至上者同等。”啟示錄14章14～16節指著主說是坐在雲上的。“升到高雲之上與至上者同等”這話的意思就是要與主較勁。

上帝為兒子創造了天。天上最高的位置就是兒子的寶座。上帝的兒子並沒有把繼承寶座當做當然的，而是決定成為人嘗死味後借著父復活升天。在兒子進入天之前，上帝把天暫時交托給上帝的使者管理。對此，耶穌用以下的比喻做了說明。

“你們再聽一個比喻：有個家主，栽了一個葡萄園，周圍圈上籬笆，裡面挖了一個壓酒池，蓋了一座樓，租給園戶，就往外國去了。收果子的時候近了，就打發僕人到園戶那裡去收果子。園戶拿住僕人，打了一個，殺了一個，用石頭打死一個。主人又打發別的僕人去，比先前更多，園戶還是照樣待他們。後來打發他的兒子到他們那裡去，意思說，‘他們必尊敬我的兒子。’不料，園戶看見他兒子，就彼此說，‘這是承受產業的。來吧！我們殺他，占他的產業！’他們就拿住他，推出葡萄園外殺了。園主來的時候，要怎樣處治這些園戶呢？他們說，‘要下毒手除滅那些惡人，將葡萄園另租給那按著時候交果子的園戶。’”（太21：33～41）

上帝在永遠以前就為兒子準備了寶座，但兒子直到兩千年前才進入了天上。上帝的兒子尚未進入天的那段時間，天使長中有一個墮落了。啟示錄中說耶穌是右手拿七星的，這七星就意味著七個天使長。天使長之一路西珥卻想要升到米迦勒、加百列等其他天使長之上。不僅如此，還想要升到高雲之上，與坐在上面的至上者同等。這是在嫉妒在主進入天之前看守寶座的耶和華的使者。以西結書28章15節指著天使的墮落說：“你從受造之日所行的都完全，後來在你中間又察出不義。”起初完全的天使，後來露出了什麼？驕傲。驕傲是最初的犯罪者撒但的性格，亦是他的思想；反之，謙卑是人子的心，是人子的精神。

我們已經喝了耶穌的血，並且受了聖靈，所以應該無限地謙卑。但不知道為什麼教會裡面仍舊存在一些驕傲的人。我作為牧會者，總是盡力地對信徒一視同仁。這也是我保護我靈魂的方法。但是在與一些信徒對話時會發現，有些人太驕傲了，真讓人不想再接近他們。驕傲能給自己的靈魂帶來什麼益處？

我們信仰生活的出發點是什麼？不是“我是罪人，要永遠滅亡的罪人”這一表白嗎？起初的謙卑應該一直維持到離開世上的那天，現在卻為什麼驕傲了？有人說自己得到了恩典，但卻變得很驕傲；說領受了聖靈，卻變得很驕傲。這不是正常的事。基督耶穌是極其謙卑的，他雖然是與父同等的卻成為要嘗死味的人子，為的是在父面前降低自己。

主命令我們“要喝我的血！吃我的肉！領受聖靈！”所以我們領受了基督的靈，喝了基督的血，吃了基督的肉，如今基督謙卑的特性應該顯現在我們身上。但信徒們為什麼仍舊那麼自以為是？為什麼稍有一點兒知識就變得驕傲，稍有一點兒錢就變得傲慢，稍有一點兒經驗就自滿？這些都是得罪上帝的事。魔鬼的勾當就是這些。我們裡面如果有驕傲的心，上帝就會與我們為敵。彼得前書5章5節說：“因為上帝阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。”雅各書4章6節說：“上帝阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。”

人們為什麼失去謙卑？因為魔鬼把自己的思想加給人。魔鬼通過蛇誘惑夏娃的時候說什麼？“你們不一定死，因為上帝知道你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如上帝能知道善惡。（創3：4～5）”上帝說吃了分別善惡樹上的果子就一定要死，魔鬼卻說吃了也不一定死，並且誘惑人“吃了就會成為像上帝一樣的存在”。夏娃想：“啊，我吃了就會像上帝一樣！”然後舉目看那果子，便覺得那果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧。這都是接受魔鬼思想的結果。夏娃的罪和亞當的罪本質上有所不同：亞當吃了夏娃給他的禁果，犯了不順從的罪；至於夏娃，她想成為像上帝一樣的存在，她犯罪的本質就是驕傲。

上帝把因驕傲而犯罪的天使關在黑暗裡，等待審判。對此，以賽亞書14章15節說：“然而你必墜落陰間，到坑中極深之處。”彼得前書2章4節說：“就是天使犯了罪，上帝也沒有寬容，曾把他們丟在地獄，交在黑暗坑中，等候審判。”猶大書6節說：“又有不守本位、離開自己住處的天使，主用鎖鏈把他們永遠拘留在黑暗裡，等候大日的審判。”上帝把墮落者封鎖在陰間，不讓他住在天上的榮光中。

撒但的想法是驕傲，驕傲的結局是審判。耶穌的十二個門徒中有加略人猶大。除了猶大之外其他門徒原本都有自己的職業，有的是漁夫，有的是石匠，有的是公務員。但當得到耶穌的呼召時，他們都拋棄了自己的職業。唯獨加略人猶大在遇見耶穌之前是個無業遊民，他對錢財有貪戀之心。約翰福音13章1節說耶穌愛世間屬自己的人，就愛他們到底。猶大雖然得到了如此大的愛，但當魔鬼把賣耶穌的想法放進去的時候，這想法卻佔據了他的心，最終把這個想法付諸了行動。

耶利米書6章19節說：“地啊，當聽：我必使災禍臨到這百姓，就是他們意念所結的果子。”無論是哪一種想法，一旦進入人裡面，就很難再出來，直到這個人滅亡。羅馬書1章28～32節說：“他們既然故意不認識上帝，上帝就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事；裝滿了各樣不義、邪惡、貪婪、惡毒，滿心是嫉妒、兇殺、爭競、詭詐、毒恨，又是讒毀的、背後說人的、怨恨上帝的、侮慢人的、狂傲的、自誇的、捏造惡事的、違背父母的、無知的、背約的、無親情的、不憐憫人的。他們雖知道上帝判定行這樣事的人是當死的，然而他們不但自己去行，還喜歡別人去行。”

亞拿尼亞和撒非喇得到了恩典，就決心把地賣了獻給上帝，並且真的賣了地。但當錢來到手上時，另外的想法進來了。結果他們把錢偷偷地隱藏了一些。彼得對亞拿尼亞說：“亞拿尼亞，為什麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈，把田地的價銀私自留下幾分呢？（徒5：3）”就像這樣，撒但所灌注的思想一旦在人心裡佔據了位置，違背聖靈的事就十有八九了。

箴言書20章25節說：“人冒失說，這是聖物，許願之後才查問，就是自陷網羅。”就算是不經細慮說出的話，要把什麼東西獻給上帝，那麼這東西已經是屬於上帝的了。士師耶弗他在上戰場之前向耶和華許願說：“你若將亞捫人交在我手中，我從亞捫人那裡平平安安回來的時候，無論什麼人，先從我家門出來迎接我，就必歸你，我也必將他獻上為燔祭。（士11：30～31）”當他打了勝仗從戰場回家時，第一個出來迎接他的人竟是他的獨生女。他因為自己在上帝面前所許的願就歎息說：“哀哉！我的女兒啊，你使我甚是愁苦，叫我作難了，因為我已經向耶和華開口許願，不能挽回。（士11：35）”這時他的女兒說：“父啊，你既向耶和華開口，就當照你口中所說的向我行，因耶和華已經在仇敵亞捫人身上為你報仇。（士11：36）”就像這樣，決定獻給上帝的，就算沒有經過深思熟慮，也已經是屬於上帝的了。

如果決定了每個月要向上帝做多少奉獻，就一定要按照所決定的去做；如果許願為了禮拜堂的建築而做多少奉獻，就要按照所許的願去行。有的人狡辯說：“那個時候我沒有信心，只是感情用事……”，那也要做。聖經告訴我們，人冒失說這是聖物，許願之後才查問，就是自陷網羅。十分之一是把本來屬於上帝的歸給上帝。同樣的道理，向上帝許過願的東西已經是屬於上帝的，上帝一定會向你要。所以，向上帝許願，償還不可遲延（傳5：4）。

我們不能小看上帝。驕傲是什麼？把自己的思想放在首位，卻小看上帝。魔鬼帶來的想法就是讓人小看上帝，妨礙人按照上帝的旨意生活。犯罪的人屬於從起初就犯罪的魔鬼。魔鬼犯的罪是什麼？驕傲、對抗上帝、小看上帝。

在離開世上的瞬間，大家裡面不能有一絲驕傲的心，要讓為你送別的所有人都認同你是個謙卑的人。我這幾十年來一直把我的弱點寫下來，公開在我們教會禮拜順序紙的牧師角一欄中。我只寫這樣的文章，並不是因為不會寫其他的文章。牧師角的背面登載著講道要點，我為了鮮明地顯出真理，所以毫無遮攔地說明我是個多麼不足的人。這是我維持謙卑的方法。我們每個人都要謙卑地降低自己，要把在教會裡遇見的每個人都看作比我強的人，這就是基督耶穌的心。

我的靈魂哪，你要謙卑！

我的靈魂哪，你要擁有基督耶穌的心！

沒有基督的靈，就不是屬基督的。我們要被聖靈充滿，要能夠除滅撒但灌注的骯髒的想法。自己再怎麼說被聖靈充滿，一旦魔鬼帶來的想法進入你裡面，就無法過屬靈生活。這樣的人就算到處見證說自己得到了恩典，但很快就會墮落。真正被聖靈充滿的人應該能夠除滅魔鬼帶來的想法，否則早晚會被絆倒，這該有多麼冤枉啊！

我們要擁有基督耶穌的心，要被聖靈充滿，要摧毀心裡的驕傲。上帝阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。讓我們親近上帝，並且抵擋魔鬼，魔鬼就必離開我們逃跑了。

你們說我人子是誰（12）

創造光

（創1：3～5）

上帝

在榮光中。

他

把光造在黑暗裡，

並使太陽管理這光（創1：14～15）。

因此天下萬物都在這光底下，

但這光連元素都將必消失（彼後3：10）。

這光不能超越時間，

在一秒鐘能行駛三十萬公里。

人的生活都在依靠這光：

白天工作，晚上休息（創1：17～18）。

人的壽命是有限的，必須嘗試死味，

這是人子決定的道路（來9：27），

故此

若與人子無關，人在日光之下的生活就是虛空的，

更是可怕的（傳4：1～3）。

在日光之下的歎息何等刺耳（傳4：8）！

耶穌基督在太陽底下

唯獨依靠上帝（來5：7），

這就是我們應該有的信（來12：2）。

耶穌基督是照亮世界的光（約8：12）。

◎太陽是對血肉

有益的光。

但靈魂需要的是榮光。

◎太陽是為接待人子

暫時存留的光，

當他再來時必然消失。

◎在日光之下不可只求肉體的事，

要在永生的光裡面

擁有耶穌的心。

※主耶穌是照亮世界的光，

是上帝獨生子的榮光，

讓我們居住在這光裡面。

上帝在榮光中。上帝為兒子創造了天，並用榮光充滿其中。為了預備天使墮落的可能性而創造的黑暗是沒有榮光的地方。上帝為了準備兒子成為人子的環境通過六天的創造讓黑暗成了宇宙。上帝在創造事工的第一天創造了光，第四天創造了太陽，並使太陽管理這光。太陽和太陽管理的光以及依靠這光的所有一切都將必消失。人類的肉體也不例外。但上帝對人賦予了靈，讓人靠著上帝的榮光而活。如同第一天創造的光通過第四天創造的太陽顯現出來一樣，永遠以前就存在的上帝的榮光通過道成肉身的人子顯現出來了。通過人子見到上帝榮光的人就像跳出圈的肥犢一樣得到豐盛的生命。我們如果看不到榮光，在太陽底下的所有勞苦都是虛空的。我的靈魂哪，你要見到上帝的榮光！

上帝在榮光中。榮光是自存者上帝獨自發出的光。這光是沒有速度的，所以無所不在。上帝的榮光屬於上帝的名。就好比一個人得稱讚的時候，他的名字被抬高一樣，上帝的榮光歸上帝的名所有。所以，我們依靠上帝的名就跟依靠上帝的榮光一樣。榮光是永遠以前就與上帝同在的永恆的光。

上帝的榮光在天存在以先就與上帝同在。上帝為兒子創造了天，並用上帝的榮光充滿它。上帝為兒子準備的寶座就是獨生子的榮光。上帝把無數的天使造在天上，使他們在兒子登上寶座的時候侍奉他。而且還為了預備天使墮落的可能性而創造了黑暗，作為關押的地方。

黑暗這一地方的性質與天完全不同。天是靈界，而黑暗是物質界。天上充滿著上帝的榮光，但黑暗裡因為沒有那永恆的光，所以只有陰暗。因此把支配這地方的惡靈稱作管轄幽暗世界的（弗6：12）。天上充滿著生命。約翰福音1章3～4節說榮光裡有生命。黑暗裡因為沒有榮光，也就沒有生命，因為沒有生命，所以有的只是死亡。因此又把管轄黑暗的叫做掌死權的（來2：14）。還有，榮光是真理。黑暗裡因為沒有榮光，也就沒有真理，因為沒有真理，有的就只是虛假。所以又把支配黑暗的叫做說謊之人的父（約8：44）。

黑暗是為了關押犯罪的天使而創造的地方。上帝通過六天的創造使黑暗成為宇宙，為的是預備上帝的兒子作為人子進入其中的環境。上帝雖然為兒子創造了天，但上帝的兒子並沒有馬上進入右邊的寶座，把自己當做與父同等的，而是決定降低自己，成為連天使都不如的肉體，嘗試出生與死亡。六天創造事工以前的黑暗是塵土、水與陰暗混合的混沌狀態，上帝在這裡預備了人子進到其中暫時居住的環境。從此黑暗就成了宇宙，聖經也把宇宙稱作陰間。

原來黑暗中只有水、塵土和陰暗，但上帝在第一天說“要有光！”於是黑暗中就有了光。這光是被造的光。榮光是在天存在以先就與上帝同在的光，而黑暗裡出現的光是被造的光。上帝在第二天創造了天空，第四天把太陽、月亮和星星安置在天空裡，使它們管理第一天創造的光。如同這光有被造日一樣，最終也有被消滅的一日。彼得後書3章10節說，在那日世上的一切，連形質都要被烈火銷化。

被造的光無法超越時間。當然這光的速度也是相當快的，一秒鐘可以繞地球七圈半。但這速度畢竟還是有限的，以這樣的光速穿越宇宙的話，需要幾百億年的時間。反之，上帝的榮光是沒有速度的。這光是無所不在的，所以這光底下不會產生陰影。但被造的光不是無所不在的，所以它底下一定會出現陰影。拿地球來說，太陽照射的地方是白天，有陰影的部分是晚上，這也是因為它的光不是無所不在的。

上帝把光造在黑暗裡，是為了準備上帝的兒子作為人子來暫時受苦難的環境。人的肉體無法超越被造的光，所以白天活動，晚上則需要休息。晝夜的存在表明人的肉體是有局限的，肉體是漸舊漸衰的。上帝在第一天創造了光，第二天創造了天空，第四天創造了太陽，第六天創造了牲畜和人。為什麼要這樣地區別時間呢？是為了說明這一切都是有時限的存在：太陽是有時限的存在，太陽管理的光也是有時限的存在，依靠這光的一切都是有時限的存在。總有一天，凡是在黑暗裡的所有一切都會銷化變無。

我們是出生在太陽底下的存在。太陽只是管理著上帝在第一天創造的光，非得有這光才能存在的不僅是人，動物也是一樣的。在需要依靠呼吸才能生存這一方面，人與動物也沒有什麼差別。總之，凡是依靠太陽光的一切存在都是有局限的，早晚都必消失。所以按肉體說，我們與其他動物並無差異。

就好像人有人格一樣，動物也有魂的機能。蒼蠅或者蜉蟲出生在世上什麼時候受過教育嗎？但是若有人抓它們，它們就像接受過特殊訓練一般嗖地飛走。它們沒有向誰學習過，卻知道躲避危險。就像這樣，所有的牲畜都有知道保護自己的身體、養育自己的崽子等魂的功能。這叫做覺魂。但牲畜的覺魂在肉體死的瞬間，就如同成語“魂飛魄散”形容的一樣變無。

亞當以前的人類沒有靈，聖經把他們稱作泥坯鄰[1]）。他們在挪亞洪水時全部滅絕了。他們雖然沒有靈，但卻有人格。人格，換句話說就是“魂”。構成魂的主要因素是理智、情感和意志。亞當以前的人類也有能夠學習知識的理智、喜歡或者憎恨他人的情感和按照自己的心意加以選擇的意志。但因為他們不是屬靈的存在，所以他們所擁有的魂的功能在肉體死亡的同時就必消失。

上帝從充滿地面的人中挑選了一人，把靈賜給他，讓他成為有靈的活人。換句話說，從眾多人格中挑選了一個，讓他成為永恆的人格。在這裡，我們要理解好“靈”這一詞的含義。我們都知道上帝是靈，靈這一詞不是指人格說的，而是意味著永恆的存在。像上帝一樣擁有人格的永恆的存在稱作“神”。不是說只要是靈就都是神。耶穌說：“我對你們所說的話就是靈。（約6：63）”耶穌的話是靈，但它本身並不是人格。

一張透明的玻璃非常乾淨，乍看起來就好像不存在似的，所以在玻璃上貼一張紙條，標示玻璃的存在。這時看到的紙條就好像漂在半空一樣。人們用眼睛看不到這張玻璃，但通過貼在上面的紙條就可以知道玻璃的存在。在這裡，眼睛看不見的玻璃就好比靈，紙條就好比魂。紙條因著玻璃讓人看起來仿佛飄在半空，同樣，魂雖然不是永恆的存在，但因著與靈結合就成為永恆的魂。我們把這永恆的魂叫做“靈魂”。

牲畜因為沒有靈，在肉體結束的同時，魂的功能也就消失了。但人的魂不同，就算肉體死了，魂還可以靠著靈永遠存在。我們把這樣永遠存在的魂稱作靈魂。有的人對靈魂的理解帶有誤會，以為靈有靈的人格，魂有魂的人格。但事實上，靈不是指人格，而是指永恆的存在。

我們肉體的出處是宇宙。出自宇宙的就要吃出自宇宙的食物，呼吸宇宙中存在的空氣。反之，我們靈的出處是天，所以叫靈活著的不是出自宇宙的食物，而是出自天上的食物。

說到人的靈是從上帝那裡來的，有的人就想：“那麼我們的靈和耶穌基督一樣，都是從父懷裡出來的。”我們要知道的是，耶穌基督是從父懷裡獨生的，但我們的靈不是從父懷裡出來的，而是被上帝創造的。瑪拉基書2章15節說：“雖然上帝有靈的餘力能造多人，他不是單造一人嗎？為何只造一人呢？”好像天使是被造的一樣，人的靈也是被上帝創造的。

人的靈是從天上來的，所以應該吃從天上來的糧食。因此耶穌在約翰福音6章63節說：“我對你們所說的話就是靈，就是生命。”這話的意思是說主的話語是屬靈的，而並非人格。

一個人只有一個人格。人格與靈同在，被稱為靈魂。因為有靈，人的人格就能永遠存在。現在人就算肉體死了，也不會“魂飛魄散”，而是永遠存在。對信者來說，肉體一死靈魂就會進入樂園，等到主再來的那天靈會變成身體進入永生。

我們的肉體與其他動物一樣在被造的光底下生活，但我們的靈魂需要的不是被造的光，而是與上帝同在的永恆的光。借助太陽能見到的光是第一天創造的光，如果沒有太陽、月亮和星星，就沒有人能見到上帝第一天創造的光。同樣的道理，我們本來看不到永遠之前與上帝同在的上帝的榮光，但現在借著作為人子來的上帝的兒子，我們能夠見到這光。主說，看到了人子卻還看不到上帝榮光的人才是真正的瞎子。

約翰福音8章12節說：“耶穌又對眾人說，我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。”主指著自己說是光，這光不是被造的光，而是永遠以前就與上帝同在的光。關於這光，約翰福音1章1～4節說：“太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。這道太初與上帝同在。萬物是借著他造的；凡被造的，沒有一樣不是借著他造的。生命在他裡頭，這生命就是人的光。”

之所以人們能夠看到從太初以前就與上帝同在的光，是因為上帝的兒子作為人子來到了世界。約翰福音1章14節說：“道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典，有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。”如同借著第四天創造的太陽才能看到第一天創造的光一樣，借著道成肉身的人子才能看到永遠以前就存在的榮光。換句話說，不看第四天創造的太陽，就看不到第一天創造的光，同樣，不通過人子，就沒有人能看到從太初就有的上帝的榮光。

耶穌看到一個瞎眼的人，就對門徒們說：“趁著白日，我們必須做那差我來者的工；黑夜將到，就沒有人能作工了。我在世上的時候，是世上的光。（約9：4～5）”被造的光由太陽管理，而耶穌照射的是上帝的榮光。所以耶穌說：“我在世上的時候，是世上的光”，然後醫好了那瞎眼的人。如今他既已進入了天上，那麼我們又怎能看到榮光？借著真理就能看到榮光。我們如果在真理當中，也就是在上帝的榮光中。耶穌指著自己顯在瞎子面前的那段時間說是白日。主是好像正午的太陽一般照射我們的光。

拉撒路生病的時候，主說：“白日不是有十二小時嗎？人在白日走路，就不至跌倒，因為看見這世上的光；若在黑夜走路，就必跌倒，因為他沒有光。（約11：9～10）”作為人子的耶穌基督把自存者的榮光強烈地照射在我們的心靈裡，正如中午的太陽火燎燎地發散著第一天被造的光。耶穌說：“我不是對你說過，你若信，就必看見上帝的榮耀嗎？（約11：40）”然後命令在墳墓裡的拉撒路出來。當太初就與上帝同在的光照射在拉撒路身上的時候，拉撒路就勝不過這生命的能力，從墳墓裡跳出來了。

瑪拉基書4章2節說：“但向你們敬畏我名的人，必有公義的日頭出現，其光線有醫治之能。你們必出來跳躍如圈裡的肥犢。”對於敬畏耶穌名的人，必有公義的日頭照射，發出醫治的光線。就如同照射瞎子的白日的光、照射拉撒路的中午的光一樣，耶穌基督對於信從他名的靈魂會發出強烈的醫治的光線，得到這光的人必像出圈的肥犢一樣跳躍。

我小時候見過許多次牛犢跳出圈的場面。在鄉下每逢七月，菜田裡的白菜就開始長菜心，這段時間絕對不能動白菜的根。但偶爾會發生跳出圈的牛犢跑到菜田的意外事故。牛犢還沒有穿鼻環，也沒有架軛頭，所以很難馴服。跳出圈的不懂規矩的牛犢常常興奮地跑進菜田裡。牛犢只要跑進菜田，那年的白菜收成肯定就不怎麼樣了。被牛犢踩過的白菜當天就開始腐爛。但是如果人為了抓牛犢也跟著跑進菜田的話，那年的白菜就完全泡湯了。所以絕對不能驚嚇著跑到菜田的牛犢，要小心翼翼地把它引出來。

“必有公義的日頭出現，其光線有醫治之能。你們必出來跳躍如圈裡的肥犢！”就好像瞎子睜開眼睛跳躍，死了的拉撒路從墳墓裡出來跳躍一樣，得蒙上帝的榮光照射的人會因著豐盛的生命而跳躍。

現在我們的肉體與其他動物一樣，借著第四天創造的太陽看到第一天創造的光。與此相仿，相信耶穌是上帝的兒子、是基督的人能見到自存者的榮光。要想得到醫治之光線的照射，就要通過人子看到榮光；至於太陽光，再怎麼看也沒有用。被造的光是連牲畜都需要的光，雖然我們必朽壞的肉體需要這光，但我們的靈魂要見到的是上帝的榮光。

人如果僅僅在被造的光底下生活，那麼再也沒有比這更虛空的事情了。傳道書1章2～11節說：“傳道者說，‘虛空的虛空，虛空的虛空，凡事都是虛空。’人一切的勞碌，就是他在日光之下的勞碌，有什麼益處呢？一代過去，一代又來，地卻永遠長存。日頭出來，日頭落下，急歸所出之地。風往南刮，又向北轉，不住地旋轉，而且返回轉行原道。江河都往海裡流，海卻不滿；江河從何處流，仍歸還何處。萬事令人厭煩，人不能說盡。眼看，看不飽；耳聽，聽不足。已有的事，後必再有；已行的事，後必再行。日光之下，並無新事。豈有一件事人能指著說‘這是新的’？哪知，在我們以前的世代早已有了。已過的世代，無人紀念；將來的世代，後來的人也不紀念。”這話語告訴我們，凡是人在太陽底下所做的事情都是虛空的。

傳道書1章13節還說：“我專心用智慧尋求查究天下所做的一切事，乃知上帝叫世人所經練的是極重的勞苦。”這裡說在太陽底下所做的一切事都是上帝給人的勞苦。上帝的兒子在父面前謙卑地降低自己，立志成為能夠經歷出生、勞苦與死亡的人子。人類既是為了這旨意被造的，人的一生就脫離不了勞苦。在太陽底下，無論誰都找不到絕對的幸福。

傳道書3章20～21節說：“都歸一處，都是出於塵土，也都歸於塵土。誰知道人的靈是往上升，獸的魂是下入地呢？”牲畜的覺魂因為沒有靈，所以在肉體死亡的同時就消失了。亞當以前的人類也是一樣的，肉體死後並不存在來世。但亞當和他的後裔們因為在魂以外還加上了靈，所以就有了“靈魂”，而這靈魂在肉體死了以後則到天上去。

大家到底是讓自己的靈魂處於為準備人子暫時來到世上的計畫而在第一天創造的太陽底下呢，還是如同人子得到上帝的榮光一樣，也讓自己的靈魂處於上帝的榮光底下？太陽光早晚會消失。如同彼得後書3章10節的話語一樣，到了那日，不僅是太陽，連所有的元素都會銷化。我們可以看到，在太陽底下的所有一切都在改變：樹木變成塵土，塵土又變成樹木；沙子變成岩石，岩石又變成沙子；雖然現在天上的眾星都在守著自己的位置，但在某一瞬間宇宙會突然縮小，其中的一切會聚攏在一起，失去各自的功能。我們不是在第一天被造的光底下的人，這光是宇宙裡存在的能源，總有一天必然消失；我們是看到耶穌基督發出的上帝的榮光的人。

耶穌基督已經升天了，但他把聖靈賜給了我們。如今聖靈用真理的光照耀著我們。我們是在真理當中見到上帝榮光的人。主說：“你們要認識真理，真理必叫你們得以自由。（約8：32）”這話的意思是說，認識真理就能得到榮光的照射，最終會如同出圈的牛犢一樣跳躍。

我的靈魂哪，你要見到榮光！

我們是有靈的存在，不能僅僅滿足於被造的光。太陽會褪色，住在太陽底下的肉體也會褪色，唯獨上帝的榮光是永恆的。我們要讓自己的靈魂在上帝的榮光裡面，要見到自存者上帝以自己的名顯明的榮光。主啊，求你讓我的靈魂見到榮光！

你們說我人子是誰（13）

創造天空

（創1：6～8）

上帝

是絕對者。

他

把犯罪的天使拘留在空虛混沌的黑暗裡（猶6），

後來把天空造在其中，

世人稱之為宇宙，聖經稱之為陰間（太16：18）。

宇宙像肥皂泡一樣膨脹，上面的水形成了宇宙的外殼。

上帝既用天使捆綁了水面（創1：2），

宇宙就是絕對受限制的地方（彼後2：4）。

宇宙不是靈界，而是物質界，因此（彼後3：10～11）

魔鬼雖被關押著，卻利用物質，

邊在天空中往來邊顯耀著天下榮光（太4：8～9）。

從此魔鬼被稱為“空中掌權者”（弗2：2）。

上帝把宇宙建造在陰間裡（創1：2～19），

作為人子進入天上的入口（結44：1～3），

因為上帝的兒子立志成為比天使小一點的存在（來2：9），

以嘗試死的滋味，然後再進入天（徒2：27）。

故此

對於上帝創造天空一事

聖經並沒有說“上帝看著是好的”（創1：6～8），

可能是因為上帝看到了“人子”的死（來5：7）。

◎讓我們認識真理。

真理

是上帝的意圖。

◎讓我們深知聖經。

聖經顯明必成就在地上的事

和成就在天上的事。

◎讓我們認識上帝的旨意。

上帝對犯罪的天使絕不寬容，

何況是對屬他的人！

※讓我們知道創造的奧秘，

並加以順從，

因為我們的盼望在天上。

上帝是絕對者。上帝把犯罪的天使拘留在黑暗裡。黑暗是沒有真理、生命和榮光的地方。上帝的兒子決定了要進入黑暗裡，上帝就通過六天的創造事工預備了兒子可以停留的環境。創造的第二天，上帝創造了天空，使黑暗成為宇宙。對於宇宙的創造，聖經沒有說“上帝看著是好的”一句，是因為宇宙是上帝的兒子要嘗試死味的地方。上帝的兒子立志作為人子進入宇宙裡，是因為他的謙卑。謙卑乃是絕對地順從上帝的話語。推讓並不是謙卑，而是違抗。我們已經喝了耶穌的血，吃了他的肉，領受了他的靈。他那謙卑的特性應該顯現在我們身上。

上帝是絕對者。人們經常使用“絕對”一詞。但在這世上，沒有一個人擁有使用這個詞的資格。這個詞是唯獨上帝才能使用的。因為人不是絕對者，所以在使用“我絕對……”這句話的同時就不能不成為說謊的。耶穌說：“只是我告訴你們，什麼誓都不可起。不可指著天起誓，因為天是上帝的座位；不可指著地起誓，因為地是他的腳凳；也不可指著耶路撒冷起誓，因為耶路撒冷是大君的京城；又不可指著你的頭起誓，因為你不能使一根頭髮變黑變白了。你們的話，是，就說是；不是，就說不是；若再多說，就是出於那惡者。（太5：34～37）”能夠起誓的只有絕對者上帝。

上帝把犯罪的天使們關在黑暗裡。黑暗是上帝在創造天的時候預備天使墮落的可能性而創造的物質界，是與靈界性質完全不同的地方。這個地方原來是由水、塵土和陰暗混雜在一起的混沌狀態。原本在天上的天使們犯罪以後，上帝把他們關在這裡。黑暗，顧名思義就是沒有上帝榮光的地方。天上充滿上帝的榮光，而在黑暗裡卻沒有榮光，只有陰暗。魔鬼最先被關進這個地方，所以欺生成了主人。就好像先去無人島站住腳的就成為無人島的主人一樣，最初被關進黑暗的傢伙成了黑暗的主人。所以聖經上把他叫做“黑暗的權勢”（西1：13）。

黑暗是沒有真理的地方。所謂真理，就是真實的意思。耶穌說：“父的道就是真理”（約17：17），這句話就等於說“父的話語是真實的”。耶穌還說：“你們所聽見的道，不是我的，乃是差我來之父的道。（約14：24）”這話語的意思是說耶穌說的話就是真實的。世上的話再怎麼是名言佳句，過了一定的時間，它的價值都會變質的。但耶穌的話是永遠不變的真理。天上充滿了真理，但在黑暗裡充滿的是虛假。所以也把黑暗的權勢叫做“說謊之人的父”（約8：44）。還有，黑暗裡沒有生命。那裡是掌死權者欺生的地方（來2：14），聖經稱他為“從起初就是殺人的”（約8：44）。

上帝的兒子決定要進入這黑暗裡。他雖為上帝本體的真象，卻不以自己與父同等為強奪的，反而願意降低自己，成為人的樣式，以嘗死味。要想成為人的樣式嘗死味，就一定要出生在物質界裡。為此，上帝通過六天的創造讓黑暗成了宇宙。黑暗是在創造天的時候已經一同被造的地方，在六天創造之前黑暗的權勢已經被關在了這個地方。創世記1章記錄的六天創造是指把黑暗造成宇宙的事工。宇宙，從屬靈的角度上叫做陰間。

在把黑暗造成宇宙的過程中，上帝首先說的話是“要有光！（創1：3）”這個光是上帝的兒子作為人子進入黑暗時要使用的光，由第四天被造的太陽來管理。第二天上帝創造了天空[2]），將水分為上下。（創1：6）”從此，黑暗裡有了天空這個空間，這個空間直到現在一直如同肥皂泡膨脹一樣不停地在膨脹。宇宙在膨脹這一主張是今天的科學家們也支持的觀點。

主禱文中說的“天上”不是指天空說的。“願你的旨意行在地上如同行在天上”這話的意思不是說“願你的旨意行在地球上，如同行在天空上”，而是說“願你的旨意行在宇宙裡，如同行在靈界裡”。

“你是基督，是永生上帝的兒子”，耶穌說要把自己的教會建造在這一信心上，並宣佈說：“陰間的權柄不能勝過它”。陰間的權柄是什麼？陰間裡沒有真理、生命和榮光，反而由虛假、死亡和黑暗支配著。但教會不受虛假的支配，因為教會裡有上帝的話語，即真理作工。詩篇1章1節說，有福的人不從惡人的計謀。人得到從天上來的福分，就不會被虛假欺騙。約翰福音8章32節說：“你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由”。

教會不受死亡的支配，因為領受永生之道的教會裡面有生命在作工，沒有誰能把教會帶入地獄。教會裡沒有一個希望下地獄的人，也沒有一個因害怕下地獄而絕望的人。教會裡充滿著生命，充滿著對永生的盼望。

教會不受黑暗的支配。黑暗的權勢無法支配擁有上帝榮光的教會。耶穌說：“我不是對你說過，你若信，就必看見上帝的榮耀嗎？（約11：40）”耶穌顯出了怎樣的榮耀？他把在墳墓裡的拉撒路叫出來了。同樣，他也會把我們從陰間搭救出來。雖然上帝的兒子出生在陰間，甚至在陰間裡受死，但就如同詩篇16章10節所說：“因為你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞”，上帝讓他從死裡復活，並把他升到天上。今天教會不受陰間權勢的支配是因為教會擁有著上帝的榮光。我們的靈魂既然擁有著上帝的榮光，就必復活進入天上。

有的人帶著“我要加入基督教這一宗教，過一個行善積德的生活”這種想法來教會。要知道，追求行善的生活在其它宗教也隨處可見。如果積德是你的目的，那麼根本不需要忍受著逼迫相信耶穌基督。過著基督教宗教生活的人也蠻可以過德高望重的生活，但我們的信仰絕對不是宗教生活。我們的靈魂要成為陰間的權勢無法勝過的靈魂，就好像教會不受陰間的支配一樣，我們的靈魂也不應該被陰間的權柄所壓抑。得到真理的靈魂不受虛假的支配，得到生命的靈魂不受死亡的支配，得到榮光的靈魂不受黑暗的支配。這就是得救的心靈，是基督教會的權柄。

人，無論是誰都要在母腹中呆十個月，然後進入下一站——世上；在世上度過一生之後又進入下一站——樂園；復活後要進入終點站——天上。這是我們堅定不移的盼望。因為有這個盼望，我隨時都做好離開這個世界的思想準備。對我來說，死亡並不是懼怕或者絕望的物件，反而是以喜樂的心通過的過程。只不過為了準備離開這個世界的瞬間，我常常警醒，不讓我的靈魂帶有沉重的包袱。靈魂有了要悔改的重擔，我馬上就開口認罪，以卸下壓制靈魂的包袱。在離開肉體的瞬間，我的靈魂要處在完美、輕鬆、潔淨的狀態。我對來世帶有堅定的盼望，所以等待死亡的心非常喜樂。

上帝在第二天創造了天空，讓黑暗成了宇宙。值得注意的是，對於從第一天到第六天創造的所有萬物，上帝都說看著是好的，唯獨對於第二天創造的宇宙空間，聖經上沒有說“上帝看著是好的”一句。第一天創造了光，上帝看著是好的；第三天創造了青草和結種子的菜蔬，上帝看著是好的；第四天創造了太陽、月亮和星星，上帝看著是好的；第五天創造了魚和鳥，上帝看著是好的；第六天創造了牲畜，上帝看著是好的。但是唯獨對於第二天創造的天空，聖經上沒有“上帝看著是好的”這句話。為什麼呢？上帝的兒子降臨在宇宙裡，是為了在父面前降低自己成為人子至死順從。知道兒子心意的上帝在創造兒子要經歷死亡的場所時，心情會是如何？

看著離家奔赴戰場的兒子，沒有一個人會說“好極了！”我小時候見過許多送兒子去戰場而痛哭的父母。村裡的青年們全部被徵募的時候，一個月間整個村子就好像喪家一樣。幾乎所有人都沉浸在哭泣中，甚至在路上碰到人時都不敢打招呼。就像這樣，上帝在創造自己的兒子要進入的地方時，那心情用我們的話來表達可以說是心如刀割。所以，創造天空時上帝並沒有說“看著是好的”。

那麼，上帝的兒子為什麼自願進入連上帝都為之心痛的地方？正是因著謙卑。腓立比書2章5節說：“你們當以基督耶穌的心為心。”基督耶穌的心是怎樣的？腓立比書2章6～8節說：“他本有上帝的形象，不以自己與上帝同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形象，成為人的樣式。既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。”這就是謙卑。

今天信徒們只要謙卑些，牧會就會非常有意思。我在牧會當中感到最辛苦的就是，當吩咐事情的時候人們總是裝作謙卑而推讓。推讓不是謙卑。

有的人對我說：“牧師，我們教會如果做些這方面的工作就好了。”

“那麼你來做吧！”我會委託他。

“哎呀，我不行。”

“既然你發現了需要工作的地方，那麼你就去做吧！”

“哎呀，我真的不行！”

對有的人說：“執事，請你來擔當教師吧！”“哎呀，我當不了。你如果一直讓我當，我就不來教會了。”竟然如此威脅牧師。對牧師來說，哪裡還有比信徒不來教會更大的威脅？人們對於能賺錢的世上工作，就算自己再怎麼資格不夠能力不足，也是千方百計去做。只要給自己機會，自己就會拼命地做，決不推讓。但如果把教會的事給自己做，就推三阻四。

以前我在某個教會引導奮興會的時候，有一個人每天都坐在最前面認真地聽道，可以看出來他得到了很大的恩典。但是有一天這個人不知道為什麼沒有來。所以我問那個教會的牧師：“每天坐在最前面努力聽道的那位今天為什麼沒有來？”牧師告訴我說：“我讓他今天晚上做代表禱告，他說他不會。我一直要求他做，結果他說如果硬要他做，他就不來參加聚會了。結果還真的沒有來。”

推讓不是謙卑，而是不順從。歌羅西書2章18節說，在天使面前故意謙虛會受到詛咒。“哎呀，我不行，像我這樣的人怎麼能擔當得起這樣的工作。”今天人們以為這樣的推辭是謙卑，但事實上這是違抗。謙卑是什麼？即使自己再沒有能力，但要我做，我就去做，要我死，我就去死。我們是主的僕人，不謙卑的話，是無法成為僕人的。百夫長對主說：“因為我在人的權下，也有兵在我以下；對這個說，‘去’，他就去；對那個說，‘來’，他就來；對我的僕人說，‘你做這事’，他就去做。（太8：9）”

耶穌對彼得說：“把船開到水深之處，下網打魚。（路5：4）”如果論世上的身份，主是木匠，彼得是漁夫。按照捕魚專家的經驗，深水中沒有魚。再加上自己已經撒了一晚上網，也沒有捕到魚。但就是在這樣的情況下，耶穌吩咐說：“把船開到水深之處，下網打魚！”這時彼得並沒有說：“主啊，你和我的專業不同。削木頭你是專家，但對於水，我更內行。不要班門弄斧了。”他反而說：“夫子，我們整夜勞力，並沒有打著什麼。但依從你的話，我就下網。（路5：5）”結果他捕到的魚裝滿了兩艘船。這就是謙卑。謙卑就是順從。

耶穌降低自己，降到受死為止，這就是謙卑。我們是接受上帝命令的人。命令是謙卑的人才能領受的，不謙卑的人無法接受命令。我們出去傳道也是因著主的命令。“你們要出去傳福音！醫治疾病！潔淨長大麻風的！趕逐汙鬼！讓死人復活！”在主這樣的命令前，我們不可以說“可是”，只可以說：“情願照你的話語成就在我身上！”

有個人看到我讓死人復活、把鬼趕出去、讓瘸子站起來，就問我：“牧師，你的手是不是常常有觸電的感覺？”我一輩子也沒有過那樣的感覺。我為患者按手，是因為“手按病人”這主的命令；趕鬼，也是因為“你們要趕鬼！”這主的命令；讓死人站起來，也是因為“要讓死人復活！”這主的命令。就算病不見好、汙鬼不離開，或者死人不復活，寧可我自己丟臉，也決不能讓上帝的話語受到藐視。主的命令既已發出，我們就要絕對地順從。

以利沙對乃縵元帥說什麼？“你去在約但河中沐浴七回，你的肉就必復原，而得潔淨。（王下5：10）”在約但河中沐浴七回的意思不是說脫下衣服在水裡進進出出七次，而是脫下衣服進入水裡，洗完後穿上衣服，然後再脫下衣服進入水中，洗完後再穿上，如此反復七次。乃縵是大麻風病人，平時有綢緞衣服遮蓋著醜惡的身體，但要想進入水裡，就要把華麗的衣服脫下來。他脫下綢緞衣服的時候，護衛他的那麼多士兵們都會看到他腐爛脫落的肉與渾身流出的膿水。穿著衣服的時候是偉大的元帥，脫下衣服的他就只有屍體般的醜惡軟弱的肉體。他在士兵面前七次脫下衣服進入水裡的時候，對他來說再也沒有什麼可掩蓋的了。他知道，雖然很丟人，但只有順從話語是他唯一的活路。就像這樣，所謂謙卑就是順從上帝的話語。

謙卑是靈感，謙卑是能力。哪裡有謙卑，哪裡就有神跡跟隨。就算上帝命令了福分，但如果不謙卑地順從，福分就不會降臨。耶穌說：“凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式，這樣，你們心裡就必得享安息。（太11：28～29）”

人為了生存不是單純吃一種食物，而是找各種各樣的食物吃，這是因為不同的食物包含著不同的營養。牲畜們也知道這一點，所以自動地尋找適合它們的東西吃，例如熊貓，它只吃竹子。人們使用中藥材就是為了取得其中的特性：為像牛一樣健康而吃牛喜歡的草，為像熊一樣健壯而吃熊喜歡的植物。

我們既然喝了基督的血，吃了基督的肉，領受了基督的靈，就要體現出基督的特性。牛的塊頭比獅子大，卻比獅子溫柔，因為牛是食草動物。喂過牛的人會知道，牛不會吃一點兒肉。割草喂牛的時候，偶爾會摻雜一點兒蚯蚓。牛在吃草的時候，如果蚯蚓進入嘴裡，就算是一丁點兒也不會吞下去，而是吐出來。與牛相反，獅子是食肉動物，所以非常兇猛。同樣的道理，我們已經吃了耶穌的肉，喝了耶穌的血，那麼基督的謙卑也應該進入我們裡面。

上帝的話語是命令，所以凡是接受話語的人肯定會服從它，因此領受上帝話語的人很自然地就會成為謙卑的人。讓我們謙卑！這話並不是說要裝作謙卑。人有了真理，就會很自動地變得謙卑，正如耶穌基督一樣。上帝為了兒子謙卑的心意創造了宇宙，也對兒子謙卑的順從給予了極大的關心。我們也是一樣的，在謙卑的時候可以得到上帝的關心。

我的靈魂哪，你要謙卑！

在上帝的話語面前採取推讓的態度不異於抗拒真理。我們在主面前絕對不要推讓。

我的靈魂哪，你不要推讓！

福分是上帝命令的，所以要想蒙福，就要謙卑地順從。我們像主一樣擁有謙卑的心的時候，陰間的權柄就無法勝過我們。謙卑是基督的特性，是陰間的權柄無法勝過的能力。

你們說我人子是誰（14）

創造人

（創1：26～28）

上帝

是獨一的。

他

按照自己的形象造人

作為人子的通路（太1：1～23）。

本與上帝同等的兒子成為人子是為了嘗試死味，

死乃是謙卑和順從的頂峰（腓2：6～8）。

為此上帝照人子的形象造人（創1：26），

並使人按人子的旨意經歷到出生與死亡（創3：22）。

上帝造人，

並不是像造天使一樣，同時創造所有的人，

而是先造一對男女，然後（太19：4）

賜福給他們，使他們生養眾多、遍滿地面（創1：28）。

當時的人們沒有靈（創6：1），

他們享受將近一千年的壽命，並生產子孫，

這就是他們的使命（創5：27）。

他們有倫理、道德，也有文明、文化（創4：13～22），

卻沒有靈，也沒有來世，因此死後剩下的只是塵土。

他們沒有上帝的誡命，所以不把罪當做罪（羅5：13）。

他們所等待的

就是人子來的時候。

◎他們的食物

是有種子的菜蔬，

他們需要的只是肉體的糧食。

◎他們沒有靈，

所以不需要屬靈的糧食，

也不需要與上帝相交。

◎他們是從塵土來的，

所以滿足於塵土中的生活。

在他們那裡沒有上帝的國。

※他們作為男女各自被造，

他們的任務是生養和繁殖，

上帝看著他們是好的。

上帝是獨一的。上帝在創世記1章26節中提到的“我們”是把雖無形象卻是按照上帝本體的模樣被造的天使們也包括在內而說的。人是按照上帝本體的形象，即人子的模樣造的。上帝起初造人的時候，造了男女，這是為了讓他們生養眾多遍滿地面。當時充滿地面的人們擁有著仿佛神一樣的智慧與能力。上帝之所以讓人成為如此優秀的存在，是為了讓人能夠擔當上帝交托的事情。上帝在充滿地面的人中挑選了最優秀的一個，讓他成為有靈的活人，以作上帝的兒子成為人子來到世上的通路。對主的僕人來說，屬靈的能力是非常重要的，但在這之前首先要有聖潔、完全的生活與人格，以吸引上帝的關心。

上帝是獨一的。他是聖父、聖子、聖靈三位格合而為一的上帝。我們通過聖經雖然知道了聖父、聖子和聖靈的人格是各自獨立的，但這並不代表上帝是三位。創世記1章26節說：“我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人。”在這裡，千萬不要誤會這是三位上帝聚在一起商議。這樣的誤會與“三神論”的主張沒什麼兩樣。上帝只有一位。耶穌基督從他的懷裡獨生出來，聖靈現在也在從他裡面出來。

為了理解創世記1章26節的“我們”一詞，首先要有對天使的認識。人是在宇宙裡被造的，但天使是在宇宙被造以先就已經充滿於天上的。天使沒有祖先，也沒有子孫。他們不會生養繁多，每個天使都是上帝單個單個創造的。聖經說，上帝有靈的餘力，可以創造無限的靈。

那麼天使是按照什麼樣式造的？是按照上帝本體的樣式造的。上帝的本體是指“神”說的。上帝雖然用眼睛看不見，但絕非觀念的產物，而是實際存在的神。“神”是指有理智、情感和意志的人格存在，雖然與“靈”相似，但兩者還是有差別的。耶穌說“我對你們所說的話就是靈（約6：63）”，這裡的“靈”不是有人格的存在，而只是代表恒久的存在。反之，“神”不僅是指恒久的存在，同時也強調是有人格的。上帝的本體是神。天上的天使們都是有本體的，但上帝並沒有給他們賦予形象。有形象的神只有上帝一位，上帝的形象是人子。

上帝為了兒子創造了天，但上帝的兒子因為謙卑不把自己當做與父同等的，反而決定降低自己成為人子。上帝六天的創造作工是為了兒子在宇宙出生、在父面前至死服從最終進入天而準備的。在這過程當中被造的就是人。人被造的時候，已經有數不勝數的天使們在天上。

天使也是按照上帝本體的樣式被造的存在，只不過天使沒有形象。擁有形象的只有上帝一位。上帝說“我們”，是因為天上已經充滿了無數的神，所以包括他們在內，而並非是說聖父、聖子和聖靈聚在一起商議。

上帝是一位。他按照本體的形象，即人子的樣式造了人。牛或者豬之類的被造物都有各自固有的樣式，但人的樣式本來是屬於人子的。人們常說：“耶穌雖是上帝的兒子，卻成為與人一樣的樣式來到地上。”當然說這話的意圖可以理解，但這話並不正確。比如說，看到小孩子可以說“你長得真像你爸”，卻不能說“你爸長得像你”。同樣的道理，不是人子像人，應該說人像人子。人子是在人被造以先，不，是永遠以前就作為上帝本體的形象存在的。

彌迦書5章2節說：“伯利恒、以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權的；他的根源從亙古、從太初就有。”出生在伯利恒的那位是太初以前就存在的上帝本體的形象，人是按照他的樣式造的。所以不是他像人，而是人像他。就好像衣服是為了身體而做的一樣，人類是為了人子而造的。

上帝為了造人，首先讓土從水裡露出來，然後用塵土造了人。人是從塵土而出，所以仍要歸入塵土。上帝起先就用塵土造了兩個人。所以創世記1章27～28節說：“上帝就照著自己的形象造人，乃是照著他的形象造男造女。上帝就賜福給他們，又對他們說，‘要生養眾多，遍滿地面，治理這地；也要管理海裡的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物。’”這裡說的“男女”一詞，按照原文，並不是指代有人格的存在，而是指代像動物一樣的雌雄。上帝造男造女後，明明說賜福給“他們”，要“他們”生養眾多，而不是“他”。

創世記2章7節的前半節“耶和華上帝用地上的塵土造人”與後半節“將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人”之間在時間上有一定的間隔。前半節“耶和華上帝用地上的塵土造人”中的“人”是指活人說的。有些人誤以為上帝用塵土造了有人樣的模型，然後將生氣吹在它鼻孔裡，模型成了有靈的活人後才開始活動。但事實上，上帝用塵土造的“人”在賦予他生氣之前就已經是有人格的活人了。

假如要給用塵土造的模型吹生氣，它才成為活人的話，那麼用塵土創造動物的時候，也要往鼻孔裡吹生氣才是。創世記2章19節說：“耶和華上帝用土所造成的野地各樣走獸，和空中各樣飛鳥都帶到那人面前，看他叫什麼。那人怎樣叫各樣的活物，那就是它的名字。”可見，用土造的動物，上帝沒有給它們生氣，它們也能或飛或走到亞當面前。所以說創世記2章7節“耶和華上帝用地上的塵土造人”這話語和19節“耶和華上帝用土所造成的野地各樣走獸，和空中各樣飛鳥”這話語，都不是說用塵土造了模型，而是說造了活著的人和活著的動物。只不過7節說的是把生氣給了本來沒有靈的人，讓他成了有靈的活人，19節說的是給本來沒有名字的動物起了名字。

上帝用塵土造人，造了男女，讓他們生養眾多，遍滿地面（創1：27）。他們充滿地面以後，上帝從中揀選了一人，將生氣吹在他的鼻孔裡，讓他成了有靈的活人（創2：7），並且把這個人帶到東方的伊甸園。創世記2章15～17節說：“耶和華上帝將那人安置在伊甸園，使他修理看守。耶和華上帝吩咐他說，‘園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃，只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死。’”在此我們可以發現，與創世記1章28節使用的複數詞“他們”不同，在這裡使用的是單數詞“那人”。

上帝明明只造了一個有靈的活人。上帝為有靈的活人造配偶，是因為領他進入伊甸園後看他獨居不好。並且造配偶的時候，不是從充滿地面的人中再挑選一個人，或者用塵土再造一個人將生氣吹在她鼻孔裡，而是讓亞當沉睡，取了亞當的一根肋骨造成了女人。這時亞當說：“這是我骨中的骨，肉中的肉。”就像這樣，上帝創造的有靈的活人只有一個。

反之，創世記2章7節前半節說的“耶和華上帝用地上的塵土造人”與1章27節“上帝就照著自己的形象造人，乃是照著他的形象造男造女”是一樣的內容。上帝造人的時候並沒有只造一個，而是造了男女，讓他們生養眾多。很多人都誤以為上帝創造人的時候，只造了一個人。只造了一個人，指的不是在創世記第一章裡提到的無靈人，而是亞當這個有靈的活人。上帝創造有靈的活人以前首先造了人，讓他們生養眾多。

創世記6章1～2節說：“當人在世上多起來，又生女兒的時候，上帝的兒子們看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻。”第一節說的“人”是指在亞當還沒有存在之前已經充滿在地上的人類，即無靈人說的；第二節說的“上帝的兒子們”是指有靈的活人，即亞當的後裔們說的。

今天許多人因為不深入地看聖經，以為上帝創造人的時候只造了一個，所以經歷著很大的混沌。上帝創造海裡的魚也好，田裡的牲畜也好，總是創造雌雄一對，讓他們繁衍眾多。同樣，造人的時候也是造了男女，這是為了讓他們生養眾多。天使沒有性別，所以他們不生育。他們沒有祖先，也沒有子孫。他們一旦被造，就永遠存在。人的靈也是一樣的，靈被造以後就永遠存在。靈魂不管進天國享受永生也好，下地獄受永罰也好，都絕對不會消滅。

上帝起初創造的男女，即讓他們生養眾多的那些人，是沒有靈的人。肉體滿了壽命的話，就再也沒有活著的機會了。人們雖然常說“我下一輩子怎麼怎麼樣”，但這只不過是虛空的妄想而已。肉體是一次性的。上帝給肉體的食物就是結種子的菜蔬，種子本身就是一次性的。種子落在土裡發芽的話，就會生枝長葉，最終結出果子。果子裡出來的種子再落入土裡的話，又會發芽。人的肉體就如同植物的種子一樣，是一次性的。

靈魂並非一次性的。靈魂永遠也不會消失，所以靈魂一定要吃永遠的糧食。耶穌說：“我對你們所說的話就是靈，就是生命（約6：63），還說：“人活著不是單靠食物，乃是靠上帝口裡所出的一切話（太4：4）。”

創世記1章27節的“人”不是指靠上帝的話語活的有靈的活人，而是指要吃一次性種子的僅有肉體的人。

原來黑暗裡充滿著水。從水中出來了塵土，從塵土中出來了人，從人當中出來了有靈的活人，從有靈的活人當中出來了女人，從女人的身體中出來了人子。創世記1章27節中提到的“人”不是指有靈的活人，而是指從塵土中出來的人說的。

上帝創造人的時候創造了男女，是為了讓他們生養眾多，遍滿地面。我認識一個家庭，早飯之前婆婆生了兒子，早飯過後兒媳婦生了女兒。從聖經中我們可以看到過去人們的壽命將近一千年，那麼長時間一直以這種方式生孩子的話，人的數目肯定是以驚人的速度增加。就像這樣，生養眾多遍滿地面是上帝創造他們的目的。

當時充滿地面的人雖然沒有靈，但卻擁有治理地面，管理海裡的魚、空中的鳥和地上各種活物的能力。他們雖然不像上帝一樣全知全能，但卻擁有著能以擔當上帝吩咐之事的卓越智慧。雖然有肉體這一局限，但他們是非常優秀的人，能夠擔當上帝交托的工作。由創世記4章可見，當時他們也發展了文明和文化。上帝把他們創造成如此高水準的存在，是為了從中得到上帝所要的。就好像儘管世上有許多女人，但上帝唯獨揀選了與從大衛的子孫中出來的約瑟訂婚的女人一樣，上帝從充滿地面的人中揀選了最優秀的人，是為了準備人子來的道路。

在非洲的一個部族中，族長為了選擇一個妻子，把十三歲以上的所有處女都聚在自己的宮裡。聚在宮裡的這麼多女人中，族長最終只選擇其中的一個人。同樣的道理，上帝創造人的時候，給他們賦予相當高水準的智慧與能力，讓他們充滿在地面上，這都是為了從中挑選一個最俊秀的人，作為上帝的兒子以人子來的道路。

我們是主的僕人。對主的僕人來說，屬靈的能力固然很重要，但首先在肉體方面、人格方面、精神方面都要非常優秀。一個人成為牧師也有嚴格的要求，需要積累豐富的知識，也要通過許多次考試，還要經過相當長時間的忍耐。經上說，設立主的僕人時要經過多次試驗。想要成為牧師的人有精神方面的病歷是不行的，有放蕩的人格也是不行的。聖經上說好喝酒的人不行，也警戒一口兩舌的人，禁止在婚姻方面經歷複雜的人。就像這樣，精神、肉體、心理和生活方面優秀的時候，上帝才會膏這人作為主的僕人使用。

棒球選手雖然很多，但其中特別優秀的選手年薪會很高，而且其它的職業隊也會爭著聘他。巴西是足球選手極多的國家。他們隨便一個居民區的足球隊的實力就相當於我們國家職業足球隊的實力。而他們的國家代表隊又是從許多如此優秀的球隊中選拔出來的，所以巴西國家代表隊的實力不同一般。同樣的道理，上帝首先創造了人，讓他們充滿地面，然後從中挑選了一人。

我們雖然使用著要吃結種子的菜蔬的一次性肉體，但正因此我們更要管理好這肉體。聖經命令我們說：“你們要聖潔！”聖潔，就是區分的意思。在新約中，上帝向兒女們要求的聖潔是屬靈的聖潔。但在屬靈的聖潔之前，在舊約中向上帝的百姓們要求的聖潔是肉體的聖潔。所以哥林多後書6章16節說：“我要作他們的上帝，他們要作我的子民。”17～18節說：“你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物，我就收納你們。我要作你們的父，你們要作我的兒女。”就像這樣，世上雖有許多人，但要與他們區分，才能成為上帝的百姓，從上帝的百姓中再區分，才能成為上帝的兒女。

所以說，不僅在屬靈生活方面，在肉體的生活方面也要保持聖潔和端正。上帝最厭惡說謊、背約和騙人。聖經強調，要想成為主的僕人，在擁有屬靈的能力之前，他的生活與人格都要完全。凡是願意被上帝使用的人，都要追求在精神、心理、生活和肉體方面的完全。

你們說我人子是誰（15）

有靈的活人

（創2：7～17）

上帝

是完全的。

他

起初用塵土造了男女（創1：27），

好叫他們充滿地面，然後揀選其中的一個人，

把生氣吹在他鼻孔裡，使他成為有靈的活人（創2：7），

這人叫亞當，他是最初的有靈人（林前15：45）

上帝有靈的餘力，

但為了人，卻只造了一個靈。

這

都是為了人子的出生（瑪2：15）。

上帝在東方的伊甸立了一個園子，

然後把所造的那人安置在其內，使他修理看守。

亞當是有靈的活人，他不僅需要食物，

還需要上帝的話語，

若拒絕話語，他的靈就必死亡（創2：15～17）。

除亞當以外，

凡在地上的人都成了落選的（創6：1），

沒被揀選的他們就是“泥坯鄰”（創6：4），

“泥坯鄰”的語根是“拿趴爾”，

意思是落選的、脫落的、無資格的、被冷落的。

◎上帝

用塵土造了男女，

叫他們成為充滿地面的人類。

◎然後使其中的一人成為有靈的活人，

使他看守園子，

他暫時獨居在那裡。

◎亞當是有靈的活人，

不僅有肉體的死亡，

上帝還向他警告靈的死亡。

※耶穌基督以自己的死代替了

亞當靈的死亡。

本來計畫嘗試死味的那位成了必須受死的。

上帝是完全的。上帝用塵土造了一對男女，讓他們生養眾多，遍滿地面。之後，從中揀選了一個人，讓他成為有靈的活人，並從他那兒取了一個女人。在充滿地面的人中，除了被揀選成為有靈人的那一個人之外，其餘的人全部都成了落選的，聖經稱之為泥坯鄰。他們是無靈人，在挪亞時代被洪水全部滅絕了。上帝從無數的人中只揀選一人，是為了尋找合他心意的人。謙卑的人、誠實的人、勤奮的人、有信心的人、聖潔的人才能吸引上帝的關心。讓我們吸引上帝的關心，以蒙上帝揀選，作為貴重的器皿被他使用。

上帝是完全的。他把所有被造物都造成完全的，為的是讓它們擔當各自的任務。牲畜作為牲畜是完全的，鳥作為鳥是完全的，人作為人是完全的。就像這樣，上帝把所有被造物都創造成完全的，是為了完成上帝的旨意。極其謙卑的上帝的兒子願意在父面前降低自己，成為借著水與血來的人子，以嘗死味。就像這樣，作為人子降世嘗死味的通路而創造的就是人類。

上帝用塵土創造了一對男女，讓他們生養眾多，遍滿地面。然後從其中挑選一個人，將生氣賜給他，讓他成了有靈的活人。並且從這個有靈的活人那裡取出了女人，作為將來人子受胎的通路。人子的心意就是通過女人的身體出生，最終嘗死味。由此可見，上帝的創造事工全部都是圍繞著謙卑的兒子的心意進行的。

古時，陶匠為皇帝造器皿的時候絕對不會把老百姓使用的器皿與皇帝使用的器皿混為一團。造皇帝使用的器皿時，不管是飯碗還是湯碗，唯獨只為皇帝一個人造。這時陶匠會從多種泥土中選擇上好的陶泥，製造幾千個器皿放進窯裡燒，然後一一拿出來檢查，不合心意的就毫不留情地打破，最終從幾千個器皿中只選擇最完美的一個。因為稀少，所以在眾多古董中，皇帝使用過的器皿價值最高。反之，再怎麼年代長久的古董，如果是老百姓使用過的，其價值就稍微低一點。

去印度可以看到350年前莫臥兒王朝的皇帝為了死去的皇后建造的泰姬馬哈陵。它的美麗讓凡看到之人無不目瞪口呆。據說，這驚人之作到完工為止用了22年的時間和大約兩萬名技術工。並且建築完工之後，為了不讓同樣的作品出來，把那兩萬名技術工的手都砍了。就這樣，這一建築成了世上獨一無二的建築。

上帝造人，讓他們生養眾多遍滿地面，是為了從中揀選一個合乎心意的人，並通過這個人得到將要生產人子的女人。上帝造人的時候造男造女的原因就在這裡。上帝賜福給他們，讓他們生養眾多，充滿地面。由兩個人生兒育女直到充滿地面，可能用了幾萬年的時間。充滿地面的這些人在上帝挑選其中一人之前，全部都是有可能成為“有靈的活人”的候選人。上帝從那麼多的候選人中只揀選了一人，然後將生氣吹給了他。

“生氣”一詞有呼吸或者靈的意思。這裡說的將生氣吹給他，並不是意味著加給他呼吸，而是意味著向他賦予了靈。創世記2章7節說：“耶和華上帝用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人。”這話語的意思不是說用塵土造了人的塑像，然後將呼吸吹在他鼻孔裡，人的塑像就開始呼吸。上帝用塵土造的不是人的塑像，而是活人。總之，上帝將靈加給了一個活人，這活人就成了有靈的活人。

上帝把有靈的活人帶到伊甸園，讓他修理看守。過了一段時間，上帝看這個男人獨居不好。創世記第一章中記載著說，上帝用塵土造的男女在上帝的眼裡非常好；而在第二章中卻說看男人獨居不好。所以上帝為男人造了配偶。這配偶不是用塵土造的，而是用從男人的體內取出的一根肋骨造的。上帝把女人帶到亞當面前時，亞當說：“這是我骨中的骨，肉中的肉。（創2：23）”“骨中的骨，肉中的肉”，只有靈。可見，夏娃這個女人是從亞當的靈中出來的。

上帝起初造人的時候造了男女兩個人。所以創世記1章28節中指代上帝創造的人時用了複數詞“他們”。但創世記2章7節以後使用的是單數詞“那人”。這是因為在充滿地面的人中只有一個人成了有靈的活人。上帝從充滿地面的人中揀選一個人的時候，並不是隨便挑選的。耶西有八個兒子，在撒母耳眼裡受膏者好像是大兒子，但上帝卻使撒母耳膏當時沒有人去關心的么兒子大衛，因為他是合上帝心意的（撒上13：14，徒13：22）。還有，跟隨耶穌的人群有幾萬人，但耶穌只呼召了合自己心意的人作門徒。就像這樣，上帝呼召自己所使用之人的時候，按照一定的標準選擇合自己心意的人。那麼，什麼樣的人是合上帝心意的人？

上帝的兒子決定在父面前降低自己成為人子是因著他的謙卑。上帝為了兒子成為人子而從充滿地面的人中挑選一人的時候，他的關心也在謙卑的人身上。撒母耳對掃羅說：“從前你雖然以自己為小，豈不是被立為以色列支派的元首嗎？……你既厭棄耶和華的命令，耶和華也厭棄你作王。（撒上15：17～23）”彼得前書5章5～6節說：“上帝阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。所以，你們要自卑，服在上帝大能的手下，到了時候他必叫你們升高。”謙卑的人能夠吸引上帝的關心。

此外，上帝的關心在於誠實的人身上。耶利米先知強調上帝是誠實的，所以使用誠實的人。心裡充滿虛假、輕易說謊的人得不到上帝的關心；上帝以懶惰人為敵，尋找勤勞努力的人。耶穌把懶惰的人與惡人一視同仁，說他們會被丟在外面的黑暗裡，以致在那裡哀哭切齒（太25：26）；上帝還揀選有信心的人，沒有信心的人得不到上帝的喜悅（來11：6），也不能讓上帝作工；上帝也揀選聖潔的人，非聖潔，沒有人能見主（來12：14）。

上帝從充滿地面的人中挑選了一個符合他標準的人。女人一般一個月能使用一個卵子，一生大概使用四百多個。而男人普通一次射精就使用兩億五千萬個精子。這麼多精子全部都是將會成為人的候選者。就好像馬拉松競賽開始三十分鐘左右時，佇列前後就會明顯地拉開距離一樣，精子進入女人體內的話，在四秒鐘內會出現由兩百多個精子組成的第一集團。這兩百多個精子使出全力向卵子遊去。在這個過程中，力不足的就被淘汰下來，最終最健康的精子首先到達卵子。精子一旦進入卵子裡面，卵子就會形成一層膜，讓其他精子無法進來。就像這樣，在兩億五千萬個精子中，除了最先到達卵子的那一個精子之外，其它的全部都成為落選的。

上帝總是從許多人中揀選一人使用。世上雖然有許多人，但上帝只揀選了挪亞；挪亞的子孫很多，上帝只揀選了亞伯拉罕；在亞伯拉罕的眾多子孫中，上帝又揀選了大衛一個人；在大衛的子孫中，又揀選了約瑟，使用了約瑟的未婚妻。就像這樣，上帝從充滿地面的人中揀選了一人，讓他成為有靈的活人。與此同時，其餘的人都成了落選的。原文聖經把這些人叫做“泥坯鄰”[3]）（創6：4）。“泥坯鄰”這個詞來自動詞“拿趴爾”，含義是“脫落”、“落下”、“被冷落”、“落選”。在充滿地面的人中上帝揀選了一人之後，剩下的人就成了脫落者、落選者、被冷落者。這些人全部被挪亞時代的洪水滅絕了。後來以色列的探子們在迦南地看到身量高大的人就說“他們是泥坯鄰的後裔”（民13：33）。這話不是說迦南地住著無靈人，而是說那地的居民像泥坯鄰一樣身材高大。

泥坯鄰是沒有靈的人。沒有靈，不代表智慧低或者外貌不同。比方說，一家十口人中只有一個人受了聖靈，但從外貌上根本看不出誰是受聖靈的人。只有當事人知道自己受了聖靈，並且得到聖靈的引導。受聖靈的人能感覺到以前不曾感覺到的屬靈的饑渴。假如一個人感覺不到屬靈的饑渴，這就意味著他不是屬靈的人。就好像肉體不吃飯就會感到饑餓一樣，屬靈的人肯定會感到屬靈的饑渴。我本人也是，自從領受聖靈以後，哪怕是一天，如果不讀聖經就受不了。我在走路的時候也不停地默想上帝的話語，都是因為屬靈的饑渴。但儘管如此，受聖靈的人和沒有受聖靈的人從外表上看毫無差別。同樣的道理，只憑著肉體根本不能區別有靈的亞當的子孫和沒有靈的泥坯鄰。

有靈人與泥坯鄰在吃結種子的菜蔬這一方面也沒有差別，不過有靈人除了肉體的糧食以外，還需要靈的糧食。靈的糧食是什麼？主在約翰福音6章63節說：“叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈，就是生命。”馬太福音4章4節還說：“人活著，不是單靠食物，乃是靠上帝口裡所出的一切話。”

上帝把成為有靈的活人的亞當帶到伊甸園，讓他修理看守園子。但亞當墮落了，所以上帝把他重新送回原來生活的地方，讓他耕種他所自出之土。亞當在那裡生了該隱和亞伯。該隱把亞伯殺了。上帝詛咒該隱的時候，該隱對上帝說：“你如今趕逐我離開這地，以致不見你面。我必流離飄蕩在地上，凡遇見我的必殺我。（創4：14）”該隱說的“凡遇見我的”那些人是誰？就是指當時充滿地面的無靈人說的。

上帝對充滿懼怕的該隱說：“凡殺該隱的，必遭報七倍。”就給該隱立一個記號，免得人遇見他就殺他。該隱從上帝那裡得到記號之後就住在伊甸東邊的挪得之地。他在那裡娶了妻子，生了以諾。他又建造了一座城，按照他兒子的名，叫做以諾城。該隱為什麼要建造城？因為他雖然從上帝那裡得到了記號，但仍舊懼怕人們。

該隱懼怕的人和該隱的妻子都是泥坯鄰，他們是通過上帝用塵土造的男女充滿地面的人。上帝從他們當中只挑選了一個人，讓他成為有靈的活人。在這裡要注意的是，創世記1章27節說上帝“造了”男女，而2章7節說的是“成了”有靈的活人。哥林多前書15章45節也說首先的人亞當“成了”有靈的活人。上帝把亞當帶到伊甸園，讓他修理看守。後來上帝看亞當獨居不好，所以用亞當的肋骨造了夏娃。也就是說夏娃是在伊甸園造的，而亞當本來是在伊甸園外面生活過的人。

那麼上帝為什麼從充滿地面的人中只揀選一人，讓他成為有靈的活人呢？瑪拉基書2章15節說：“雖然上帝有靈的餘力能造多人，他不是單造一人嗎？為何只造一人呢？乃是他願人得虔誠的後裔。”上帝為了兒子的出生，所以讓人成為屬靈的存在。上帝的兒子不能通過像動物一樣的無靈人出生。人若沒有靈，就無法接受上帝的話語，也就無法迎接上帝的靈。所以人作為上帝的兒子降世為人的通路一定要有靈。上帝只造一個靈是為了上帝的兒子降世為人的計畫。

創世記2章7節“耶和華上帝用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人。”其中前半節“耶和華上帝用地上的塵土造人”中的“人”是指創世記1章27節“上帝就照著自己的形象造人，乃是照著他的形象造男造女”這經文中提到的人說的。通過這男子與女子充滿地面的人是擁有理智、情感和意志的人格體，他們發展了他們自己的文化與文明，但他們沒有靈。創世記2章19節說：“耶和華上帝用土所造成的野地各樣走獸，和空中各樣飛鳥都帶到那人面前，看他叫什麼。那人怎樣叫各樣的活物，那就是它的名字。”上帝用塵土造的牲畜，雖然上帝沒給他們吹生氣，但他們已經是活著的動物。同樣的道理，上帝用塵土造的人不是人模樣的泥團，而是活著的人。

上帝把成為有靈人的亞當帶到伊甸園，讓他修理看守。創世記 2章15節說：“耶和華上帝將那人安置在伊甸園，使他修理看守。”在這裡並沒有使用創世記1章28節中的複數詞“他們”，而是使用了單數詞“那人”。上帝把“那人”帶到伊甸園，吩咐“他”說園中各樣樹上的果子可以隨意吃，只是不可吃分別善惡樹上的果子（創2：17）。

創世記2章18節說：“耶和華上帝說，‘那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他。’”亞當在伊甸園獨自生活，上帝看他一個人看守伊甸園的生活很孤獨，所以為亞當造一個幫助他的配偶。其過程是讓亞當沉睡，然後取他的一根肋骨造成女人。亞當看到這女人的時候說：“這是我骨中的骨，肉中的肉。”意思是說“這女人是從我的靈中出來的！”

創世記2章24節說：“因此，人要離開父母與妻子連合，二人成為一體。”在這裡譯作“人”的希伯來文是“以示”，本來的意思是“男人”。夏娃是從男人體中取出來的，所以沒有父母。但男人是從充滿地面的人中挑選出來的，所以聖經說：“人（原文為‘男人’）要離開父母與妻子連合，二人成為一體。”

創世記6章1節說：“當人在世上多起來，又生女兒的時候。”這裡所說的人是指通過用塵土造的男女充滿地面的人。創世記6章2節說：“上帝的兒子們看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻。”上帝的兒子是指有靈人的兒子們說的。因為希伯來語是用較少的單詞來傳達多樣的意思，所以一個單詞會有很多種意思。所以如果不仔細看好上下文，就很容易誤解單詞的意思。“上帝的兒子們”中的“上帝”原語是“以羅欣”。“以羅欣”不是單指創造主上帝的單詞，天使也是“以羅欣”，人的靈也是“以羅欣”，汙鬼也是“以羅欣”。在這裡，“上帝的兒子們”不是指創造主上帝的兒子，而是指有靈人的兒子們，即亞當的後裔們說的。

創世記6章3節說：“耶和華說，‘人既屬乎血氣，我的靈就不永遠住在他裡面。’”這話語的意思是說，當時有靈的亞當的後裔們與無靈人的後裔們結婚，他們生下的子女都成了無靈人。這就好比一乘一等於一，但一乘零等於零的道理一樣。上帝的兒子們與上帝的女兒們結婚的話，他們生下的就是上帝的兒女們，即有靈的人；但上帝的兒子們與人的女兒們結婚或者上帝的女兒們與人的兒子們結婚的話，他們生下的就是無靈的子女。

創世記6章4節說：“那時候有偉人在地上。後來上帝的兒子們和人的女子們交合生子，那就是上古英武有名的人。”有靈的人與無靈人繼續結婚的話，最後人子出生的通路就會完全被堵塞。上帝創造有靈的活人，其目的就在於準備人子來的道路。但如果有靈的活人的數目越來越少，這樣任憑他們的話，地球上有靈的活人就會完全消失。但幸好挪亞和他的一家人是完全的，挪亞的家人中沒有摻雜一個泥坯鄰。

創世記6章8～9節說：“惟有挪亞在耶和華眼前蒙恩。挪亞的後代記在下麵。挪亞是個義人，在當時的世代是個完全人。挪亞與上帝同行。”在這裡“與上帝同行”的意思不是說挪亞與造物主上帝肩並肩同行，而是說他完全保全了屬靈的人。挪亞有三個兒子，他們全部都是有靈的活人，與他們結婚的三個兒媳婦也全都是有靈人。除了保持完全的挪亞一家八口人之外，上帝把其餘的人都從地上掃除了。被洪水淹死的泥坯鄰因為沒有靈，所以對他們來說沒有死後世界。

上帝這所有一切的作工都是為了準備上帝的兒子作為人子來的道路。上帝創造男女，讓他們生養眾多遍滿地面以後從中揀選一個人，讓他成為有靈的活人。充滿地面的所有人都是可能成為有靈人的候選人，但最終被選中的只有一個人。我們要知道上帝的揀選是怎樣的。陶匠製造器皿的時候，從一團泥裡拿一塊造成卑賤的器皿，拿一塊造成貴重的器皿。這是陶匠的權利（羅9：21）。大戶人家裡有貴重的器皿，也有卑賤的器皿，無論是誰，要想成為貴重的器皿，就要讓自己聖潔（提後2：20～21）。

大家如果只是進出禮拜堂過宗教生活，是絕對不會蒙上帝揀選的。我們應該渴慕上帝給予的聖職。我在青年時節與許多人在同一所教會過信仰生活，但沒有一個人像我那樣努力地侍奉上帝，反而在其他青年的眼裡，我是個很極端的人。當時我的禱告、侍奉和讀經的生活都是出眾的。上帝就是看到這樣的熱心，所以才揀選使用我。我們不僅要讓上帝揀選自己，也要讓自己的家庭，自己的子孫都蒙揀選。

為此我們在上帝面前要成為謙卑的人。“你們眾人也都要以謙卑束腰，彼此順服；因為上帝阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。所以，你們要自卑，服在上帝大能的手下，到了時候他必叫你們升高。”上帝最厭惡的就是傲慢、不誠實、懶惰和不信。這些是與上帝毫不相關的。我們的信仰生活要得到上帝的關心。

獻禮拜也要獻上蒙上帝關心的禮拜。上帝尋求的禮拜是怎樣的？約翰福音4章23～24節說：“那真正拜父的，要用心靈和誠實拜他，因為父要這樣的人拜他。上帝是個靈，所以拜他的，必須用心靈和誠實拜他。”上帝尋找的是被聖靈充滿的禮拜、被真理感動的禮拜。

禱告也要獻上吸引上帝關心的禱告。馬太福音7章7～8節說：“你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。因為凡祈求的，就得著；尋找的，就尋見；叩門的，就給他開門。”直到得到應允為之，我們要不停地吸引上帝的關心。謙卑順從的人能夠吸引上帝的關心，反之，懶惰、對上帝的國不關心的人與上帝毫不相關。所以主說：“你們要先求他的國和他的義。（太6：33）”

我們要為了得著上帝的關心而苦惱。做禮拜的時候也是，我們要以渴慕真理與屬靈福分的心吸引上帝的關心。箴言20章27節說：“人的靈是耶和華的燈，鑒察人的心腹。”你到底在渴慕什麼，在尋找什麼，上帝在觀察你的內心深處。

我的靈魂哪，你要得到上帝的關心！

耶穌把自己的身體獻給上帝作為活祭，並且命令我們說：“你們要吃我的肉！喝我的血！”不喝基督的血，就不是屬基督的人；不吃基督的肉，就不是屬基督的人；沒有基督的靈，就不是屬基督的人。既然我們是吃他的肉、喝他的血、領受他靈的人，基督的特性就應該彰顯在我們身上，借著水和血來的人子的特性要運行在我們身上。謙卑！謙卑！不需跟別人說“你要謙卑”，要蒙上帝揀選的人正是自己。主啊，求你揀選我和我的家庭！

你們說我人子是誰（16）

永生的靈魂和糧食

（創2：16～17）

上帝

是良善的。

他

賜日頭和雨水給義人，也給不義的人（太5：45），

並且

為了肉體賜下食物（創1：29），

為了靈賜下屬靈的糧食（約6：53～55），

即上帝的話語（約6：68）。

但是

義不是在於聆聽，而是在於順從，

創造靈的那位為此賜下了話語（雅2：22）。

上帝的命令是永生（約12：50），

是叫人得生命的靈糧。

上帝把意志賜給人，叫人成為受命者。

人既成為受命者，

就有受動性和排他性。

善惡果的誡命是叫人得生命的話語，

但當人順從時永生的話語才有效力（約6：63）。

魔鬼

竟然借著上帝的誡命試探人（羅7：11），

我們要靠著聖靈所見證的話語勝過他（雅4：8）。

◎屬靈的人要吃靈的糧食。

上帝的話語

是上帝的恩典和慈愛。

◎人類的歷史

以上帝的誡命起頭，

違背那誡命就是滅亡。

◎上帝的愛是善惡果，

接受愛就得生命，

拒絕愛就必滅亡。

※唯獨聖經

才裝載著上帝的話語；

唯獨上帝的話語才是永生的糧食。

上帝是良善的。他為了肉體賜下食物，為了靈賜下上帝的話語。肉體不吃食物就無法活，同樣靈魂不吃上帝的話語就無法活。只吃喜歡吃的食物，肉體就會營養失調，同樣如果因為話語很難擔當就置之不理，靈魂便得不到完全的復活。上帝的話語是命令。雖然肉體的情欲與上帝的話語背道而馳，但我們要把肉體的情欲釘在十字架上，順從話語。沒有行為的信心是死的，這樣的信心連汙鬼也有。吃了人子的肉，喝了人子的血的我們要像人子一樣謙卑地順從上帝的話語。受到魔鬼誘惑的人傲慢，不順從上帝的話語。我們要被聖靈充滿，戰勝肉體的情欲，屈膝在上帝的話語面前。

上帝是良善的。所以不管對動物還是人，義人還是惡人，都同樣賜下日頭和雨水，讓他們能夠維持肉體的生命。上帝對萬物的肉體給予的照顧是公平的。肉體要吃食物，這一點沒有任何一種肉體可以例外。但在所有的肉體中，上帝唯獨對人賦予了靈，讓人成了有靈的存在。人雖然與動物在同一天被造，但人與動物不同，不僅有肉體，還有靈，所以能夠永遠存在。

基督徒的復活不是像拉撒路般的復活，拉撒路的復活只是必朽壞的肉體暫時活過來而已。哥林多前書15章50節說，必朽壞的不能承受不朽壞的。從塵土來的肉體死了的話，就到此結束了。復活並不是已經歸於塵土的肉體重新恢復原狀，而是不朽壞的靈變成新的身體。現在我們的靈無骨無肉，但在復活的時候靈就會變成有骨有肉的身體。復活的身體像主耶穌復活的身體一樣，即使門關著也能穿過去。我們將來正是以那種屬靈的身體被接到天上去。

生活在地上的這段時間，人們覺得跟自己最親密的是肉體，所以經常為肉體吃什麼、喝什麼、穿什麼而憂慮。但我們通過福音知道了人不但有肉體，還有比肉體更寶貴的靈。人的肉體不吃食物就會死，我們現在也時常聽到地球的某個角落有人餓死的消息。人的靈不吃食物同樣也會死。

肉體就算吃食物，但如果某種特定的營養成分不足，就可能因營養失調而患病。比如說，有個人身體很健康，身材很高大，但眼睛看東西總是模糊，所以到醫院檢查。醫生的診斷出人意料，竟然是營養不良。“不對吧？這麼健康的人怎麼會營養不良？”看起來再怎麼健康的人，如果只吃自己喜歡吃的食物，特定的營養成分就會不足，因此就有可能引發疾病。

在馬太福音6章19～21節中，耶穌告訴人們不要把財寶積攢在地上，而要積攢在天上。“不要為自己積攢財寶在地上，地上有蟲子咬，能鏽壞，也有賊挖窟窿來偷；只要積攢財寶在天上，天上沒有蟲子咬，不能鏽壞，也沒有賊挖窟窿來偷。因為你的財寶在哪裡，你的心也在那裡。”值得注意的是，耶穌說完這話以後接著在22～23節又說：“眼睛就是身上的燈。你的眼睛若了亮，全身就光明；你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你裡頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！”前面說要把財寶積攢在天上，後面怎麼突然提起眼睛呢？

主是在講屬靈上的營養不良。人上了年紀，眼睛就會昏花，最大的原因就在於營養不良。有的人常在教會裡服侍主，也努力傳道，但在金錢方面卻非常吝嗇，不遵守十分之一的誡命。可以說這樣的人是患了屬靈上的營養失調。這個問題之所以極其嚴重，是因為身體其它部位再怎麼健康，一旦眼睛因營養失調而變壞的話，整個身體都會一同變得黑暗。

就好像營養不良會引發肉體的疾病一樣，屬靈上的營養不良會給復活以後的身體帶來嚴重的影響。我們的盼望在於復活。哥林多前書15章13～19節說：“若沒有死人復活的事，基督也就沒有復活了。若基督沒有復活，我們所傳的便是枉然，你們所信的也是枉然！並且明顯我們是為上帝妄作見證的，因我們見證上帝是叫基督復活了。若死人真不復活，上帝也就沒有叫基督復活了。因為死人若不復活，基督也就沒有復活了。基督若沒有復活，你們的信便是徒然，你們仍在罪裡，就是在基督裡睡了的人也滅亡了。我們若靠基督只在今生有指望，就算比眾人更可憐。”

如同基督成為復活初熟的果子一樣，屬於基督的我們在他降臨的時候會參與頭一次的復活。但重要的是，復活以後每個人要得的榮光都是不同的。復活後，有的人會得到日頭一樣的榮光，有的人會得到月亮一樣的榮光，還有的人會得到星星一樣的榮光。同樣是星星，有的星星只能模糊地看到，而有的星星則比其他星星更亮（林前15：41）。再比如說，雖然是肉體，但肉體也各有不同。有人的肉體，有走獸的肉體，有飛禽的肉體，也有魚的肉體（林前15：39）。就像這樣，當復活的時候每個人的榮光都各不相同。

你有復活的盼望嗎？你現在過信仰生活的理由是什麼？是為了肉體在這地上無憂無慮地活著嗎？是為了提高修養做個良善人嗎？假如是這樣，你僅僅是個宗教人。我們不是宗教人，而是擁有復活盼望的上帝的兒女們。假如你對復活真的帶有盼望，那麼就要如同為了肉體均勻地攝取各種食物一樣，為了靈魂要順從上帝吩咐我們的所有話語，不能挑挑揀揀。

無論誰都有肉體的情欲。肉體的情欲有“想要做的”和“不想做的”兩種。聖靈與肉體的情欲是背道而馳的（加5：17）。對於肉體想要做的，聖靈卻說“不要做”，對於肉體不想做的，聖靈卻說“去做”。上帝的話語與聖靈的要求一致，所以上帝的話語與肉體的情欲百分之百地相反。對於肉體想要做的事情，上帝的話語命令我們“不要做”，對於肉體不想做的事情，上帝的話語卻命令我們“去做”。所以，要想接受上帝的話語，就要致死肉體的情欲。加拉太書5章24節說，屬基督耶穌的人已經把肉體連肉體的邪情私欲同釘在十字架上了。意思是說，肉體想要做的和肉體不想做的全都釘在十字架上了。

上帝創造人，為肉體提供了食物；上帝讓人成為有靈的活人，為了靈提供了上帝的話語。所以主說：“人活著，不是單靠食物，乃是靠上帝口裡所出的一切話。（太4：4）”上帝將他的話語作為靈糧賜給人，是因為話語裡面有叫靈活著的能力。

“只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死。”之所以上帝如此吩咐亞當，不是因為這果子有什麼毒素，而是為了讓亞當靠這話語而活。上帝把亞當帶到伊甸園，讓他看守管理園子。有的人主張伊甸園就是樂園，這是不對的。伊甸園只是讓亞當看守的園子而已。上帝把伊甸園內的所有樹木都給了亞當，讓他隨意吃樹上的果子，唯獨分別善惡樹上的果子，命令亞當不准吃。

但在受誘惑的夏娃的眼裡那棵樹的果子好做食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧。看到這果子，夏娃就非常想吃，但上帝已經下了命令，不准去做肉體想做的事。所以就算有了想吃的欲望，也不應該吃，因為違背上帝的誡命就意味著死。假設上帝命令我們去做肉體想做的事，該有多好啊？但上帝的話語與肉體的情欲正好相反。

上帝的話語是命令。對待上帝的話語不可像品詩吟詞一樣。詩能給人帶來感動，卻無法成為命令。因為詩不是命令，所以讀者可以以喜樂的心去讀。今天人們再怎麼以喜樂的心去讀聖經，但如果不把上帝的話語當做命令，就得不到任何益處。聖經是不同於世上任何一種書籍的特別的書，因為聖經裡有上帝的話語。上帝的話語把永恆的生命賜給凡是接受話語作為命令的人。相信聖經裡有上帝的話語，並相信上帝的話語裡有生命，這就是我們的信仰。

“聖經裡有上帝的話語”，這話是什麼意思呢？貝長得再怎麼大，再怎麼漂亮，也不能把它連殼一起吃掉，吃貝時是打開貝殼吃裡面的肉。就像這樣，聖經裡面也有像貝殼一樣無法吃或者不可吃的部分。要吃的部分是包在貝殼裡面的肉，這肉就是上帝的話語。伺候王飲食的時候，小心翼翼地對待盛食物的器皿。但王要吃的不是器皿，而是裝在器皿裡的飯菜。聖經之所以寶貴，是因為裡面裝載著上帝的話語。

聽了上帝的話語感到喜樂，這並不代表話語已經成了屬靈的糧食。我們再怎麼仔細地用眼睛觀察飯菜，感歎飯菜的精緻美麗，但如果不把它放進嘴裡吃，就得不到其中的任何營養成分。同樣的道理，如果不把上帝的話語作為誡命領受，這話語就無法給我們靈魂帶來生命。所以上帝的話語一定要成為誡命。

上帝的誡命不讓我們做肉體想做的事，反而讓我們去做肉體不想做的事情。上帝創造人類的時候，為了讓人能接受誡命，給了人能接受的意志與能拒絕的意志。所以人常常會產生拒絕命令的想法。上帝給了人如此的意志，是為了讓人選擇上帝的話語，以得到生命。

有的人說自己讀了幾十遍聖經。儘管如此，不能斷言說他領受了生命的話語。若有人真正領受了上帝的話語，這話語就必改變他。人沒有任何改變，是因為像對待小說或詩之類的文學作品一樣對待上帝的話語。

約翰福音12章47～50節說：“若有人聽見我的話不遵守，我不審判他。我來本不是要審判世界，乃是要拯救世界。棄絕我、不領受我話的人，有審判他的，就是我所講的道，在末日要審判他。因為我沒有憑著自己講，惟有差我來的父，已經給我命令，叫我說什麼，講什麼。我也知道他的命令就是永生。故此，我所講的話正是照著父對我所說的。”我們如果不順從上帝的話語，這話語會審判我們。上帝的話語是命令，這命令就是永生。

耶穌對門徒們說：“叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈，就是生命。（約6：63）”說這話的時候，在場的還有七十名門徒，他們都是奉耶穌的派遣趕鬼又傳道的人。但是當耶穌說屬靈的話語時，其中大部分人都不明白是什麼意思，便離開了耶穌。於是耶穌問剩下的門徒：“你們也要去嗎？”彼得回答說：“主啊，你有永生之道，我們還歸從誰呢？（約6：68）”

上帝的話語中也有一些是人不容易擔當的，但就算是很難擔當的話語，我們也要服從。很多人雖然傳道趕鬼，但卻不順從有關十分之一奉獻的話語。我談到十分之一的時候有些人就想：“牧師好像是因為最近禮拜堂的建築需要錢。”但我強調十分之一是為了造就聽道者的靈魂，而不是為了禮拜堂的建築。對於不獻上十分之一的行為，上帝明確地說：“因你們通國的人都奪取我的供物，咒詛就臨到你們身上。（瑪3：9）”人再怎麼努力過信仰生活，但若已經受了詛咒，又有什麼益處？

聽了上帝的話語，就要去順從。雅各書2章19節說：“你信上帝只有一位，你信的不錯；鬼魔也信，卻是戰驚。（雅2：19）”大家如果讀聖經僅僅領悟了“哦，上帝是一位”，要知道這種程度的信心是連汙鬼都有的。所以20節說：“虛浮的人哪，你願意知道沒有行為的信心是死的嗎？”22節說：“可見信心是與他的行為並行，而且信心因著行為才得成全。”26節說：“身體沒有靈魂是死的，信心沒有行為也是死的。”連汙鬼都有的死的信心能救人嗎？所以14節說：“我的弟兄們，若有人說自己有信心，卻沒有行為，有什麼益處呢？這信心能救他嗎？”所以我們不要成為僅僅聽上帝話語的人，而是要成為聽了並且去行的人。

上帝用塵土造了男女，賜給他們的食物是結種子的菜蔬和一切樹上結有核的果子。但給亞當的是不准吃善惡果的命令，並且上帝警告他違背這命令就要死。現在人們只把眼睛能看到的肉體想成是自己，所以不知道自己的靈是死了還是患有營養失調。我們為了復活時的榮光要順從上帝所有的話語，不要挑揀。上帝的話語要我們傳道，我們就要去傳道；要我們獻上十分之一，就要獻上十分之一；要我們聖守主日，就要聖守主日；命令我們禱告，就要禱告。這些事是讓肉體感到辛苦的事，也是肉體不想做的事。但克服肉體的私欲而順從話語的時候，我們的靈就能活。

若有人不努力救自己的靈，上帝也沒辦法幫他。上帝不超越人的選擇。申命記30章19～20節說：“我今日呼天喚地向你作見證，我將生死禍福陳明在你面前，所以你要揀選生命，使你和你的後裔都得存活；且愛耶和華你的上帝，聽從他的話，專靠他。”我們為了救自己的靈魂要選擇生命。能救靈魂的生命唯獨在上帝的話語裡。當然肉體的食物也是需要的，若有人帶著“我要上帝的話語，不要肉體的食物”的想法不吃食物，過不了多久他的肉體就會死。反之，有人帶著“我要吃飽，以造就我的靈魂”的想法，再怎麼多吃飯，如果不吃上帝的話語，靈魂肯定會死。總之，人為了肉體要吃食物，為了靈魂要吃上帝的話語。

腓立比書2章5節說：“你們當以基督耶穌的心為心。”耶穌本是與上帝同等的，但他決定降低自己成為人子，至死順從父。他對我們說：“你們要吃我的肉！喝我的血！”我們既吃了他的肉，喝了他的血，在我們身上就要顯出他謙卑的特性。與耶穌降低自己相反，驕傲的天使卻想要抬高自己。天使本來在天上是地位最低的，但有一個天使趁耶穌降低自己的空子反而想要抬高自己：“我要升到天上，我要高舉我的寶座在上帝眾星以上，我要坐在聚會的山上，在北方的極處，我要升到高雲之上，我要與至上者同等。（賽14：13～14）”這就是魔鬼的思想，是魔鬼的精神。魔鬼帶來的驕傲讓人總想抬高自己，反之人子的血與肉常讓人降低自己。

大家是吃人子的肉喝人子血的人呢，還是受到魔鬼誘惑的人呢？約翰福音13章2節說：“吃晚飯的時候，魔鬼已將賣耶穌的意思放在西門的兒子加略人猶大心裡。”就算是耶穌的門徒，魔鬼的想法一進來，就必定墮落。亞拿尼亞和撒非喇也是受到撒但的誘惑欺哄了聖靈。撒但讓人驕傲。聖經警告我們不要驕傲，意思是說不要受撒但的誘惑。反之，讓我們謙卑的意思是說要我們吃耶穌的肉，喝耶穌的血。吃耶穌的肉喝耶穌的血的人身上會出現耶穌的品性。就像耶穌至死順從父的話語一樣，吃耶穌肉喝耶穌血的人會在上帝的話語面前謙卑。我們以“我的靈魂哪，你要認識人子！”為主題在學習上帝的話語，到底要從人子那裡學習什麼？

我們要在聖經面前謙卑，要屈膝在上帝的話語面前。這是屬靈生活成功的秘訣，是救自己靈魂的捷徑。在上帝的話語面前謙卑的人在凡事上都會加以順從。話語吩咐的事情再怎麼吃力，也一定要服從。願意背起十字架跟隨主的人還有什麼事無法服從嗎？我們要服從主的話語，使自己的靈魂活著。

我的靈魂哪，你要得到屬靈的糧食！

吃屬靈糧食的人不能不謙卑。沒有順從的信心是連汙鬼都有的，唯獨帶有順從的信心才能給靈魂帶來生命。

我的靈魂哪，你要永遠活著！

賜給我們靈的上帝也把叫靈活著的話語賜給了我們，所以我們要接受這話語。雖然肉體的情欲與上帝的話語相矛盾，但聖靈能夠壓制肉體的情欲。肉體想要做的，聖靈不讓人做，肉體不想做的，聖靈讓人去做。所以人若被聖靈充滿，就很自然地會順從上帝的話語。反之，若沒有聖靈的幫助，肉體的情欲就會抗拒上帝的話語。我們要被聖靈充滿，壓制肉體的情欲，接受上帝的命令。接受上帝的話語不可加以取捨，免得出現屬靈上的營養失調。我們要不挑剔地接受上帝的話語，讓我們的靈魂得到更美好的復活。

你們說我人子是誰（17）

幫助亞當的配偶

（創2：18～25）

上帝

是完全的。

他

為人子預備了肉體的道路（來5：7）。

故此

上帝為暫時離開寶座的人子（腓2：6～8）

創造了女人（創3：20）。

他為創造能懷胎的女人（路1：45）

首先創造了亞當——有靈的活人（創2：7），

然後從他那裡取了一個女人（創2：23）。

這是為了得著虔誠的後裔。

正如遍滿地面的人類中（創2：24）

揀選一人成為亞當一樣，

萬王之王會從屬靈的女人那裡出來（路1：31～33）。

但

凡是女人都要與魔鬼為仇（創3：15～16），

凡是女人的後裔們也都要與魔鬼為仇（啟12：13～17）。

上帝有靈的餘力，

但只造了一個靈，

是為了得著虔誠的後裔（瑪2：15）。

故此女人是幫助亞當的配偶（創2：18）。

◎上帝創造亞當

有上帝的目的。

創造女人也是如此。

◎從塵土中出來了人，

從人那裡出來了亞當，

從亞當那裡出來了女人。

◎萬王之王

終於從女人那裡出來了。

這就是我們所信的。

※我們要尊重上帝的旨意，

要在凡事上尊重並順從他，

好把榮耀歸給他。

上帝是完全的。他把成就在天上的旨意照樣成就在地上。上帝為了兒子成為人子而按照他本體的形象造了人，從人中取出了亞當，又從亞當那裡取出了女人。上帝的兒子通過馬利亞成了人子，其實他也可以通過伊甸園中的女人出生，但伊甸園中的女人受了魔鬼的誘惑，結果連亞當也墮落了。從此上帝給女人賦予了做魔鬼仇敵的身份與生養魔鬼仇敵的使命。女人要把自己生下的子女養育成遠離罪、克服試探、戰勝死亡的魔鬼的仇敵。人類是為了人子——作為女人的後裔來傷魔鬼頭的那位而出生的。我們既承認我們與人子是出於一的，就要知道自己是魔鬼的仇敵，並要擁有抵擋魔鬼的能力。

上帝是完全的。他知道過去和將來的所有事情，所以他的作工自始至終都是一致的，也因此他說：“我是阿拉法，我是俄梅戛；我是初，我是終”。他是始終如一的。他成就在天上的旨意也一定會成就在地上，因為他是完全的。

為了製造一輛汽車需要使用數以萬計的零件。這些零件雖然都是各自被造的，但組合的時候有一定的順序。有首先要使用的零件，也有最後要使用的零件。就像這樣，上帝成就在天上的旨意按照上帝所定的順序在地上成就著。就連人還沒發現的，上帝也早已預備好，並按照自己的旨意完成所有一切。

上帝的兒子既然要成為人子，上帝就為他預備了肉體的道路。上帝的兒子本與父是同等的，卻謙卑地降低自己，成為人的樣式。人是暫時不如天使的存在。沒有肉體的天使不會受到時間與空間的限制。但一旦有肉體，就算是上帝的兒子也只得受時間與空間的限制。

上帝的兒子為了作為肉體來，需要女人。就好像製造機器的時候，首先要從地下采出鐵礦石，拿到煉鐵廠去煉鐵，然後再製造成機器一樣，上帝從水中取了塵土，從塵土中取了人，從人中取了亞當，從亞當中取了女人。

亞當是將要來的耶穌基督的預象（羅5：14）。所以哥林多前書15章45節說耶穌基督是末後的亞當。“亞當”一詞本身有“有靈的活人”或者“叫人活的靈”之意。“亞當”的“亞”有“上帝”或者“靈”的意思，“當”有“活人”或者“叫人活”的意思。所以第一個有靈的活人是亞當，成為人子的上帝的兒子也是亞當。兩者的不同之處在於，首先的人亞當是有靈的活人，而末後的亞當則是叫人活的靈。

我們相信成就在天上的旨意也必照樣成就在地上。那麼我們也可以知道，被造在地上的亞當的樣式早在上帝為自己的兒子創造天的時候，即兒子立志在天父面前降低自己成為人子的時候就已經確定了。上帝的兒子是上帝本體的形象，換句話說是神的形象。人的樣式不是在宇宙萬物被造時才產生的，而是從太初以前上帝的兒子就已經擁有的樣式。上帝為兒子創造天的時候，兒子在父面前謙卑，計畫按照自己的樣式造人，然後通過人出生在宇宙裡。

上帝的兒子作為人子來到世上的時候，他的外貌與其他人並無異處。聖經沒有一處記錄著說他有著與眾不同的外貌。他的樣式與曾在伊甸園的亞當也沒有不同的地方。那個樣式就是在上帝的兒子決定成為人子的時候已經在心裡計畫好的樣式。

進化論者們主張人是由猿猴之類的動物演變來的。令人可惜的是，基督徒當中也有支持進化論的人。我們不可容忍這種觀點。耶穌基督在十字架上受死不是為了贖各人犯的罪，而是為了贖全人類的始祖亞當犯的罪。支持進化論就等於不相信創世記，而不相信創世記就等於否認全人類在亞當裡面成為罪人的事實。這無異於否認為了人類背負十字架的基督的功勞。

亞當的樣式是在天存在以先，永遠以前就與上帝同在的上帝的形象的樣式。牲畜是按照上帝在天上構想的樣式造的：狗是按照天上的構想成了狗，豬是按照天上的構想成了豬，鳥是按照天上的構想成了鳥。進化論者們擺出許多根據主張進化論，但聖經上說只有蛇才是原來有腿後來消失的動物。

人類是上帝為了人子而預備的道路。人子是作為女人的後裔出生的。“女人的後裔”一話是在強調他與亞當的血統無關。上帝的兒子在兩千年前通過馬利亞這一童女的身體成了人子。假設上帝急迫地作工，也可能通過亞伯拉罕的妻子撒拉的身體出生。撒拉這一名字的意思是多國之母，也就意味著通過她會出來萬王之王。假設上帝更急迫地作工，上帝的兒子也可能通過伊甸園裡夏娃的身體出生。但夏娃受到魔鬼的誘惑犯了罪，使得亞當也墮落了。

首先犯罪的是夏娃，但聖經為什麼說罪是因著亞當進入世界的？因為血統的遺傳不是通過夏娃，而是通過亞當。按照羅馬書5章12節以下的話語所說，罪是從亞當一個人入了世界。所以在亞當裡面的人全都是罪人。

本來亞當是直到人子來為止看守伊甸園的。但他墮落之後，上帝把人子來的時期往後推延，並對蛇說：“我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭；你要傷他的腳跟。（創3：15）”從此，女人的身份就是魔鬼的仇敵。還有，女人的後裔也要成為魔鬼的仇敵，最終傷魔鬼的頭，而魔鬼要傷他的腳跟。按照這話語，耶穌基督借著十字架上的受死與復活把魔鬼的權柄完全打破了。

上帝讓女人成為魔鬼的仇敵之後，又對女人說：“我必多多加增你懷胎的苦楚，你生產兒女必多受苦楚。”上帝給女人的角色是要生產末後的亞當——人子。但在這之前女人一定要擁有的身份就是，要成為魔鬼的仇敵。上帝讓女人與魔鬼為仇，也讓女人的後裔與魔鬼為仇。

聖經中有“訓蒙的師傅”一詞，意思是小孩子的老師。小孩子的老師就是母親。母親教孩子講話，教孩子處事為人。特別對猶太人來說，母親的角色尤為重要。猶太人的母親教導孩子的語言就是律法。對他們來說，律法和語言是無法分離的。所以猶太人的孩子們在學習語言的同時，也會擁有尊敬上帝的信仰。所以判斷一個人是否是猶太人的標準就要看他的母親是誰。現在猶太人不承認父系血統。母親是猶太人的話，無論父親是什麼樣的血統，都承認子女是猶太人。也就是說，在訓蒙的師傅下面接受過律法教育的人才能成為猶太人。

上帝用塵土造男造女，然後從遍滿地面的人中選出一個，讓他成為有靈人，更進一步從這個有靈人那裡又取出了女人，並且把特別的使命交給了她。這個使命是什麼？就是養育子女，讓子女與魔鬼為仇。就好像猶太人的母親作為訓蒙的師傅教導孩子律法一樣，女人要教導自己的子女擁有作為魔鬼仇敵的思想、作為魔鬼仇敵的信仰和作為魔鬼仇敵的身份。

魔鬼做的事是什麼？約翰一書3章8節說魔鬼是“從起初就犯罪的”，而與魔鬼為仇的人則不會犯罪；馬太福音4章3節說魔鬼是“試探人的”，而與魔鬼為仇的人則不會受試探；約翰福音8章44節說魔鬼是“從起初就殺人的”，而與魔鬼為仇的人則不會滅亡。女人生養子女，要讓子女徹底地與魔鬼為仇，過得勝的生活，這就是女人的任務。

在教會的牧會中有父性愛的一面和母性愛的一面。父性愛的一面是指像男人下田幹活收莊稼一樣，到世上去傳道拯救靈魂的事工，正如主吩咐門徒們：“你們往普天下去，傳福音給萬民聽（可16：15）”；而母性愛的一面則是指養育靈魂，正如主吩咐說：“你要餵養我的小羊；你牧養我的羊；你餵養我的羊。”總之，教會要擔當的是傳道和養育。換句話說，要擔當父性愛的一面，也要擔當母性愛的一面。

那麼教會的身份是什麼？教會的養育事工帶有的使命又是什麼？教會的身份乃是魔鬼的仇敵，所以接受教會養育的人也要成為魔鬼的仇敵。不屬教會的人連與魔鬼為仇這話的意思都無法理解，但屬於教會的人們會受到教會的養育：不要犯罪！不要受試探！不要滅亡！

啟示錄12章13～17節說：“龍見自己被摔在地上，就逼迫那生男孩子的婦人。於是有大鷹的兩個翅膀賜給婦人，叫她能飛到曠野，到自己的地方躲避那蛇；她在那裡被養活一載二載半載。蛇就在婦人身後，從口中吐出水來，像河一樣，要將婦人沖去。地卻幫助婦人，開口吞了從龍口吐出來的水。龍向婦人發怒，去與她其餘的兒女爭戰，這兒女就是那守上帝誡命，為耶穌作見證的。那時龍就站在海邊的沙上。”這裡把耶穌的見證人叫做“女人其餘的兒女”。女人的後裔——耶穌作為魔鬼的仇敵終於傷了魔鬼的頭；如今教會作為女人其餘的兒女要靠耶穌的名抵擋魔鬼。換句話說，教會要勝過罪惡、勝過試探、勝過死亡。養育教會的使命就在於女人身上。

女人被造為幫助亞當的配偶。幫助亞當的配偶意味著什麼？不但是幫助首先的人亞當的配偶，同時也是幫助上帝的兒子作為末後的亞當出生在世上的配偶。我們作為基督的聖徒已經成了魔鬼的仇敵，換句話說已經成了女人的兒女們。

希伯來書2章9～13節說：“惟獨見那成為比天使小一點的耶穌，因為受死的苦，就得了尊貴、榮耀為冠冕，叫他因著上帝的恩，為人人嘗了死味。原來那為萬物所屬、為萬物所本的，要領許多的兒子進榮耀裡去，使救他們的元帥因受苦難得以完全，本是合宜的。因那使人成聖的和那些得以成聖的，都是出於一。所以他稱他們為弟兄，也不以為恥，說‘我要將你的名傳與我的弟兄，在會中我要頌揚你。’又說，‘我要倚賴他。’又說，‘看哪，我與上帝所給我的兒女。’”

使人成聖的和得以成聖的都是出於一，所以耶穌稱我們為弟兄也不以為恥，反而還說為了成為人子要依賴人。換句話說，人類是為了幫助上帝的兒子成為人子而被造的。這就好像為人造假牙之前，仿照那人牙齒的模樣用石膏造個模型一樣。首先的人亞當就好像是人子來之前按照將要來的人子的模樣造的模型。

我們國家有個叫安城的地方，以造銅碗聞名。那個地方在造銅碗之前首先用泥土造碗，然後再造一個與泥碗一致的鑄模，接著把銅水灌進鑄模裡面。銅水凝結後就會出來與原先的泥碗一模一樣的銅碗。

首先的人亞當就好像是為了人子造的泥碗一樣。上帝計畫從他那裡取出女人，作為上帝的兒子成為人子的通路。所以上帝造了女人這一幫助亞當的配偶，並且讓她成為魔鬼的仇敵。今天我們與基督一樣，都是從魔鬼的仇敵——女人出生的。所以我們在受胎時就已經是作為魔鬼的仇敵受胎，出生的時候也是作為魔鬼的仇敵出生。要想與魔鬼的仇敵這一身份相稱，我們就要擁有堅決地擊退魔鬼帶來的罪、試探與滅亡的能力。

上帝吩咐我們說：“不要犯罪！不要受試探！不要滅亡！”我們要聽從上帝的命令。首先的人亞當是得以成聖的，而末後的亞當則是使人成聖的。因為使人成聖的和得以成聖的都是出於一，所以主稱我們為弟兄也不以為恥，反而說“我要依賴他！”我們既然承認基督與我們都是出於一，就要確實地承認自己的身份是魔鬼的仇敵，也要擁有抵擋魔鬼的能力。

我的靈魂哪，你是魔鬼的仇敵！

你們說我人子是誰（18）

墮落和原罪

（創3：1～13）

上帝

是義的。

他

所賜的誡命是生命（約12：50）。

上帝的話語不是要理解的，

而是要憑信心接受並加以順從的（林後10：5）。

但是

女人卻受到魔鬼的誘惑，

導致丈夫的墮落（創3：12～13），

以至於子孫都成了罪人。

雖然

首先犯罪的是女人，然後才是亞當（提前2：12～15），

但是亞當所犯的罪才叫原罪。

在上帝面前所犯的罪是屬靈的（徒5：3），

因此亞當的墮落被稱為屬靈的墮落（弗2：1）。

不但如此，

亞當是最初的有靈人（創2：7），

而且女人也是由他而出的，

因此亞當的罪才是原罪。

但是亞當所犯的罪是不順從（創3：12），

而夏娃犯的罪則是像撒但般的罪（創3：5）。

◎如今是所謂“女權時代”，

但上帝的法是永遠不變的，

我們要過屬靈的生活。

◎我們的信打破所有的理論，

打破不信仰的知識，

打破所有愚蠢的觀念。

◎上帝的話語不是要理解的，

而是要照樣相信的。

唯獨信才能救我們的靈魂。

※上帝的話語

是以靈感接受的上帝的啟示。

有誰能用圖畫來描述聖靈。

上帝是義的。他造了人，並為了肉體賜予食物；讓人成為有靈的活人之後，為了靈又賜下了上帝的話語。因為最初的有靈人亞當犯了罪，從他裡面出來的全人類就都成了罪人。因著亞當一個人的墮落而進入人間的罪叫做原罪。雖然首先受到魔鬼誘惑的是夏娃，但還是把亞當的罪叫做原罪，是因為亞當是有靈人的根源。作為末後的有靈人來到世上的耶穌基督，是復活生命的根源。無論是誰，只要願意參與復活，就要從亞當裡面出來，進入耶穌基督裡面。對此的體驗就是浸禮。正如亞伯拉罕過伯拉河，以色列百姓過紅海，完全斷絕與過去的關係一樣，受浸的人已從首先的人亞當裡面出來，進入了復活生命的根源——耶穌基督裡面。

上帝是義的。上帝有標準，義就是他的標準。人如果達不到這個義，就與上帝沒有關係；只有達到上帝的義，才能得到上帝的承認。每個國家都有各自的標準，這標準就是憲法。要想生活在一個國家，就要遵守那個國家的憲法。同樣的道理，我們的信要以上帝的義為標準。雖然人們總是懷疑上帝所做的事，並且想要用自己的智慧尋找更好的方法，但這種做法對自己毫無益處。我們的信非要達到上帝的義，達不到義的信心得不到上帝的承認。

上帝賜予的誡命是生命。上帝創造人的時候，與動物一樣給了人肉體。在肉體方面，無論動物還是人都要吃食物才能活：鳥兒需要吃食，魚需要吃食，牲畜也需要吃食，人為了生存也要吃食物。肉體如果不吃食物，結果就只有死。

上帝從充滿地面的人類中挑選了一個人，讓他成了有靈人。他是人類中最初的有靈人。人既然有了靈，即使肉體死了，靈還要受審判。不是說肉體一死，一切就結束了。我們在趕鬼時可以親自確認世上真有屬靈的存在。假如沒有靈，就不會有汙鬼痛哭離開的事情。靈的確是存在的，所以就算人的肉體死了，靈仍舊要留下來受審判與刑罰。這就是聖經上說的第二次的死。

人是有靈的存在。靈要靠上帝的話語才能活，但是這話語聽得再怎麼多，讀得再怎麼多，再怎麼去欣賞它，這也不會成為靈魂的糧食。就好像倉庫裡再怎麼裝滿了糧食，但如果不去吃，還是要餓死一樣，再怎麼多看聖經，多聽講道，但如果不順從這話語，靈魂就得不到生命。唯有把上帝的話語作為誡命接受並去服從時，這話語才會成為叫靈活的生命。

我在開始信仰生活的五年時間裡讀了75遍聖經。雖然讀了那麼多遍聖經，但問題是我並沒有把這話語當做誡命來接受。這就好像不把食物吃下去，只是吃力地頂在頭上一樣。但後來我經歷到這話語如同沙漏鐘一樣流進我裡面。在上帝的話語進入我裡面的同時，我就得了更新，從那時開始能力出現在了我身上。就像這樣，靈要把上帝的話語當做誡命接受。

上帝的話語由上帝保證。馬可福音16章20節說：“門徒出去，到處宣傳福音。主和他們同工，用神跡隨著，證實所傳的道。”我們的信仰是有證據的、得到上帝保證的信仰。世上的宗教向人要求的是修行，但那裡沒有任何保證，而我們的信仰是有體驗跟隨的信仰。即使沒有長時間的修行，但從相信的那時起，上帝就對此作保證。

就像這樣，“有靈的活人”有肉體也有靈。肉體要吃用眼睛可見的食物，而靈要吃上帝的話語。上帝把成為有靈人的亞當與其他人分開，把他帶到伊甸園，並為他提供肉體的糧食與靈的糧食。即，為了肉體把園子裡各樣樹上的果子給了他，而為了靈則把誡命給了他。

“亞當”一詞本身就意味著“有靈的人”。伊甸園裡的亞當是首先的人，人子是末後的人。首先的人亞當是需要生命的靈，而末後的亞當則是賦予生命的靈。亞當是有靈人的根源，所有的人類都是從他而出的。但作為根源的他卻違背上帝的誡命犯罪了。

亞當犯罪的背後有蛇的誘惑。有的人問，蛇怎麼能與人談話。啟示錄12章9節說：“大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。”魔鬼有龍、蛇、撒但等幾個稱號。用肚子爬行的蛇這一牲畜是我們用眼睛可以見得到的，這是在告訴我們魔鬼是實際存在的。

有一次，耶穌指示門徒們，他必須上耶路撒冷去，受長老、祭司長、文士許多的苦，並且被殺，第三日復活。這時彼得拉著耶穌說：“主啊，萬不可如此！這事必不臨到你身上。”耶穌突然對他所愛的這門徒說：“撒但，退我後邊去吧！（太16：21～23）”彼得一下子成了撒但。還有，耶穌指著加略人猶大說是魔鬼（約6：70）。就像這樣，叫做龍、蛇、撒但的魔鬼是屬靈的存在。

蛇沒有直接引誘亞當，而是誘惑了夏娃。亞當在夏娃被造以前親耳聽到了上帝的話語。他知道自己是有靈人，也很清楚唯有遵守上帝的誡命才能活。所以就算魔鬼誘惑他，他也有防禦的能力。但對於夏娃的誘惑，亞當的防禦力非常差，因為人無論誰都有人情、愛情和感情等本性。

耶穌多次警告我們在末世要謹慎人的迷惑（太24：4；可13：5）。我們會常常發現連那些被認為信仰非常好的人也因著身邊的人的迷惑而跌倒，甚至有的人為了與不信者結婚而拋棄自己的信仰。就像這樣，人很容易受到人言的誘惑。正是因著這之類的原因，亞當毫無防禦地受了夏娃的誘惑。所以耶穌懇切地囑咐我們，就算在其他的屬靈戰爭中勝利了，但如果勝不了來自人的誘惑也是不行的。

就像這樣，首先受到誘惑的明明是夏娃，但為什麼把亞當的罪叫做原罪？這是因為亞當是最初的有靈人。夏娃是從亞當那裡出來的，大家和我也是從亞當那裡出來的有靈人。因為亞當是有靈人的根源，所以他的犯罪等於根源的墮落。雖然夏娃的犯罪動機像撒但一樣，想要成為像上帝般的存在，但這只屬於她個人的自犯罪。

自犯罪，也叫做品行罪，其形態因人而異。換句話說，這個人犯的罪和那個人犯的罪各不相同。有的人修養不夠，常犯品行罪，而有的人有一定的修養，能克服罪的誘惑。對於這樣的品行罪，各自要悔改。不悔改的話，因著這個罪會受到相應的詛咒。

有人心安理得地說：“我沒有犯過品行罪。”我們要知道，人有著比品行罪更大的罪。律法只對品行罪進行定罪，對更深一層的罪則無法干涉。律法在發現犯罪的行為時才對此進行刑罰。但耶穌宣佈說“我來是要成全律法”，並且說人即使沒有犯過姦淫，但心裡動了淫念就已經犯了姦淫；即使沒有殺過人，但心裡恨人就已經殺了人；即使沒有偷盜，但心裡起貪心就已經犯了偷盜。

人們把行淫時被抓的婦人帶到耶穌面前說：“摩西在律法上吩咐我們，把這樣的婦人用石頭打死。你說該把她怎麼樣呢？”這時耶穌彎下腰用指頭在地上畫字（約8：3～11）。雖然不知道寫的是什麼，但我們可以揣摩出來。“你們帶著摩西的律法來，好吧，我給你們解釋一下律法是什麼。心裡動淫念的已經犯了姦淫，恨弟兄的已經是殺人者，辱駡弟兄的要進地獄的火裡，心裡有貪念的就已經犯了偷盜……”寫完這些話以後耶穌對人們說：“你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她。”也許人們會想：“哎呀，若是這樣說，哪有沒犯過罪的人？”受到良心譴責的人們從老到少，一個一個地都離開了。就像這樣，人無論是誰都有想犯罪的本性。這叫做品性罪或者本罪。

上帝對該隱說：“罪必戀慕你，你卻要制伏它。（創4：7）”想要犯罪的心是無論誰都有的。小孩子也不例外，小孩子也會嫉妒起貪心。但上帝吩咐我們要制服想犯罪的心，要不然就只能犯罪。就像這樣，品性罪是人人都有的，要想完全地脫離這個罪，就只有離開這世界。

原罪是指靈帶有的罪說的。這是由於亞當的犯罪。詩篇51篇5節說：“我是在罪孽裡生的，在我母親懷胎的時候就有了罪。”我們在出生以前就已經是作為罪人懷胎的。我們在耶穌外面的時候不承認自己是罪人。因為在這世上只要不被法律定罪，就不認為是罪人。這樣的我們來到教會以後承認自己是罪人。承認罪人這一身份是信耶穌的第一個步驟。過去若有人對我們說“你是罪人”，我們就會反唇相譏，但現在我們卻主動屈膝在上帝面前承認“我是罪人”，這是不信者與信者的不同點。我們承認自己是罪人，這就是對原罪的承認。原罪是指亞當犯的罪。亞當是有靈人的根源，把這根源的墮落叫做原罪。我們的靈是從亞當那裡遺傳下來的，所以我們全都是罪人。

耶穌是來到地上的末後的亞當，換句話說是末後的人。首先的人始於伊甸園，末後的人始於耶路撒冷。末後的人順從上帝，在十字架上受死復活了。哥林多前書15章45節說末後的亞當是叫人活的靈。耶穌是生命的根源，是復活的根源。哥林多前書15章20節說，他是復活初熟的果子。

我們信仰的盼望是參與復活。屬於首先的人亞當裡面的人類要想參與復活，就要與末後的人基督聯合。換句話說，從屬地的首先的人亞當裡面出來，進入從天上來的末後的亞當人子裡面。

我們不是過宗教生活的人，宗教要求人遵行儀式，但我們的信仰不是儀式。我們有從首先的人亞當裡出來進入末後的亞當——人子裡的體驗。這體驗是什麼？就是浸禮。浸禮，就是把過去與現在分開，屬地的人與屬天的人分開，在首先的人亞當裡面的人與在末後的亞當裡面的人完全分開。

亞伯拉罕從上帝那裡得到“你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去”這一話語過了伯拉河。人們把他叫做希伯來人，“希伯來”一詞來源於有“過河”之意的亞蘭語。亞伯拉罕過了河，就與故土斷絕了關係，與互幫互助的親戚們斷絕了關係，與血統斷絕了關係。這就是亞伯拉罕受的浸禮。過河之後，他就成了亞當以後出現的另一個根源。上帝對他說：“你要成為福分的根源！你要叫別人得福。（創12：2）”無論誰，只要擁有亞伯拉罕所擁有的信心，就能與亞伯拉罕同得福分。

亞伯拉罕得到上帝的話語後以忍耐直到底順從了上帝。上帝向他要求的不是只有幾天的順從。上帝向他應許：“你要的確知道，你的後裔必寄居別人的地，又服事那地的人，那地的人要苦待他們四百年。並且他們所要服事的那國，我要懲罰，後來他們必帶著許多財物從那裡出來。（創15：13～14）”亞伯拉罕、以撒、雅各和他們的子孫們帶著“希伯來”這個名字過了大概五百年的客旅生活。離開本地、本族、父家過了河之後，他們再也沒有重返河對面。

亞伯拉罕的子孫們從埃及出來時過了紅海，與祖先們四百多年生活過的埃及徹底斷絕了關係。這就是浸禮。過紅海之後又思念埃及、鬧著要重返埃及的那些人全都倒在曠野了。以賽亞書31章1～3節說：“禍哉，那些下埃及求幫助的，是因仗賴馬匹，倚靠甚多的車輛，並倚靠強壯的馬兵，卻不仰望以色列的聖者，也不求問耶和華。其實耶和華有智慧，他必降災禍，並不反悔自己的話，卻要興起攻擊那作惡之家，又攻擊那作孽幫助人的。埃及人不過是人，並不是上帝。他們的馬不過是血肉，並不是靈。耶和華一伸手，那幫助人的必絆跌，那受幫助的也必跌倒，都一同滅亡。”

受了浸禮就要從過去完全地回轉過來，所以浸禮一生只受一次。不是說過了河再回去，又過了河再回來，一次過來再也不回頭的就是浸禮。但聖餐是每次主日聚集時都做的。對話語的順從就是我們靈魂的糧食，所以我們要不停地吃耶穌的肉，不停地喝耶穌的血，但浸禮就好像過紅海一樣一生只受一次。

我們是從有靈人的根源亞當出來的人，根源的墮落影響到了從他裡面出來的全人類。我們的靈因著罪在亞當裡面死了，結果免不了受審判。但現在我們借著浸禮脫離了這根源，成了屬於復活生命的根源——耶穌基督裡面的人。借此，我們的靈活了。

靈一旦活了，就開始吃食物。靈死了的人不渴慕上帝的話語，只有靈活著的人才渴慕上帝的話語。死人不喝水也不會口渴，不吃飯也不會肚子餓。只有活人才會感到口渴，感到饑餓。所以主說饑渴慕義的人有福了（太5：6）。我們現在渴慕上帝的話語，祈求聖靈的恩賜與能力，想要得到聖靈的指導，都是因為我們的靈是活著的。靈不會為了肉體而渴慕，肉體不會為了靈而渴慕。這地上出產的食物不能叫靈得飽足，上帝的話語無法讓肉體飽足。所以人活著不是單靠食物，還要靠上帝口裡所出的一切話。

若有人只把浸禮當做一種儀式去接受，那麼浸禮對這人就沒有任何意義。羅馬書2章25～26節說：“你若是行律法的，割禮固然于你有益；若是犯律法的，你的割禮就算不得割禮。所以那未受割禮的，若遵守律法的條例，他雖然未受割禮，豈不算是有割禮嗎？”割禮是在孩子出生滿八天就行的，這是父母在上帝面前立志要靠著律法養育孩子。受割禮的孩子從小在學習語言的同時也認識律法。但如果孩子長大後不遵守律法，那麼他所受的割禮就變得毫無意義。反之，沒有受割禮的人如果遵守律法，那麼他就跟受割禮者毫無差別。

同樣的道理，就算受了浸禮，但如果沒有信心，這浸禮就毫無意義。我們要知道浸禮的意義是什麼。浸禮，就是過去稱地上的人為父的人現在以上帝為父，把認為亞當是自己的根源的舊人埋葬，作為新造的人承認耶穌是自己生命的根源。

現在基督教有長老會、衛理公會、浸禮會、五旬節會等許多教派，我們強調浸禮並非因為我們屬於浸禮會。浸禮是如同善惡果的誡命一般的主的誡命，就好像主吩咐亞當說“你不可吃分別善惡樹上的果子”一樣，如今主吩咐我們說：“你們要奉我的名受浸禮！”

把浸禮改為點水禮的是羅馬天主教，而並非耶穌。我是在衛理公會教會裡開始信仰生活的，並且在長老會神學院裡學了長老會神學，但開拓教會時卻開拓了浸禮教會。這不是因為我喜歡浸禮會，而是因為浸禮是主的命令。我們受的浸禮並不是宗教儀式，而是關係到生命的真理。

我們的靈魂一定要屬於復活生命的根源耶穌基督，以參加頭一次的復活。我們通過浸禮已經把有原罪的我，屬於首先的人亞當裡面的我埋葬，然後進入到了叫人活的靈，也就是末後的亞當、復活的根源——耶穌裡面。我們的根源不再是罪人，我們已經是過河的人。現在我們的根源是復活的生命——耶穌基督。我們要證實自己到底是屬於誰，決不能重返河對面。

我的靈魂哪，你要屬於復活的根源——耶穌！

你們說我人子是誰（19）

善惡果與十條誡

（出20：1～17）

上帝

是永不改變的。

他

既創造天上的諸靈和世人，

就賜下了誡命，為的是給他們永生。

誡命是賜給受造之物的永生（約12：50）。

十條誡中從第一到第四條誡命

是有關上帝的誡命，違背這些是撒但性犯罪；

違背從第五條到第十條

則是不順從。

在天上墮落的天使的不義

成了撒但的臭根子，他並用如此的不義

迷惑了夏娃（啟12：7～12）：

*否認上帝的獨一（約17：3）；

*把受造之物當做神敬拜（林前10：19～21）；

*妄稱上帝的名（太24：4～5）；

*妨礙上帝的聖安息（利20：2～3）。

撒但，即魔鬼是從起初就犯罪的（約一3：8），

從起初就說謊的（約8：44），

從起初就殺人的，故此

十條誡的意思是不要被撒但欺騙。

◎上帝除滅抵擋他的人，

是因為永遠愛人子。

凡是屬於上帝的都是人子的榮光。

◎聖徒的耳朵應該有福分，

不要因撒但的迷惑而動搖，

只要領受聖潔的話語。

◎上帝是不改變的，

他的話語和應許也是不改變的。

他必成就應許的話語。

※讓我們警醒，

不要違背聖靈。

反要堅守永恆的生命。

上帝是永不改變的。上帝為了兒子準備了天上的寶座，而兒子決定降低自己成為人子。兒子升到寶座之前，上帝的使者以耶和華的名看守著寶座。這時，天上的天使長中有一個因著驕傲對耶和華的使者起了嫉妒，離開了自己的職位。撒但的這種犯罪顯出了四種不義。第一，否認了上帝的獨一；第二，把被造物神格化；第三，妄稱了上帝的名；第四，破壞了天上聖潔的環境。這四種不義在善惡果的誡命和十條誡中也同樣出現。所以禁止吃善惡果的誡命與十條誡所要求的歸結起來就是不要被魔鬼欺騙，不要學魔鬼在上帝面前顯出的不義。

上帝是永不改變的。我們所生活的宇宙總有一天必然消亡，但自存的上帝是永遠不改變的。今天我們在相信如此可靠的上帝，這多麼令人放心！我們所信的那位並非虛假的，而是決不欺騙我們的，這多麼值得感謝！

上帝為兒子創造了永遠的國。永遠的國不是在宇宙裡，而是在天這一靈界裡。上帝為了兒子把寶座安置在天上，但兒子卻不把與父同等為應得的，反而降低自己，計畫成為人子。天父接受了兒子暫時保留進入寶座的意思，並為了兒子成為人子的計畫而創造了宇宙。這時，上帝並沒有讓天上的寶座空著，而是讓上帝的使者以“耶和華”一名看守寶座。“耶和華”是交給上帝使者的名，直到人子以耶穌的名坐在寶座上為止。上帝的兒子以耶穌的名坐在寶座上的同時，以耶和華的名所行的所有事情就中止了，從此耶穌一名開始治理天地。

天上有眾多天使。上帝從中特別挑選了一個天使，讓他以耶和華的名看守天上的寶座。但天使長中的一個起了驕傲的心，對抗了上帝的全權大使——耶和華的使者。他帶著“我也要成為上帝”這一想法離開了自己的職位。

對此以賽亞書14章12～15節說：“明亮之星，早晨之子啊，你何竟從天墜落？你這攻敗列國的，何竟被砍倒在地上。你心裡曾說，我要升到天上，我要高舉我的寶座在上帝眾星以上，我要坐在聚會的山上，在北方的極處，我要升到高雲之上，我要與至上者同等。然而你必墜落陰間，到坑中極深之處。”

驕傲的天使想要將自己的寶座高舉在上帝的眾星，即上帝所使喚的所有天使之上，想要與上帝同等。但結果卻恰恰相反。上帝將墮落的天使關在陰間，讓他等待審判。對此猶大書6節說：“又有不守本位、離開自己住處的天使，主用鎖鏈把他們永遠拘留在黑暗裡，等候大日的審判。”

耶穌所說的葡萄園的比喻描寫了發生在天上的叛亂的形態。馬可福音12章1～5節說：“有人栽了一個葡萄園，周圍圈上籬笆，挖了一個壓酒池，蓋了一座樓，租給園戶，就往外國去了。到了時候，打發一個僕人到園戶那裡，要從園戶收葡萄園的果子。園戶拿住他，打了他，叫他空手回去。再打發一個僕人到他們那裡，他們打傷他的頭，並且淩辱他。又打發一個僕人去，他們就殺了他。後又打發好些僕人去，有被他們打的，有被他們殺的。”當園主打發僕人的時候，園戶們想：“他也是僕人，我們為什麼要聽他？”於是他們殺死了園主的僕人。接著6～9節我們可以看到：“園主還有一位是他的愛子，末後又打發他去，意思說，‘他們必尊敬我的兒子。’不料，那些園戶彼此說，‘這是承受產業的。來吧，我們殺他，產業就歸我們了！’於是拿住他，殺了他，把他丟在園外。這樣，葡萄園的主人要怎樣辦呢？他要來除滅那些園戶，將葡萄園轉給別人。”

上帝的兒子決定成為人子，並在準備的時候，天上起了如此的叛亂。上帝把墮落的天使們關進了黑暗。這黑暗是上帝的兒子將要進入的地方。到了時候，上帝用六天的創造事工把上帝的兒子作為人子可以居住的環境造在其中（創1：1～31）。上帝又創造了有靈的活人，並把他安置在伊甸園，然後給他造一個配偶。但這配偶卻受了魔鬼的誘惑。

魔鬼又叫撒但。這兩個名稱指代的是同一個存在。對抗上帝的時候叫做撒但；誘惑人，離間上帝與人的關係時叫做魔鬼。聖經中我們無法找到一句“你們要抵擋撒但！”這一話語。“撒但”是抵擋上帝的，由上帝親自除滅他。我們要抵擋的是“魔鬼”。雅各書4章7節說：“務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。”彼得前書5章8節說：“務要謹守，儆醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。”

耶穌作為有肉體的人子受了魔鬼的試探。但當魔鬼想要得到唯獨上帝才配得的敬拜時，耶穌說：“撒但退去吧！因為經上記著說，‘當拜主你的上帝，單要事奉他。’”在這裡耶穌使用了“撒但”這一名稱。還有，耶穌指示門徒們自己要在耶路撒冷受死並且第三天要復活的時候，彼得說：“主啊，萬不可如此！這事必不臨到你身上。”這時耶穌對彼得說：“撒但，退我後邊去吧！你是絆我腳的，因為你不體貼上帝的意思，只體貼人的意思。”另外，亞拿尼亞偷偷留下賣地的價銀時，彼得斥責他說：“為什麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈，把田地的價銀私自留下幾分呢？……你不是欺哄人，是欺哄上帝了！”就像這樣，“撒但”是指代譭謗上帝、欺哄上帝的傢伙時使用的名稱。

在天上對抗上帝而被關進黑暗的撒但在伊甸園迷惑了夏娃。蛇問夏娃：“上帝豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？”夏娃回答說：“惟有園當中那棵樹上的果子，上帝曾說‘你們不可吃，也不可摸，免得你們死。’（創3：3）”話還沒有說完，蛇就否認了上帝的話語：“你們不一定死，因為上帝知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如上帝能知道善惡。（創3：4～5）”這時上帝禁止吃的果子在夏娃眼裡突然變得好吃又好看，並且很可愛能讓人有智慧。結果夏娃還是吃了上帝禁止吃的果子，並且也把它給了亞當。

通過此事件，我們可以看到在上帝面前墮落的撒但的不義在伊甸園也照樣顯現出來。撒但的不義可以分為四點。第一，否認了上帝的獨一。撒但想要升到高雲之上，與至上者同等（賽14：14）。相信上帝的獨一是我們信仰的基礎，撒但卻想：“怎麼只有他才能做上帝？我也能成為上帝。”具體地說，撒但嫉妒了看守寶座的耶和華的使者，對他的職位眼饞。上帝本不是作為被造物的天使可抵擋的。天使就算能抵擋上帝，但在抵擋的瞬間就要消滅。撒但抵擋了耶和華的使者，以此否認了上帝的獨一。第二，撒但想要把作為被造物的自己神格化。第三，撒但抵擋了以上帝的名作工的上帝的使者，以此褻瀆了上帝的名。第四，天直到上帝的兒子進來為止要保持聖潔，撒但卻帶來了混亂。

在上帝面前顯露的撒但的四點不義在伊甸園裡引誘夏娃時也同樣出現了。“你們不一定死，因為上帝知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如上帝能知道善惡。（創3：4～5）”蛇讓夏娃有了吃善惡果便能像上帝一樣的野心。借此魔鬼再次否認了上帝的獨一。第二，想要把被造物夏娃放在與上帝同等的位置。第三，宣傳無論誰都可以成為上帝，妄稱了上帝聖潔的名。第四，給伊甸這聖潔的環境帶來了詛咒。所以我們可以知道，“不要吃分別善惡樹上的果子”這一句話裡面包含著四條誡命，這四條誡命都在警戒撒但的不義。

上帝造了有靈人，並為了讓有靈人維持生命而賜下了誡命。誡命有許多。肉體吃的食物有的是長長的，有的是圓圓的，有的是扁平的。顏色也是多種多樣，有的是綠的，有的是白的，還有的是紅的。各種食物中所含有的營養成分也是各不相同。這些對肉體的健康都會起到各自的作用。上帝為我們的靈魂賜下的誡命也並非單調的，種類也有許多。我們要均勻地順從上帝賜下的所有誡命。有的人以自己保持參加主日禮拜為由，認為自己的屬靈生活很健全。但除了遵守主日之外，要遵守的誡命還有很多。為了避免自己的靈魂營養不良，我們要順從上帝的所有誡命。

眾多的誡命當中，上帝賜給舊約教會的十條誡是其他所有誡命的主幹。就如同大樹有主幹，從這主幹上又發出許多枝杈一樣，上帝的誡命也有主幹，這主幹就是十條誡。可以說十條誡是律法的根本。十條誡的頭四條誡命是聖徒們在與上帝的關係中要遵守的誡命，即與信仰有關的誡命，剩下的誡命是有關人際關係的誡命。

與信仰有關的誡命中頭一條是：“除我以外不可有別的神”。我們信心的基礎便是相信上帝是獨一的。這誡命與禁止吃善惡果的誡命一樣，包含的意思是不要上魔鬼的當。魔鬼給夏娃帶來“你也會成為上帝，上帝不是獨一的”這一想法。那些泛神論者們就是陷入魔鬼如此誘惑中的人。

第二條誡命是“不可為自己雕刻偶像……不可跪拜那些像；也不可侍奉它（出20：4～5）”。簡單地說，這話的意思就是不要把被造物當做神來敬拜。這也與善惡果的誡命一樣，警戒我們不要被魔鬼欺騙。魔鬼在天上想要把作為被造物的自己放在上帝的位置上，而在伊甸園裡給作為被造物的夏娃灌輸了想成為上帝的野心。總之，“不要拜偶像”這一誡命警告我們不要效法魔鬼的第二個不義。

人們一般只把那些跪拜用石頭或者樹木造出來的形象的行為看作拜偶像。但聖經上說追隨世上風俗也屬於拜偶像。哥林多前書12章2節說：“你們作外邦人的時候，隨事被牽引、受迷惑，去服事那啞巴偶像。”還有以弗所書2章2節說：“那時，你們在其中行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。”

今天我們要警戒的偶像就是愛被造物超過愛上帝。如果有人愛子女超過愛上帝，那麼對這個人來說子女就是他的偶像。比如說，孩子死了，父母就埋怨上帝說：“上帝啊，你對我太過分了。我那麼努力地侍奉你，你怎麼讓我有這樣的下場？”這就說明子女是這個人的偶像。假如真正有信心，就算發生再令人痛苦的事情，也絕對不會埋怨上帝，反而會說：“上帝，感謝你。你是配得榮耀的！”

哈該書1章2～4節說：“萬軍之耶和華如此說，‘這百姓說，建造耶和華殿的時候尚未來到。’那時耶和華的話臨到先知哈該說，這殿仍然荒涼，你們自己還住天花板的房屋嗎？”要重建被巴比倫破壞的耶路撒冷時，百姓們比起建造上帝的聖殿，更關心建造自己的房屋。他們想：“上帝的聖殿，以後再造也可以，我們首先不是要解決我們的住房問題嗎？”就像這樣，如果把自己的事情放在上帝的事情之先，這就是偶像。

哈該書2章18～19節說：“你們要追想此日以前，就是從這九月二十四日起，追想到立耶和華殿根基的日子。倉裡有穀種嗎？葡萄樹、無花果樹、石榴樹、橄欖樹都沒有結果子。從今日起，我必賜福與你們。”當我們先體貼上帝的事情時，上帝就會賜福給我們的手所作的事。儘管如此，那些信心軟弱的人還是把上帝的事情推到後面，首先考慮自己的事情，結果被偶像牽著鼻子走。所以上帝教導以色列百姓凡事以上帝為優先。通過舊約聖經我們可以看到，比愛上帝更愛自己的那些人是如何滅亡的。上帝警告說，他們的罪會遺傳到子孫三四代。

魔鬼試探耶穌的時候將世上的萬國與萬國的榮華都指給他看，並且誘惑他說：“你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。”但耶穌首先想到的是上帝的事。“撒但退去吧！因為經上記著說‘當拜主你的上帝，單要事奉他。’（太4：10）”在人心中若有什麼佔據了本該上帝擁有的位置，那麼這就是他的偶像。

與信仰相關的誡命中的第三條是，不要妄稱上帝的名。人們在有什麼不滿的時候就隨口而出：“我如果是上帝，絕對不會……”這是褻瀆審判者上帝名的行為。還有的人在事業突然出現危機或者家庭遇到災難的時候埋怨上帝說：“上帝，你怎麼能這樣對我？”要知道，對上帝的埋怨是得不到饒恕的。哥林多前書10章10節說：“你們也不要發怨言，像他們有發怨言的，就被滅命的所滅。”埋怨上帝就等於褻瀆上帝的名。我們的信仰在於屈膝在上帝的名面前。

第四條誡命是要遵守上帝的聖日。上帝在六日作了自己的工，賜福給第七日，定為聖日，在那一日安息了。所以舊約教會把第七日作為聖日，紀念創造主上帝。這一天是安息日。但新約教會把第一天作為聖日，在這一天向上帝獻上禮拜。世上的人把主日當做週末，但事實上這一天不是週末，而是一周的第一天。這一天是紀念人子從死裡復活的日子。換句話說，安息日是紀念上帝為了兒子成為人子的計畫而創造天地萬物的日子；主日是紀念人子至死順從上帝之後最終復活的日子。可見，無論安息日還是主日，都是為了人子的日子，所以主說：“人子也是安息日的主（可2：28）。”

我們要尊重聖日。以賽亞書58章13～14節說：“你若在安息日掉轉你的腳步，在我聖日不以操作為喜樂，稱安息日為可喜樂的，稱耶和華的聖日為可尊重的，而且尊敬這日，不辦自己的私事，不隨自己的私意，不說自己的私話，你就以耶和華為樂，耶和華要使你乘駕地的高處，又以你祖雅各的產業養育你。這是耶和華親口說的。”今天人們以為主日只要參加禮拜就算是遵守了聖日，所以有人每到主日就打算，上午趕快參加禮拜，然後下午出去玩兒。

我們要成為有福的人。何謂福？福就是擁有作為主人的靈感。主人有隨自己心意去做的權利：就是對一座山說，“你挪開此地，投在海裡”，也必成就；就是對一棵桑樹說，“你要拔起根來，栽在海裡”，它也必聽從。再怎麼不可能的事，只要成為主人，就可以隨意去行。但如果不是主人，什麼也不可按照自己的心意去行。僕人就算是一棵樹也不能隨意拔掉或者栽種。比如說，有人看到一片地，就構想一幅圖畫說，“這裡的風景真好，在這裡蓋房子，那裡建庭院比較不錯”，但這只不過是無法成真的夢想而已。唯獨主人才能按照自己所願的去行。所以禱告再怎麼多的人，如果得不到福分，所做的一切事情都不會亨通。

“福”意味著主宰天地的上帝的主權。我們要從上帝那裡得到主人的靈感。羅馬書8章15～17節說：“你們所受的不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的乃是兒子的心，因此我們呼叫，‘阿爸，父！’聖靈與我們的心同證我們是上帝的兒女；既是兒女，便是後嗣，就是上帝的後嗣，和基督同作後嗣。如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀。”我們要從上帝那裡得到主人的靈感，要得到福分。

上帝賜福給尊重聖日的人，是因為聖日是上帝賜福的日子（創2：3）。尊重聖日，在這一日不辦自己的私事，不隨自己的私意，不說自己的私話的人，上帝會賜福給他，直到子孫千代。反之，輕視聖日的人，上帝必追討他的罪，自父及子，直到三四代（申5：9～10）。

十條誡的頭四條誡命所要求的與善惡果的誡命所要求的是一致的。善惡果的誡命要求的是什麼？第一，你們不要上魔鬼的當，魔鬼否認了上帝的獨一；第二，你們不要被魔鬼欺騙，魔鬼把被造物神格化了；第三，你們不要上魔鬼的當，魔鬼褻瀆了上帝的名；第四，你們不要上魔鬼的當，魔鬼玷污了上帝的環境。

十條誡要求的是什麼？第一，除我以外不可有別的神，上帝是獨一的；第二，你們不要造偶像，不要把被造物神格化，不要愛任何被造物超過愛上帝，不要愛世界和世界上的事；第三，你們不要褻瀆上帝的名，不要埋怨上帝，要絕對服從上帝的名；第四，你們要遵守上帝的聖日。玷污聖日就如同玷污聖殿一樣。魔鬼是玷污上帝聖所的，你們不要玷污上帝的聖所。

善惡果的誡命和十條誡，用一句話來說都是不要被魔鬼欺騙。魔鬼是四種不義的根源：魔鬼是從起初就犯罪的（約一3：8）、說謊之人的父（約8：44）、從起初就是殺人的（約8：44），是掌死權的（來2：14）。

我們絕對不能藐視上帝的誡命。一個人是否有信仰，從他是尊重上帝的誡命還是藐視上帝的誡命中就可以看出。承認收入的十分之一是屬於上帝的人與不承認的人差別是天地懸隔的。再怎麼努力過教會生活，在人面前做再多的禱告，人品再怎麼優秀，但如果不承認十分之一，那麼他就是沒有信仰的人。反之，外貌再怎麼平凡，在世上沒有一處受人接納，這人如果承認十分之一，那麼他就是擁有優秀信仰的人。我們不要受魔鬼的誘惑，要遵守上帝的誡命。這就是生命。

我的靈魂哪，你要相信上帝的獨一！

我的靈魂哪，不要愛世界！

我的靈魂哪，不要埋怨上帝！

我的靈魂哪，要尊重聖日！

違背這些誡命就與違背善惡果的命令沒什麼不同。善惡果的誡命與十條誡都要求我們抵擋魔鬼。我們要時刻警醒，果斷地拒絕魔鬼的誘惑。要記住，夏娃的鬆懈給全人類帶來的詛咒何等嚴重！主啊，從現在開始，我絕不上魔鬼的當，徹底地遵守誡命，求你給我直到萬代的福分！

你們說我人子是誰（20）

女人的後裔

（創3：14～21）

上帝

是審判者。

他

從有靈的活人那裡取了女人（創2：21～22）。

這女人是眾生之母（創3：20）。

女人的仇敵是魔鬼，

通過女人出生在世上的人子也是魔鬼的仇敵，

他要審判並除滅魔鬼（創3：15）。

凡是女人的後裔都是魔鬼的仇敵（啟12：13～17）。

直到上帝的計畫成就為止，

夏娃以來的所有女人

都是上帝所預備的

眾生之母（提前2：15）。

創世以前，人子立志嘗試死味（來2：9）；

創世以後，因著女人的犯罪（提前2：13～14）

人子必須作為基督受死（來2：14～16），

這是為了替人類贖罪（太20：28）。

因著他的死，人的罪就與他同死，

因著他的活，人的義就與他同活。

抵擋魔鬼並除滅汙鬼（可16：17）

都是上帝的旨意（約一3：8）。

◎從水中出了塵土，

從塵土中出了人，

從人中出了有靈人。

◎從有靈人中取了女人，

人子終於通過女人降生。

人子和人類的歷史原為一。

◎讓我們抵擋魔鬼，

並除滅汙鬼，

這是上帝的旨意。

※讓我們認識上帝的旨意，

擁有人子的心。

不要忘卻人的本分。

上帝是審判者。魔鬼在天上譭謗了人子將來要坐的寶座，在地上讓要生產人子的女人墮落了。上帝把魔鬼的仇敵這一身份給了女人，也讓女人的後裔成為魔鬼的仇敵。上帝的兒子本來立志作為人子嘗試死味，但上帝賦予了他基督這一職分，讓他受死。這是為了通過他的受死與復活除滅魔鬼，把人類從罪中拯救出來。從此上帝就給了女人重大的使命：生產魔鬼的仇敵。凡是基督的門徒，都要像基督一樣背負自己的十字架為主作見證。

上帝是審判者。他肯定會審判義與不義，分別活人與死人。他為了人子用塵土造了人，然後從充滿地面的人中揀選了一個人，叫他成為有靈的活人。上帝把他安置在伊甸園，並從他身上取出女人來，給她起名叫夏娃，意思是眾生之母。換句話說，夏娃是所有得勝者的母親。

上帝的兒子既然立志成為能夠嘗試死味的人子，上帝就創造了要生產人子的女人。上帝的兒子原本與父是同等的，但他不把自己當做與父同等的，反而降低自己成為人子。上帝把如此謙卑的兒子的心意當做義，並且愛了他。

在上帝的兒子暫時保留進入天上寶座的那個空當，天上有一部分天使擅離職守，背叛了上帝。於是上帝把墮落的天使關進了為兒子成為人子而準備的黑暗裡。到了時候，上帝把宇宙造在了黑暗裡，並將萬物造在其中，然後創造了要生產人子的女人。但是在天上對抗寶座，譭謗了人子聖潔心意的天使在地上又讓女人墮落，再次譭謗了人子的道路。可見，無論在天上還是在地上，總是與人子為仇的就是魔鬼。他趁著上帝的兒子因著謙卑推遲進入寶座的空隙，對抗了寶座，並讓為上帝的兒子作為人子來而創造的女人墮落了。

所以上帝對蛇說：“我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭；你要傷他的腳跟。（創3：15）”從此女人有了魔鬼的仇敵這一身份，並且還肩負著重大的任務：要生產傷魔鬼頭的基督。如上所述，夏娃這一名包含著“得勝者的母親”之意，女人之所以有了這一名字，是因為女人要生產的基督會戰勝掌死權的魔鬼而永遠活著。

上帝的兒子本來準備作為人子嘗死味。假設人子通過在伊甸園的夏娃出生，他就會享盡自然壽命以後平安地嘗死味。但因著伊甸園裡發生的不幸事件，上帝把基督這一身份給了人子。上帝讓他擔當被魔鬼殺害的恐懼與痛苦，並且借此讓他負責除滅魔鬼的事情。把上帝的兒子領受的這一職分稱作基督。基督這一詞包含著奉差遣的意思。誰差遣了他？是上帝。成為人子嘗死味是上帝的兒子自願的，而作為基督受死並借此除滅魔鬼是上帝派他做的事。

本來人子的心意是嘗死味。所有的肉體都有出生之日，同樣也都有死亡之日。死亡原本並不痛苦，就像睡覺一樣是件非常平安、自然的事情。但受死與嘗死味截然不同。受死的人會感到很大的恐懼與痛苦。比如說，老人去世的日子快臨近了，但沒有人會對此感到恐懼，有的人反而希望快點死。但就算是命在旦夕的人，如果別人把刀抵在他的脖子上，威脅要殺他，他也會嚇得戰戰兢兢。受死就是這麼恐懼、痛苦的事情。上帝的兒子在受死前，也是極其憂傷，幾乎要死（太26：38）。所以在父面前三次禱告說：“倘若可行，求你叫這杯離開我。（太26：39）”

當耶穌告訴門徒們自己要上耶路撒冷受害時，彼得就說：“萬不可如此，這事必不臨到你身上。”耶穌嚴厲地對彼得說：“撒但，退我後邊去吧！你是絆我腳的，因為你不體貼上帝的意思，只體貼人的意思。（太16：23）”上帝給了他作為基督受死的職分，但彼得卻否定了上帝這樣的旨意。主對門徒們說：“若有人要跟從我，就當舍己，背起他的十字架來跟從我。（太16：24）”想要跟隨主的人要做如同基督一樣受死的思想準備。

那麼上帝的兒子為什麼要受死？利未記17章11節說，血裡有生命，所以血能贖罪。為了拯救被魔鬼欺騙的人類脫離罪惡，應該有血。在舊約時代以色列人使用的羊血預表著將要來的耶穌的寶血。當時人們宰殺沒有殘疾的羊羔，以此對將要成就的贖罪表示信心。但牲畜的血不能除去人的罪，能夠救贖我們的血乃是創世以前就有的血。所以彼得前書1章18～20節說：“知道你們得贖，脫去你們祖宗所傳流虛妄的行為，不是憑著能壞的金銀等物，乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血。基督在創世以前是豫先被上帝知道的，卻在這末世才為你們顯現。”就是為了流這血，基督在十字架上受死了。

不僅如此，上帝的兒子作為基督顯現也是為了除滅魔鬼的作為（約一3：8）。假如他不作為基督來，而僅僅作為人子來，他就會經歷與一般人一樣的出生與死亡，那麼便沒有人會知道他是上帝的兒子。但是他作為基督來受了死，借此傷了魔鬼的頭。

上帝的兒子不僅成為嘗死味的人子，而且成了要受死的基督。耶穌問門徒們：“人說我人子是誰？”門徒們回答說：“有人說是施洗約翰，有人說是以利亞，又有人說是耶利米或是先知裡的一位。”耶穌又問：“你們說我是誰？”這時彼得回答說：“你是基督，是永生上帝的兒子。”作為人子來的上帝的兒子——耶穌是奉上帝差遣，必須受死的基督。

上帝對魔鬼說：“我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭；你要傷他的腳跟。”上帝給了女人作魔鬼仇敵的身份，同時也把養育子孫作魔鬼仇敵的使命交給了女人。所以人類在受胎的同時就要面臨激烈的屬靈戰爭。有靈人以前的人類對這樣的屬靈戰爭並無所知，但我們是有靈人，在得到魔鬼的仇敵這一身份的瞬間就進入了屬靈的戰爭中。

所以女人們作為懷胎的器皿應該知道何為自己的使命。外語學院要培養出精通外語的人才，神學院要培養有能力的傳道人。就像這樣，生產魔鬼的仇敵就是女人的使命。最近有很多人對胎教很關心。按照胎教的理論，女人在懷胎時帶有什麼樣的心態、什麼樣的行動，都給孩子的健康與情操帶來很大的影響。上帝告訴我們的胎教的目的就是生產並養育魔鬼的仇敵。為此首先女人自己要徹底成為魔鬼的仇敵。以色列的女人們是用律法教導小孩子的啟蒙老師，他們在懷孕的那一刻就決心用律法養育孩子，然後等孩子出生後第八天就給孩子行割禮，從此徹底地用律法養育孩子。

上帝給女人的使命是生產魔鬼的仇敵，但今天人們懷了孩子卻不知道自己為什麼要懷孩子。過去，人們生孩子的時候偏偏想要得到兒子，因為有了兒子自己死後才能有人祭自己。所以如果沒有兒子，就算娶個妾，也要得到兒子。哥林多前書10章19～20節說，外邦人的祭是祭鬼。換句話說，外邦人生孩子的主要目的就是得到侍奉鬼的人。很不幸的是，今天基督徒們反而不知道懷胎的使命，所以許多人竟然向肚子裡的胎兒動刀。魔鬼是殺人的，把殺人的想法帶給懷胎的女人。就好像加略人猶大接受魔鬼的意念，結果受了詛咒一樣，領受魔鬼誘惑的女人們不但不過作為魔鬼仇敵的生活，連懷的孩子都被仇敵搶走。

在母親的胎中就開始無法躲避的這些屬靈戰爭在人出生後的一生中也是不停地持續進行。魔鬼使出渾身解數想要破壞人。魔鬼的誘惑一旦進來，所有一切都會破壞。再怎麼幸福的家庭，一旦魔鬼的想法打進來，丈夫與妻子就會互相仇視。我們要知道這一切都是屬靈戰爭。

我們生活的世上充滿著謊言。因著謊言，這世上的生活非常辛苦。謊言是從哪裡來的？聖經上說魔鬼是說謊之人的父。世人們互相欺騙、被騙，還口口聲聲人生原本就是這樣的。但聖經告訴我們這一切都是屬靈戰爭。

馬太福音10章34～35節說：“你們不要想，我來是叫地上太平；我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。因為我來是叫人與父親生疏，女兒與母親生疏，媳婦與婆婆生疏。”還有以弗所書6章12～13節說：“因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。所以，要拿起上帝所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。”

主把作魔鬼仇敵的身份給了所有信者。主在十字架上臨死之前對母親說：“女人[4]），看你的兒子！”又對門徒說：“看你的母親！”上帝的兒子耶穌通過女人出生在世上。在約但河受洗之前他是亞伯拉罕的後裔、大衛的子孫，那時他稱馬利亞為母親。但在受洗的瞬間，他成了亞伯拉罕、大衛與馬利亞的主。後來有人對耶穌說：“你的母親和你弟兄站在外邊要與你說話。”這時耶穌回答說：“誰是我的母親？誰是我的弟兄？凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姐妹和母親了。（太12：47～50）”耶穌受洗從水裡上來時，上帝說“這是我的愛子，我所喜悅的”，向世上公開了耶穌的身份，從此耶穌自己也開始稱上帝為父。

在十字架上臨死之前他喊母親為“女人”。為什麼不喊“母親”呢？創世記3章15節明確地說耶穌要作為“女人的後裔”來。“女人，看你的兒子！”就等於說“我是你的後裔”。耶穌作為女人的後裔來到世上完成了上帝的旨意。

他又對門徒說：“看你的母親！”意思是說“你們也像我一樣是女人的後裔，你們也要與魔鬼爭戰到流血的地步。”女人的後裔作為魔鬼的仇敵，是要與魔鬼爭戰到流血地步的人。耶穌是在囑咐門徒們：“我作為女人的後裔，即作為魔鬼的仇敵被釘在十字架上流血，但我要從死裡復活，以傷魔鬼的頭。父所交給我的事，我已經完成了。現在你們是女人的後裔，是魔鬼的仇敵，所以你們各自要背起自己的十字架來跟從我。”

我們的身份是什麼？魔鬼的仇敵。假如子女們問你的身份，你要能夠回答：“我是魔鬼的仇敵。”還有，我們一定要把子女們培養成魔鬼的仇敵。如同人子作為魔鬼的仇敵背負了自己的十字架，擁有著“魔鬼的仇敵”這一身份的所有人都要背起自己的十字架。

人從出生就開始與疾病鬥爭。病的原因是什麼？有的人極力地反對醫病趕鬼的事工。但我從來沒有見過上帝的能力彰顯在這樣的人身上。逼迫無論再怎麼厲害，我們都要使用上帝的能力，趕逐汙鬼。

使徒行傳10章38節說：“上帝怎樣以聖靈和能力膏拿撒勒人耶穌，這都是你們知道的。他周流四方，行善事，醫好凡被魔鬼壓制的人，因為上帝與他同在。”上帝以聖靈和能力膏了耶穌，這話的意思就是上帝派耶穌為基督。受膏者就是基督。上帝既然派耶穌為基督來，耶穌就周流四方，行善事，醫好凡被魔鬼壓制的人。

耶穌醫治的人們是什麼樣的人？耶穌醫好了瞎眼的、耳聾的、啞巴、瘸子、長大麻風的、腰彎的、血漏的等等患各種各樣病的人。聖經上把這些人叫做被魔鬼壓制的人。有些人主張病人不是被魔鬼壓制的人，他們豈不是在偏袒魔鬼嗎？否認病的原因是仇敵的人中有出現能力的嗎？約伯記2章7節不也說給約伯帶來毒瘡的是撒但嗎？

我們從出生的那一刻起一生都受到仇敵的攻擊。讓人生病、說謊、滅亡的是仇敵魔鬼。耶穌對我們說：“你們也要背起自己的十字架，參與受死的事！你們也要爭戰到流血的地步！”作為女人的後裔來的那位如今對我們說：“這是你們的母親！”教會是女人這一魔鬼的仇敵所生的（啟12：1～17），所以要與魔鬼爭戰。我們是要戰勝魔鬼的人，而女人是所有得勝者的母親，即“眾生之母”。

我的靈魂哪，你要戰勝魔鬼！

主啊，求你用聖靈與能力膏我！無限地澆灌給我！讓我按照主的命令背起自己的十字架，打那美好的仗！

你們說我人子是誰（21）

趕逐亞當

（創3：22～24）

上帝

知道善惡。

他

所差遣的人子是知道善惡的。

善的極點是生命，而惡的極點則是死亡（羅8：6）。

耶穌基督嘗過死亡（太20：28），

也得到了復活的生命（林前15：20）。

亞當干犯了善惡果，以致靈死了（羅5：12）。

但耶穌替人受死，贖出了靈的罪（弗2：1），

也從死裡復活，使靈得了永生。

故此

要依靠耶穌基督的受死與復活（羅5：16～17）。

若有人帶著罪而死，就要受審判（羅2：12）；

若有人帶著罪面臨永生，連審判都不需要，

就要直接進入地獄的火中。

因此

上帝立刻打發亞當出伊甸園去，

因為上帝對亞當和人類不經審判就滅亡的結局

無法袖手旁觀（結33：11）。

上帝對人類的愛就在這裡，

他要人類悔改而得救（約3：16）。

◎人若犯了罪，

靈就得擔當那罪，

靈魂因此要滅亡。

◎無論何人都必永遠存在：

信耶穌的人帶著生命永遠存在，

而不信的人則帶著死亡永遠存在。

◎知道耶穌卻不悔改的人

與不知道耶穌而無法悔改的人一樣，

沒有耶穌就必滅亡。

※上帝為了使我們得生，

賜下了悔改與脫離罪的機會，

也打開了永遠得生的道路。

上帝是知道善惡的。作為永恆生命的上帝的兒子立志在父面前降低自己成為人子，但作為人子的道路而被造的人因犯罪靈就死了，所以上帝為了除去人類的罪而把基督這個要流血受死的職分給了兒子。並且為了防止人類永遠地滅亡而把人趕出伊甸園，斷絕了人靠近生命樹的道路。基督以受死付出了我們罪的代價，而我們靠著基督的功勞悔改得了永生。現在我們就連生活中犯的最小的罪也借著主的寶血悔改，以讓我們不知何日要站在主面前的靈魂時刻保持聖潔。

上帝是知道善惡的。他派來的人子經歷了善惡。善的極點是生命，惡的極點是死亡。分別善惡的樹可以說是誡命樹：遵守就會得生，違犯就要滅亡。所以上帝的話語也可以說是善惡果：順從上帝的話語就會得生，違背就要滅亡。耶穌也是善惡果：信耶穌就會得生，不信就要滅亡。上帝告訴亞當不要吃分別善惡樹的果子，但人受到魔鬼的誘惑違背了上帝的話語吃了禁果，結果靈魂死了。

亞當犯罪之後，上帝說：“那人已經與我們相似，能知道善惡。（創3：22）”“知道善惡”這話的意思就是說經歷生命與死亡。不管生命還是死亡都是由上帝創造的。當然上帝的生命不是被造的生命，而是從永遠之前就與上帝同在的自存者的生命。那麼這樣的上帝又怎麼會經歷死亡呢？

這裡已經把上帝的兒子成為人子嘗死味的計畫作為了前提。舊約聖經中使用的“知道”一詞有“體驗”之意。“亞伯拉罕知道撒拉”這話的意思就是說“亞伯拉罕與撒拉有很深的關係”。“那人已經與我們相似，能知道善惡。”這話意味著好像上帝的兒子將要經歷死一樣，人類因著犯罪也成了經歷死的存在。

上帝為了兒子創造了天，預備了寶座，但兒子在父面前謙卑，寧願降低自己至死侍奉父。為此上帝的兒子選擇了成為人子的道路，也因此他能夠嘗死味。

今天許多人對於要信耶穌一話帶有很大的誤會。釋迦牟尼是人，孔子也是人，但要信耶穌的意思並不是說要信人類中叫耶穌的這個人。他雖然是人，但不屬於人類。他是與人類的血統無關的，是在宇宙存在以先，天存在以先，永遠之前就與上帝同在的上帝。他在父面前降低了自己，所以成為人子；因為他要成為人子，人類才被造。人子雖是人，卻不屬人類，他是有人性的上帝。牲畜的崽子是牲畜，人的孩子是人，同樣上帝的兒子是上帝（來1：8）。我們的傳道並非是讓人相信某個人，而是要人信從永遠之前就存在的上帝。

沒有人見過上帝，但上帝的兒子耶穌卻是來到歷史中的人，是名字被記錄在戶籍上的歷史性人物。在耶穌將出生的那個時期，羅馬帝國頒佈了大規模的戶籍令，所以當時受羅馬支配的人們無論誰都報名上冊了。我們信的不是神話中的人物，而是來到歷史中的上帝。

上帝通過他的兒子把耶穌這個名顯明了出來，讓我們相信這個名。世上有數不勝數的名字，但耶穌這個名並非眾多名字中的一個。這個名是在永遠之前就與上帝同在的名，其中含有著上帝所有的榮光。上帝的名是比天更高更大的名。認識這個名的人能夠得到作上帝兒女的權柄，依靠這個名的人能夠得到永恆的生命。

上帝把天給了兒子，但上帝的兒子謙卑甘願成為人子，直到在十字架上受死順從了天父。這個時候，上帝把比天都尊貴的名作為產業賜給了兒子（腓2：9），這個名就是耶穌。耶穌這個名本來是父在永遠之前就有的名，父把這個名給了兒子。今天我們說信耶穌，意思就是說信耶穌這個名。相信這個名就能從罪中得救，相信這個名就能得到生命，相信這個名就能成為上帝的兒子，相信這個名就能參與復活。

亞當違背了善惡果的誡命，因此人類的靈魂就與亞當一同死了。假如罪沒有進入到人間，人的肉體老死後，與肉體分離的靈魂雖然會進入天國，但因為沒有基督寶血的功勞，所以得不到子女的身份，只能像天使一樣作為奴僕進入永生。

但是本要預備人子來的道路的人卻墮落了，於是上帝吩咐本來立志嘗死味的人子擔當受死的職分，因為只有人子的血才能贖人類的罪。這血是在創世之前就與上帝同在的血(彼前1：18～20)。沒有這個血，人類的罪就得不到赦免。所以上帝不得不讓基督流血，以代贖人類的罪。就像這樣，基督借著受死把人類從罪中拯救出來；借著復活登上寶座施行審判與刑罰。

假如人類沒有犯罪，上帝的兒子就會作為人子嘗死味，然後復活進入天上，用審判主的權利刑罰魔鬼。但為了犯罪的人類，上帝的兒子不得不受死。上帝在創世記3章15節說：“我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭；你要傷他的腳跟。”這話預表著人子將要借著受死救贖人類，也借著復活與升天刑罰魔鬼的事。

上帝既然計畫通過人子的受難拯救人類，那麼首先要採取措施免得人類遭遇無法挽回的滅亡。所以上帝馬上把亞當和夏娃趕出了伊甸園，因為分別善惡的樹旁邊有生命樹。因犯罪而死的靈魂如果再吃了生命樹的果子，就會在罪惡中進入永生。犯罪的有靈人要想在天上享受永生，首先要使罪得赦，否則帶著罪進入永生的話，就只得永遠在地獄裡受刑罰。所以上帝把亞當和夏娃趕出伊甸園，免得他們摘吃生命樹的果子。

沒有人會把新衣服穿在渾身都沾滿泥巴的身上，無論是誰在穿新衣服之前會首先把身子洗乾淨。上帝為了避免犯罪的人類摘生命樹的果子而把他們趕出伊甸園，用四面發火焰的劍把守生命樹的道路。這是上帝阻止人在罪惡中永生而採取的緊急措施。

上帝把人趕出伊甸園，以確保為人類贖罪並讓人悔改的機會。這是上帝愛人類的表現。“女人的後裔要傷你的頭；你要傷他的腳跟。”按照上帝的這話語，上帝的兒子借著受死代贖了人類的罪，借著復活進入天上，成了審判魔鬼的審判主。假如犯罪的人類又吃了生命樹的果子，那麼基督再怎麼為人類受死，人類也無法得救。

假如有個孩子從外面拿條蛇回家，媽媽會嚇地連忙把孩子趕出家。這不是因為媽媽討厭孩子，而是讓孩子把蛇扔掉，洗乾淨身子再回家。上帝把犯罪的人類與生命樹完全隔離，是為了首先讓人的罪得到赦免。門徒們在五旬節受了聖靈開始為耶穌作見證的時候，人們問：“我們當怎樣行？”這時彼得回答說：“你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦。（徒2：37～38）”

我們要不時地感謝。有人說自己實在沒有什麼可以感謝的事情。有這樣一個笑話：有個人有兩個兒子，大兒子是賣柴的，小兒子是賣冰棍兒的。這個人到了夏天就擔心大兒子買賣不好，冬天就擔心小兒子買賣不好。用這樣的想法，根本就不會有感謝的事情。反過來，如果夏天感謝小兒子的買賣好，冬天感謝大兒子的買賣好，那麼就會常常充滿感謝。

我嘴中感謝的禱告從未間斷過。偶爾有人問我：“牧師，我看你的嘴平時一直在動，是不是說方言？”有時也說方言，但大部分都是在做感謝禱告。有什麼值得如此感謝？我常常感謝的是我的罪得了赦免。

罪有因著亞當而進入全人類的罪，也有個人以行為犯的罪。其實最難克服的罪就是心裡犯的罪。魔鬼把賣耶穌的想法放入加略人猶大的心裡時，如果“撒但哪，退去吧！”詛咒這邪惡的想法，這想法就會遠離他，但他卻任憑這想法在自己裡面，結果受到這個想法的支配。曾有人說過：我們無法阻止鳥兒在自己頭上飛來飛去，但可以阻止鳥在自己頭上搭窩。

我們平時常用的貨幣面值是元，但比元更小的是角，比角更小的是分，比分更小的是文。耶穌說過：“我實在告訴你：若有一文錢沒有還清，你斷不能從那裡出來。（太5：26）”意思是說，就算一根頭髮一樣輕的罪，也一定要支付代價。

耶穌還說過，凡向弟兄動怒的，難免受審判；凡罵弟兄是拉加的，難免公會的審斷；凡罵弟兄是魔利的，難免地獄的火（太5：21～22）。比任何其他的罪都小，如同一文錢一樣的罪就是罵弟兄是“拉加”的罪。“拉加”這句話是從輕看別人的心裡發出來的。假設有個人看到自己的老鄉就心想：“那傢伙以前只不過是個沒出息的鄉巴佬，竟然成了總經理”，這也是“拉加”的罪。

有人在家裡休息時聽到門鈴響，就喊：“是誰呀？”“我呀”，聽到鄰居的聲音如果想“怎麼又來了？”那麼這也是犯“拉加”的罪。還有對自己的孩子說：“哎呀，你這小兔崽子真是氣死我了！”這也是“拉加”。這樣來看的話，在我們一天中罵別人“拉加”的罪要犯好幾百次。

作為牧師也有很多誘惑。教會是各種各樣的人聚在一起的地方。有的信徒看到牧師就很高興地喊“牧師，哈利路亞！”這時如果牧師心裡想：“連主日都不遵守，傷透我心的人今天是怎麼了？太陽從西邊兒出來了。”這也是罵弟兄“拉加”的罪。“拉加”用錢來計算的話，就像一文一樣，是非常小的，但主說罵弟兄是“拉加”的罪也難免受審判。

主希望我們聖潔。我們的生活要保持聖潔，為此首先要讓自己的心思意念保持聖潔。當然完全的聖潔在肉體與靈魂分離之前是不可能看到的。在有肉體的情況下，我們只能不停地犯罪。就算不犯其他的罪，但也無法躲避對別人說“拉加”的罪。所以若沒有赦罪的恩典，我們的靈魂就無法保持聖潔。

耶穌為了除去我們的罪而流下了寶血，所以我們也要與罪相爭到流血的地步。以色列百姓出埃及之前，宰羊把血塗在門框和門楣上，然後全家人聚在一起吃苦得讓人的嘴巴都腫起來的苦菜。上帝向以色列百姓要求的是：“羊已經流血死了，你們要邊吃苦菜，邊悔改過去做奴僕的生活。”今天上帝對我們的要求也是這樣的。基督既然流下寶血支付了罪的代價，我們就要徹底地悔改，協助除我們罪的基督的工作。

我們依靠主的寶血罪得赦免，讓心靈常常保持聖潔，這是多麼值得感謝的事情？我在上帝面前為了成為聖潔的人，隨時依靠主的寶血悔改，並因為罪得赦免而感謝。如果對別人有了“拉加”的心，我就馬上悔改，然後又因自己的罪得了赦免而獻上感謝。

我們不管什麼時候離開世上，都要以聖潔的狀態站在主面前。我一聽到有人去世的消息，就想到這個人在死前罪是否得到了赦免。耶穌說罵弟兄是“拉加”的免不了受審判。避免受審判的方法只有悔改。我們基督徒要像吃苦菜一樣常常悔改，要常常依靠主的寶血，並因著罪得赦免而獻上感謝。

對來自亞當的原罪，基督借著在十字架上的受死已經支付了代價。當我們相信這個事實的同時，就已經得到了進入永生的資格。如今我們要為了在生活中犯的罪而不停地悔改，使自己最終以聖潔的靈魂站在主的寶座前。我們在主面前有很多值得感謝的事情，其中最感謝的是他赦免了我們的罪。我們要常常悔改以保持聖潔，到了時候要毫無羞愧地站在上帝的寶座前。

我的靈魂哪，你要悔改，使罪得赦！

基督的血已經抹在了門框和門楣上，我們要通過悔改讓我們的心靈常常保持聖潔。上帝為了墮落的人類堵塞了來到生命樹那裡的道路，以給人罪得赦免的機會。我們不要拒絕上帝如此大的愛。“拉加”的罪是在無意識中犯的，像我們呼吸空氣一樣，不輕易顯露出來，也很難擁有為此悔改的心。但我們就連這看起來細小的罪也要通過徹底的悔改而得到赦免。無論何時主呼召我們的時候，我們都要能以聖潔的心靈站在主面前。

你們說我人子是誰（22）

該隱的後裔

（創4：1～17）

上帝

是聖潔的。

他為了後嗣創造了天（來1：2），

也為了人子創造了人類世界。

人類世界可分為兩種：

第一，從亞伯到耶穌，他們都流下了因信說話的血。

第二，詛咒的象徵該隱的後裔（創4：15）。

“泥坯鄰”是偉人，他們的世界非常興旺（創6：4），

不過他們不是有靈人，在他們那裡

根本沒有死後世界，只有文明（創4：20～22）。

他們充滿在伊甸園的東西邊，

該隱害怕西邊的人，逃到東邊，

取了妻子，生養子女，不過他總是怕人（創4：14），

因此建造了一座城，按他兒子的名叫做“以諾城”。

該隱是亞當生的有靈人，不過

該隱的妻子是“泥坯鄰”，是無靈人（創6：1）。

他們的子女都是沒有靈的肉體（創6：3），

上帝的靈（生氣）不與他們同在（創6：3）。

無靈的“泥坯鄰”世界和亞當的後裔們結合，

結果他們的子女都成了只有肉體的人，

因此上帝極其惱怒（創6：5～7）。

◎但挪亞洪水以後

人類世界只剩下有靈人，

他們有死後世界。

◎不管在耶穌裡，還是在耶穌外，人的生活

都是屬靈的，不過耶穌裡的屬靈生活是聖潔的，

而耶穌外的屬靈生活是骯髒的。

◎故此

信者不能與不信者同負一軛，

正如光明和黑暗不可相處一樣。

※讓我們知道屬靈的世界，

過造就靈魂的屬靈生活。

我們是聖潔的，是屬於主的。

上帝是聖潔的。上帝創造了男女，讓他們生養眾多遍滿地面，後在充滿地面的人中挑選了一個人，讓他成為有靈人。這時除亞當以外的所有人都是無靈人，聖經把他們叫做“泥坯鄰（偉人）”。殺死弟弟的該隱所懼怕的人們就是他們，該隱的妻子也是他們當中的一個。泥坯鄰除了沒有靈之外，其他方面與有靈人沒什麼不同。有靈人與無靈人結婚生下的子孫是無靈人。因此上帝除了挪亞一家人之外，剩下的全部用洪水除滅了。上帝的關心唯獨在於屬靈存在那裡。如今我們不要與不信者同負一軛，要被聖靈引導，成為耶穌的見證人。

上帝是聖潔的。天上有許多神，但上帝是與其他任何神都不同的獨一的神。其他神雖有本體，但並無本體的形象，擁有本體形象的神唯有上帝。上帝立兒子為後嗣，為他創造了天。但謙卑的兒子不以自己與父同等為強奪的，反而降低自己，選擇了人子的道路。

人類是幫助上帝的兒子成為人子來的道路，是人子的同工。但人類沒有按照上帝的旨意聖潔地成長，反而因墮落被趕出了伊甸園。回到自己所出之土的亞當在那裡生下了兩個兒子。大兒子該隱是種地的，小兒子亞伯是放羊的。有一天，亞當的兩個兒子向上帝獻祭。上帝悅納了亞伯的祭祀，卻沒有悅納該隱的祭祀。對其原因有許多種說明，但希伯來書11章4節說：“亞伯因著信，獻祭與上帝，比該隱所獻的更美，因此便得了稱義的見證，就是上帝指他禮物作的見證。”上帝向我們要求的是信心，因為唯獨在信心裡才能找到上帝的義。

該隱嫉妒憎恨亞伯，最終把他殺了。上帝聽到亞伯血的聲音問該隱：“你兄弟亞伯在哪裡？”該隱回答說：“我不知道！我豈是看守我兄弟的嗎？”這時上帝說：“你兄弟的血有聲音從地裡向我哀告。地開了口，從你手裡接受你兄弟的血。現在你必從這地受咒詛。你種地，地不再給你效力，你必流離飄蕩在地上。”聽完這話，該隱就懼怕地向上帝訴苦：“你如今趕逐我離開這地，以致不見你面。我必流離飄蕩在地上，凡遇見我的必殺我。”當時是部落社會，一個村子就是一個國家，村長就是那個國家的王。所以外人如果進入自己村裡，就會懷疑此人是探子或者侵略者而殺死他。因此該隱非常懼怕離開自己的地方。

那麼該隱懼怕的人是誰？亞當和夏娃被趕出伊甸園之後生下了兩個兒子，其中亞伯死了，只剩下該隱。那麼他為什麼說凡遇見自己的必殺死自己？上帝給該隱立了一個記號，免得人遇見他就殺他。從上帝那裡得到記號的該隱搬到了他殺死弟弟的消息還未傳開的地方，即與自己生活的伊甸西邊相隔甚遠的伊甸東邊。該隱在那裡娶了一個女人，結婚後生下一個兒子，取名叫以諾。該隱擔心有人會找到那裡殺自己，所以壘了一座城。就像這樣，該隱一直害怕的人到底是誰？

亞當以前也有人類。該隱懼怕的是他們。創世記2章7節提到的亞當用單數詞“那人”來指代。但創世記1章27～28節說：“上帝就照著自己的形象造人，乃是照著他的形象造男造女。上帝就賜福給他們，又對他們說，‘要生養眾多，遍滿地面，治理這地；也要管理海裡的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物。’”在此經文中使用的是複數詞“他們”。

上帝創造男女之後，直到人類充滿地面為止經過了相當的歲月。上帝從充滿地面的人中挑選了一個人，將生氣吹給他，他就成了有靈人。有些人誤以為上帝先用塵土造了人的模型，然後再將生氣吹在模型的鼻孔裡，模型就成為活人開始呼吸。創世記2章7節明明說上帝用塵土造了人，而不是人的模樣。所謂人，就是指能夠呼吸、能夠活動的活著的存在。創世記2章19節說：“耶和華上帝用土所造成的野地各樣走獸，和空中各樣飛鳥都帶到那人面前，看他叫什麼。那人怎樣叫各樣的活物，那就是它的名字。”這時上帝創造的並非動物的模樣，而是已經能夠呼吸能夠動的活著的動物。

上帝把靈賜予活著的人，讓他成了有靈的活人。賜予靈之前的人只不過是與動物一樣屬肉體的存在。但他們也有文明，有知識、道德和倫理，只是沒有靈而已。今天受聖靈的人與沒受聖靈的人享受著同樣的文化。但受聖靈的人渴慕上帝的話語，順從上帝的話語，也知道懼怕上帝的話語；反之，沒受聖靈的人對上帝的話語沒有渴慕之心，也不渴慕上帝。雖然他們也有靈，但他們的靈已經喪失了與上帝溝通的功能，換句話說，他們的靈死了。但我們的靈靠著基督活了，所以能夠與上帝溝通。但從外貌上來看，靈死了的人與靈活著的人沒有任何差別。同樣的道理，有靈人與無靈人從外表上也沒有任何區別。

上帝指著伊甸園裡的亞當，說：“那人獨居不好。（創2：18）”這與創世記1章31節所說“看著一切所造的都甚好”這話完全相反。上帝為了亞當造了女人之後說：“因此，人要離開父母與妻子連合，二人成為一體。（創2：24）”按照原文，我們可以把這一經文解釋為：“男人要離開父母與女人連合，二人成為一體。”有人說這是對以後要來的人類婚姻的一種預言。但假如這是預言的話，那麼就應該說“男人和女人都要離開父母”。夏娃是從亞當的肋骨中出來的，所以沒有父母；但亞當明明有生他的父母。

既然上帝在充滿地面的人中選擇了一個人，讓他成為有靈人，那麼剩下的人會怎麼樣？亞當以前就存在的無靈人在挪亞時代被洪水全部淹滅了。他們因為沒有靈，所以也就談不上死後世界。但有靈的人就算肉體死了，靈還是永遠存在，並且對罪負責。所以希伯來書9章27節說，按著定命，人人都有一死，但死後還有審判。

該隱懼怕的人也正是亞當以前的人類。聖經把這些人叫做“泥坯鄰”[5]）。“泥坯鄰”是從“拿帕爾”這個詞根延伸出來的，意思是“脫落”或者“淘汰”。當時充滿地面的人們全部都是有可能成為有靈人的候選人，但只有亞當一個人被選中，其餘的人全都被淘汰，即成了泥坯鄰。

該隱殺死弟弟以後搬到伊甸東邊住，在那裡娶了妻子。有人主張聖經上雖然沒有記錄，但亞當生了許多子女，該隱把其中的一個領走作了自己的妻子。但聖經並沒有這樣說。創世記4章25節說：“亞當又與妻子同房，她就生了一個兒子，起名叫塞特，意思說，上帝另給我立了一個兒子代替亞伯，因為該隱殺了他。”亞當和夏娃在亞伯死後才生下塞特，那以後八百年間一直生養子女，塞特也活了八百多年，生了許多子女。

創世記6章1～2節說：“當人在世上多起來，又生女兒的時候，上帝的兒子們看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻。”在這裡上帝的兒子和人的女子意味著什麼？有人說“上帝的兒子”是指天使說的，但主明明說過天使不娶也不嫁（太22：30）。還有希伯來書1章5節說：“所有的天使，上帝從來對哪一個說，‘你是我的兒子，我今日生你’？又指著哪一個說，‘我要作他的父，他要作我的子’？”天使無法稱上帝為父。天使是服役的靈，是奉差遣為那將要承受救恩的人效力的（來1：14）。所以創世記6章1節中的“上帝的兒子”不是指天使說的。

“上帝的兒子”是指有靈人的後裔們，換句話說通過塞特繁生的亞當的後裔們。“人的女子”是指亞當以前就充滿地面的泥坯鄰說的。他們雖然沒有靈，但有文明和文化。該隱是有靈的存在，但他在伊甸東邊娶的妻子是泥坯鄰中的一個，所以外貌上雖然沒什麼不同，卻沒有靈。

那麼該隱與他妻子同房後生下的以諾是隨父親成為有靈人呢，還是隨母親成為無靈人呢？對此創世記6章3節說：“人既屬乎血氣，我的靈就不永遠住在他裡面，然而他的日子還可到一百二十年。”有靈人的後裔與無靈人的後裔結婚生下孩子的話，這孩子就屬血氣。就好像一乘一等於一，但一乘零就等於零一樣。

上帝為了人子的道路需要有靈人，有靈人與泥坯鄰繼續結合的話，時間越往後，有靈人的數目就越少。就這樣上帝的計畫受到很大的威脅，所以上帝決定“我要將所造的人都從地上除滅！（創6：7）”但挪亞在當時是與上帝同行的完全人。換句話說，挪亞的家庭一直保持著有靈人之間結合的狀態。該隱雖然是有靈人，但他的妻子是無靈人，所以該隱的子女中連一個有靈人都不能出來。但挪亞的家族中沒有一個無靈人，所以聖經上說挪亞在當時是完全人。

就像這樣，上帝因為有靈的後裔們與泥坯鄰的後裔們結合而深感憂傷。挪亞洪水之後，世上再也不存在泥坯鄰的後裔了。從此通過挪亞的三個兒子有靈人充滿了世上。上帝今天對我們也有要求，那就是“義”。“義”是唯獨在“信”中才能找到的。上帝教導我們靠著“信”生活的方法。哥林多後書6章14～16節說：“你們和不信的原不相配，不要同負一軛。義和不義有什麼相交呢？光明和黑暗有什麼相通呢？基督和彼列有什麼相和呢？信主的和不信主的有什麼相干呢？上帝的殿和偶像有什麼相同呢？”上帝希望我們聖潔，希望我們與不信者區別開。

世人不認為耶穌是上帝的兒子。有的電影中把耶穌描寫為擁有肉體情欲的人，引起基督徒們的憤怒。所以每當這樣的電影面世時，就有些基督徒們展開反對上映運動。但這樣做並不能説明人認識耶穌。最重要的是，我們要擁有為耶穌作見證的能力。馬可福音16章20節說：“門徒出去，到處宣傳福音。主和他們同工，用神跡隨著，證實所傳的道。”上帝給我們聖靈的目的是什麼？主說：“但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力；並要在耶路撒冷、猶太全地和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。（徒1：8）”

施洗約翰曾為耶穌作過見證：“看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的。（約1：29）”但耶穌說：“我所受的見證不是從人來的。”約翰的見證是暫時點著的燈。在漆黑的夜晚，點上燈還是很有用的；但大白天如果點著燈，因為太陽光太亮，連火焰都出現影子。人對耶穌的見證再怎麼優秀，也只不過像燈火一樣，極其微弱。

耶穌問門徒們：“人說我人子是誰？”門徒們回答：“有人說是施洗的約翰，有人說是以利亞，又有人說是耶利米或是先知裡的一位。”耶穌說：“你們說我是誰？”西門彼得回答說：“你是基督，是永生上帝的兒子。”這時耶穌對他說：“西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。（太16：17）”然後耶穌囑咐門徒，不可對人說他是基督（太16：20）。這是為什麼呢？因為唯獨靠著上帝的靈才可能證明耶穌是上帝的兒子。

約翰福音5章36～37中主說：“我有比約翰更大的見證，因為父交給我要我成就的事，就是我所做的事，這便見證我是父所差來的。差我來的父也為我作過見證。你們從來沒有聽見他的聲音，也沒有看見他的形象。”施洗約翰雖然為耶穌作證，但不依靠聖靈的見證就只不過是暫時點著的燈而已。

還有約翰福音15章26～27節說：“但我要從父那裡差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈，他來了，就要為我作見證。你們也要作見證，因為你們從起頭就與我同在。”所以主命令門徒們不要離開耶路撒冷，要等待聖靈（徒1：8）。按照主的應許，門徒們領受了聖靈，從此他們在哪裡傳道，在哪裡就有神跡出現（可16：20）。

今天基督教勉勉強強地維持命脈是因為沒有能力。因為沒有能力，就只是為了保存教勢而緊握著教權掙扎，但這是世人也能夠做到的事情。上帝應許我們，當我們去見證耶穌是上帝的兒子的時候，上帝會用神跡奇事證實我們所傳的道。我們需要的不是言語或者理論，而是上帝與我們同工的神跡。哥林多前書4章20節說：“因為上帝的國不在乎言語，乃在乎權能。”上帝讓我們受聖靈，原因就在這裡。

我們不能僅僅滿足於嘗試聖靈的滋味（來6：4～6）。我們一生要被聖靈引領，作耶穌的見證人。耶穌雖然是上帝的兒子，但受聖靈之後如同馬可福音1章12節所說“聖靈就把耶穌催到曠野裡去”，徹底地被聖靈引導。聖靈降臨是為了讓我們成為證人。

我們不能與不信者同負一軛。最近很多人喜歡在自己的身上紋身，男人之間也因互相結拜兄弟而紋身。這一切在上帝看來都是可憎的，上帝嚴格地警告我們不可在身上刺花紋（利19：28）。不管世人做什麼，我們都不能與他們同負一軛。我們唯獨要被聖靈引導。

我們在世上要走唯獨基督徒才能選擇的正道。就開車來講，我們要帶著唯獨基督徒才能擁有的正直去遵守交通規則。在世人看來可能很愚蠢，但上帝就是在那裡尋找義。所多瑪與俄摩拉因為沒有幾個義人，所以整個城被除滅了。信徒的生活要能夠吸引上帝特別的關心，為此必須要有義。人只有靠著信心才能得到義。

該隱的後裔中沒有一個得到永生的人。他們不是有靈的存在，所以無法得到上帝的關心。我們要用上帝的話語教導自己的後裔，免得後裔中出現不認識上帝的人。

我的靈魂哪，你要讓家庭聖潔！

天父啊，求你保守我們，不叫我們與不信者同負一軛，讓我們被聖靈充滿，大有能力地為耶穌作見證。

你們說我人子是誰（23）

泥坯鄰的末了

（創6：5～13）

上帝

以公義施行審判。

他

修直人子的道路（太3：3），

為的是成就自己的目的和旨意：

除滅使靈滅亡的罪惡，

並對魔鬼施行審判和刑罰（約一3：8）。

因著魔鬼，人的靈死了（弗2：1）；

因著“泥坯鄰”，有靈人的子女們逐漸消失，

結果不但人子來的道路受損，而且按照話語

要與魔鬼爭戰的有靈人的兒女們逐漸消失（創6：3）。

這樣，人子的道路會遭到妨礙（太3：3）。

上帝有靈的餘力，卻只造了一個靈，

是為了預備人子的道路（瑪2：15）。

上帝迅速地除滅“泥坯鄰”，

是為了延長人類的歷史，

並因此使上帝的國興旺（約14：1～2）。

挪亞在上帝眼前蒙恩（創6：8），

因為他是義人，在屬靈上是完全的人，

他的兒子們也沒有與“泥坯鄰”通婚。

上帝的意圖就在這裡（約1：1～18）。

◎讓我們聖潔，

作為屬聖靈的人堅持到底。

屬靈的人唯獨居住在真理裡面。

◎不可與不信者同負一軛。

文明和文化只是給肉體帶來益處，

靠聖靈生活才能得到永恆的生命。

◎在耶穌裡的屬靈生活

是侍奉人子的道路，

聖潔的家庭也是如此。

※天地必然消失，

但上帝的旨意是永恆的，

耶穌基督是永恆的。

上帝以公義施行審判。在上帝用洪水除滅人類之前，世上存在著亞當的子孫與泥坯鄰的子孫。他們之間發生了通婚關係，很成問題的是亞當的子孫與泥坯鄰的子孫之間出生的人是沒有靈的。如果任憑他們這樣下去，久而久之，有靈的人就會在地球上完全消失，那麼上帝的兒子作為人子來的道路就會斷絕。所以上帝用洪水掃除了凡在地上的人類，只留下屬靈上完全的挪亞一家人，為的是通過他們讓有靈的人類重新在世上繁盛。上帝只關心聖潔的屬靈生活。我們要順從上帝的話語，也要依靠基督的寶血悔改。這是讓我們的靈魂得成聖潔的道路。

上帝以公義施行審判。他判斷信者與不信者的基準不是情感，而是公義。他賜給我們使人得稱為義的信心。如果沒有信心，人就不會有義；人若沒有義，最終就只能受審判。一個人再怎麼有出色的外貌與實力，但這無法引起上帝的關心。

上帝用洪水沖滅充滿地面的人類，有他不得不如此做的理由。上帝的兒子不以自己與上帝同等為強奪的，而是決定降低自己成為人子。趁此間隙，在天上的天使中有一個對抗了上帝，所以上帝將他關在黑暗中。上帝為了兒子成為人子而在黑暗中創造了宇宙，又在其中創造了男人和女人。上帝賜福給他們，讓他們生養眾多，遍滿地面，為的是從中揀選一個人，使他成為有靈的人。

上帝讓從充滿地面的人中挑選的一個人成為有靈人之後，把他帶到伊甸園。亞當作為上帝的僕人領受了看守伊甸園的職分，但他被魔鬼欺騙犯了罪。聖經上說，人被誰制服，就是誰的奴僕（彼後2：19）。亞當被魔鬼制服，所以就成了魔鬼的奴僕。魔鬼的奴僕擔當不了上帝的工作。亞當喪失了看守伊甸園的資格，被趕出了伊甸園。

人類是為人子而被造的。上帝從充滿地面的人中選擇了一個人，讓他成為有靈的活人，然後從他那裡取了女人。上帝的兒子本來要通過這女人出生，作為人子嘗試死味，以在父面前降低自己。但上帝不僅接納兒子成為人子的意思，而且把更難擔的擔子加在他身上，使他作為基督受死。這是因為只有人子受死，才能把人類從罪中拯救出來。“我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭；你要傷他的腳跟（創3：15）”按照上帝對蛇的這話語，基督雙手雙腳被釘在十字架上受死，成了人類的救主；復活升天，成了審判魔鬼的審判主。

但亞當墮落以後，又發生了一個問題。亞當被趕出伊甸園以後生了該隱和亞伯兩個兒子，該隱卻把亞伯殺了。該隱受到詛咒搬到伊甸東邊後，亞當又生了一個兒子，起名叫塞特。從此亞當的後孫開始通過塞特繁盛。當時世上還有亞當以前就存在的人類——泥坯鄰。很自然地，亞當的後裔們與泥坯鄰的子孫們混雜在一起生活。這就好像今天信者和不信者全部都在同樣的文明和文化中生活一樣。雖然外貌上看來沒什麼差別，但信者的靈是活著的，能與上帝溝通；不信者的靈處於死的狀態，無法與上帝相交。所以在上帝面前信者與不信者有明顯的區別。

亞當的後裔們與泥坯鄰的子孫們混合在一起生活，自然而然地發生了通婚的事情。這不是上帝所喜悅的。上帝雖然有靈的餘力，但唯獨造了亞當一個靈。這是為了得著虔誠的後裔，即為了準備上帝的兒子作為人子來的道路（瑪2：15）。之所以亞當的後裔們與泥坯鄰的後裔們的通婚成為問題，是因為他們之間出生的子孫是沒有靈的人。創世記6章3節說：“人既屬乎血氣，我的靈就不永遠住在他裡面。”時間越往後，亞當的後裔們與泥坯鄰的子孫們之間通婚就會越頻繁，最後會出現有靈的人完全消滅的結果。

有靈的人是要站在基督一邊與魔鬼爭戰的。但如果擁有如此使命的人卻與泥坯鄰的後孫結婚，只生產沒有靈的人，那麼基督來為他們受死並借著復活得到最後勝利的計畫就會受到很大的威脅。所以上帝計畫把沒有靈的人馬上從地上除滅。

這時上帝特別揀選了挪亞一家人，是因為挪亞的家庭成員全都是有靈的人。創世記6章9節說：“挪亞是個義人，在當時的世代是個完全人。挪亞與上帝同行。”他是個完全人，意思是說他在屬靈方面保存得很完全；他與上帝同行，意思是說他很完全地保存著上帝的旨意。挪亞與他的妻子生有三個兒子以及三個兒媳婦，在他們當中沒有一個泥坯鄰。上帝用洪水除滅了除了這八個人以外的所有人，以致泥坯鄰在地上徹底消失了。當時因洪水而死的人當中也有亞當的後孫，即有靈人。後來基督借著靈去傳道給那些在監獄裡的靈聽（彼前3：19～20）。

關於挪亞洪水的事件，今天的科學家們也提出了不少能夠證明這是事實的證據。有些人提出疑問說，地球上果真存在能夠覆蓋整個地面的水量嗎？但最近有些報告指出，假如南北極的冰山全部融化的話，海面高度就會升高，陸地的相當一部分會被水覆蓋。但上帝應許人不再用水審判人，並且立彩虹為證（創9：11～17）。把水作為審判的工具是為了除滅泥坯鄰。有靈的存在不是用水能審判的。

那麼應該怎麼審判有靈的存在？不是用水，乃是用火。這裡說的火不是指物理性的火，而是指屬靈的火說的。希伯來書12章29節說：“因為我們的上帝乃是烈火。”10章26～27節說：“因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了，惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。”聖經警告我們要避免上帝燒滅眾敵人的烈火。我們過信仰生活並不是為了在這不安的世上寬慰自己慌亂的心，而是為了得著永生（約3：16）。

對於屬靈上的墮落，上帝是不會饒恕的。我們是上帝的聖殿。哥林多前書3章16～17節說：“豈不知你們是上帝的殿，上帝的靈住在你們裡頭嗎？若有人毀壞上帝的殿，上帝必要毀壞那人，因為上帝的殿是聖的，這殿就是你們。”哥林多後書6章14節囑咐我們說：“你們和不信的原不相配，不要同負一軛。”

我們是屬靈的人。泥坯鄰已經在這個世上消失了，現在世上的所有人都是有靈人，但其中大部分的人都是靈死的人，所以無法與上帝相交。以弗所書2章1～2節指著他們說是死在過犯當中的人、隨從今世風俗的人、順服空中掌權者的首領的人。不管是信者還是不信者，都是有靈的人，但重要的是這個靈到底在誰的支配下。換句話說，凡在世上的人都是過屬靈生活的人，但信者過的是聖潔的屬靈生活，而不信者過的則是骯髒的屬靈生活。

那麼我們的靈魂怎樣才會變得聖潔？耶穌在父面前說：“求你用真理使他們成聖，你的道就是真理。（約17：17）”我們的靈魂靠著上帝的話語得成聖潔。不過僅僅用耳朵聽或者用眼睛看上帝的話語是沒有益處的，需要的是順從。但極其軟弱的我們生活在世上，很多時候無法順從上帝的話語。那時候該怎麼辦？

耶穌流下的寶血常常流淌在作為聖殿的我們裡面。聖殿是有寶血的地方。基督的寶血使我們成為聖潔。希伯來書9章21～22節說：“他又照樣把血灑在帳幕和各樣器皿上。按著律法，凡物差不多都是用血潔淨的，若不流血，罪就不得赦免了。”那麼怎樣才能靠著血得成聖潔？

答案就是悔改。總之，順從與悔改一定要並行。在上帝的話語面前我們要順從，而在犯罪的時候就要悔改。這就是得成聖潔的道路。

我的靈魂哪，你要順從並悔改！

沒有聖潔，就意味著與上帝之間有隔閡。以賽亞書59章1～2節說：“耶和華的膀臂並非縮短不能拯救；耳朵並非發沉不能聽見。但你們的罪孽使你們與上帝隔絕，你們的罪惡使他掩面不聽你們。”上帝希望我們聖潔。我們要靠著順從話語而成為聖潔，靠著基督的寶血悔改成為聖潔。

有的人可能會想：“我既然不善於順從上帝的話語，就專門以悔改成為聖潔吧！”當然，悔改的人能得到饒恕，但要想得到獎賞與福分，就一定要順從上帝的話語。通過悔改可以得到饒恕，但得不到獎賞與福分。

我們要努力順從上帝的話語，如果因肉體的軟弱而犯罪，那麼就要依靠主的寶血悔改，成為聖潔。我們不要僅為自己著想，也要為自己的子孫後代著想。聖經上說，父的罪會傳給子孫三四代，而上帝的恩典直到子孫千代。我們一定要相信這話語，為了使自己聖潔而努力。

主啊，求你讓我的靈魂聖潔！讓我的靈魂常常順從主的話語，依靠主的寶血悔改！

你們說我人子是誰（24）

一樣的口音與言語

（創11：1～9）

上帝

有他的旨意。

他

用油膏人子，派他到世上來，

他的道路就是錫安的大道。

但是

人們卻遠離上帝的旨意和榮光，

結果世上總是出現人要支配人的現象，

以至於人類更加違背上帝，不隨從他的旨意（創11：4～6）。

本來天下只有一樣口音，所以牲畜也能進入方舟，

避免洪水的審判；本來人只有一樣言語（創1：1），

結果人們藐視上帝，在凡事上不隨從他的旨意。

當時人的言語好像創造主的言語一樣支配天下，

因此上帝變亂了地上的口音與言語，

為的是除去上帝以外的任何主宰（創7：7～9）。

後來上帝把支配靈的言語（約6：63）

賜給世人，這言語乃是真理的話語（約8：32）。

唯獨真理才是信的言語，是無所不能的言語（路1：37）；

唯獨能力的言語才是一樣的口音，

連汙鬼和萬物都服從它（可1：27）。

上帝的意圖只在於人子身上。

◎上帝的意圖

乃是讓人知道

上帝是獨一的主宰。

◎人的言語雖能支配所有的肉體，

卻救不了靈，

唯獨靠著靈才能拯救靈魂。

◎上帝

永遠是獨一的主宰，

是我們的父。

※讓我們擁有信的言語，

這是

上帝永恆的旨意。

上帝有他的旨意。上帝的兒子成就他的旨意，聖靈為這旨意的成就作工。上帝的旨意統治的國家就是神國。上帝是獨一的主人。主人可以隨意使用所有一切。我們就算嘴上說主啊主啊，但如果不順從主人的旨意，就無法進入天國。把上帝的旨意形象化的就是話語。我們一定要分清，在上帝的話語與人的話當中，到底什麼是我們的主人。在地上只有一種言語的時候，人的話作為主人支配人。所以上帝打亂他們的言語。上帝希望用上帝的言語，即真理支配人。我們的主人是上帝。我們要順從上帝的話語，以便讓上帝隨意地使用我們。

上帝有他的旨意。天地萬物中，沒有一樣是不在上帝旨意中的。我們要明白聖父、聖子、聖靈如何合而為一。聖父上帝是無所不在的。有人問：“上帝也在地獄裡嗎？”是的，上帝的旨意與能力也在地獄裡。所以希伯來書12章29節說：“因為我們的上帝乃是烈火。”上帝是充滿天地的（耶23：24），上帝也在石頭裡。他沒有影子（雅1：17），他是不管什麼地方都存在的。

在永遠以前就與上帝同在的就是上帝的旨意，把這旨意形象化的就是上帝的話語。上帝的旨意就是為了兒子創造天，把寶座安置在那裡之後，讓兒子坐在寶座上。上帝的兒子不是無所不在的，他來到世上的時候就不在天上，進入天上寶座的時候就不在世上。聖子是服從聖父，以實行聖父旨意的；聖靈是為完成聖父的旨意而作工的。上帝的兒子與聖靈都尊重聖父的旨意。所以唯獨聖父的旨意才是永遠得榮耀的。

上帝創造天后，想讓兒子坐在寶座上的時候，上帝的兒子不以自己與父同等為強奪的，而是決定成為人子。假如從父的懷裡獨生的兒子作為神進入寶座，那麼他就是把自己當做與父同等的。比方說，不但像美國之類的強國擁有著主權，像東帝汶一樣的新生國家也擁有著主權，所以不管是哪個國家在聯合國會議上都擁有著同樣的發言權。就像這樣，上帝的兒子從父懷裡出來作為神進入寶座的話，就等於把自己當做與父同等的。

上帝的兒子並沒有把這當做理所當然的，而是決定降低自己成為能經歷出生與死亡的人順從父，等到父將他升高的時候才進入寶座。上帝非常疼愛如此謙卑的兒子。但在天上譭謗了上帝的兒子成為人子道路的魔鬼在地上也讓人類墮落了。因此，上帝為了讓人子在嘗死味進入天的道路上也順便擔當拯救人類的角色，把基督的職分交給了他。

耶穌是按照上帝的旨意作為基督來到世上的上帝的兒子。詩篇84篇5節說：“靠你有力量、心中想往錫安大道的，這人便為有福！”錫安的大道就是指耶穌基督說的。耶穌說過“我就是道路”（約14：6）。那麼錫安是什麼？神國，即上帝統治的國。我們全部都是上帝統治的國度裡的百姓。歌羅西書1章13節說：“他救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到他愛子的國裡。”上帝拯救我們，把我們遷到有錫安榮光的地方，即上帝統治的國度。所以在我們裡面，錫安的大道應該打通。心裡錫安的大道穿透的人是有福的人。上帝永遠的旨意就是建設上帝統治的國度。

上帝的兒子沒有違背父的旨意，而是絕對順服了。上帝的旨意中有兒子不知道的，也有不理解的。耶穌說：“但那日子、那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。（太24：36）”他在十字架上受死的時候喊：“以利！以利！拉馬撒巴各大尼”意思就是說：“我的上帝！我的上帝！為什麼離棄我？（太27：46）”“為什麼？”一詞意味著在父的旨意當中也有兒子不理解的部分。但他對於自己理解的部分，加以“順從”，而對於不理解的部分則以“服從”完成了父的旨意。尊重父的旨意這方面，聖靈也是一樣的。聖靈是連上帝深奧的事都知道的（林前2：10），但他不會自發幫助我們，而是按照上帝的旨意幫助人（羅8：27）。

就像這樣，上帝的旨意比上帝的兒子還大，比聖靈還大。上帝的旨意把上帝的榮耀與權威照樣顯現出來。所以在天上或在地上，唯獨上帝的旨意才是永恆的。這是上帝的權柄，是上帝的榮耀。我們的信仰就在於順從上帝的旨意並按照上帝的旨意生活。我們得救也不是靠我們自己的意思，而是按照上帝的旨意；我們得永生也不是因為我們把它想像出來，或者巴不得擁有，而是因為那是上帝的旨意。

上帝希望天地萬物都按照上帝的旨意井然有序地運作。父只有一位。“父”這個詞包含著“獨一的主人”之意。耶穌問門徒們：“你們說我是誰？”這時彼得說：“主是基督，是永生上帝的兒子（太16：16）。基督是我們唯一的主人。一艘船不能同時有兩個船長。如果有兩個船長，他們各自按照自己的意思開船的話，船就有可能碰上暗礁。還有，一個國家只能存在一個王。國王在位的時候，假如他人想要佔有王位，那麼就算是王的兒子，也很難保住性命。就好像一個國家只能有一個王一樣，萬有的主人只有一位。

主人的權利是什麼？以色列百姓不理睬他們的主人上帝，卻要求給他們王的時候，上帝對他們說什麼？撒母耳記上8章11～17節說：“管轄你們的王必這樣行。他必派你們的兒子為他趕車、跟馬、奔走在車前；又派他們作千夫長、五十夫長，為他耕種田地，收割莊稼，打造軍器和車上的器械；必取你們的女兒為他製造香膏，做飯烤餅；也必取你們最好的田地、葡萄園、橄欖園，賜給他的臣僕。你們的糧食和葡萄園所出的，他必取十分之一給他的太監和臣僕；又必取你們的僕人婢女、健壯的少年人和你們的驢，供他的差役。你們的羊群，他必取十分之一，你們也必作他的僕人。”就像這樣，能夠隨意使用自己所有的就是主人。上帝是我們的主人，所以能夠隨意使用我們。但上帝說：“兒子尊敬父親，僕人敬畏主人；我既為父親，尊敬我的在哪裡呢？我既為主人，敬畏我的在哪裡呢？（瑪1：6）”

耶穌說：“凡稱呼我‘主啊，主啊’的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。當那日，必有許多人對我說，‘主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？’我就明明地告訴他們說，‘我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！’（太7：21～23）”不是說凡有過使用主名的經驗的人都能進天國。要想進天國，就要承認上帝是主人，並且對於主人吩咐的事情要絕對順服。

若有人奉耶穌的名趕鬼卻不順服上帝的話語，這就好像把主人的東西偷來，然後偷偷地使用一樣。我們喊耶穌為“主啊！”就是在承認我們自己是主的所有。主人可以隨意處理自己的所有。只有雞的主人才可以隨意地宰雞吃，牛的主人才可以隨意賣牛。當亞拿尼亞和撒非喇作田地的主人時，可以隨自己的心意決定把地賣掉，但賣地以後就不能隨自己的心了。因為許願的同時，錢的主人就已經是上帝了。所以亞拿尼亞和撒非喇把錢的一部分藏起來，就跟偷取主人的東西一樣。

所有一切都是按照主人的旨意運作進行的。我們的信仰就是承認上帝的兒子耶穌是我們的主人。但上帝的兒子也有主人，那就是上帝。我們的先祖們把父親叫做父主，把王叫做君主。也就是說把父親與君王全部都當做主人看待。上帝是我們的主人。但我們真的承認他是我們的主嗎？是不是嘴上喊“主啊！主啊！”實際上卻不順從，讓主人無法在我們身上當家做主呢？

雅各書2章19～20節說：“你信上帝只有一位，你信的不錯；鬼魔也信，卻是戰驚。虛浮的人哪，你願意知道沒有行為的信心是死的嗎？”“信上帝只有一位”，這話的意思是說知道上帝是主人。汙鬼知道上帝只有一位，卻不把上帝當做主人侍奉。所以僅僅嘴上呼喊主卻沒有行為的信心與汙鬼所擁有的信心沒什麼兩樣。我們要確證自己的信仰是否完全。一個人“主啊！主啊！”地禱告一個晚上，但並不能因此說他的信仰好。重要的是這個人是否承認上帝為他的主人，是否讓上帝隨意地使用他。自己做自己的主人的人已經是與主決裂的人了。

我們借著浸禮把舊人埋葬，與耶穌基督聯合了。我們現在活著不再是按照自己的旨意，而是按照用血的代價把我們買來的基督的旨意。上帝對我們的旨意是要我們服從基督。上帝既把聖靈賜給與基督聯合的人，聖靈就把叫人服從主人的靈感帶給人，所以領受聖靈的人會擁有徹底服從主人的信仰。上帝為了我們能夠服從他的旨意，用話語將他的旨意形象化了。上帝的話語是主人的聲音、主人的命令，也是主人的旨意。我們要回過頭來看一下自己是在順從上帝的話語，還是在順從人的話語。

人們在建造巴別塔的時候，上帝看到人們有條不紊地行動就說：“看哪！他們成為一樣的人民，都是一樣的言語，如今既做起這事來，以後他們所要做的事就沒有不成就的了。（創11：6）”當時人們只要說一句“動手吧”，所有人就同心合一地動起來。這是因為天下的口音言語都是一個（創11：1）。

挪亞之所以能夠按照上帝的命令把所有的動物都一對一對地帶入方舟，是因為當時的口音是一個。以前曾有一部“人猿泰山”的電影。在密林中與動物一同生活的泰山每當遇到緊急情況的時候就“啊啊啊啊～啊啊啊～”地長呼。那麼分散在密林裡的動物們就會一起叫喊著聚到泰山那裡。這樣的事情是不僅在電影裡才可以看到的。以前有人在森林裡學鳥叫，聽到那聲音，各種各樣的鳥都向他飛來。就像這樣，與動物交流的時候可以使用的就是口音。

在人們建造巴別塔的當時，天下的口音言語都是一樣的。上帝未曾命令過人們建造塔，讓他們這樣做的是人的聲音。建立人的聲音做主人的世界，就是人本主義的理想。極端的人本主義不承認神的聲音，反而非常重視輿論。人的言語做主人的地方，上帝的言語只能受到排斥，所以上帝決定打亂人的言語。創世記11章7節說：“我們下去，在那裡變亂他們的口音，使他們的言語彼此不通。於是，耶和華使他們從那裡分散在全地上，他們就停工不造那城了。”

上帝的言語裡有上帝的靈感，有上帝的旨意。上帝的言語是上帝的命令。上帝願意唯獨用上帝的言語帶領人類。大家現在是在聽人的話，還是聽上帝的話？上帝對在伊甸園的亞當說：“園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃，只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死。（創2：16～17）”但蛇不讓人把上帝的聲音當做主人的聲音來聽。聽不到主人聲音的人類最終墮落，受了詛咒。

教會是什麼？教會是上帝的所有。使徒行傳20章28節說：“聖靈立你們作全群的監督，你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎，牧養上帝的教會，就是他用自己血所買來的。”上帝不是勉強把我們奪過來的，而是用永遠之前就有的上帝的血買來的，所以我們是屬於他的。比方說，我們如果買了什麼東西，就可以按照自己的心意使用它。教會是上帝買來的，所以是屬於上帝的；因為是上帝的，所以上帝可以隨意使用。

現在人子在天上，所以現在我們用眼睛看不到他。但上帝為了讓我們意識到主人的存在，設立監督來牧養上帝用血買來的教會。就好像主對門徒們說“你餵養我的小羊，你牧養我的羊，你餵養我的羊”一樣，監督是領受代替主牧養羊群之職分的人。所以我們要用聽上帝的話語一樣的態度去聽監督的話，但連父母都很難讓自己的子女服從，監督一個人又怎麼能讓那麼多人服從呢？今天我能夠搞起這麼大的牧會，是因為信徒們把我的話當做上帝的聲音來聽。希伯來書13章17節說：“你們要依從那些引導你們的，且要順服，因他們為你們的靈魂時刻警醒，好像那將來交帳的人。你們要使他們交的時候有快樂，不至憂愁；若憂愁就與你們無益了。”

上帝把以色列百姓從埃及救出來的時候，把上帝的旨意與聲音都交托給了摩西。以色列百姓們聽了摩西的話安全地脫離了埃及，但進入曠野之後竟然十次藐視了摩西，結果從埃及出來的人全部都死在了曠野。哪怕是一次埋怨過摩西的人，也沒有進入應許之地。所以哥林多前書10章10節說：“你們也不要發怨言，像他們有發怨言的，就被滅命的所滅。”

你有主人嗎？到底你的主人是誰？你的主人是不是你自己？若是這樣，你能救你自己嗎？你的言語能給你帶來生命嗎？我們的主人是上帝，所以他引導我們；我們的主人是上帝的話語，所以他主管我們。我們的主人只有一位，經上說，心懷二意、在他一切所行的路上都沒有定見的人不要想從主那裡得什麼（雅1：7～8）。

上帝把聖靈賜給我們，讓我們成為屬靈的人；我們既成為屬靈的人，上帝就讓我們服從真理。上帝不希望我們被人的意思與人的言語支配，而是要我們服從上帝的旨意。哥林多後書10章4～5節說：“我們爭戰的兵器，本不是屬血氣的，乃是在上帝面前有能力，可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識上帝的那些自高之事一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。”人帶著對抗上帝的理論、知識與意見是無法侍奉上帝的。耶穌本來是與上帝同等的，但他卻不隨從自己的意思，而是隨從父的旨意。聖靈是全能的，但他為我們祈求的時候不超越上帝的旨意。更何況是我們呢？

你有錫安的大道嗎？耶穌在升天的時候說：“天上地下所有的權柄都賜給我了。（太28：18）”可見，他就是天地的主宰。我們借著浸禮把過去按照自己的意思生活，被世界牽引的自己埋葬了。耶穌是我們的主人，上帝的話語是我們的主人，這就是我們信仰的基礎。

我們雖從未見過上帝，但認識了上帝的話語。上帝的話語裡面充滿上帝的旨意。主人的意志、主人的想法、主人的心意、主人的品性、主人的方向、主人的意圖全部都在話語裡面。借著聖靈認識這些，就叫做真理。

我們要明確地區分好自己到底是屬於誰的，自己的主人到底是誰。上帝既然創造並養育人類，人類的主人應該是上帝，但實際上人類自己在當家做主，人類的言語在當家做主，所以上帝變亂了人類的言語，叫上帝的話語治理人類。

上帝是我們的主人！我們是屬於上帝的！所以我們要把自己交托給上帝，讓他隨意使用我們。你是否只在嘴上說主啊主啊，實際上卻像沒有主人的人一樣行動呢？你是否隨意偷取十分之一？是否不遵守主日？是否不順從上帝？是否在凡事上你自己做主呢？耶穌說：“凡稱呼我‘主啊，主啊’的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。（太7：21）”

我們的家庭是屬於上帝的。在伊甸園想要把上帝的言語除去的魔鬼在世上仍舊想要除去上帝的言語，想要除去上帝的統治。你家庭裡現在有什麼事情發生？現在我們需要的不是掛在嘴上的“主啊，主啊”的喊聲。就算嘴上承認上帝是主人，但如果不順從他，這樣的信心與汙鬼的信心沒什麼兩樣。

主啊，求你使用我！我是屬於你的。

主啊，求你使用我的家庭！我的家庭是屬於你的。

主啊，求你使用我的子孫！我的子孫是屬於你的。

你們說我人子是誰（25）

亞伯蘭和亞伯拉罕

（創17：1～5）

上帝

成就旨意。

他

為了人子創造了亞當（創2：7），

但亞當卻犯了罪。

上帝準備了義的道路，

這道路就是拯救亞當的後裔

並除滅魔鬼作為的那位顯現的道路（詩23：3）。

上帝唯獨在順從和信心中尋找義（羅1：17）。

上帝在充滿地面的民族中

揀選了一個人，他就是亞伯蘭（創12：1～3）。

上帝不叫他屬於世俗的國家或者民族（來11：13～14），

而是把他區別開來，

用上帝的誡命和應許引導了他。

“亞伯蘭”順從了初次的招呼（創22：1～2），

因此上帝以他的信為義（創15：6）。

這時上帝給他起名叫“亞伯拉罕”，

這名就是上帝給他的應許（創17：1～5）。

亞伯拉罕到了一百歲，上帝給了他獨子，

並且應許說：要除滅魔鬼的王將從他的後裔中出生（創17：6）。

可是

人子的道路是坎坷崎嶇的(創15：13～14)。

◎人子的道路何等聖潔偉大。

從充滿地面的人中

出來的是亞當，

◎亞當的後裔中

出來的是亞伯拉罕，

亞伯拉罕的後裔中出來的是大衛，

◎人子

是從大衛的後裔，

即從約瑟的未婚妻出來的。

※他

不是從血氣生的，也不是從人意生的，

而是從上帝的旨意生的。

上帝必定成就他的旨意。上帝的兒子按照這旨意至死順從了父，聖靈按照這旨意幫助聖徒。如果不明白上帝的旨意，就無法擁有完全的信仰。上帝將亞伯拉罕這個名字賜給順從上帝的話語冒著生命危險離開本地、本族、父家的亞伯蘭，讓他成為多國的父。從因信得稱為義的亞伯拉罕那裡出來了大衛王，從大衛的子孫中出來了義的王耶穌。上帝以亞伯拉罕的信為義，向我們顯示了我們要擁有的信的標準。我們的信一定要達到這個標準，而要想達到這個標準，就要依靠耶穌基督的功勞，並且借著聖靈擁有絕對靈感。

上帝必定成就他的旨意。聖經的所有話語都是為了把上帝的旨意顯明給世人而存在的。我們通過讀聖經可以知道上帝的旨意是什麼，也可以知道上帝的旨意如何成就。耶穌雖是上帝的兒子，但為了上帝的旨意連在十字架上受死的事也順從了。通過“不要照我的意思，只要照你的意思（太26：39）”這洋溢客西馬尼山谷的主的禱告，我們可以知道耶穌到底有多尊重上帝的旨意。耶穌本來的心意是作為人子嘗死味，但父的旨意是讓他作為基督受死。耶穌說：“因為我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。（約6：38～39）”

上帝的旨意在兒子以上，是因為上帝的旨意以義為基礎。上帝的義顯出上帝的榮光與上帝本身。上帝為了義制定了旨意。上帝為兒子創造了天，並讓兒子坐在寶座上，這是上帝為義制定的旨意；他派兒子來到世上成為基督受死，也是上帝為義制定的旨意。上帝以尊重上帝的旨意為義，以違背上帝的旨意為不義。今天我們能夠得稱為義，是因為順從了上帝的旨意。上帝的所有話語都包含著上帝的旨意。

聖靈雖是全能者，但按照上帝的旨意作工。聖靈用說不出來的歎息替我們禱告，也是為了照著上帝的旨意幫助我們。就好像耶穌因為尊重父的旨意，連性命都捨棄了一樣，聖靈也因為尊重上帝的旨意，為了聖徒按照上帝的旨意懇求。不僅如此，聖靈把我們當做聖殿，作為保惠師住在我們裡面，幫助我們明白並順從上帝的旨意。

不明白上帝旨意的人無法得到上帝的喜悅，得不到上帝的喜悅就得不到生命。信仰是什麼？就是按照上帝的旨意擁有的信。信仰與信念不同。信念是指從自己的意志裡面發出的信。要想得到信仰，必須明白並順從上帝的旨意。耶穌說：“凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姐妹和母親了。（太12：50）”還說：“凡稱呼我‘主啊，主啊’的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。（太7：21）”再怎麼奉主的名傳道，奉主的名趕鬼，奉主的名行許多異能，但如果不按照上帝的旨意行，就是與上帝毫不相干的人。

上帝從充滿地面的人類中呼召了亞伯蘭。“亞伯蘭”有“高貴的父”之意，意味著血肉的祖先。上帝命令亞伯蘭：“你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。（創12：1）”當時是部落社會，所以離開自己的土地是件非常危險的事情，甚至要把自己的生命都豁出來；離開本族則意味著與自己所屬的社會斷絕關係，再也得不到它的幫助；而離開父家就代表著拋棄能夠從父親那裡繼承的所有一切。既然離開自己所屬的部落，遠離自己生活過的社會，拋棄自己可以繼承的產業，亞伯蘭就不再是屬地的人。

上帝既命令亞伯蘭“你往我所要指示你的地去”，亞伯蘭就順從了這命令。順從上帝的旨意就是義，不順從就是不義。耶穌是唯一的義人（來4：15）。首先的人亞當不順從上帝的話語成了罪人，但末後的亞當耶穌舍出性命順從了父的旨意。上帝對在上帝面前顯出信心與順從的亞伯蘭說：“從此以後，你的名不再叫亞伯蘭，要叫亞伯拉罕，因為我已立你作多國的父。（創17：5）”成為多國的父，就意味著超越血統成為世界萬民的祖先。世界萬民怎麼能超越血統成為亞伯拉罕的子孫呢？經上說，從信而生的人不是從血氣生的，不是從情欲生的，也不是從人意生的，乃是從上帝生的（約1：13）。

從上帝那裡得到新名字的亞伯拉罕生了以撒。後來亞伯拉罕按照上帝的命令準備將以撒作為祭物獻上的時候，上帝對亞伯拉罕說：“你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我。（創22：12）”可見，上帝把以撒當做亞伯拉罕的獨子。以撒出生時已經有個同父異母的哥哥以實瑪利。但上帝為什麼說以撒是獨生的兒子呢？因為以實瑪利是亞伯拉罕還是亞伯蘭時按照人的意思生的，而以撒是亞伯蘭得到亞伯拉罕這個名字之後順從上帝的旨意生下的獨一的兒子。

到了時候，從以撒的後裔中出來了大衛王，從大衛王的後裔中出來了耶穌。上帝把亞伯拉罕的信定為義，後來從亞伯拉罕的後裔中建立了大衛王，大衛是蒙上帝把永遠的國位應許給他的王（撒上7：12～16）。耶穌基督作為義的王通過大衛的家門來到了世上。

耶穌基督是顯現在世上的最初的義人。亞當在伊甸園因著不順從成了罪人，結果在亞當裡面的全人類都成了罪人。作為義人的耶穌來到了只有罪人的世上。約翰福音16章10節說：“為義，是因我往父那裡去，你們就不再見我。”意思是說獨一的義人耶穌升天之後，這地上就再也不會有義人了。

這地上連一個義人都沒有（羅3：10），但這並不意味著連得稱為義的人都沒有。上帝指著亞伯拉罕說“我的朋友”（賽41：8），這就等於上帝把他看作義人（雅2：23）。上帝以亞伯拉罕的信為義的標準（創15：6），所以完全的信就要達到亞伯拉罕從上帝那裡得到承認的義。我們擁有這種信的方法就是依靠耶穌基督的功勞。按照耶穌“你們要喝我的血！吃我的肉！”這一命令依靠基督的功勞時，我們的信便可以達到義，信達到義的時候才能得到生命。

化驗基因可以發現，祖先與子孫的基因是一致的。亞伯拉罕與我們在血統上沒有任何關係，但我們的信所擁有的基因要與亞伯拉罕一致。要想擁有這樣的信，就要依靠耶穌基督的功勞。有的人心裡有疑問：“信耶穌要信到什麼樣的程度？”還有的人想：“我這麼地努力，我的信心應該算是不錯的了。”但我們要知道，對於人所要擁有的信，上帝有他的標準，達不到這個標準就無法得稱為義。

耶穌為什麼斥責法利賽人？法利賽人是追求聖潔的人，他們從小就開始用律法操練自己，所以在他們的行為上很難發現可責之處。但耶穌卻狠狠地斥責他們說：“你們有禍了，假冒偽善的人哪！”法利賽人被如此狠狠地責駡在耶穌來之前是不曾有過的事。在人們眼裡，法利賽人的行為是完全的，但這並不能讓他們達到義。他們獻上十分之一時，甚至連家裡吃的蔬菜也算在內，但他們的信心沒有得到上帝的承認。這是因為他們棄絕了義（太23：23）。

我們有信。信要能顯出上帝的義。就好像水再怎麼燙，沒有達到一百度就不會沸騰一樣，顯不出義的信就絕對得不到上帝的承認。就算有人說自己有信心，但如果他的信心顯現不出上帝的義，那麼他的信心就拯救不了自己。果農們為了出口收穫的水果，要一一檢查水果的品質。這時為了區別是否夠出口的資格，要首先定一個標準，然後按照這個標準把水果分類。就像這樣，我們的信非得達到義這個標準不可。

我們國家有幾所音樂大學，每所大學選拔新生的標準都不同。有時候，有的人做了充分的準備，演奏得很好，卻沒有被錄取；而到另一所大學卻以優異的成績合格了。在有的大學，比起先天的才能，給經過後天努力的人打高分，但也有的大學對於練習分量不足卻擁有先天性的絕對音感的人打高分。所以有時候評委們還沒有完全聽完應試生的演奏就說“行了！下一個！”看起來好像很沒有誠意，但專家們不必全部聽完演奏就能分辨演奏者的音感如何。所謂義，就是我們的信非要達到那裡不可的標準。羅馬書10章10節說，人心裡相信就可以稱義。我們如果有信心，這信心就一定要達到義這個標準。

在我們的信仰中有所謂“絕對靈感”。有的人雖然喊上帝為父，但不是靠著靈感，而是靠著教理。上帝把聖靈賜給我們，讓我們能帶著絕對靈感稱上帝為阿爸父（羅8：15～16）。如果不是靠著聖靈，我們就無法擁有絕對靈感。這是因為唯有聖靈參透上帝深奧的事（林前2：10～11）。所以如果不靠著聖靈，就算是把聖經背得滾瓜爛熟，也無法知道上帝的旨意。

我們在庇哩亞研究院(BEREA ACADEMY)課程中學習的“上帝的意圖”是關於上帝旨意的圖畫，如果不靠著絕對靈感是無法明白的。我們在看聖經的時候，要能夠從中看到“上帝的意圖”：創世記中顯現的上帝的意圖、出埃及記中顯現的上帝的意圖、啟示錄中顯現的上帝的意圖、通過耶穌顯現的上帝的意圖、通過聖靈顯現的上帝的意圖等等。上帝的意圖就是一種義。讀聖經卻沒有發現上帝的義，這就不算是完全地讀了聖經。就算瓜瓜地背誦聖經，但如果沒有發現上帝的義，那麼讀幾十遍聖經又有什麼用？我本人也是在剛開始信仰生活後的五年裡讀了七十五遍聖經，但在擁有絕對靈感之前並沒有明白上帝的義。後來在某一瞬間上帝的話語進入到我裡面，上帝的義明確地顯出來了。從此以後，無比的喜樂與生命充滿了我的信仰。

我在牧會生活中看到了不少離開主的人。甚至有的人原來在教會裡努力侍奉，後來因事業倒閉而把整個信仰生活扔掉。這是因為他們沒有明白信的義。上帝以亞伯拉罕的信為義，凡是稱上帝為父的人都要靠著信成為亞伯拉罕的子孫。希伯來書2章16節說：“他並不救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔。”就像這樣，聖經把得救的子孫叫做亞伯拉罕的後裔。人只有擁有被稱為亞伯拉罕的後裔的信心，才是能稱上帝為父的義人。所以稱上帝為父的人應該擁有與亞伯拉罕一致的信。我們要依靠耶穌基督的功勞，是因為唯獨靠著他，我們的信才能與亞伯拉罕的信一致。

現在世上雖然有許多教會，信者也不少，但其中信的品質達不到標準的不在少數。信的品質要達到亞伯拉罕的義。我們就算嘴上承認自己在依靠耶穌基督的功勞，但如果我們的信沒有達到亞伯拉罕的義，那麼所說的話就毫無意義。站在主面前時，再怎麼喊“主啊，我曾奉你的名趕過鬼。主啊，我曾奉你的名行過許多異能”，但我們的信心如果沒有達到義，就絕對得不到生命。

以色列人說自己是亞伯拉罕的後裔。但上帝所說的亞伯拉罕的子孫並非指靠血肉而來的子孫。聽從“你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去”這話語的瞬間，亞伯拉罕已經成了與血統無關的人。所以對他來說，血統是毫無意義的。成為亞伯拉罕的子孫，需要的不是繼承亞伯拉罕的血統，而是繼承亞伯拉罕的信。不管是屬於哪一個民族的人，只要擁有與亞伯拉罕的信一致的基因，這個人就是亞伯拉罕的子孫。要想擁有這樣的信，達到義這個標準，就要依靠耶穌基督的功勞和聖靈的幫助。

學生們在學校考試時，如果滿分是100分，有的得50分，有的得80分。但要想及格，最少要達到60或者70分以上，這是個標準。同樣的道理，我們的信也有明確的標準。有的人隨意地想：“我這麼努力，該夠了。”這樣的信只能顯出自己的義，卻達不到上帝的義。我們要成為亞伯拉罕的子孫。上帝以亞伯拉罕為通路來到世上。我們要靠著耶穌基督的功勞擁有亞伯拉罕的信，這樣上帝才承認我們為他的兒女。

我的靈魂哪，你是亞伯拉罕的子孫！

我們要仔細看好，亞伯拉罕的信到底是怎樣的。他的信使他得稱為上帝的朋友。亞伯拉罕的信與我們的信應該擁有一致的基因，為此我們要依靠耶穌基督的功勞。義人只有耶穌基督一位，但亞伯拉罕得稱為義，今天我們也是因信成為亞伯拉罕的子孫，得稱為義的人。

對於搞音樂的人，有絕對音感這個標準。所以就算只按鋼琴的一個鍵，也不是隨便按的，而是要調節按鍵的強弱與快慢，這樣才能得到自己所要的聲音。我們的信有義這個標準。所以經上說，上帝審判我們的時候是以公義審判。人再怎麼以自己的標準對於上帝的審判起異議，都是毫無意義的。義是主寶座的基礎（詩89：14），所以“我來到上帝面前”這句話，就等於說“我來到上帝的寶座前”，也就等於說“我的信達到了義”。

我的靈魂哪，你要得到絕對靈感！

上帝把聖靈賜給我們，讓我們能夠擁有絕對靈感。我們既然靠著主的寶血得到潔淨，現在就要靠著聖靈擁有絕對靈感。借此我們的信與身份一定要達到義。

你們說我人子是誰（26）

前約和割禮

（創17：5～16）

上帝

是獨一的。

他

遵守指著自己起誓的約。

上帝給人的最初的永約就是：

你的名不再叫“亞伯蘭”，要叫“亞伯拉罕”，

因為我已立你作多國的父（創17：5），

我必使君王從你而出（創17：6）。

你的妻子不可再叫“撒萊”，要叫“撒拉”（創17：15），

我要賜福給她，

使君王從她而出（創17：16）。

上帝以此宣稱

將要除滅魔鬼的那位來到了亞伯拉罕那裡（創18：10）。

故此

凡是要進入到這約的人都要受割禮，

這

就是上帝和人之間立約的證據（創17：11）。

前約讓父母的信仰

遺傳到子孫那裡（創17：8）。

這約要在人的肉體中作永恆的證據，

直到基督降臨為止（創17：13）。

◎上帝的約是永恆的。

他的約就是我們的信仰，

是盼望。

◎上帝做事，

事先必做預言，

後成就所說的話。

◎我們的信仰

在於相信上帝預言的話語

必然成就。

※讓我們把他的約刻在心板上，

並堅固我們的心，

因為他是守約的。

上帝是獨一的。上帝的旨意是一個，上帝起誓的話語傳達上帝的旨意。上帝立約，是為了預備人子的道路，即為完成上帝的旨意而來的人子的道路。前約是上帝對亞伯拉罕的應許，即指著將來要出埃及的亞伯拉罕的後裔說“我要做他們的上帝，他們要做我的子民”；新約是上帝對新約教會的應許，即“我要做你們的父，你們要做我的兒女”。作為前約的證據給人的是肉體的割禮，作為新約的證據給人的是心裡的割禮，即聖靈的印記。身上帶有割禮這一證據的上帝的百姓是上帝來臨的錫安大道；心裡受割禮，得到聖靈印記的人擁有著將要迎接耶穌的錫安大道。

上帝是獨一的。我們都很清楚上帝是獨一的，但不知道人們是不是因為聽得太多了，每當聽到“上帝是獨一的”這句話，就“誰說不是？”地敷衍過去，根本想不到認識上帝的獨一對自己何等重要，更想不到它與生命有關係。

經上說：“你信上帝只有一位，你信的不錯；鬼魔也信，卻是戰驚。虛浮的人哪，你願意知道沒有行為的信心是死的嗎？（雅2：19～20）”還說：“我的弟兄們，若有人說自己有信心，卻沒有行為，有什麼益處呢？這信心能救他嗎？（雅2：14）”

雖然人們嘴上說上帝是獨一的，但重要的是他們的信是否能讓他們得到生命。要想使用電器，首先要把插頭插在插座上。插頭再怎麼離插座近，如果不插上去，也沒有任何作用。我們對上帝的知識與信心應該顛撲不破。

上帝只有一位，上帝的旨意也只有一個，上帝的兒子來正是為了成就這旨意。他說：“我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。（約6：38～39）”他在將死的那天還說：“不要成就我的意思，只要成就父的意思。（路22：42）”聖靈幫助我們的時候也是按照上帝的旨意幫助我們。羅馬書8章27節說：“鑒察人心的，曉得聖靈的意思，因為聖靈照著上帝的旨意替聖徒祈求。”總之，上帝的旨意只有一個，上帝的兒子和聖靈都是為了完成這個旨意而作工的。

上帝的話語傳達上帝的旨意。這話語是上帝指著自己起誓的話語。人們往往指著上帝起誓，也指著天起誓，但因為再沒有比上帝還大的，所以上帝指著自己起誓。上帝用指著自己起誓的話語顯出自己的旨意，並且必然成就這話語。如果上帝對指著自己起誓的話語不負責任，那麼經過幾千年的人類歷史，他的謊話早就露出來了，也就不會有人信他。但我們看到在幾千年歷史當中，上帝起誓的話語一個一個地成就了，並且現在也在成就。

首爾聖樂教會2006年的口號是“我的靈魂哪，你要認識人子！”所以從2006年的教會掛曆可以看到我以“人子的路”為主題畫的一幅圖畫。

人子的路

這幅圖畫是由從1月份到12月份的12幅圖畫組成的。每幅圖畫都描寫了聖經中顯現的重要事件，每幅圖畫的下面都有連接從第一幅畫到第十二幅畫的黑線。從象徵上帝話語的書卷開始到末了彎上去的這條線把人子來臨的道路形象化了。上帝的兒子像水一樣來到最低處，最終進入了天上的寶座上。這條路上有人類的歷史、以色列的歷史、耶穌的生平等等。這所有一切都是人子要經過的路程。

上帝在創世記3章15節說作為女人的後裔來的那位要傷魔鬼的頭，魔鬼要傷他的腳跟，按照這話語人子作為基督來到世上的道路是為受死而來的路，同時也是為除滅魔鬼而來的路。上帝從充滿地面的人類中揀選了亞伯蘭一個人，應許了他這條道路。上帝將“亞伯拉罕”這個新名字給了亞伯蘭，同時應許他“你的後裔都要進到我的約裡面！”

我們手中的聖經由新約聖經和舊約聖經兩部分構成。舊約聖經記錄著以色列的歷史。這世上雖有許多民族，但舊約聖經包含的只是以色列的歷史。還有，新約聖經裡面記錄了耶穌的降臨和他的公開侍奉生活，以及他進入天上以後聖靈通過門徒們所作的工。

那麼舊約是什麼？舊約也可以叫做前約。有的人說前約是律法，這個回答也不錯，但更準確地說，上帝把律法賜給了在前約裡面的人讓他們去遵守。若有人不遵守律法，那麼對他來說，前約就會無效。

新約是什麼？有的人把新約叫做福音，這也不錯，但更精確地說，上帝把福音賜給了在新約裡面的人讓他們去相信。若有人不相信福音，那麼對他來說，新約就會無效。

前約不是上帝與“亞伯蘭”的後裔所立的約，而是與“亞伯拉罕”的後裔所立的約。上帝對亞伯拉罕說：“你要的確知道，你的後裔必寄居別人的地，又服事那地的人，那地的人要苦待他們四百年。並且他們所要服事的那國，我要懲罰，後來他們必帶著許多財物從那裡出來。（創15：13～14）”上帝指著四百年後將要從外邦出來的亞伯拉罕的後裔，預先對亞伯拉罕應許說“我要做他們的上帝！”這就是前約。

聖經把在前約裡面的人叫做曠野教會（徒7：38）。上帝要成為他們的上帝，就等於他們要成為上帝的百姓。上帝把律法給了自己的百姓，讓他們照樣遵守。在前約裡面的人假如不遵守律法的話，那麼就會成為與上帝的約無關的人，就會從上帝的百姓中剪除。

新約不是僅僅與以色列立的約，而是與從全世界所有的人類中出來的新約教會，即相信耶穌的人們立的約。上帝對新約教會說：“我要做你們的父，你們要做我的兒女！”在前約裡面的人不能稱上帝為父。對他們而言，上帝只是他們的主人。但在新約裡面的人得到了稱上帝為父的權利。當然稱上帝為父的人從廣義上來說也是上帝的百姓。這就好比將來要做王的王子在登基之前還是王的臣宰一樣。

新約裡面的人較比舊約裡面的人得到了更大的福分。上帝給了在新約裡面的人福音，讓他們去相信。“我要作你們的上帝，你們要作我的百姓。所以你們要遵守我的誡命！”就好像把律法賜給在前約裡面的人一樣，“我要做你們的父，你們要做我的兒女！所以你們要信福音！”上帝就把福音賜給了在新約裡面的人。所以不信福音的話，新約就變得無意義了。

約是什麼？約是人子來的道路，換句話說是王來臨的大道（詩84：5）。如果一個地方有了修高速公路的計畫，那一帶的環境就會變好，地皮也會升價。雖然地球上有很多民族，但為除滅魔鬼並拯救人類而來的人子把亞伯拉罕的後裔們，即以色列百姓當做道路來到了世上。並且他完成自己的作工升天後，會再來接新約教會到他那裡去。總之，前約和新約是基督來的道路。

按照前約來的那位是要審判魔鬼並拯救人類的王，所以上帝給亞伯拉罕的妻子“撒萊”另起名為意為“多國之母”的“撒拉”。稱呼一個名字就意味著承認這個名字裡面所包含的意思。“你要稱為多國之母”這話的意思等於“從此要從你的體中出來諸王”。

王不是誰願意就可以做的。世界歷史中也曾有人靠著力量霸佔了王位，但後來等到正統的王子一回來，百姓們馬上就把他趕下王位。無論外邦人還是上帝的百姓，王都是由上帝立的。掃羅王是因以色列百姓的要求而立的王，最終掃羅的王位在當代就斷絕了。反之，上帝認為合自己心意的大衛成了上帝給以色列百姓立的最初的王。以色列本來是連國土都沒有的民族，他們在這世上是希伯來人，即客旅。上帝給他們立國時，將大衛作為他們的王。

大衛王朝一直繼承下來，直到主前586年，因巴比倫的進攻而結束了，但王的血統仍然保存著。從馬太福音1章可以看到，大衛的王朝一直下來，等到遷移巴比倫的時候就結束。不過王的血統還仍舊保存，直到馬利亞的丈夫約瑟。當時因為以色列不是王國，所以約瑟沒有坐上王位，但他仍舊是繼承大衛王血統的王孫。耶穌基督是通過和約瑟訂婚的馬利亞降生的。

人子應該是亞伯拉罕的子孫，同時也是從大衛的後裔中出來的，因為人子是作為王來的。我們在耶誕節時總是唱“君王降生！君王降生！”的讚美，這不是在勉強把人子擁戴為王。他真的是從王的家門來的王。但他與世上的王不同，是永恆的王。大衛雖是以色列的王，但人子是全人類的王，也是永恆的王。

撒拉是王來的道路。關於撒拉，上帝對亞伯拉罕說：“我必賜福給她，也要使你從她得一個兒子。我要賜福給她，她也要作多國之母；必有百姓的君王從她而出。（創17：16）”意思是說通過撒拉歷代的王要出來，通過王的家門最終永恆的王要來。換句話說，將要傷魔鬼頭的那位既將自己顯現在亞伯拉罕面前，到了時候就通過王家降生了。這就是人子的道路。

那麼得到前約的人有什麼證據？韓國人到國外，為了證明自己是哪個國家的人一定要有韓國的護照。同樣的道理，人在前約裡面，就要擁有立約的證據。那證據是什麼？聖經上可以看到“用印印了我們”或者“受印的”之類的詞。過去在家畜或者奴隸的身上烙上火印，以證明這是誰的所有。因著烙印皮膚上出現的這火傷直到身體進入墳墓腐爛為止是絕對不會消失的。

在前約裡的百姓們擁有的證據是什麼？上帝讓他們割掉所有男人的陽皮。至於女人，因為有破身，所以在結婚的同時就會擁有痕跡。但男人要在出生後的第八天把陽皮割掉，這就叫做割禮。這是上帝與亞伯拉罕之間立約的證據。所以在前約裡面的亞伯拉罕的後裔們，即得到“我要作你們的上帝，你們要作我的百姓！”這一應許的人們一定要接受割禮。上帝說，不接受割禮的人必從百姓中剪除（創17：14）。

那麼受割禮的人要怎麼做？受完割禮就可以放心嗎？凡是受割禮的孩子們都要接受母親的律法教育。以色列的母親們被叫做訓蒙的師傅。小孩子們通過母親學習作為上帝的百姓要具有的行為。聖經上說受割禮的人不遵守律法的話，割禮對他來說全無功效（羅2：25）。

就像這樣，上帝讓在前約裡面的曠野教會一定要接受割禮。所以受割禮的人要承認“我是得到應許的百姓！”這應許是什麼？“我要作你們的上帝，你們要作我的百姓！”並且得到這應許成為上帝百姓的人無論誰，身上都有割禮這一立約的證據。身上有割禮的上帝的百姓是上帝來臨的大道。王不會到他國的百姓那裡去，只會來到自己的百姓那裡。所以上帝的百姓是錫安大道，即上帝來臨的大道。

那麼，上帝與新約教會立約的證據又是什麼？是聖靈的印記。經上有話語說“受了所應許的聖靈為印記（弗1：13）”、“印了上帝僕人的額（啟7：3）”，還說“真割禮是在心裡的（羅2：29）”。心裡的割禮是指著領受聖靈說的。舊約教會以割掉陽皮為身體的割禮，而新約教會以領受聖靈為心裡的割禮。

受聖靈不是抽象的觀念，而是具體的事實。之所以今天我們能夠說方言，也能趕鬼，是因為聖靈降臨在我們身上。就好像耶穌所說：“我若靠著上帝的靈趕鬼，這就是上帝的國臨到你們了。（太12：28）”今天我們能夠靠著聖靈趕逐汙鬼，也能夠親眼看到鬼離開後病就得醫治的事實。在今天這樣一個科技大發展的時代，在聖靈的能力面前汙鬼揭露自己的原形而逃走，並且當汙鬼離開的同時，連醫學都拋棄的疾病像謊言一樣突然消失的情況竟然活生生地發生在我們眼前。這都是實際情況。耶穌也明明地告訴我們，聖靈降臨不是觀念，而是實像（約16：7）。

我們是心裡受割禮的人。肉身受割禮的人不遵守律法的話，割禮就算不得割禮，同樣心裡受割禮的人不順從真理的話，心裡的割禮對人也沒有意義。希伯來書10章26～29節說：“因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了，惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。人干犯摩西的律法，憑兩三個見證人尚且不得憐恤而死；何況人踐踏上帝的兒子，將那使他成聖之約的血當做平常，又褻慢施恩的聖靈，你們想，他要受的刑罰該怎樣加重呢？”當然受聖靈的人不會下地獄，但聖經告訴我們，就算不下地獄，但進不了父的榮光裡也是件悲慘得令人在門外哀哭切齒的事情。

希伯來書6章4～6節說：“論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又於聖靈有分、並嘗過上帝善道的滋味、覺悟來世權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們從新懊悔了。因為他們把上帝的兒子重釘十字架，明明地羞辱他。”所以心裡受割禮的人一定要完全地相信福音，順從福音。

割禮就跟受印一樣，是一種證據。沒受聖靈印記的人是心裡沒有割禮的人。哥林多後書1章21～22節說：“那在基督裡堅固我們和你們，並且膏我們的就是上帝。他又用印印了我們，並賜聖靈在我們心裡作憑據。”你受了印嗎？不受割禮的人就要從上帝的百姓中剪除。你沒有受聖靈，就等於你心裡沒有受割禮。

我的靈魂哪，你要心裡受割禮！

心裡的割禮就是指受聖靈印記說的。我們既然領受聖靈，就要被聖靈充滿，對於自己在新約裡面的事實要擁有確實的證據。

我的靈魂哪，你要被聖靈充滿！

妨礙聖靈充滿的因素之一是教理。教理是人們通過協議制定的，它總是受到教權的監視，但聖經由聖靈來監視。我們要按照聖經去做，要被聖靈充滿。

在前約裡面的人們通過肉身的割禮證明錫安的大道在自己裡面，而在新約裡面的人通過聖靈心裡受割禮，以預備將來王再臨的時候要迎接王的錫安大道。耶穌再臨時參加頭一次復活的是什麼人？不是心裡有錫安大道的人嗎？“新娘呀，上來吧！”聽到主呼聲的瞬間，心裡受割禮的人會突然被接到主那裡。啟示錄20章6節說：“在頭一次復活有分的有福了、聖潔了！第二次的死在他們身上沒有權柄。他們必作上帝和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年。”

上帝直到今天為止一直在有條不紊地進行著他的計畫。已經擁有自己的百姓的那位現在把我們作為他的兒女，已經命令過割禮的那位現在把聖靈賜給我們，讓我們接受心裡的割禮。今天我們之所以能夠說方言，是因為聖靈來到了我們這裡。方言的聲音在人們聽來再怎麼不好聽，說方言的樣子在人們看來再怎麼不好看，但這明明是聖靈所賜的（徒2：4）。肉身受割禮不也是一樣的嗎？割陽皮該會多麼痛，行動該會多麼異常？但這正是上帝的約。同樣的道理，我們心裡行割禮也是上帝的約。

我們是擁有上帝約的人。“你們要作我的百姓！”和“你們要作我的兒女！”這上帝的約是君王來臨的大道。

我的靈魂哪，你是有福的，因為心裡有錫安的大道！

天父啊，求你讓我們心裡受割禮，擁有你的永約。讓我們擁有君王來臨的大道！我們知道心中嚮往錫安大道的人是有福的，萬王之王再來時會參與頭一次的復活。求你讓我們每一個人都能得著這榮耀！

你們說我人子是誰（27）

前約和律法

（申5：1～21）

上帝

是愛。

他

把誡命賜給受割禮的以色列，

這誡命是借著摩西傳的律法（約1：17）。

律法

顯明上帝的公義，

是讓人初步認識上帝的法則（彌6：8）。

人若相信上帝是公義的神（詩89：14），

就決不會埋怨或誤解上帝（瑪3：13～18）。

故此，

律法

闡明上帝不是人的奴僕，

反而人要隨從上帝（詩1：1～6）；

也讓人知道不是上帝任意除滅人（申30：19～20），

而是人自己選擇滅亡（賽66：3～4）。

律法的任務是定罪（羅7：13）。

定罪的目的

是把人引到耶穌那裡。故此（加3：23～25）

耶穌來，不是為了召義人，

而是為了召罪人（太1：21）。

◎前約的誡命是律法。

律法是定罪的誡命，

而不是施恩的誡命。

◎但

律法把罪人

引到耶穌那裡。

◎律法雖是屬肉體的法，

但以聖靈接受的話，它也是屬靈的。

要用靈來遵守律法。

※不知道律法，

就不知道前約；

沒有前約，就沒有耶穌的血。

上帝是愛。上帝愛的對象就是他的兒子。聖經記錄著上帝愛兒子的故事。上帝與我們之間的關係是父子關係，耶穌與我們的關係是夫妻關係，聖靈與我們的關係是主僕關係。聖靈不是愛，而是法。從律法中得救的我們是在聖靈的法裡面的人。律法的功用就是讓人明白自己是罪人，也讓人明白人因著罪必要滅亡。律法本身雖無恩典，但卻包含著把罪人引到耶穌基督面前的上帝的愛。“得救”意味著從定人罪的律法中得救；從罪的根源——魔鬼的支配中得救；從罪的代價——地獄之火中得救。得救的人要按照聖靈的法生活。我們承認自己是罪人，這也算是在幫助除滅魔鬼的基督的作工。

上帝是愛。“上帝是愛”這句話我們時常可以聽到，我們也常常對別人說上帝是愛。但事實上許多人對上帝的愛帶有極大的誤會。我們要明白，上帝到底為什麼愛我們。愛有男女之間的愛，但上帝對我們的愛就如同父母對子女的愛。耶穌說：“你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況天父，豈不更將聖靈給求他的人嗎？（路11：13）”上帝賜給我們話語，給我們耶穌，給我們聖靈，給我們恩典與福分都是因著他的愛。上帝的愛是整個上帝意圖的基礎。

律法是什麼？耶穌問一個律法師律法上寫的是什麼，那個律法師回答說：“你要盡心、盡性、盡力、盡意愛主你的上帝；又要愛鄰舍如同自己。”這時耶穌說：“你回答的是。（路10：25～28）”律法的根本就是愛。

上帝愛他的兒子。當耶穌受洗從水裡出來時，上帝親自證明說：“這是我的愛子，我所喜悅的。”還有，耶穌在變相山上的時候，上帝明確地指出自己所愛的是誰，說：“這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽他（太17：5）”。上帝的兒子是上帝愛的對象！

上帝愛兒子，立兒子為後嗣，為他創造了天這一靈界。但上帝的兒子並不把自己當做與父同等的，反而決定降低自己，取了奴僕的形象，成為人的樣式。上帝為了幫助兒子成為人的計畫創造了宇宙，又在其中創造了人。並且從充滿地面的人中揀選了最優秀的一個人，然後將生氣吹在他的鼻孔裡，讓他成為有靈人。上帝從有靈人的後裔中揀選了挪亞和他的一家人，通過他們讓人類再次充滿地面，然後又從中揀選了亞伯拉罕。上帝從亞伯拉罕的後裔中揀選了大衛王，又從大衛王的後裔中揀選了約瑟，使用了與約瑟訂婚的馬利亞。上帝的兒子最終通過馬利亞來到世上，在世上與人們共同生活了三十三年，最後進入天上坐在上帝的右邊。就此，上帝的旨意全都成就了，要作為人子坐在寶座上的兒子的意思也全都成就了。

這就是整個聖經的內容。許多人雖然讀聖經，但不知道自己讀的到底是什麼意思。還有很多人在讀經時感到很大的混亂。原因在哪裡？這就是因為不認識上帝的義的緣故。上帝的第一義是什麼？上帝愛兒子，榮耀兒子。第二義是什麼？除滅給上帝的兒子所揀選的人子的道路帶來巨大妨礙的魔鬼。第三義就是拯救為了幫助人子而出生在世上的人類。就像這樣，我們可以把上帝的義整理為第一義“為了兒子”，第二義“為了除滅魔鬼”，第三義“為了拯救人類”。這樣就可以一目了然地瞭解上帝的意圖。今天地球上存在的神學就是因為沒有區分好上帝的義，所以誤以為上帝所作的一切的事都是為了人類進行的。

上帝進行的所有事情都以上帝對兒子的愛為基礎。就好像律法的根本是愛一樣，上帝義的根本就是上帝對兒子的愛。當我們理解這個愛的時候，就可以明白聖經中顯明的上帝的意圖，更進一步可以擁有上帝喜悅的信心。所以我們要清楚地知道上帝愛兒子這一事實。

人們對上帝的愛帶有誤解的另外一個原因在於所謂“三位一體”這個教理。聖父、聖子和聖靈原為一，但因為過分地強調“一體”一詞，結果很多人把耶穌和父混淆不清，也把聖靈和父混淆不清。上帝是父，但是耶穌與聖靈並非父。

上帝與我們的關係是父親與子女的關係。上帝用真理生了我們（雅1：18）。所以上帝是我們的父，我們是他的兒女。但基督與我們的關係就不同了。基督與我們的關係就好比夫妻關係。聖經說，教會是基督的新婦（啟21：9），基督是教會的新郎（太25：1～13）。還有，基督再臨時，“新婦啊，上來吧！”聽到這聲音的人要從死裡復活升到空中與主相見，聖經把這個情景叫做婚筵（啟19：9）。聖經上說：“你們作妻子的，當順服自己的丈夫，如同順服主。因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭，他又是教會全體的救主。教會怎樣順服基督，妻子也要怎樣凡事順服丈夫。你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會舍己。（弗5：22～25）”就像這樣，基督與教會的關係就好比夫妻關係。夫妻關係不是誰生誰的關係，而是兩者合為一體互相協力的關係。

而聖靈與我們的關係則是主僕關係。聖經對僕人們說：“你們作僕人的，要凡事聽從你們肉身的主人，不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的，總要存心誠實敬畏主。（西3：22）”對主人們說：“你們作主人的，要公公平平地待僕人，因為知道你們也有一位主在天上。（西4：1）”聖靈雖然憐恤我們，引導我們，但聖靈不是我們的新郎，也不是我們的父，而是我們的主人。主僕關係是法定的關係。僕人在主人面前誠實地順從的話，就會得到獎賞，反之，如果欺騙主人，耍懶的話，就會象亞拿尼亞和撒非喇一樣滅亡。對於不誠實的僕人，主人是不會施與憐恤和饒恕的。所以我們決不能欺騙聖靈，要以正直與誠實對聖靈忠誠。

我們要明白愛這個詞。上帝是愛；上帝的兒子接受父的誡命而愛我們；至於聖靈，比起愛，用“法”來表達聖靈更恰當。羅馬書8章1～2節說：“如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了。因為賜生命聖靈的律在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了。”

新約教會有比律法更嚴格的法，這就是聖靈的法。律法與聖靈的法之間有耶穌基督。他把我們從律法中拯救出來。“我們得救了”這句話的意思就是說我們從律法中得救了。有的人誤解了從律法中得救這句話，以為從今以後自己可以不受任何束縛。要知道，人一旦從律法中得救，就要靠聖靈的法生活。

馬太福音12章29節說：“人怎能進壯士家裡，搶奪他的傢俱呢？除非先捆住那壯士，才可以搶奪他的家財。”比律法更強的聖靈的法來了，釋放了被律法定罪的人們，所以從律法中解脫出來的人要進入聖靈的法中。我們都很清楚地知道律法有多麼可怕，但實際上聖靈的法比律法還可怕。在律法下面犯下的罪都可得赦免，因為基督代替被律法定罪的人受了刑罰。但如果違背聖靈的法，今世來世都得不到赦免（太12：31～32）。

希伯來書6章4～6節說：“論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又於聖靈有分、並嘗過上帝善道的滋味、覺悟來世權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們從新懊悔了。因為他們把上帝的兒子重釘十字架，明明地羞辱他。”還有10章26～31節說：“因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了，惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。人干犯摩西的律法，憑兩三個見證人尚且不得憐恤而死；何況人踐踏上帝的兒子，將那使他成聖之約的血當做平常，又褻慢施恩的聖靈，你們想，他要受的刑罰該怎樣加重呢？因為我們知道誰說‘伸冤在我，我必報應。’又說‘主要審判他的百姓。’落在永生上帝的手裡，真是可怕的！”

律法是什麼？上帝的話語以人類為物件的時候，這個話語就是律法。上帝的話語要求人“要做這個！”或者“不要做那個！”就好像上帝在伊甸園的中間安置善惡果，然後禁止人“不要吃！”一樣，上帝的話語把人作為對象的時候，這話語就成為命令。這命令總是與人的情欲發生矛盾。人的情欲顯現為“想要做”或者“不想做”兩個方向。對於人的情欲想要做的，上帝的話語卻命令“不要做！”；對於人的情欲不想做的，上帝卻命令“去做！”上帝如此發命的意思，是讓人不要隨著情欲生活，而要按照上帝的話語生活。

律法是給在前約裡面的人的上帝的話語。曾經努力徹底遵守這律法的人群就是法利賽人。“法利賽”這個詞不是假冒偽善的意思，而是被區別為聖的意思。他們從小就學習律法，非常努力地遵守律法。但因為他們不知道律法的功用是什麼，所以成了在律法之下受詛咒的人。律法的功用就是讓人明白“沒有義人，連一個也沒有”（羅3：10）。

羅馬書2章12節說：“凡沒有律法犯了罪的，也必不按律法滅亡；凡在律法以下犯了罪的，也必按律法受審判。”這話語的意思是說，在律法下的以色列人按律法受審判，沒有律法的外邦人會在無律法的情況下滅亡。有人說：“我根本不知道這算是罪，我的罪比別人輕一點兒吧？”但不管你知道也好，不知道也好，罪的結果都是滅亡。舉個例子，老鼠吃了老鼠藥的話，不管它知不知道這是老鼠藥，其結果都一樣。

律法教導我們的是，人人都是罪人！但是法利賽人因為自己常常遵守律法，所以認為自己是義人。因此耶穌在他們面前加強律法說：“你們聽見有吩咐古人的話，說‘不可殺人’，又說‘凡殺人的，難免受審判。’只是我告訴你們，凡向弟兄動怒的，難免受審判。凡罵弟兄是拉加的，難免公會的審斷；凡罵弟兄是魔利的，難免地獄的火。（太5：21～22）”耶穌還說：“你們聽見有話說‘不可姦淫。’只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，這人心裡已經與她犯姦淫了。（太5：27～28）”

聽到這話語，人們可能會想：“連心裡的想法都定罪的話，哪裡會有義人？”是的，沒有義人，連一個也沒有（羅3：10）。讓人認識這一點就是律法的使命（羅3：20）。還沒有律法之前人類的靈已經死了，所以無法與上帝相交。人類的靈死了，意思就是說人類已經違背了上帝的法。所以再怎麼徹底遵守律法的法利賽人也脫離不了律法的定罪。

耶穌說：“莫想我來要廢掉律法和先知；我來不是要廢掉，乃是要成全。”在摩西的律法之下能夠躲避定罪的法利賽人，在耶穌的律法面前卻無路可逃。“成全律法”的意思是加強律法或者深入地解釋律法。在深入解釋律法的“耶穌的律法”面前，沒有一個人能脫離死亡。律法不是要告訴人哪一個罪更重哪一個罪稍輕，而是要告訴人罪的代價是死亡（羅6：23）。

上帝明明囑咐不要吃善惡果，但人還是吃了，所以滅亡了。再怎麼找藉口說：“你所賜給我、與我同居的女人，她把那樹上的果子給我，我就吃了。（創3：12）”但既已違背上帝的命令，亞當就無法逃避死亡。律法命令，違反安息日的人要當場殺死他，殺人犯要當場殺死他，犯姦淫的人要當場殺死他。就像這樣，律法讓人明白罪的代價是死亡。

我們去醫院，首先要去內科診斷。內科醫生首先診斷說：“你患了癌症。”然後手術由外科醫生來做。看起來內科醫生好象是不為患者動刀子只坐著賺錢的人，但如果沒有內科醫生的診斷，就不能為患者採取任何的措施。同樣的道理，律法的角色是定人的罪，以把人引到基督面前。

基督來到這世上是為了召罪人，並拯救他們。把罪人從哪裡救出來？從律法中。律法不僅定人的罪，也教導人罪的代價是死亡。所以在律法下面沒有一個人不是罪人，沒有一個人不滅亡。在律法面前問“我也是罪人嗎？”的人是還不認識律法的人。真正認識律法的人會坦白說：“我是該死的罪人！”

就算行為上沒有犯罪，但如果知道上帝連心裡的想法也作為定罪的對象，就無法不在上帝面前說“我是罪人”。羅馬書8章7節說：“原來體貼肉體的，就是與上帝為仇，因為不服上帝的律法，也是不能服。”看到異性產生淫欲或者罵弟兄是拉加等等，心裡懷的想法都能成為定罪的對象。就像這樣，律法不會給我們施恩典。律法裡面只有定罪，並沒有拯救我們的能力。

為了拯救在律法下面的人們，就要支付律法所要求的罪價。利未記17章11節說血裡有生命，所以能贖罪。亞當在伊甸園失去了永恆的生命。所以為了支付亞當的罪價，需要的不是羊或者牛之類有時限的生命，而是需要永恆生命的血。為此一定需要除在伊甸園犯罪的亞當以外的另外的亞當。所以上帝的兒子作為末後的亞當來到世上，付出了永恆的生命。換句話說，流下永恆生命的血支付了亞當的罪價。

我們是靠耶穌的血得救的人。世上的人們聽到我們說得救了，就批判說：“你我都是生活在同樣一個太陽下的人，就因為你上教會，所以就算得救了嗎？”我們要確實地知道得救意味著什麼。得救，具體地說就是從律法中得救。在律法下面，無論誰都是該死的罪人，所以要想脫下罪人的身份，就要從律法中擺脫出來。

基督流血是為了把我們從律法中釋放出來。我們得救了，就是說從律法中得到了釋放，也就是說再也沒有能定我們罪的法了。約翰福音3章17～18節說：“因為上帝差他的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。信他的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信上帝獨生子的名。”就像這樣，上帝將獨生子賜給我們，是為了讓我們不被定罪。

在律法下麵的人只能顯為罪人。罪人必要進入地獄的火中，所以只有從律法中得救的人才能免地獄之火。在伊甸園魔鬼誘惑亞當吃了善惡果之後，人類就開始屬於魔鬼。律法的角色就是讓屬於魔鬼的人被定為罪人。所以沒有從律法的定罪中得到釋放的人仍舊是屬於魔鬼的人。約翰一書3章8節說：“犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪。上帝的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。”總之，從律法中得救就是指從魔鬼那裡得救，也是指從地獄的火中得救。

得救並非是一種教理或觀念。聖經向我們發出質問：“你要在律法下，還是要在恩典中？”我們要從兩者中選其一。不想得恩典，就只有下地獄。除此之外別無他路。

那麼從律法中得釋放的人放縱也沒有關係嗎？並非如此。基督付出了我們的罪價，把我們從罪中拯救出來，移到聖靈的法裡。羅馬書8章1～2節說：“如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了。因為賜生命聖靈的律在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了。”我們是在聖靈的法下面的人。聖靈的法是比律法更可怕的法。違背律法的罪還可得赦免，但違背聖靈的法的罪今世來世都得不到赦免。

聖靈的法就是“信”。耶穌說：“然而我將真情告訴你們，我去是與你們有益的。我若不去，保惠師就不到你們這裡來；我若去，就差他來。他既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。為罪，是因他們不信我。（約16：7～9）”不信耶穌就是罪。聖靈的法就是信。凡不是出於信心的都是罪（羅14：23）。

獻禮拜時，如果不是靠著信心，這禮拜就上達不到上帝那裡。我們要靠著信心禮拜，靠著信心奉獻，靠著信心禱告，靠著信心忠誠。要知道，義人必因信得生（羅1：17），換句話說因聖靈的法得生。我們假如在任何事上不依靠信心，就等於違背了聖靈的法。做再怎麼多的禱告，但如果不是靠著信心做的話，就得不到上帝的憐恤。悔改也要靠著信心做。從律法中得釋放，進入聖靈的法中的人，在凡事上都要依靠信心。

上帝把律法給了誰？上帝對亞伯拉罕說：“你要的確知道，你的後裔必寄居別人的地，又服事那地的人，那地的人要苦待他們四百年。並且他們所要服事的那國，我要懲罰，後來他們必帶著許多財物從那裡出來。（創15：13～14）”上帝把在外邦作了四百年奴隸後出來的亞伯拉罕的後裔當做自己的百姓，把律法給了他們。通過律法他們學到了罪的代價乃是死亡。

通過律法明白了上帝旨意的人會承認“我是罪人”。人假如不想接受律法的定罪，不想承認自己是罪人，那麼就無法與上帝相交。比如說，癌症患者如果在醫生面前偏偏主張自己沒有病的話，就得不到醫生的幫助。同樣的道理，我們如果說自己沒有罪，那麼就無法與上帝相交（約一1：5～10），所以我們要承認自己是罪人。

我是該死的罪人！

首先明白這一事實的是以色列人，即在前約裡面的上帝的百姓們。今天我們憑著信心接受了這一事實，雖然沒有學過律法也憑著信心承認了“我是罪人”。現在我們靠著基督的寶血進入了聖靈的法中。使徒行傳20章28節說：“聖靈立你們作全群的監督，你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎，牧養上帝的教會，就是他用自己血所買來的。”上帝用聖靈的法來治理他用血買來的教會。如今我們在聖靈的法中憑著信心生活。憑著信心生活的人，上帝不再把他當做罪人看待。已經進入聖靈的法中的我們再承認“我是罪人”，其意思並不是說“我是要下地獄的罪人”，而是說“我是不孝子”。

我的靈魂哪，你要憑信心生活！

我的靈魂哪，你要靠聖靈生活！

上帝讓我們知道我們是罪人，是為了定從起初犯罪的魔鬼的罪。在戰場上作戰時，如果敵方的頭目倒下，戰爭也就結束了。在尋找敵方頭目的路上，遇到敵軍投降的話，就很容易找到頭目的所在地。人好像投降一樣承認“我是罪人”，就等於承認“我是屬魔鬼的”，所以悔改就是在幫助基督除滅魔鬼。上帝問亞當“誰告訴你赤身露體呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那樹上的果子嗎？”的時候，亞當回答說：“你所賜給我、與我同居的女人，她把那樹上的果子給我，我就吃了”。上帝又問女人：“你做的是什麼事呢？”女人說：“那蛇引誘我，我就吃了。”就像這樣，通過犯罪者承認自己的罪，犯罪的根源就會揭露出來。我們如果不承認“我是罪人”，我們就仍舊屬於魔鬼；承認“我是罪人”，就等於揭露罪的原形。

在上帝面前否認自己是罪人的人，是完全屬於魔鬼的，只能與魔鬼一同滅亡。約翰一書3章8節說：“犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪。上帝的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。”約翰福音16章11節說：“為審判，是因這世界的王受了審判。”人類悔改“我是罪人”，就等於承認“我這段時間一直屬於魔鬼”。我們要知道“除滅魔鬼，並拯救在除滅魔鬼的事上給予協作的人類”這一上帝的意圖。

我們承認“我是罪人”就等於承認自己過去是屬於魔鬼的，並且表明現在要從魔鬼裡面出來轉向基督的意志。所以律法的功用就是最終把我們引向基督。醫生給患者下診斷，如果不馬上動手術生命就會有危險，是為了通過手術救患者。同樣的道理，律法定人的罪不是為了把人送到地獄，而是為了把人引到耶穌基督那裡。

耶穌要送入地獄的不是罪人，而是魔鬼。但人們就是不肯與耶穌合作，硬是要屬於魔鬼，其結果只有與魔鬼一同滅亡。這多麼令人遺憾？“我是罪人”這一承認會徹底地斷絕我們與魔鬼的關係。主張“我不是罪人！”的人只能仍舊屬於魔鬼。我們在承認自己是罪人時，就會完成除滅魔鬼、拯救人類的上帝的意圖。

你們說我人子是誰（28）

上帝的百姓

（林後6：14～18）

上帝

是天地的主宰。

他

照著與亞伯拉罕所立的約，

使他的後裔成為大國，

並稱之為“我的百姓”（創17：5～8）。

作上帝百姓的希伯來族是客旅，

既在世上無所歸屬，就應該是屬上帝的百姓（來11：12～13）。

上帝使他們像老鷹一樣強壯（申32：10～12），

按照應許將人子顯明給他們，

這就是逾越節羔羊的血（出12：21～23）。

上帝說：“在災難的日子，我一見血，就越過你們去”，

然後把屬世界君王的百姓和上帝的百姓區分開來（林後6：14～18）.

當上帝的百姓越過門檻的時候，

上帝使他們帶著金器銀器出來（出12：35～36），

所以他們中間沒有一個缺乏的。

人子的顯現如此大而可畏，因此世上的君王不寒而慄（太2：16）。

上帝用火柱和雲柱帶領自己的百姓（出13：21～22），

使他們安然走過紅海，這是“浸禮”（林前10：1～4）。

浸禮表明人子的去世和復活（路12：50）。

◎信乃是實像。

上帝的百姓和世上的百姓

有著明顯的區別，這是實像。

◎上帝的百姓是聖潔的。

他們不屬於世界的王，

而單單屬於上帝。

◎上帝的百姓

是用羔羊的血買來的。

上帝既為他們支付了重價，他們就是屬上帝的。

※你們不可與不信者聯合，

反要把自己分別為聖。

浸禮是分別為聖的記號，是得救的記號。

上帝是天地的主宰。上帝揀選亞伯拉罕的家，把它作為上帝的兒子成為人子來的道路。當亞伯拉罕照著上帝的命令獻上以撒的時候，上帝用預先準備好的羊代替了以撒。亞伯拉罕既聽到上帝的預言，就知道上帝將要做的事。以色列百姓體驗到了上帝的預言成就在他們身上，而且他們的體驗本身就是一種預言。按照上帝的預言，以色列百姓從埃及出來，成了上帝用羊血買來的百姓。今天我們是上帝用基督的寶血買來的兒女。羊的死與自己的意志毫無關係，但基督為了支付我們罪的代價，自己選擇了苦難。上帝用羊的血把以色列從埃及召出來，用兒子的血把我們從世上召來。對我們來說，肉體也是埃及。我們是屬上帝的，是因為上帝用血把我們買來。如今我們不可放縱肉體的情欲，而要與世上區別開。

上帝是天地的主宰。他創造天地萬物，並主管它們。上帝特別賜福給亞伯拉罕，通過他進行在太初以前就定下的旨意。上帝的兒子決定成為謙卑的人侍奉父的時候，上帝為兒子創造了宇宙及人類，也為他揀選了亞伯拉罕。

人類歷史上有過許多家庭，其中亞伯拉罕的家庭是最蒙福的家庭。上帝從全人類中經過幾次篩選，最終揀選了亞伯拉罕：起初從充滿地面的人中揀選了亞當，在挪亞洪水以後又從充滿地面的人中揀選了亞伯拉罕。上帝把亞伯拉罕作為福分的根源，對他說：“為你祝福的，我必賜福與他；那咒詛你的，我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福。（創12：3）”

當時亞伯拉罕的妻子撒拉已經九十歲，月經已經結束了。從生理學上來看，撒拉根本沒有生孩子的可能性。有一天，上帝向亞伯拉罕顯現說：“到了日期，明年這時候，我必回到你這裡，撒拉必生一個兒子。（創18：14）”若是真的有了孩子的話，這就可以證明上帝果然回到亞伯拉罕的家裡。亞伯拉罕相信主的應許，並且以懇切的心等待孩子的出生。一年後以撒出生了。“到了日期，我必回到你這裡來”，上帝跟亞伯拉罕說這話是表明上帝揀選了亞伯拉罕的家作為上帝的兒子道成肉身來的道路。

當時亞伯拉罕已經有一個兒子，是通過女僕夏甲得到的以實瑪利。但在生以實瑪利的時候，亞伯拉罕的情欲還沒有枯萎，年輕的夏甲也有受胎的可能，所以他們雖然沒有上帝的應許也生了孩子。因此說以實瑪利不是借應許而得的子孫，而是通過肉體的能力得到的子孫。反之，以撒不是靠著肉體的能力，而是靠著上帝的應許得的唯一的兒子。

有一天上帝命令亞伯拉罕：“你帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒，往摩利亞地去，在我所要指示你的山上，把他獻為燔祭。（創22：2）”亞伯拉罕馬上順從命令，帶著兩個僕人和以撒向摩利亞地去。走了三天才到達目的地的亞伯拉罕對僕人說：“我與童子往那裡去拜一拜，就回到你們這裡來。（創22：5）”亞伯拉罕要去把兒子獻為燔祭，卻對僕人說會和兒子一起回來。

以撒問亞伯拉罕：“火與柴都有了，但燔祭的羊羔在哪裡呢？”亞伯拉罕回答說：“上帝必自己預備作燔祭的羊羔。（創22：8）”他這樣回答並非在安慰或者欺騙兒子。他相信上帝要讓他的子孫像天上的星、海邊的沙那樣多的應許，並確信這應許不是通過他人而正是通過以撒來實現。

一到上帝所指示的地方，亞伯拉罕就把以撒捆綁起來放在柴上。舉起刀要殺兒子的瞬間，聽到上帝喊：“亞伯拉罕！亞伯拉罕！你不可在這童子身上下手，一點不可害他！”上帝對他說：“現在我知道你是敬畏上帝的了，因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我。論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來，如同天上的星，海邊的沙。你子孫必得著仇敵的城門。”這話意味著，要得著仇敵城門的那位，即創世記3章15節所說的要傷仇敵頭的那位，要從亞伯拉罕的後裔中出來（創22：10～17）。

在這裡有一點值得我們深思一下。人們可能會懷疑：“上帝怎麼這麼多變？讓亞伯拉罕殺死以撒，就應該任憑亞伯拉罕把以撒殺死，到底怕什麼，怎麼又變了？上帝怎麼這麼軟弱，這麼多變？”我們要認識上帝的原因就在這裡。何西阿書6章3節說：“我們務要認識耶和華，竭力追求認識他。”6節說：“我喜愛良善，不喜愛祭祀；喜愛認識上帝，勝於燔祭！”上帝不是說話反悔或者改變的一位。民數記23章19節說：“上帝非人，必不至說謊；也非人子，必不至後悔。他說話豈不照著行呢？他發言豈不要成就呢？”我們要清楚我們的上帝是怎樣的。

那麼上帝為什麼不讓亞伯拉罕殺死以撒？亞伯拉罕聽到上帝的呼喊，往周圍看，看到有一個羊羔兩角扣在稠密的樹叢中。亞伯拉罕用上帝準備的羊羔代替以撒獻上了燔祭。本來要死的是以撒，但羊代替他死了，使他得以活下來。因此亞伯拉罕向上帝獻上了燔祭，把那地起名為“耶和華以勒”。

60年代信徒們常用“耶和華以勒！耶和華以勒！”打招呼。若有人問“你的禱告得到應允了嗎？”那麼就回答“耶和華以勒！”“禮拜堂建築準備得怎麼樣了？”“耶和華以勒！”當時真可謂在全國的教會都能聽到“耶和華以勒！耶和華以勒！”的聲音。

上帝準備羊羔代替以撒並非即興預備的，而是很久以前就已經預備的。把上帝預備的羊羔獻為燔祭救了以撒，意味著上帝用羊死的代價買回了以撒。所以從那時起以撒就是屬於上帝的。以撒成為屬上帝的，意味著在以撒裡面的亞伯拉罕的眾子孫，即像天上的星、海邊的沙那樣多的信心的子孫們都成了屬上帝的。

舊約聖經提到先知與律法。先知也叫預言者或者先見者，是一種帶路人。過去皇帝在行進之前，一定會有先遣隊提前去清路。聽到“皇上駕到！”的聲音，人們全部都跪在地上，等待皇上經過。就好像先遣隊預先引路一樣，先知引導上帝的兒子作為人子來的路。

亞伯拉罕也是一個先知。他在摩利亞山上聽到了上帝將要做的事：要除滅仇敵的那位將從自己的後裔中出來。不僅如此，亞伯拉罕還擁有著上帝的約：“我要做你和你後裔的上帝。”上帝對亞伯拉罕說：“你要的確知道，你的後裔必寄居別人的地，又服事那地的人，那地的人要苦待他們四百年。並且他們所要服事的那國，我要懲罰，後來他們必帶著許多財物從那裡出來。（創15：13～14）”聽到這話語的亞伯拉罕沒有看到這應許的成就就老死了，但雅各的十二個兒子進入埃及，成為一個大民族，然後在四百年後終於從埃及出來，借此上帝的話語成就了。雖然亞伯拉罕自己沒有看到自己所得到的應許的成就，但我們通過聖經可以確認上帝的應許準確無誤地成就了。

律法也是一種先知。出埃及的上帝的百姓們在律法的引導下經歷到的一切事情都預言著將來必成的事。從此角度可以說，以色列百姓本身就是先知。為了擔當先知的角色，以色列百姓曾經遭受了許多苦難。以色列百姓通過自己所經歷的實際情況，再次預言了上帝向亞伯拉罕預言的事。

以色列的經歷是一種模型，它預表著我們得到永生、進入天國的光景。當時世上有許多民族，但上帝唯獨把以色列這個小小的民族作為自己的百姓，向他們顯現自己。世上的任何民族都不知道上帝的作工，但只有以色列民族體驗到了上帝的話語通過自己實現的事實。

與以色列的經歷不同，今天我們所經歷的不再是預言。耶穌說過，眾先知和律法說預言，到約翰為止（太11：13），從施洗約翰的時候到如今，天國是努力進入的（太11：12）。所有先知們的預言和以色列百姓的預言到約翰就結束了，所以現在不再有預言。如今天國是努力進入的，凡是追求進入的，都能進去。

上帝擊殺埃及眾長子的時候，叫以色列百姓把羊血塗在門框和門楣上，以避免受災殃。當整個埃及陷入喪失長子之痛的時候，以色列百姓通過塗有羊血的門出了埃及。上帝在拯救自己百姓的時候，蠻可以使用其他多種方法，但他卻用血拯救了他們，如同在摩利亞山上用羊血買回以撒一樣。

以色列百姓脫離埃及來到了曠野，同樣我們信耶穌受浸禮就開始了教會的生活。聖經把在曠野的上帝的百姓叫做曠野教會（徒7：38）。曠野教會是上帝用羊血買來的，而如今我們是上帝用自己的血買來的。使徒行傳20章28節說：“聖靈立你們作全群的監督，你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎，牧養上帝的教會，就是他用自己血所買來的。”

就像這樣，上帝通過以色列百姓經歷的救恩預言了將來我們的靈魂要得救的事，但以色列百姓所經歷到的並不是靈魂的救恩，而是肉體的救恩。他們以肉體脫離了埃及，也以肉體來到了曠野。

以色列的救恩與今天我們所領受的救恩之間還有另外的不同點：以色列百姓出埃及時犧牲的羊僅僅是在毫無意志的情況下死的牲畜。牲畜的血與耶穌的血截然不同，牲畜的血無法除人類的罪（來10：1～4）。在埃及，羊死的時候並不是羊自己決定“我要為了以色列死！”所以才死的，摩利亞山上的羊羔死的時候也不是羊自己決定“我要為了以撒而死！”才死的。羊只是在毫無意志的情況下被殺死的。

但耶穌是以自己的意志受死的。他雖有不受死的能力，但他卻選擇了十字架的苦難，說：“你想，我不能求我父現在為我差遣十二營多天使來嗎？若是這樣，經上所說事情必須如此的話，怎麼應驗呢？（太26：53～54）”還說：“正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。（太20：28）”可見，耶穌是自願選擇了死亡。

耶穌出生在伯利恒的時候，希律王把那一帶的小孩子全都殺死了。耶穌那時已經在埃及，希律王死後才來到拿撒勒生活。耶穌躲避到埃及決非偶然，上帝對亞伯拉罕說過，他的子孫在外邦要為奴四百年，所以何西亞書11章1節說：“我從埃及召出我的兒子來。（太2：15）”為了應驗這預言，耶穌非得去埃及不可。

上帝假如決定用他的能力拯救我們，他可以輕而易舉地做到。但上帝並非用能力救我們，而是用基督的血支付了代價，把我們買來了。所以我們如果不依靠基督的血，絕對得不到生命。就好像以色列百姓依靠羊的血，脫離了法老的支配一樣，我們靠著基督的血脫離了空中掌權者的支配。

以弗所書2章2～5節說：“那時，你們在其中行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。我們從前也都在他們中間，放縱肉體的情欲，隨著肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子，和別人一樣。然而上帝既有豐富的憐憫，因他愛我們的大愛，當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來。”

我們在得救之前在魔鬼支配的世上，後來按照“我從埃及召出我的兒子來”這話語，靠著耶穌的寶血脫離了世界。這血不是牲畜的血，而是上帝在創世之前就預備的“耶和華以勒”的血。彼得前書1章18～20節說：“知道你們得贖，脫去你們祖宗所傳流虛妄的行為，不是憑著能壞的金銀等物，乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血。基督在創世以前是豫先被上帝知道的，卻在這末世才為你們顯現。”

拯救我們的血是創世之前上帝已經知道的血。上帝的兒子不以自己與父同等為強奪的，選擇了降低自己成為人子嘗死味的謙卑的道路，但上帝早已知道如果選擇這條道路，兒子就要被釘死在十字架上。

耶穌的血是在創世以前就已經預備好的“耶和華以勒”。就好像以撒借著“耶和華以勒”的羊血得以存活一樣，又像以色列百姓借羊血從埃及出來一樣，我們靠著在創世以前上帝就已經知道的基督的寶血脫離了空中掌權者的支配。

耶和華以勒，我相信主的寶血！

我們得救了，這並非是一種觀念而是實像。正如聖經所說“所有先知和律法的預言到約翰為止（太11：13）”，現在我們的信仰生活不再是對將來的預言。約翰福音3章18節說：“信他的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信上帝獨生子的名。”不信獨生子名的人一旦死了，就再也沒有得恩典的機會了，因為審判已經結束了。以色列人在通過塗血的門之前，埃及的眾長子都已經死了。同樣，在我們靠著基督的血得救之前，世界已經受了審判。

我們是用主的寶血買來的，是屬於主的。像上帝在摩利亞山上用羊血買回以撒一樣，又像在埃及用羊血買回自己的百姓一樣，今天我們是用基督的血買來的上帝的兒女。上帝買來自己百姓的時候用的是沒有意志的牲畜的血，而買來兒女的時候支付的是用自己的意志選擇十字架苦難的耶穌基督的血。

我的靈魂是屬於主的！

以色列百姓靠著羊血脫離了令人厭倦的埃及生活。那麼對用基督的寶血買來的我們來說，令人厭倦的埃及是什麼？就是肉體。以賽亞書31章3節說：“埃及人不過是人，並不是神，他們的馬不過是血肉，並不是靈，耶和華一伸手，那幫助人的必絆跌，那受幫助的也必跌倒，都一同滅亡。”我們要依靠主的寶血，讓我們的靈魂快快地出埃及。羅馬書8章7～8節說：“原來體貼肉體的，就是與上帝為仇，因為不服上帝的律法，也是不能服。而且屬肉體的人不能得上帝的喜歡。”這個世界是埃及，屬於世界的所有一切都是埃及，但比這一切更要掙脫的埃及就是肉體。

上帝用創立世界之前就預備的耶和華以勒的血買來了我們的靈魂，所以我們的靈魂不是屬於自己的，而是屬於上帝的。在出埃及的人當中，不承認自己是屬於上帝反而留戀埃及的人全都倒在了曠野（林前10：1～11）。哥林多後書6章17～18節說：“你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物，我就收納你們。我要作你們的父，你們要作我的兒女。（林後6：17～18）”我們要承認自己是屬於上帝的。

既然承認自己是屬於上帝的，就要把自己分別為聖。哥林多後書6章14～16節說：“你們和不信的原不相配，不要同負一軛。義和不義有什麼相交呢？光明和黑暗有什麼相通呢？基督和彼列有什麼相和呢？信主的和不信主的有什麼相干呢？上帝的殿和偶像有什麼相同呢？”

吃喝嫖賭是不認識上帝的人的習慣。如果承認自己是上帝的所有，就不要把時間浪費在沒有果子的事上。人若知道屬靈的真相，就不會隨便地對待自己的靈魂。上帝的百姓雖然是用羊血買來的，但我們是用基督的血買來的上帝的兒女們。不要與不信者同負一軛，要把自己分別為聖。我們是屬於上帝的！

你們說我人子是誰（29）

立約的血

（來9：11～22）

上帝

是真正的父。

他

以信為義，叫義人得生（羅1：17）。

人類因罪成了不義的（羅3：23），

結果歸屬了魔鬼（弗2：1～2）。

魔鬼是從起初就犯罪的（約一3：8）。

但

血裡有生命，所以能贖罪（利17：11）。

上帝既借著血立了約，就借著血使我們成聖（來9：22）。

若沒有聖潔就不能見主（來12：14）。

在前約裡用來贖罪的是牲畜的血，

但牲畜的血斷不能除罪，它只不過是豫像（來10：1～4）。

耶穌基督的血是立新約的寶血（林前11：25），

若沒有這血，人就不能進入聖所。

正如靠著逾越節羊的血渡過紅海一樣，

正如祭司靠著血進入聖所侍奉上帝一樣（來9：25），

我們靠著新約的血才能進入天國。

進入聖所好像進入天國，

侍奉上帝好像在天上做的事情，

因此我們的信要完全（來10：22）。

◎耶穌基督的寶血

是我們的生命，

是我們要永遠作見證的。

◎耶穌的血

是上帝的約。

有血的人相信約。

◎靠著耶穌寶血的恩典，

我們要脫離罪，

血才能拯救我們脫離罪。

※讓我們依靠主的寶血，

每天潔淨自己的心靈，

堅守上帝的聖所。

上帝是真正的父。他為兒子創造了天，但兒子決定成為人子進入天上永遠侍奉父上帝。上帝在創世之前就已經知道魔鬼要譭謗人子的道路，知道人子要作為基督流血，也知道人類要靠著基督的寶血得救。靈死了的人類是不認識父的罪人。耶穌基督用自己的生命買回了在死亡的權柄之下做俘虜的罪人。耶穌的生命是完全的，這生命在他的血裡面。他用自己的血支付了人類的罪價。浸禮，就是靠著耶穌的寶血，從死亡的權柄中出來的實際體驗。耶穌進入至聖所，在上帝面前把自己的血灑在施恩座上買回了我們。就好像被移植到活人身上的器官與活人一同活著一樣，通過浸禮被移植到耶穌那裡的我們與耶穌一同活著。我們是主用寶血買來的，是屬於主的。

上帝是真正的父。意思是說，只有他才是我們唯一的父。人類的靈只有亞當的靈一個。裝載靈的肉體不是永遠存在的，所以人類為了維持作為有靈人的生活需要生產子孫。人無論誰上面都有父親、祖父、曾祖父等等許多父親。這就好像人的身體一生要輪換穿數十套衣服一樣。肉身的父親是對真正父親的一種比喻。上帝的誡命中有一條是要孝敬父母，這也是對於要恭敬真正的父親的一種比喻。懂得孝敬父母的人才能擔當要好好侍奉上帝的誡命。

上帝立兒子為後嗣創造了天，但兒子不以自己與父同等為強奪的，而是降低自己成為人子。父上帝是靈，假如兒子從父懷裡出來作為靈進入寶座，這就是取了與父同等的位置。所以兒子並沒有以靈進入寶座，而是決定作為人子進入寶座。“父是比我大的（約14：28）”，正如兒子如此的表白一樣，他在父面前徹底降低了自己。

上帝的兒子成為人子的話，就一定要嘗死味。但上帝在永遠之前就已經知道，兒子來到世上之前魔鬼會譭謗人子來的道路。對於因為魔鬼的譭謗而將要滅亡的靈魂們，上帝也早已立下用何法拯救他們的計畫。所以彼得前書1章18～20節說：“知道你們得贖，脫去你們祖宗所傳流虛妄的行為，不是憑著能壞的金銀等物，乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血。基督在創世以前是預先被上帝知道的，卻在這末世才為你們顯現。”很顯然，上帝在創世之前就已經知道基督的寶血。

上帝對亞當說：“只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死。（創2：17）”亞當因為吃了善惡果，人的靈就無法躲避地獄的刑罰（啟20：14）。但在人的靈受地獄的刑罰之前，人子來死在了十字架上。上帝說“你吃的日子必定死”，果然在首先的人亞當吃的瞬間末後的亞當要流血的道路打開了，而末後的亞當代替首先的亞當受刑罰的瞬間，首先的人亞當以及他裡面的全人類便得以存活了。就像這樣，用基督的寶血拯救人類的上帝的計畫是在創世之前就已經決定的。

罪人是誰？是不認識真正的父親的人。靠著人的肉體所帶有的情感和理性是無法認識上帝的。人之所以能夠認識上帝，是因為上帝給人賦予了靈（瑪2：15）。但是因著罪，人類的靈死了（弗2：1），失去了能夠認識上帝的功能。

舉個例子，有個家庭有十個孩子，老大和老么相差二十多歲。像這種情況，老大因為與父親一同生活的時間長，所以很瞭解父親，但假如老么在兩歲時父親就去世了，那麼他就算以後長大了，也不會記得父親。就好像這個道理，靈死了的人類完全喪失了對天父的記憶。亞當可能還帶著過去的記憶侍奉上帝，但幾代後人們就完全忘記了上帝。

支配罪人的是死亡。死亡是一種權柄，權柄與王是一樣的意思。就好像王支配國家一樣，死亡支配著罪人。人們把魔鬼叫做死亡的權柄，但嚴格地講魔鬼是掌死權者，並非死亡的權柄本身。死亡其本身就是支配罪人的權柄，換句話說，罪人是受死亡支配的奴隸。所以“我是罪人”這句話就等於說“我是死亡的奴隸”或者“我是死亡的俘虜”。

所有的人都是罪人。至於自犯罪，每個人都不同，所以自犯罪沒有普遍性。但整個人類在首先的人亞當裡面就已經是罪人了。把鯽魚放在鍋裡煮的話，鯽魚肚子裡面的數千個魚卵會一同死。就像這樣，人類在亞當裡面全都成了罪人。

上帝把耶穌派給了因著罪要受地獄刑罰的人類。就好像雖然全地發洪水，但在方舟裡面的八口人得到了救恩一樣，就算所有人類都要滅亡，但進入到耶穌裡面的人能夠存活。傳道，就是向著要滅亡的人喊：“你在亞當裡面已經死了，如果一直在他裡面的話，就要進入地獄的火裡。趕快從那裡出來，進到耶穌裡面！”

耶穌是誰？我們為什麼進入耶穌裡面就可以活？約翰福音16章10節說：“為義，是因我往父那裡去，你們就不再見我。”因為耶穌是唯一的義人，所以他離開世上的話，世上就再也看不到義人了。世人把道德上潔淨或者心底善良的人看作義人，但這只是人們以自己定下的標準作的判斷。我們要正確地知道什麼是義。

義，乃是上帝的標準。上帝在為了後嗣創造天之前，也就是唯一的上帝獨自存在的時候，根本不需要義這個標準。但上帝立兒子為後嗣之後，就有了父子間的位次、施與者與領受者的位次、拯救者與被拯救者的位次。這種位次的標準就是義。上帝的兒子謙卑，揀選人子的道路是為了父的義。所以義在上帝的旨意之上，也在上帝的兒子之上。

人因著罪死了，這話的意思是認識上帝的義死了，換句話說失去了認識上帝的能力。罪人是沒有義的人，是不認識上帝的人。我們是靠著信心進入耶穌裡面得稱為義的人。信顯出上帝的義，顯出讓人重新記憶上帝、思想上帝、尋求上帝的能力。所以有信心的人被稱為義人。義人認識上帝，不義的人不認識上帝。

耶穌是誰？是義人。換句話說是認識上帝的人。他說：“你們未曾認識他，我卻認識他。我若說不認識他，我就是說謊的，像你們一樣；但我認識他，也遵守他的道。（約8：55）”還說：“父認識我，我也認識父。（約10：15）”義人只有耶穌一位。他進入天上後，世上就沒有義人了。

律法是什麼？律法不是讓人成為義人的法。人若想要靠著遵守律法成為義人，就只有滅亡。律法就好像過濾東西的篩子一樣。誰也無法從律法這篩子的網眼中漏掉。律法的作用就是顯出人沒有義，所以真正認識律法的人不能不承認自己是罪人。

耶穌是義人。罪人因為靈死了，所以受到死亡的支配；但義人因為沒有罪，所以他的生命是完全的。利未記17章11節說血裡有生命，這一點無論牲畜還是人都是一樣的。在舊約時代，宰牲畜把血灑在祭壇上來獻祭，這樣的祭祀只能保持一年的聖潔。祭牲的血預表著將要來的基督的寶血。在創世之前上帝的兒子立下成為人子的旨意而上帝准許他的時候，上帝就已經知道基督的寶血。

耶穌在十字架上捨棄了自己的性命。他的復活不是留下一口氣然後又慢慢地活過來的。他完全捨棄了自己的性命，所以對他來說，再沒有自己的性命了。所以如果上帝不救他，他就無法活過來。也因此他在肉體中的時候，大聲哀哭，流淚禱告，懇求那能叫他從死裡復活的主。於是上帝垂聽他的懇求，把他從死裡救活了（來5：7）。就像這樣，耶穌不是自己活過來的，而是上帝救了他。所以門徒們在為耶穌的復活作證的時候總強調是上帝叫他復活的（徒2：24，32；3：15；4：10；5：30；10：40；13：30；17：31）。耶穌從死裡復活，並不是找回了自己的性命。他沒有自己的性命，叫他從復活升天的是上帝。

那麼耶穌自己的性命到哪兒去了？耶穌用它支付了我們的罪價，這叫做贖罪。贖罪的意思就是償還罪的債。韓國戰爭當時，我家在國道邊。有一天，我看到數百輛軍用卡車載著北朝鮮的人民軍俘虜往南邊去。後來聽說當時的俘虜達到了一百萬。當然當時也有被擄到北方的國軍和美軍，但與敵軍的俘虜相比，數字就非常少了。既然抓住了俘虜，為什麼不把他們殺掉，反而還給他們飯吃，給他們衣服穿，受傷的還給他們治療，如此地保護他們？三年的韓國戰爭結束後交換俘虜的時候，為了換回一名美軍俘虜，把五十名人民軍還給了對方。當時我以幼稚的心想：“人的價值都要是一樣的，為什麼為了換回一個人而給對方五十個人呢？”但還有更過分的情況，一個美軍團長被敵軍抓去做了俘虜，為了換回這一個人，大概還給對方一萬名人民軍。

人類是罪人。換言之，人類成了死亡權柄的俘虜。罪人將來要進入地獄的火中受永恆的刑罰。但在這之前基督用自己的血買回了人類。我們在市場買東西的時候，為了買一千元的東西，就要支付一千元錢。這種情況是商品的價格與支付的錢的價值同等。但還有的時候，東西價值一千二百元，但沒辦法只得賣一千元。也有的時候，東西只值八百元，卻要用一千元才能買來。但大部分的情況是想要買的東西與支付的錢的價值相等。

耶穌基督儘管是造物主上帝的獨生子，但他卻用自己的寶血換來了人類這一被造物的靈魂。這就好像為了買一個銅戒指而把鑲滿鑽石的金戒指拿出來一樣。基督的血是金銀都無法與之相比較的寶血，這血是上帝在創世之前就已經預備的寶血。主竟然為了微不足道的我們支付了如此大的代價，所以無論多少靈魂，主充分可以拯救。

如今我們不要再呆在死亡的權柄裡面，要趕快從那裡出來。基督已經贖買了我們，所以我們現在要歸屬於基督。浸禮是與死亡完全斷絕關係的體驗。受浸禮並不是參加一種宗教儀式，而是得著從罪裡得救的歷史性證據的體驗。體驗是無法否認的。“上帝真的用血買了你嗎？你真的從罪中脫離出來了嗎？”聽到這些問題的時候，唯獨有體驗的人才能理直氣壯地回答。

耶穌從死裡復活不是以自己的性命活的，而是上帝救了他。那麼耶穌的性命在哪裡？在血裡。耶穌為了拯救罪人，用自己的血支付了代價。換句話說，他作為大祭司帶著自己的血進入到天上的至聖所，把自己的血灑在施恩座上，借此在上帝面前達成了交易。現在上帝成了證人發言：“罪價已經完全支付了，現在帶走吧！”耶穌的性命只有一個，那個性命已經變成了血。耶穌的復活是上帝讓他復活的，那麼耶穌的性命呢？耶穌用自己的性命贖買了我們。通過在上帝面前達成的這個交易，我們現在成了屬於主的人。

有的時候臨死的患者接受器官移植之後恢復健康。器官提供者已經死了，但那個人的器官在另外一個人身上卻仍舊能夠運作。這個器官假如一直在死者身上，那麼早就同主人的身體一同腐爛消失了。

加拉太書2章20節說：“我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。”我們如果在死亡權柄下面，死亡進入地獄火中的時候，我們也要一同進去。但我們通過浸禮這個大手術從死亡權柄裡面斷開，移植到耶穌基督裡面。就好像現在已死的人的器官移植到活人身上仍舊活著一樣，在死亡權柄下的我們現在屬於耶穌基督，與他一同活著。對此的體驗就是浸禮。我們本不是義人，但因為屬於耶穌基督，所以得稱為義。本來不義的人成為耶穌的肢體，就跟死人的器官被移植到活人身上，與活人一同活著一樣。

這之所以可能，都是靠著寶血的能力！基督已經用寶血支付了死亡的權柄要求的罪價，所以我們才能從死亡的權柄中出來。受浸禮的人假如不知道主的寶血，那麼對他來說，浸禮就只不過是一場戲，一個儀式而已。浸禮是體驗，是肉體能實際感覺到的體驗，是無法否認的歷史性體驗，是一生都能承認的體驗。我們通過浸禮擁有了自己從死亡的權柄中挪移到耶穌裡面的體驗。給我們這個體驗的正是寶血的能力。我們是主用寶血買來的，是屬於主的。

我是屬於主的！

你們說我人子是誰（30）

聖幕和約

（來9：1～10）

上帝

在天上。

有了天以前，

他獨自存在（出3：14）；

為了後嗣創造天以後，他也在那裡（太23：9）。

上帝

為了兒子創造了天（來1：2），

因此知道了天才能知道人子。

聖所是天的模型（來9：23），

因而知道了聖所才能知道人子（約2：21）。

前約教導在聖所裡侍奉的方法，

這是有關新約的預言（來9：1）。

新約是天的證據，是人子的實像。

我們既然與他聯合，我們的身體也就成為聖殿，

使上帝常在我們裡面（林前3：16～17）。

這聖所是屬靈的，誰也看不見，

但我們確信他在我們裡面（約14：17）。

故此

我們裡面有天，天裡面有主。

這就是我們信心的實像（路17：21）。

基督徒務必認識真理。

◎世上的聖所

是對耶穌的預表。

所以它是聖潔的。

◎禮拜堂是聖所，

是對天國的預表。

所以它應該聖潔。

◎我們的身體是聖所，

聖靈在我們裡面。

所以它應該聖潔。

※讓我們聖潔。

不可玷辱聖靈。

要使自己聖潔，像主的身體一樣。

上帝是在天上的父。我們要認識天，也要把盼望放在天上。被釘十字架之前，耶穌讓門徒們傳天國的福音，但在復活升天將聖靈賜下來之後，卻讓門徒們為他做見證。以色列百姓在曠野看到的聖幕是人手所造的天的模型。但耶穌基督作為從天上來的真正的模型向我們顯現。今天我們通過“你們要受聖靈”這一命令成了聖殿。就好像祭司經過燔祭壇和洗濯盆進入聖所一樣，我們靠著基督的血接受浸禮，成了侍奉上帝的人。正如在聖所裡管理燈檯、香爐和陳設餅的祭司一樣，我們要常常喜樂、不住地禱告、凡事謝恩，因為這是上帝在基督耶穌裡向我們所存的旨意。

上帝是在天上的父。我們在禱告的時候說“我們在天上的父”，但要知道上帝是在天存在以先就獨自存在的。天是上帝為了兒子創造的地方。今天許多基督徒們因為對天沒有正確的認識，所以聽到“天”，就一律想到眾星存在的宇宙空間。所以有的人以為耶穌如今在宇宙裡的某一個星球上。這種誤會起於對聖經的不瞭解。

按照原語“天”這個單詞的意思本是“諸天”。我們眼睛能夠看到的天有鳥兒飛翔的天和銀河系存在的穹蒼，即宇宙。然後再上面的天就是現在耶穌所在的靈界，這天是上帝為了兒子創造的地方，裡面有寶座。如今耶穌坐在寶座上，到了時候他必再次進入穹蒼內。

穹蒼是上帝在創造天地的第二天創造的地方。黑暗裡頭的水分為上下時出現了空間，這個空間叫做穹蒼。從水分為上下以後直到現在，穹蒼一直在膨脹。宇宙膨脹論是現代科學家們也支持的觀點。但宇宙最終要沒滅。耶穌再來審判義人與惡人時，惡人要與魔鬼一同被扔進地獄的火中，這時陰間，即宇宙也要一同被扔進去（啟20：12～15）。現在我們渴慕的天並非眾星所在的穹蒼。我們要去的地方是在宇宙以外的天，是永遠侍奉上帝的天。

今天信徒們的問題在於不認識天。一度努力過教會生活的人墮落的原因在哪裡？因為不認識天。不認識天的人不會有盼望。他們儘管呼喚“上帝，求你賜福給我”，但這並不是因為渴慕天，而是為了在這地上安居樂業。因為不認識天，所以對天沒有盼望；因為對天沒有盼望，所以求福求的也只是屬地的福。

耶穌被釘十字架前傳的福音是天國的福音（太4：23），他命令門徒們傳播的也是天國的福音（太10：7）。傳天國的福音就是指讓人認識天國，對天國帶有盼望。

“天國近了！我們去天國吧！”

“天國是什麼樣的地方？”

“天國是這樣的地方。”

“那麼怎麼才能去天國？”

“要信耶穌！”

就像這樣首先讓人對天國擁有盼望，然後把進天國的唯一道路——耶穌介紹給人。因為人們對天國毫無認識，所以當我們傳福音的時候，人們誤以為我們所傳的是在這地上生活的期間從中可以得到精神寄託的宗教。帶有這種誤會的人就算信耶穌，他的盼望也超越不了屬地的東西。

在耶穌受難之前門徒們傳天國的福音，而在耶穌升天、聖靈降臨以後門徒們則為耶穌作見證。主說：“但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力；並要在耶路撒冷、猶太全地和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。（徒1：8）”為什麼要為耶穌做見證？因為只有認識耶穌，才能進入天國。

人們生活在世上，常常為吃什麼、喝什麼、穿什麼憂慮。但這世界並非人永遠居住的地方，往後還想活五十年的人可能明天就死去，沒有人知道自己什麼時候會離開世界。積攢了夠一百年吃的東西，但明天就死去的話，所準備的又要歸誰呢？主告訴我們不要做這種虛妄的事。正如“我們日用的飲食，今日賜給我們”這禱告一樣，今天活著就求今天的飲食，明天活著就求明天的飲食。人們總是為了自己都不知道會不會有的明天擔憂，但一天的憂慮一天當就夠了。

所以主要我們先求他的國，即求天國。今天基督徒們因為不認識天，所以不把盼望放在天上，只想到信耶穌蒙福，在地上安居過幸福的日子。但再怎麼想把幸福積攢在地上，只要肉體一死，剩下的就只有人們在屍體面前流下的眼淚而已。

把以色列帶出埃及的時候，上帝對法老說：“容我的百姓去，好叫他們在曠野侍奉我。（出5：1；8：1；9：1，13；10：3）”還對以色列說：“我要用伸出來的膀臂重重地刑罰埃及人，救贖你們脫離他們的重擔，不做他們的苦工。我要以你們為我的百姓，我也要作你們的上帝。（出6：6～7）”用人的常識來看，曠野是極其荒涼的地方，根本不適合人居住。儘管如此，上帝還是說：“你們到那地方的話，你們就作我的百姓，我作你們的上帝。”所以對以色列百姓來說，曠野是上帝所在的地方。他們之所以到曠野去，是為了侍奉上帝。

以色列來到曠野的時候，上帝呼召摩西，首先讓他看到了天的光景。把這光景縮小成的模型就是聖幕。所以看到聖幕就能知道天的結構。上帝讓摩西按照在西乃山上看到的樣式製造聖幕（出25：9），並且讓以色列百姓在曠野紮營的時候一定把聖幕放在中央，然後在東南西北方向圍繞著紮營。可見，以色列百姓從埃及出來以後，上帝首先顯給他們看的就是天的光景。

我們信仰的出發點在於對天國的盼望。上帝是“在天上的父”，而並非“在天空中的父”。之所以今天很多人的信仰很不踏實，是因為他們把上帝想成在天空中的神。上帝所在的天是充滿榮光、充滿能力、充滿生命、充滿真理的地方。那個地方正是我們要去的地方。我們依靠耶穌基督也是為了進到那個地方。耶穌說：“若不借著我，沒有人能到父那裡去。”還說：“人若不是從水和聖靈生的，就不能進上帝的國。（約3：5）”

沒有人會不認識天而把盼望放在天上。人們為了在司法考試中過關而寧肯十年寒窗，是因為人們都知道只要過了關，在社會上就會得到很高的地位。人們因為親眼看到司法考試過關的人成為審判官、國會議員、長官等高官，所以拼死拼活地準備司法考試。同樣的道理，看到了天才會為了天豁出生命。許多人嘴上說“我們在天上的父”，實際上卻以為上帝在天空中，所以不會拼命地求天國。

財寶在哪裡，人的心也在哪裡。耶穌說：“一個人不能事奉兩個主。不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉上帝，又事奉瑪門。（太6：24）”你的主人現在在哪裡？你的主人在哪裡，你的心也在哪裡。錢財若是你的主人，那麼你的心就在世上；上帝若是你的主人，你的心就在天上。

人們在禱告的時候總是借用上帝的名，但禱告的目的往往是為了在地上有幢更好的樓房、更漂亮的衣服、更可口的食物。在大家當中，真正擁有天上的盼望、渴慕天的人有多少？耶穌要我們不要憂慮吃什麼、喝什麼、穿什麼？而要先求他的國，即上帝所在的天（太6：31～33）。

聖幕是什麼？是按照上帝顯給摩西看的樣式，用人手造的天的模型。後來，以色列百姓進入迦南地穩定下來的時候，大衛決定建造聖殿代替在曠野總是抬著來回移動的聖幕。但上帝沒讓大衛，而是讓所羅門建造了聖殿。建造在耶路撒冷的聖殿雖然很堅固，但這畢竟是人手所造的聖殿。

到了時候，耶穌來到了世上。他指著人手所造的聖殿說：“你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。（約2：19）”耶穌這話是以他的身體為殿，換句話說他是天的真正模型。我們去西裝店定做衣服的話，就能得到正適合自己身體的衣服。所以看到定做的西服，就能知道這西服主人的體形是怎樣的。再舉個例子，我們在沙灘上可以看到很多貝殼。打開硬硬的貝殼，裡面有軟軟的肉，奇妙的是貝殼的大小模樣與裡面的肉的大小模樣正適合。就好像這樣，天是上帝為了兒子創造的地方，所以是對兒子來說最適合居住、感覺最舒服、最高興的地方。所以看到天就能看到兒子，看到兒子就能知道天。

耶穌基督是天的模型，即聖殿。不是人手所造的，而是從天上來的真聖殿、真模型。耶穌進耶路撒冷聖殿的時候，趕出了賣牛、羊、鴿子的人。人們一般指著此事件說耶穌淨化了聖殿，但這裡含有更深的意義。到那時為止，聖殿的院子裡常常有牛、羊、鴿子，因為要有它們的血人才能來到上帝面前。但耶穌基督來以後，就再也不需要牲畜的血了，因為牲畜的血是對耶穌基督寶血的預表。

並且，人手所造的聖殿也不再需要了。因為天的真模型——耶穌基督來了，現在想要侍奉上帝的人，只要進到耶穌基督裡面就行了。就像這樣，耶穌來之前在聖殿裡流血侍奉上帝的所有事情都是對將要來的耶穌基督的比喻。耶穌基督是實像，他來之後就不需要羊、牛和鴿子，也不再需要人手所造的聖殿了（來9：11～28）。

那麼耶穌升天以後又是怎樣的？耶穌復活後向門徒們顯現，囑咐他們的是要受聖靈（約20：22）。耶穌升天後，果然按照應許將聖靈賜下來。今天我們借著領受聖靈成了侍奉上帝的聖殿。所以哥林多前書3章16～17節說：“豈不知你們是上帝的殿，上帝的靈住在你們裡頭嗎？若有人毀壞上帝的殿，上帝必要毀壞那人，因為上帝的殿是聖的，這殿就是你們。”主向用自己的血買來的人命令，說：“要領受聖靈！”我們照這命令領受了聖靈，成了聖殿。

領受聖靈而成為聖殿的我們不是人手造的聖殿，也不是從天上來的聖殿，而是按照主“要領受聖靈！”這命令而立的聖殿。換句話說，舊約的聖殿是人手造的天的模型；耶穌基督不是人手所造，而是從天上來的聖殿；新約教會的聖徒則是主命令的聖殿。所以說我們得到了比舊約時代的人更優越的福分。舊約時代的人們看到的是人手所造的天的模型，而我們看到了從天上來的聖殿，我們本身也在他裡面成了聖殿。

我們現在雖然看不到天，但通過上帝指使摩西製造的聖幕的結構能夠瞭解天。圍繞聖幕的細麻布帷子起到將聖幕的裡與外隔開的角色。外面的人看不到裡面，裡面的人看不到外面。這跟今天教會的禮拜堂相似：在向上帝獻上禮拜的主日，教會裡面的人與外面的人完全區分開；禮拜堂裡面是信者，禮拜堂外面是不信者。當然聖經所說的聖殿所指的不是禮拜堂的建築，而是在禮拜堂裡面做禮拜的會眾。

聖幕的門總是向著東邊。一進入門就可以看到宰牲畜獻祭用的燔祭壇。向上帝獻上禮物的人在院子裡宰牲畜的話，祭司把血灑在壇的四面，在壇上獻燔祭。過了燔祭壇，就可以看到一個盛滿水的洗濯盆，祭司要在這裡洗淨手腳，才能免死（出30：21）。以色列百姓從埃及出來的時候，通過抹了羊血的門後，過了紅海，才到達了曠野。這就跟今天我們靠著耶穌寶血的功勞悔改後，奉耶穌的名受浸禮才得救一樣。

過了洗濯盆就可以進入到聖所。聖所是唯獨祭司才能進去的地方。今天我們靠著耶穌基督成了祭司（彼前2：5，9；啟1：6；5：10；20：6）。在基督教信仰中最重要的詞彙之一就是“萬人祭司”。不是只有牧師才是祭司，唱詩的人也是祭司，作接待侍奉的人也是祭司，凡為祭祀作侍奉工作的人都是祭司。那麼我們所侍奉的祭祀是什麼樣的祭祀？耶穌來之前，獻祭時獻上的是死牲畜，但耶穌復活之後的今天，我們獻上的不是死祭，而是活祭（羅12：1～2）。

祭司在聖所裡做侍奉的工作。聖所裡面有燈檯，祭司要時常整理燈火，不讓燈火熄滅。燈火意味著受聖靈的感動顯出的恩賜。上帝給我們恩賜是為了做侍奉。祭司要適時地往燈杯裡面加油，還要清理蠟花，免得燈火暗淡。同樣，我們決不能消滅聖靈的感動與恩賜。

帖撒羅尼迦前書5章19節說：“不要消滅聖靈的感動。”希伯來書6章4～6節說：“論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又於聖靈有分、並嘗過上帝善道的滋味、覺悟來世權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們從新懊悔了。因為他們把上帝的兒子重釘十字架，明明地羞辱他。”我們是侍奉上帝的人，要常常充滿恩賜。按手的目的也是為了把人裡面的恩賜如火挑旺起來（提後1：6）。

聖所裡面還有陳設餅桌子。桌子上總是擺著十二個餅，這象徵著以色列十二個支派的獻身。我們向上帝獻上收入的十分之一和感謝奉獻、節日奉獻等各種禮物。就好像桌子上常常有餅一樣，我們在上帝面前的服侍也是片刻也不能停止的。

有一次，耶穌觀看人們把捐項投在庫裡的光景。他發現有一個窮寡婦投了兩個小錢，就說：“我實在告訴你們，這窮寡婦所投的比眾人還多，因為眾人都是自己有餘，拿出來投在捐項裡；但這寡婦是自己不足，把她一切養生的都投上了。（路21：1～4）”有的人以為寡婦投進去的錢用現在的韓幣來換算的話，就只是五百塊錢的兩個硬幣而已。但寡婦把一切養生的都投上，這意味著寡婦至少把自己一天的生活費獻上去了。

保羅在哥林多後書9章5～7節說：“因此，我想不得不求那幾位弟兄先到你們那裡去，把從前所應許的捐資預備妥當，就顯出你們所捐的，是出於樂意，不是出於勉強。‘少種的少收，多種的多收’，這話是真的。各人要隨本心所酌定的，不要作難，不要勉強，因為捐得樂意的人是上帝所喜愛的。”還有在哥林多前書16章1～2節還說：“論到為聖徒捐錢，我從前怎樣吩咐加拉太的眾教會，你們也當怎樣行。每逢七日的第一日，各人要照自己的進項抽出來留著，免得我來的時候現湊。”

聖所裡面除了燈檯和陳設餅的桌子之外，還有香爐。祭司要負責管理香爐，不能讓香熄滅片刻。還有大祭司進入至聖所的時候，要使香煙遮掩法櫃上的施恩座，免得死亡（利16：13）。香煙意味著聖徒們的禱告。啟示錄8章3～4節說：“另有一位天使拿著金香爐，來站在祭壇旁邊。有許多香賜給他，要和眾聖徒的祈禱一同獻在寶座前的金壇上。那香的煙和眾聖徒的祈禱，從天使的手中一同升到上帝面前。”5章8節還說：“他既拿了書卷，四活物和二十四位長老就俯伏在羔羊面前，各拿著琴和盛滿了香的金爐；這香就是眾聖徒的祈禱。”香是不可熄滅的，同樣的道理，我們的禱告也不可停止。如果我們停止禱告，幫助我們的天使就會沒事可做。

天使是誰？希伯來書1章14節說：“天使豈不都是服役的靈、奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？”就好像耶穌在禱告的時候有天使來幫助他一樣，我們在禱告的時候也有天使在待機幫助我們。但假如我們不禱告的話，天使們就淪落成無業遊民了。今天人們無法脫離不幸與詛咒的原因在哪裡？就是因為幫助自己的天使無事可做。

帖撒羅尼迦前書5章16～18節說：“要常常喜樂，不住地禱告，凡事謝恩，因為這是上帝在基督耶穌裡向你們所定的旨意。”如同燈火要常常明亮地燃燒一樣，我們要靠著聖靈常常喜樂；如同香煙不熄滅一樣，我們要不住地禱告；如同獻上感恩的餅一樣，我們要凡事謝恩。這是上帝向我們所定的旨意，也是祭司的本分。

從聖所通過幔子就進入了至聖所。耶穌進入的天就是至聖所。至聖所裡面有法櫃。法櫃上面由兩個基路伯張開翅膀遮掩的部分是施恩座，或者叫做蔽罪所。耶穌就是在這裡灑下自己的血，上帝就是在這裡向我們施恩典。

我們要能夠看到天。看不到天的話，就只能過無盼望的信仰生活。我擁有著比誰都大的盼望，是因為看到天。“你們受聖靈！”按照主的命令，我們領受了所應許的聖靈，成了聖殿。聖殿應該怎樣？哥林多前書3章17節說：“因為上帝的殿是聖的，這殿就是你們。”這話語的意思是說，天是聖潔的，所以我們也要聖潔。我們是上帝的聖殿。就好像天上有上帝一樣，我們裡面也有上帝。

“上帝的國來到不是眼所能見的。人也不得說，‘看哪，在這裡！看哪，在那裡！’因為上帝的國就在你們心裡。（路17：20～21）”有的人拿這話語主張，上帝的國不是實際存在的地方，而是人觀念中製造出的一種抽象的概念。他們把主的話語歪曲成“你們的心就是上帝的國”。主說上帝的國在我們心裡，但並沒有說我們的心就是上帝的國。我是韓國人，我不管去歐洲還是非洲，都是帶著韓國的公民權，我是韓國人這個事實從沒有改變過。我雖然經常在國外，但到了時候還是回到韓國。就像這樣，“上帝的國在我們心裡”這話的意思是說上帝國的公民權在我們心裡。

耶穌再來的話，就會把我們帶走。我們在聖經中可以看到“取去”一詞。兩個人在田裡，要取去一個，撇下一個；兩個人一同推磨，要取去一個，撇下一個（太24：40～41）。“取去”是跟本人的意志無關的事情。就好像魚在吃餌的瞬間，跟自己的意志無關就被釣上來一樣，我們在主再臨的同時會突然被取走。所以我們根本不必要東張西望地找再來的耶穌。我們只要擁有天國的公民權，在主再臨的那日，就必定會被取去的。

耶穌是非人手所造的聖殿。他作為從天上來的聖殿，將天顯給了我們，並且告訴我們：“現在你們是聖殿了”。“我們是聖殿”這話就等於說天國在我們裡面；“上帝的國在我們裡面”這話就等於說聖殿在我們裡面。耶穌是非人手所造的天的模型，但在耶穌進入天上的今天我們就是天國的模型。如果我們沒有聖靈的喜樂、天使的幫助、屬天的盼望，該是件多麼不幸的事？我們領受聖靈成為上帝的聖殿是上帝應許的事情。成為上帝的聖殿的人，不管世界的末了什麼時候到來，都要能夠在主來的那瞬間被主取走。

我的靈魂哪，你是聖殿！你是上帝的國！

舊約的聖殿是人手所造的天的模型；耶穌是非人手造的，而是從天上來的天的模型；而如今我們就是天的模型。模型的存在標誌著實體的存在，蓋建築的時候也是首先製造模型。聖殿的實體是天，天不是人們想像出來的地方，耶穌確實在那裡，並且在那裡派給我們聖靈，在那裡派給我們天使，在那裡派給我們能力，在那裡派給我們神跡。我們要靠著聖靈喜樂，靠著聖靈禱告，靠著聖靈感恩，以盡作為祭司的任務。

你們說我人子是誰（31）

律法和先知

（太11：2～19）

上帝

是初，也是終。

他

發命的話語無不應驗。

從無一人看見上帝（約1：18），

但是

創造萬物的那位用萬物顯明話語（來11：3），

也借著誡命顯明話語是活著的（來4：12～13）。

他的誡命因公義顯出來（賽26：9），

而他的公義則因律法和先知顯出來（約1：45）。

上帝的寶座以公義和公平為基礎（詩97：2），

律法和先知好像地毯一樣，

預備人子來的道路（賽40：3）。

為了除滅不法之王——魔鬼而來的那位

從義道降臨並得勝（約12：31），

又從錫安的道路進入了天（結44：1～3）。

真以色列人是為見主出來的（約1：47），

而不是為見先知出來的。“以利亞必要先來”

這一預言成就後，彌賽亞才會來（太17：10～11）。

這就是律法和先知所預言的。

耶穌是律法和先知所說的彌賽亞（約1：49）。

◎律法是先知。

誡命是良善的，

因為引人到耶穌那裡。

◎先知是講盼望的先見者。

先知的見證補充律法，

律法又預言盼望。

◎耶穌按照上帝的旨意降世，

也按照那旨意升天，

那旨意就是律法和先知所預言的。

※超越律法、先知和聖經的信仰

是神秘主義信仰。

我們的信仰是信靠話語的信仰。

上帝是初，也是終。他必定成就自己所開始的事情。宗教始於個人的體驗，但我們的信仰起始於上帝的話語。聖經由應許組成。聖經中的那麼多應許，只除了耶穌要再來這一個之外，其他的全部都成就了。靠著確認聖經應許的成就，我們的信心能變得更加深篤。施洗約翰不知道自己就是將要來的以利亞，反去問耶穌“將要來的是你嗎？”那時主的回答是：看看人們靠著公義的日頭所發出的光線得到醫治後再判斷吧！耶穌證明自己是誰的證據就是，從他那裡出來的醫治的光線。作為基督肢體的教會應該像基督一樣發射出醫治的光線。

上帝是初，也是終（啟22：13）。就好像畫圓的時候起點與終點是一致的一樣，上帝一定會完成自己開始的事。在創造人的事上也不例外。上帝為了兒子成為人子的道路創造了人，這個人被稱為首先的人亞當。至於人子，他被稱為末後的亞當。如同羅馬書5章14節所說“亞當乃是那以後要來之人的預象”，首先的人亞當是末後的亞當的預象，而末後的亞當來完成了創造首先的人亞當的上帝的計畫。

基督教不是宗教。所有宗教的開始都並非啟示，而是某個人的體驗。如果這個人全心投入自己的體驗，這體驗就會成為一種迷信。在這樣的基礎上，如果跟隨這個人的門徒們把師傅的體驗系統化，製成教理的話，迷信就會擁有普遍性而發展成一種高等宗教。但假如個人的體驗得不到普遍性，就只能停留在迷信或者神秘主義的狀態。

從社會的角度來看，宗教並不壞。人們通過宗教生活給自己的人生賦予意義，從中得到心理的安慰。宗教強調道德倫理，所以無論在哪個社會，宗教都起到降低犯罪率、節制人的噁心的重要角色。但宗教裡面沒有救恩。宗教所追求的不是救恩，而是個人的修養。說基督教不是宗教的原因就在這裡。當然基督教也有宗教性。“要成為世上的光和鹽；要良善地生活；要愛鄰舍……”這些教導在淨化社會的事上起到重要的角色，但基督教想要說的並非修養，而是救恩。

基督教也叫做耶穌教。耶穌這個名字的意思是什麼？馬太福音1章21節說：“她將要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。”耶穌這個名字有“拯救”的意思。我們相信耶穌一名是為了得救。馬太福音1章23節說耶穌的名是以馬內利。以馬內利意味著上帝與我們同在。上帝為了自始至終與我們同在，所以把我們從罪中拯救出來。就像這樣，我們的信仰離不開救恩。

有些人指責說，教會怎麼天天只講拯救靈魂。事實上他們批判我們是很自然的事情。因為基督教與他們所想的宗教是不同的。宗教不會講拯救靈魂，就算講“拯救”，那也不是拯救靈魂，而是拯救社會或者拯救自我。基督教所說的拯救靈魂對他們來說只是令人荒唐的故事而已。我們是信耶穌名的人，我們不是在搞修行，而是相信救恩。

宗教是由個人的體驗發展起來的，所以任何宗教都有教主。佛教的教主是釋迦牟尼，伊斯蘭教的教主是穆罕默德。把教主的體驗系統化就成為教理，通過教理把教主的體驗普遍化就成為宗教。基督教沒有教主。有些人說耶穌是教主，這是不瞭解基督教的人說的話。他們之所以認為耶穌是教主，是因為把基督教看作耶穌創立的宗教，但我們信仰的根源並非出發於耶穌。

耶穌說：“因為我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。（約6：38）”他在客西馬尼山上禱告的時候說：“我父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思。”顯出了願意服從父的心意（太26：39）。還有腓立比書2章6～8節說：“他本有上帝的形象，不以自己與上帝同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形象，成為人的樣式。既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。”耶穌是為了在父面前至死服從而來的，而不是在按照自己的旨意來工作的途中領悟了一些東西才創設的宗教。他按照派自己來的那位的旨意完成了所有的事工，所以他說：“因為我沒有憑著自己講，惟有差我來的父，已經給我命令，叫我說什麼，講什麼。（約12：49）”

耶穌在山上變相的時候，門徒們看到摩西、以利亞和耶穌在一起。這時彼得說：“主啊，我們在這裡真好！你若願意，我就在這裡搭三座棚：一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。”這時，忽然有一朵光明的雲彩遮蓋他們，且有聲音從雲彩裡出來說：“這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽他！（太17：5）”上帝親自命令這些一直聽從摩西和以利亞的人們，從今以後要聽從耶穌的話。

基督教不是耶穌創辦的宗教，在耶穌來之前已經有了上帝的話語。所以如果一定要問基督教的教主是誰的話，那麼回答上帝也沒錯。因為所有一切都是從上帝開始的。我們不可忘記的是，凡是宗教都有教主，但基督教卻沒有。我們信仰的出發點在於上帝的話語，所以我們的信仰可以說是“話語的信仰”或者“啟示的信仰”。

在上帝的事上一定先有話語。通過創世記1章我們可以看到，上帝在創造天地的第一天說“要有光”就有了光；第二天說“諸水之間要有天空”，就有了天空；第三天說“旱地露出來”，旱地就露了出來。第四天、第五天和第六天也是按照上帝的話語成就了。所有的宗教都是先有教主的體驗，然後再把這個體驗理論化。至於上帝的事，是首先有話語，然後再有話語的成就。

耶穌被釘十字架也是按照話語成就的事，而並非是人們對於已經發生的事情賦予意義，說：“這麼優秀的人被釘死在十字架上！為了不讓他的死成為白費的，我們把他作為教主，建立一種宗教吧！”對於耶穌被釘十字架的事情，早就有了預言。彼得前書1章18～20節說：“基督在創世以前是預先被上帝知道的，卻在這末世才為你們顯現。”創世記3章15節說，女人的後裔要傷魔鬼的頭，魔鬼要傷他的腳跟。還有，舊約時代人們在律法之下宰牛、羊、鴿子，流牲畜的血，也是對基督將要來受苦難的預言。耶穌自己也對門徒們說，他要在耶路撒冷受死，第三天要復活（太16：21～23）。不但如此，耶穌早已知道自己要被釘死在十字架上，所以說：“摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫一切信他的都得永生。（約3：14～15）”

地球上的所有宗教都有經典，這樣的經典大部分都是由與修養相關的教理構成的。這樣的教理都是講該如何遵守人類的道德和倫理，怎樣把人生裝扮得更美麗。但基督教的聖經是由對將來要成就的事情的應許構成的。聖經分為舊約和新約，這也明顯地告訴我們聖經是由應許構成的。耶穌基督是按照應許而來的，他指著聖經說：“你們查考聖經，因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。（約5：39）”還有，保羅在庇哩亞地方見證耶穌的時候，庇哩亞人每日查考聖經，要曉得他的話對與否，最終有很多人相信了耶穌基督就是聖經所應許的那位。

對於耶穌要在十字架上受死的事情，耶穌自己在受死的前幾天說過，幾個月前也說過，幾年前也說過，並且先知們在幾百年前或者幾千年前就對於將要來的基督做過預言。奇妙的是，這些預言的話語果然在幾天後，或在幾百年後，或在幾千年後成就了。今天的信徒們已經看到了這所有預言都已經成就的事實。這多麼幸福？據聖經學者們所說，聖經裡面至少有三萬兩千五百種應許。令人驚訝的是，比聖經的總章節還要多的這些應許除了一個之外，剩餘的全都成就了。

已經成就的應許中也包含關於聖靈降臨的應許。對於聖靈的降臨最初做預言的並不是耶穌，就像使徒行傳2章16～21節的話語所說，上帝通過約珥先知應許要將聖靈澆灌在他的僕人和使女身上，並且這應許在耶穌受死復活升天後照樣成就。今天我們領受聖靈就等於體驗了耶穌基督來之前上帝已經立下的應許成就在我們身上。

聖經許多的應許中唯一還沒有成就的應許就是耶穌要再來帶我們離開這裡的應許。我們是翹首等待耶穌再臨的人。人許下的應許中能成就60%就已經很了不起了，但聖經的應許已經成就了99.99%。現在還未成就的那條應許早晚也會成就的。查考飽含這些應許的聖經可以幫助我們擁有更大的信心。

基督教是應許的信仰。不遵守的應許就只能成為謊言。我們經常聽到有人說：“公司倒閉了。”倒閉是什麼？最近倒閉的人太多了，所以有些人反而把它當做一種經歷，但實際上倒閉就是沒有遵守應許，跟欺詐沒什麼差別。約翰福音8章44節說：“你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私欲，你們偏要行。他從起初是殺人的，不守真理，因他心裡沒有真理；他說謊是出於自己，因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。”

真理是什麼？真理就是不說謊，必定遵守應許。不把律法叫做真理，是因為在律法之下應許就無法得到成就。耶穌是真理（約14：6），這是因為所有的應許都成就在他身上。我們相信耶穌，是因為已經看到了凡是上帝的應許都成就在了耶穌身上，所以我們的信仰可謂是相信真理的信仰。我們每天查考聖經是在確認上帝的應許已經成就的事實。民數記23章19節說：“上帝非人，必不至說謊；也非人子，必不至後悔。他說話豈不照著行呢？他發言豈不要成就呢？”上帝的話語絕對不會倒閉，所以聖徒不要拒絕上帝命令的福分，而要以“阿們”接受。

上帝應許亞伯拉罕：“我要作你子孫的上帝，你的子孫要作我的百姓。我要把你的子孫交給外邦，他們要在那裡作奴隸，等到四百年後我再把他們領出來！”這就是前約。前約是對新約的預表。在新約裡上帝宣稱：“我要把人類作為我的兒女，把他們帶到愛子的國裡。”按照這個應許，我們靠著耶穌基督成了稱上帝為父的兒女。現在尚未成就的唯一應許就是——耶穌預備了住處之後會再來接我們到他那裡去（約14：1～3）。

凡是上帝所做的事都先有應許，所以我們要知道上帝的應許是什麼。主說：“聽到基督在這裡或者基督在那裡，也不要出去。”意思是說，不要去關心沒有應許的地方。沒有應許而進來的是強盜，強盜不會事先告知：“我要在某月某日進去搶劫。”所以就算有再多的人說耶穌在這裡或者耶穌在那裡，如果沒有應許就不要信。

腓利叫拿但業與自己一同去看彌賽亞的時候，拿但業拒絕他說：“拿撒勒還能出什麼好的嗎？（約1：46）”預言彌賽亞出生的地方是伯利恒。彌迦書5章2節預言說：“伯利恒、以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權的；他的根源從亙古、從太初就有。”而彌賽亞要出生在拿撒勒的應許在聖經哪裡也找不到，所以拿但業判斷拿撒勒人耶穌不是彌賽亞。但實際上耶穌出生的地方不是拿撒勒，而正是伯利恒。他之所以生活在拿撒勒，是因為約瑟與馬利亞為了躲避希律王逃往埃及後再次回來時，上帝把他們引到拿撒勒。耶穌一直生活在拿撒勒，所以人們都以為他是拿撒勒人，但事實上他是在伯利恒出生的。

儘管耶穌這個人行了不尋常的奇事，但拿但業對作為拿撒勒人的耶穌沒有任何期待，不過因為腓利的強勸勉強去了。耶穌看到拿但業就說：“看哪，這是個真以色列人，他心裡是沒有詭詐的。”拿但業很驚訝地問耶穌：“你從哪裡知道我呢？”耶穌回答說：“腓力還沒有招呼你，你在無花果樹底下，我就看見你了。”不離開聖經預言的拿但業的信心全被耶穌看在眼裡（約1：45～51）。

今天若有人聽到耶穌在這裡或者耶穌在那裡的話而動搖，就說明他的信仰是詭詐的信仰。曾有一陣子，人們都主張耶穌要在1992年10月28日再臨。他們說已經得到了啟示，不肯聽別人的勸告。但聖經明確告訴我們，說：“但那日子、那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。（太24：36）”又說：“父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的。（徒1：7）”輕視聖經的話語卻隨從體驗的信仰是詭詐的信仰。主是按照話語來的。不超越這話語的人才是真以色列人，在他那裡沒有詭詐。

馬太福音11章2～19節的話語把給先知和律法的預言畫上句號的施洗約翰與耶穌基督之間的關係顯明了出來。先知是誰？是預言者。律法是什麼？也是預言者。按照律法的指示製造的聖幕和在裡面獻上的所有祭祀都是一種模型，是對將來要成就的事情的預言。換句話說，律法通過模型預言，先知用話語再次預言。所以耶穌說：“因為眾先知和律法說預言，到約翰為止。你們若肯領受，這人就是那應當來的以利亞。（太11：13～14）”

但是施洗約翰卻不知道自己就是在基督以先來的以利亞。猶太人問約翰“你是誰？”的時候，他回答說：“我不是基督。”“那麼你是誰？你是以利亞嗎？”他還是回答不是。後來被關在監獄裡的約翰通過門徒聽到了關於耶穌的風聲。因為他沒有想到自己就是以利亞，所以當聽到關於耶穌所行的神跡奇事的風聲時，他不能不感到詫異。所以約翰派門徒去問耶穌：“那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？（太11：3）”以色列人知道彌賽亞將要來，但他們當時等待的不是彌賽亞，而是在彌賽亞以先要來的以利亞。

在瑪拉基書4章2節可見，彌賽亞來的那日“必有公義的日頭出現，其光線有醫治之能。你們必出來跳躍如圈裡的肥犢”。對於那一天，1節說“那日臨近，勢如燒著的火爐”，5節說“大而可畏之日”。彌賽亞來的日子為什麼是“勢如燒著的火爐”，是“大而可畏的日子”？因為彌賽亞來的話，要得救的人與要下地獄的人就會像劈竹子一樣分開。約翰福音3章18節說：“信他的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信上帝獨生子的名。”不信耶穌基督的人已經受了審判，只等下地獄了。世上哪裡再有比這更大更可怕的事情？

瑪拉基書4章5～6節應許說，大而可畏的日子到來以先，以利亞會先來。他來必使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親。路加福音1章17節記錄著天使對施洗約翰的父親撒迦利亞所說的關於約翰的話：“他必有以利亞的心志能力，行在主的前面，叫為父的心轉向兒女，叫悖逆的人轉從義人的智慧，又為主預備合用的百姓。”主也指著施洗約翰說：“因為眾先知和律法說預言，到約翰為止。你們若肯領受，這人就是那應當來的以利亞。（太11：13～14）”

以利亞來，並不是說亞哈王當時的先知以利亞真的再回來。那個以利亞也只是一個模型。當時在以色列充滿了王后耶洗別帶來的偶像，其中男神巴力和女神亞舍拉是非常淫亂的神。以利亞把巴力的先知四百五十名和亞舍拉的先知四百名一同除滅，以剷除了籠罩以色列土地的黑暗，然後被耶洗別追殺，受了四十晝夜的苦，終於抵達了上帝的山（王上19：8）。如此的以利亞的事蹟是對在彌賽亞以先來的以利亞的預言。

施洗約翰派門徒到耶穌那裡問“將要來的那位是你嗎？”也就等於問他“你是以利亞嗎？”以色列人等待的那位就是以利亞，因為在彌賽亞來之前以利亞首先要來。假如耶穌是以利亞的話，那麼在他後面彌賽亞就會來；他如果不是以利亞，那麼就要等待另外的人，所以對以色列人來說，誰是以利亞是非常重要的問題。

因此施洗約翰問耶穌：“以利亞是你嗎？”耶穌並沒有回答說“我不是以利亞，我是基督！”而是說：“你們去，把所聽見、所看見的事告訴約翰。就是瞎子看見，瘸子行走，長大麻瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們。”公義的日頭出現，其光線有醫治之能，人們出來跳躍如圈裡的肥犢，這不是因著以利亞，而是因著以利亞後面要來的那位才成就的事。

以利亞不是公義的日頭。拉撒路死了的時候，耶穌說：“白日不是有十二小時嗎？（約11：9）”意思是說公義的日頭如同正午的日頭一樣會發射出醫治的光線，讓死了的拉撒路活過來。瞎子來找耶穌的時候，耶穌說：“趁著白日，我們必須做那差我來者的工；黑夜將到，就沒有人能作工了。（約9：4）”白日是指公義的日頭升起的時間。主用這公義的日頭的光線醫治了瞎子（約9：5）。還有，耶穌還說過：“我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。(約8：12)”

耶穌沒有親口說自己是誰，而是讓人親自看看因著公義的日頭人們如同圈裡的肥犢跳躍的情況：瞎子來到他面前睜開了眼睛；瘸子來到他面前站起來走路；長大麻風的人來到他面前得到了潔淨；聾子來到他面前耳朵打開了；死人來到他面前復活了。這些事實足以證明耶穌就是基督。約翰在獄裡聽到這話以後被斬首了，借此律法和先知的角色拉下了帷幕。

主是葡萄樹，我們是枝子，葡萄樹的枝子裡流著葡萄樹的汁液。主是頭，我們是肢體，肢體按照頭的想法挪動。手不是隨著手的意思，而是隨著頭的意思寫字。基督的肢體應該擁有與基督一樣的想法、與基督一樣的屬性、與基督一樣的能力，並且應該像基督一樣發射出公義的光線。所以主說：“信的人必有神跡隨著他們：就是奉我的名趕鬼，說新方言，手能拿蛇，若喝了什麼毒物，也必不受害，手按病人，病人就必好了。（可16：17～18）”

如今很多教會強調倫理教育，說：“要過好家庭生活！要過好社會生活！要良善地活著！”卻不為將要來的基督作證。人無論誰都帶有宗教心。為了家庭和社會的安定，宗教生活是需要的。但我們的使命是為耶穌基督作證。耶穌基督就好像公義的日頭一樣發出醫治的光線，作為他肢體的我們也要與他一樣能夠發射出醫治的光線。當我們為了病人按手的時候，病人應該得到醫治；當我們詛咒汙鬼的時候，汙鬼應該離開。

我的靈魂哪，你要發出醫治的光線！

門徒們問：“我們為什麼不能趕出他去呢？”主回答說：“非用禱告，這一類的鬼總不能出來。（可9：28～29）”我們要做更多的禱告。既然已經得到了應許，現在就要通過禱告得到能力。“那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？”主回答說：“你們去，把所聽見、所看見的事告訴約翰。就是瞎子看見，瘸子行走，長大麻瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們。”讓人們如同圈裡的肥犢一樣跳躍的是耶穌基督。教會是耶穌基督的肢體。教會裡有再多的活動或者節目，都無法代替基督醫治的光線。因為上帝的國不在乎言語，乃在乎權能。

深切希望本書能在屬靈的戰場上給讀者提供切實的幫助。歡迎讀者把讀後感或者事工見證記錄下來，通過郵遞或電郵發給我們。對來信的讀者，我們將會寄贈金箕東牧師的其它書籍。為了書籍能安全順利地到達讀者手中，希望讀者在來信中詳細寫明本人的姓名、位址、聯繫電話，以及教會內的職分，謝謝合作。

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你們說我人子是誰（32）

亞伯拉罕和大衛的子孫耶穌

（太1：1～16）

上帝

是得到榮耀的。

他

把後嗣作為人的兒子，即“人子”派到世上（來1：2）。

人子不是從血氣、人意或者情欲生的，

但從歷史的角度說，

他是出生在亞伯拉罕和大衛的家裡的（太1：1～16）。

故此

他被稱為亞伯拉罕和大衛的子孫“耶穌”。

但

他是從聖靈懷胎而出生的

上帝的兒子（路1：35；約1：18）。

這事實

除了聖靈以外

唯獨他的母親才知道（太1：18）。

耶穌受了約翰的洗（太3：16），

以把亞伯拉罕和大衛的子孫這一身份埋在水裡。

當他從水裡上來時天上有聲音說：

“這是我的愛子，我所喜悅的。”

這一瞬間他的身份改變了（太3：17）。

這一真理唯獨借著聖靈才能明白（太16：17）。

◎要想得著生命，

就要相信耶穌是上帝的兒子，

這是聖經所記載的。

◎上帝

親自證明

耶穌是上帝的兒子。

◎聖靈

證明

耶穌是借著聖靈來的。

※我們

承認他，不是靠著人的理智，

而是靠著信心。

上帝是得到榮耀的。上帝唯獨借著兒子得到榮耀。耶穌作為亞伯拉罕和大衛的子孫來到世上。作為亞伯拉罕的子孫來，意味著他是按照應許來的；作為大衛的子孫來，意味著他是作為王來的。按照馬太福音的家譜來看，他是從王孫約瑟的家庭來的。但他不是繼承約瑟血統的，而是通過童女馬利亞來的，所以他與人的血統無關。路加福音中記錄的馬利亞的家譜告訴我們，耶穌是繼承大衛王位的獨一永遠的王。耶穌通過浸禮把亞伯拉罕和大衛的子孫這一身份埋葬，開始了作為上帝兒子的事工。我們相信“耶穌是上帝的兒子”而接受浸禮，成了屬耶穌的人。我們靠著聖靈相信耶穌是上帝的兒子，並為此作證。

上帝是得到榮耀的。我們常說“上帝通過我得到了榮耀”或者“上帝通過我們的家庭得到了榮耀”。當然這話沒錯，但我們要想教導別人，自己首先要明確地認識本質才行。有人以為上帝只有通過我們才能得到榮耀，但上帝從亙古到永遠唯獨通過他的兒子得到榮耀。“父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。”就如同耶穌的這禱告一樣，上帝自從人類尚未存在之前就已經通過兒子得到榮耀（約17：5）。所以上帝唯獨向著他的兒子說“你是我的愛子，我喜悅你。（可1：11）”

約翰福音15章1～2節說：“我是真葡萄樹，我父是栽培的人。凡屬我不結果子的枝子，他就剪去；凡結果子的，他就修理乾淨，使枝子結果子更多。”耶穌是葡萄樹的話，上帝就是農夫，而我們是枝子。農夫愛的是葡萄樹。枝子接在葡萄樹上的時候，方能得到農夫的愛，同樣的道理，我們只有在上帝的兒子裡面時，才能得到上帝的愛。

上帝為了兒子創造了天，又把天使造在天上，使他們侍奉兒子。但上帝的兒子謙卑，決定降低自己成為人子。為此，上帝創造了宇宙和其中的萬物。這時我們人類也作為幫助兒子的存在而被造了。在天上，天使幫助上帝的兒子；在地上，人類幫助上帝的兒子。當我們幫助兒子的事工，使之成就的時候，上帝才通過我們得到榮耀。不幫助兒子的事工的人就跟不結果實的枝子一樣，就只能被砍下來丟掉。

有的人說“我賺了很多錢，讓上帝得到榮耀了”，卻過著與基督無關的生活。耶穌說：“你們是父賜給我的，所以你們不借著我，就不能到父那裡去。我是門，凡不從我進來的都是賊，是強盜。”我們再怎麼做了什麼偉大的事，但假如離了兒子，就無法讓上帝得到榮耀。所以使徒行傳4章12節說：“除他以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。”

我們是屬於耶穌的人。孩子們如寶貝似地珍惜的玩具在大人眼裡是毫無價值的東西，但因為孩子們很喜歡拿來玩兒，所以父母們不會把這些無用的東西扔掉，而是保管好。就像這樣，上帝幫助我們是因為我們是屬於基督的。所以我們在基督裡面要擁有所屬感。對基督的事毫不關心的人卻認為上帝會通過自己得榮耀，這完全是誤會。我們只有在基督裡面借著基督才能把榮耀歸給上帝。

教會是基督的身體。在教會內的所屬感極其重要的原因就在這裡。有的人雖然做主日禮拜，卻沒有在教會裡的所屬感。對教會沒有所屬感的人在信仰生活當中很容易墮落。我們要考慮將來我們站在主面前的日子。如果是屬基督的人，無論誰都應該帶著對教會的所屬感參與教會的各種事工中。這樣做就等於在幫助基督的事工。

我們國家的人因為宗教心很強，所以很多人名為基督徒實際上卻過著與基督無關的宗教生活。當然，宗教在淨化社會方面起到很重要的角色。但是如果沒有屬於基督的所屬感，只帶著宗教心過信仰生活的話，就絕對得不到上帝的關心。因為在耶穌以外的任何受造之物都無法得到上帝的愛。有的人以為天是為了天使們創造的，但實際上不但天，連天上的所有天使們全部都是為了上帝的兒子而創造的。也就是說，宇宙不是為了人類存在的，宇宙以及其中的人類全部都是為了上帝的兒子而創造的。我們自己要能夠確證自己是屬於基督的。正如羅馬書8章9節所說“人沒有基督的靈，就不是屬基督的”，人若沒有在基督裡面的所屬感，就不是屬基督的。永生是什麼？永生就是為屬基督的人準備的上帝的禮物。

馬太福音1章1節以“亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，耶穌基督的家譜”這一句開始。強調耶穌是亞伯拉罕的子孫就是顯明他是按照上帝的應許來的。創世記3章15節說：“我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭；你要傷他的腳跟。”這是在預言女人的後裔要除滅魔鬼。

為了預備女人的後裔降世的道路，上帝揀選了亞伯拉罕，並對他說：“到了生命的日子，我必要回到你這裡。看哪！你的妻子撒拉必生一個兒子。（創18：10）”[6]）從這時開始亞伯拉罕就懇切地等待上帝所應許的日子。對此耶穌說：“你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了，就快樂。（約8：56）”按肉體說，亞伯拉罕和撒拉不能生孩子，但上帝讓這不可能的事情變成可能，確證了到了所定的日子他一定會回到亞伯拉罕這裡。

上帝又對亞伯拉罕說：“你的妻子撒萊，不可再叫撒萊，她的名要叫撒拉。我必賜福給她，也要使你從她得一個兒子。我要賜福給她，她也要作多國之母；必有百姓的君王從她而出。（創17：15～16）”那時，亞伯拉罕妻子的月經已經斷了，但上帝卻應許給他兒子。當時亞伯拉罕已經有了以實瑪利這個兒子，以實瑪利是亞伯拉罕按照人的意思靠肉體的能力生下的兒子，反之以撒是靠上帝的應許得到的獨一的兒子。說以撒是獨子的原因也正在這裡。上帝應許亞伯拉罕的子孫中必出來歷代王，從那些王中出來萬王之王。

上帝命令亞伯拉罕把獨子以撒作為燔祭獻給他。亞伯拉罕按照上帝的命令準備把兒子作為祭物獻給上帝。上帝看到亞伯拉罕的信心，對他說：“你既行了這事，不留下你的兒子，就是你獨生的兒子，我便指著自己起誓說，論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來，如同天上的星，海邊的沙。你子孫必得著仇敵的城門。（創22：16～17）”亞伯拉罕沒有愛惜自己的獨生子不給上帝，所以上帝也願意通過亞伯拉罕的子孫把自己的兒子派來，讓他得著仇敵的城門。就像這樣，耶穌基督是按照上帝賜給亞伯拉罕的應許，作為亞伯拉罕的子孫來的。

耶穌基督也是作為大衛的子孫來的。這意味著他是作為王來的。能夠成為王的只有王的子孫。大衛是上帝立的王。以色列百姓來到曠野的那時，他們還沒有形成一個王國。王國要有百姓、國土和王。上帝把迦南地這片國土和大衛這個王賜給他們，讓他們形成一個完整的王國。

上帝讓耶穌基督作為王來，是為了合法地審判魔鬼。為了審判世界的王，一定需要另外的王來。戰爭實際上也是王與王之間的衝突。若有人不是王卻攻擊王的話，就算掌握了整個國家，從法律上也要把位子讓給王。上帝是按照公義作工的，所以把耶穌基督作為王派到世上，以合法地審判魔鬼。

馬太福音1章記錄著從亞伯拉罕到馬利亞的丈夫約瑟的家譜。12節可以看到“遷到巴比倫之後”一經文。遷到巴比倫之前，以色列有他們的王，但之後以色列王朝滅沒了。不過，這並不意味著王的子孫也斷絕了。馬太福音1章16節說：“雅各生約瑟，就是馬利亞的丈夫。那稱為基督的耶穌，是從馬利亞生的。”耶穌是從王孫約瑟的家庭出生的。但耶穌與王的血統無關。人們以為他繼承了從大衛、所羅門、羅伯安一直流到馬但、雅各、約瑟那裡的王的血統。但耶穌只是從大衛的子孫中來的，而並非繼承了大衛的血統。

在這裡我們需要確認一下路加福音3章的耶穌的家譜。馬太福音1章與路加福音3章的家譜有不同點。馬太福音的家譜採取了從祖先列到後孫的方法。按照猶太人的習慣，這樣的方法是唯獨記錄王的家譜時才使用的。平民的家譜就像路加福音一樣，“約瑟是希裡的兒子，希裡是瑪塔的兒子，瑪塔是利未的兒子，利未是麥基的兒子”，是從下往上的（路3：23～24）。

看從大衛到約瑟的家譜可以發現，馬太福音記錄的是從大衛、所羅門開始到雅各、約瑟結束。但路加福音記錄的是從大衛、拿單開始到希裡、約瑟結束。是什麼原因帶來這樣的差異呢？路加福音3章23節說“約瑟是希裡的兒子”，希裡本來是約瑟的妻子馬利亞的父親。

耶穌是從約瑟的家庭中出生的，但他不是繼承約瑟的血統，而是通過童女馬利亞出生的女人的後裔。女人好比田地，男人好比種子，往田裡播什麼種子就收穫什麼，種豆生豆，種瓜收瓜。有的女人結過三次婚，各生下孩子，一次生下了姓金的孩子，一次生下了姓李的孩子，一次生下了姓朴孩子。就像這樣，女人就算從生物學方面可以遺傳，但血統是無法遺傳的。所以從童女馬利亞出生的耶穌是與血統無關的。大衛的家庭中出生的那位成了大衛的主，其緣由就是在這裡（太22：41～46）。

按照馬太福音的記錄，耶穌是從大衛、所羅門、羅伯安這個王世家庭來的。假如他繼承了這個家庭的血統，他就只不過是大衛以後存在的眾多王中的一個而已。路加福音顯出的是作為跟血統無關的女人的後裔來的耶穌的家譜。按照這個家譜，耶穌不是通過所羅門，而是通過拿單的子孫來的。拿單和他的子孫雖然是王孫，但他們當中沒有一個人是王。所以按照拿單的家譜來的耶穌不是眾多王中的一個，而是直接繼承了大衛的王位的獨一永遠的王（撒下7：12～16）。

有的人提出疑問：“女人的後裔真會存在嗎？”他們問，處女怎麼能生孩子。只要想一下復活的耶穌進入了門都關閉著的房間向門徒們顯現的事就不難理解了。門徒們都很驚訝，以為自己看到的是魂，主說：“你們看我的手，我的腳，就知道實在是我了。摸我看看！魂無骨無肉，你們看，我是有的。（路24：27～39）”主帶著有骨有肉的身體卻能進入門都關著的房間。上帝的兒子借著聖靈在馬利亞的身體裡受孕也是同樣的道理。耶穌基督是借著聖靈通過童女出生的女人的後裔。再怎麼是王的血統，但一直尋到根的話，結果還是回到亞當那裡。亞當是從地上出生的人，但通過童女出生的那位是從天上來的。

耶穌基督通過浸禮埋葬了亞伯拉罕和大衛的子孫這一屬地的身份，開始了作為上帝兒子的生活。所謂浸禮，就好像埋葬死人一樣把過去的身份埋葬。當然不知道耶穌是上帝的兒子的人們在他受浸禮之後，仍舊把他稱作大衛的子孫。但他受浸禮從水裡出來的時候，上帝指著他親自證明說：“這是我的愛子，我所喜悅的！（太3：17）”我們的信就在於承認對耶穌基督的上帝的見證。

耶穌問門徒：“人說我人子是誰？”有些人把他當做先知。當時人們把耶穌當做先知，這並不意味著人們藐視他，反而意味著把他的權威看得相當大。對以色列人來說先知是很有權威的，甚至連王都能責備的就是先知。但再怎麼把耶穌當做偉大的先知，也無法因此而得救。彼得回答說：“你是基督，是永生上帝的兒子。”耶穌說：“西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過他。（太16：17～18）”主把自己的教會建造在了“你是基督，是永生上帝的兒子！”這信心的上面。

聖經想要見證的是什麼？約翰福音20章30～31節說：“耶穌在門徒面前另外行了許多神跡，沒有記在這書上。但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是上帝的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。”記錄聖經的目的是要我們相信耶穌是基督，是上帝的兒子。我們從未見過上帝，但我們相信耶穌是上帝的兒子。承認上帝的兒子就等於承認眼睛看不見的上帝的存在。

我們現在不是把耶穌擁戴為上帝的兒子。我們要靠著聖靈明白耶穌是上帝的兒子這一真理。耶穌是通過女人的身體來的上帝的兒子。假如他不是通過女人的後裔出生，而是繼承約瑟的血統，那麼他就只是靠情欲和肉身出生的人而已，並非上帝的兒子。因為耶穌是從約瑟的家庭中出生的，所以人們把他當做是繼大衛、所羅門，以及雅各和約瑟之後來的王家的子孫。但耶穌不是按照血統來的，而是通過拿單子孫的家譜中的馬利亞，作為女人的後裔來的。總之，耶穌不是在大衛和所羅門以後的眾多王中之一，而是直接繼承大衛王位的獨一永遠的王。

我們是否有生命，取決於是否承認耶穌是上帝的兒子。有的人說：“我不知道那些，反正我很努力地去教會。”但去教會並不能保證生命。假如世上沒有了教會，那時該怎麼辦？以後主問你“你信了什麼？”的時候，難道你能回答“我原來去教會，後來教會沒有了，所以沒辦法去。”嗎？就算教會沒有了，我們也要能夠承認“主是基督，是永生上帝的兒子。”

我們帶著承認耶穌是上帝的兒子的信心受了浸禮。就好像耶穌通過浸禮把亞伯拉罕和大衛的子孫這一身份埋葬了一樣，我們也通過浸禮把作為亞當的後裔的身份埋葬了。我們如果仍舊屬於亞當的後裔，那麼我們就只有滅亡。但我們埋葬了必要滅亡的罪人這一身份，成了屬基督的人。浸禮並非是儀式。假如浸禮僅僅是一種儀式的話，作為大衛的子孫來的耶穌又怎能成為大衛的主呢？大衛稱將要來到自己家裡的基督為主（太22：43）。耶穌假如沒有通過浸禮把過去的身份埋葬的話，這是不可能的事情。

我們與耶穌基督一樣，通過浸禮把舊人埋葬了。假如你只是把浸禮當做一種儀式的話，就說明你過去的身份依舊在。假如你相信耶穌基督是上帝的兒子，並按照真理接受了浸禮，那麼你的舊身份就已經埋葬了。通過浸禮把舊人埋葬的人就不再是罪人。我們現在仍舊在上帝面前承認“我是罪人”，意思並不是說我們是要下地獄的亞當的後裔，而是說自己雖然是上帝的兒女，但卻是不順從上帝話語的不孝子。

我們說耶穌是亞伯拉罕和大衛的子孫，是在強調他不是神話中的人物，而是來到歷史中的實際人物。我們不但要承認他是歷史中的人物，同時也要能夠用屬靈的眼睛來看他。耶穌明明是大衛的子孫，但用屬靈的眼睛來看的話，他是大衛的主。詩篇110章1節說：“耶和華對我主說‘你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。’”耶穌基督是通過王的家族，作為王來的。他不得不作為王來是因為，只有王來才能審判在世上作王的魔鬼。腳凳是用來放腳的凳子，打了勝仗的王才能把敗國的王踩在腳下。

“人說我人子是誰？”對於這個問題，你的回答是什麼？這個回答決定著你能否得救。今天的教會裡面，過宗教生活的人很多，但真正得救的人卻不多。來教會報了名並不代表就能夠得救。“你們說我是誰？”對於這個問題能夠回答“主是基督，是永生上帝的兒子”的人才是有福的人。主就是把教會建造在這信心上面。

上帝應許給亞伯拉罕的那位通過大衛作為王的子孫來了。馬太福音從歷史的角度來說明這一事實。反之，路加福音顯明大衛之後再沒有其他的王，只有耶穌基督才是繼承大衛王位的女人的後裔。是的！耶穌基督接續了大衛的王位，出生在了大衛的家鄉。

耶穌是上帝的兒子這一事實，我們要靠著聖靈相信。我們豁出生命也是因為相信這一事實。當有人威脅你說“你真的要去教會嗎？”的時候，因為你回答說“去”而被他斬首的話，這還不算是真正的殉道。當有人問你“你說耶穌是誰？”的時候，因為你回答“耶穌是上帝的兒子”而被殺死的話，這才是真正的殉道。啟示錄20章4節也說，為耶穌作證而被斬者的靈魂才能參加頭一次的復活。

我們是相信耶穌是上帝的兒子，並為此作證的人。我們受浸禮與耶穌聯合，也是因為相信他是上帝的兒子。我們過去帶有的罪人這一身份已經埋葬了。現在我們是屬於基督的上帝的兒女。

天父啊，感謝你賜給我們恩典，讓我們通過浸禮埋葬舊人，成為屬基督的人。求你以聖靈充滿我們，讓我們確信耶穌是上帝的兒子，並能放膽地為他作證！

你們說我人子是誰（33）

耶穌基督的降生

（太1：18～25）

上帝

是以馬內利。

他

按照起初的應許把女人的後裔

派到世上來，使他除滅魔鬼的作為（約一3：8）。

他在父面前是謙卑的人子（腓2：5～9），

而在魔鬼面前是施行審判的萬王之王（約16：11）。

“亞當”是先知，他稱妻子為“夏娃”，

意思是眾生之母（創3：20）。

上帝對亞伯拉罕說：

你的妻子要叫“撒拉”，

因為萬國的君王要從她而出（創17：15～16）。

而且

萬王之王基督

要通過大衛的後裔約瑟的未婚妻降生（路1：27～33）。

這三位女人得到子孫，並不是出於人的意思，

而是出於上帝的意思。

基督不是從人意生的，也不是從情欲生的，

而是按照應許來的。

只有知道上帝的應許，

並且相信它，我們的靈魂才能得生。

◎基督

必須借著女人的身體降生。

這就確定他是人子。

◎基督

是通過蒙揀選的人

來到世上的救主。

◎基督的降生

是與血統和人意無關的，

他是按照上帝的意思來的。

※我們

相信他是人子，

也是神子。

上帝是以馬內利。我們信仰的基礎就是相信上帝的名。上帝的名是耶穌。我們之所以知道在拿撒勒的那位就是上帝，是因為他是以上帝的名來的；之所以知道他是上帝的兒子，是因為他總是提到父。上帝的兒子為了作為人子來到世上，通過童女的身體出生。他通過童女出生之所以具有特別的意義，是因為這件事是聖經已經在很久以前就預言的事情。沒有一個宗教，在其教主來之前有提前作出預言的先知。我們的信仰與宗教的不同就在於，耶穌來之前有對他預言的先知。兩千年前耶穌作為女人的後裔通過童女的身體出生，就等於永遠之前就計畫的上帝的事工終於成就了。我們的信仰就在於相信主必再來這一應許，並且去應驗我們要成為他的見證人這主的話語。

上帝是以馬內利。以馬內利，意思是“上帝與我們同在”，這是指上帝的名說的。我們常說“我相信”，但到底相信什麼？有人說：“我相信基督教”；有人說：“我相信教會”；有人說：“我相信耶穌”；有人說：“我相信聖靈”；有人說：“我相信上帝的話語”；有人說：“我相信聖經”。要相信的很多，到底首先要相信什麼？很多人因為不知道信仰的步驟，信仰生活經受著很大的混亂。

拿指代聖靈的“保惠師”來舉個例子，保惠師這個詞有安慰者、侍奉者、警護者、辯護者等意思。這四種意思當中應該以哪一個為首，是個非常重要的問題。假如以安慰者之意為先，認為“聖靈是我們的安慰者”的話，這樣的信仰就只能傾向人本主義。今天的基督教非常嚴重地傾向於把聖靈理解為人類的安慰者。結果使得人們只想從聖靈那裡得到母愛似的安慰。當然，聖靈會安慰我們。但耶穌介紹聖靈時說，聖靈是自己的辯護者。

約翰福音14章26節說：“但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，他要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。”15章26節說：“但我要從父那裡差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈，他來了，就要為我作見證。”所以，保惠師一詞所擁有的四種意思當中，辯護者應該排在首位，其次才是安慰者、侍奉者、警護者。

就像這樣，我們既然要相信，到底首先要相信什麼？要相信上帝的名。摩西問上帝：“我到以色列人那裡，對他們說，‘你們祖宗的上帝打發我到你們這裡來。’他們若問我說，‘他叫什麼名字？’我要對他們說什麼呢？（出3：13）”這時上帝把耶和華這個名告訴給摩西，摩西到以色列百姓那裡去說：“叫耶和華的那位打發我到你們這裡來。”就像這樣，顯明給以色列百姓的上帝的名是“耶和華”。

耶穌這個名是上帝顯給全世界人的上帝的名。我們是相信耶穌名的人。我們以耶穌的名獻上禮拜，以耶穌的名受浸禮，以耶穌的名禱告，以耶穌的名作工，以耶穌的名奉獻。約翰福音20章30～31節明確地指出，就算信耶穌是基督，是上帝的兒子，但還得依靠耶穌的名才能得到永生。

耶穌這個名是上帝的名。為這名作證而舍出性命就是殉道。人若為了保守教堂建築而舍出性命的話，在天上可能得到獎賞，但並不能因此參與頭一次的復活。但若有人為證明耶穌這個名是上帝的名而死，他就能夠參加頭一次的復活。約翰福音3章18節說：“信他的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信上帝獨生子的名。”區分有信心的人與沒有信心的人的標準是什麼？這就在於是否相信上帝賜予獨生子的上帝的名。

“你們說我是誰？”對於耶穌的這個提問，大家的回答是什麼？有的人說“我不知道，但我這麼努力地去教會，該能去天國吧？”但進天國的問題不是含糊其辭就能過去的。去銀行取錢的時候，在取款單上多添一個零或少添一個零，可能取出一萬元，也可能取出十萬元。向政府機關提交材料的時候，可能因著一字之誤，材料遭到拒收。更何況是進天國的事情？“差不多就可以了，進來吧！”在天國裡絕不會有這等事情發生。

馬太福音12章37節說：“因為要憑你的話定你為義，也要憑你的話定你有罪。”因著嘴裡出來的一句話，可能進入榮耀的國；因著一句話也可能下地獄永遠受苦。所以我們要知道耶穌這個名是上帝的名，並且要擁有無論在什麼情況下都能承認這名的堅固信心。

“耶穌”是上帝的名。我們知道那個拿撒勒人就是上帝的兒子，是因為他是帶著上帝的名來的。以上帝的名來的那位說“是父派我來的”，所以我們可以知道他就是上帝的兒子。我們能夠分辨基督是誰，也是因為他是以上帝的名來的。耶穌升天之後到今天為止，主張自己是基督的人超過一百五十名。他們全部都不是以上帝的名來的。

上帝的話語是什麼？以上帝的名來的那位的口裡出來的話語就是上帝的話語。我們是領受聖靈的人。但我們怎麼知道進到我們裡面的靈是上帝的靈還是世上的靈？世上的人們也主張自己侍奉的靈是聖潔的靈。我們領受的聖靈與世上的靈的不同點在於，他是以上帝的名來的。所以約翰福音14章26節說：“但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，他要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。”

禱告無法超越上帝的名。靠上帝的名禱告的話，無論誰都不可能把它搶走。就好像以人名發來的掛號信，除了本人之外，誰也不能隨便打開它一樣，以上帝的名獻上的禱告也唯獨上達到上帝那裡，借此唯獨上帝得到榮光。禮拜也無法超越上帝的名。靠上帝的名獻上的禮拜是屬於上帝的。就像這樣，我們相信以上帝的名來的基督，領受了以上帝的名來的聖靈，聆聽以上帝的名傳的話語，順從以上帝的名發的命令。

人無論誰都有自己的姓。姓是從祖先那裡繼承來的。因為我姓金，所以我的兒子也姓金，我的孫子也姓金。同樣的道理，上帝把他的名賜給了兒子，也賜給了成為上帝兒女的我們。今天我們領受的耶穌這個名是上帝的名。我們相信上帝的名是耶穌。如果有人問你“你信什麼？”我們要能夠明確地回答“我相信上帝的名，即耶穌一名！”

相信這名的人才不會受騙。自稱為基督的人再怎麼誘惑你，要你跟隨他，但他如果不是以上帝的名來的，那麼就只不過是個騙子而已。聖經明確地告訴我們，在天下人間，沒有賜下別的名，可以靠著得救（徒4：12）。以耶穌的名來的那位是上帝，但是那位說“是父差我來的”，所以我們相信以上帝的名來的那位是上帝的兒子。

以上帝的名來的那位是從永遠以前就存在的。那位來到世上的計畫是在創世之前就已經立下的。父上帝為兒子準備了寶座的時候，假如兒子作為神進入寶座的話，這就等於把自己當做與父同等的。所以兒子決定降低自己成為人子，至死服從父，最終作為人子坐在寶座上。為此而創造的就是人類。有的人以為在以耶穌的名來的那位以先就已經有了人類，那位是為了人類而來的。但事實上，人類是為了那位作為人來而準備的鑄模。創世記1章27節說：“上帝就照著自己的形象造人，乃是照著他的形象造男造女。”上帝本體的形象是在永遠以前就存在的，而人類則是按照他形象的樣式被造的。

作為上帝本體的形象的那位成為人是為了嘗死味。人因為有肉體，所以能經歷死亡。並且肉體要想在這世上存在，一定需要經過出生的過程。所以出生與死亡是人無法躲避的體驗。馬太福音1章18～25節記錄著以上帝的名來的上帝的兒子是經過什麼樣的過程出生的。他的出生與其他人有很大的不同點——他是為童女所生的。這個事實有著非常重要的意義。假如他是通過血統出生的話，他就跟其他人一樣是罪人。亞當犯罪以後的所有人從母胎中就已經是罪人了（詩51：5）。這是上帝告訴我們的事實（約一1：10）。就好像死囚無法代替別人受死一樣，罪人無法拯救罪人。耶穌不是從沾染罪的人類的血統來的，而是通過童女的身體出生的，所以被稱為“女人的後裔”。

按照人的常識，處女生孩子是不可能的事情，所以也有人主張耶穌是私生子。假如沒有聖經的預言，耶穌受到這樣的誤會，我們也無話可說。但在耶穌來的很久以前，聖經上就有了許多關於耶穌降生的預言。基督教與其他宗教的不同點在哪裡？無論哪一種宗教，都有創立這個宗教的教主。教主的體驗通過教理普遍化，就發展成宗教。值得注意的是，有一點是在宗教裡面絕對找不到的，那就是關於教主的預言。例如，佛教是有了釋迦牟尼這個人獨特的體驗以後才開始的宗教，從來沒有人對於幾百年後或者幾千年後將要來的釋迦牟尼做過預言。

耶穌不是教主。他是為了成就父的事而被父差來的。他來到世上應驗了聖經。他在十字架上臨死之前說“我渴了”，也是為了應驗經上的話（約19：28）。所以他說：“你們查考聖經，因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。（約5：39）”令人驚訝的是，從主前一千四百五十年左右開始到主前四百年左右為止的一千零五十年間，大約由三十一名作者記錄的舊約聖經全部都是對將要來的耶穌基督的預言，並且這麼多預言的話語全都成就在了耶穌基督身上。

保羅進庇哩亞地方猶太人的會堂，傳講耶穌基督的時候，那裡的人為了證實耶穌是否是聖經所預言的那位每天都考查聖經。那時庇哩亞的人讀的聖經並非新約聖經，而是舊約聖經。越考查聖經，人們就越確信耶穌是上帝的兒子。之所以每天考查聖經的庇哩亞人中出來了很多信徒，是因為耶穌是按照聖經的預言來的（徒17：11～12）。

我們不是因為耶穌說“我是基督！我要拯救你們！”所以才信他的，而是看到先知們的預言成就在他身上的事實才相信他的。先知是一種嚮導。施洗約翰說自己是“在曠野呼喊的人聲”。曠野的聲喊就好像王經過的時候，在前面喊“皇上駕到，快讓開！”的開路人一樣。沒有先知就來的人不是上帝派來的。上帝總是先發話，然後再作工。

聖經多次提到，以上帝的名來的上帝的兒子要通過童女的身體出生。亞當在伊甸園犯罪以後，上帝對蛇說：“我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭；你要傷他的腳跟。（創3：15）”這是在預言女人的後裔要審判魔鬼。接著上帝又對女人說：“我必多多加增你懷胎的苦楚，你生產兒女必多受苦楚。（創3：16）”那時亞當給女人起了“夏娃”這個名字，意為“眾生之母”。這是對於將要作為女人的後裔來的耶穌基督的預言。

還有上帝把亞伯拉罕的妻子撒萊的名字改為含有“多國之母”之意的“撒拉”。這是對於女人的後裔要作為王來這一事實的預言。還有以賽亞先知也曾預言說：“必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利。（賽7：14）”最終上帝揀選了與約瑟訂婚的女人馬利亞，說：“你要懷孕生子，可以給他起名叫耶穌。（路1：31）”

就像這樣，聖經從很久以前就一直對於要作為女人的後裔來的那位做過預言。被釘在十字架上的耶穌對旁邊的母親說“女人，看你的兒子!”作為亞伯拉罕和大衛的子孫出生的耶穌受浸禮後成了亞伯拉罕和大衛的主，同樣的道理，耶穌雖是通過馬利亞的身體出生，但事實上他是馬利亞的主。耶穌說“女人，看你的兒子”，顯出了自己是作為女人的後裔來的。

耶穌是靠著聖靈借女人的身體出生的，他是與人類的血統毫不相關的上帝的兒子。他稱上帝為父，還說自己來到世上是為了父的事。但人們並不承認他，尤其是看到他從小到大的鄉鄰們貶責說：“這不是木匠的兒子嗎？他母親不是叫馬利亞嗎？他弟兄們不是叫雅各、約西、西門、猶大嗎？他妹妹們不是都在我們這裡嗎？（太13：55～56）”不但如此，親戚們看到耶穌稱自己為上帝的兒子，說他是癲狂了（可3：21）。但唯獨耶穌的母親馬利亞毫不動搖，一直信賴耶穌，並且把他所說的一切話都存在心裡（路2：51）。

猶太人無法容忍自稱為上帝兒子的耶穌。稱自己是上帝的兒子就等於把自己看作與上帝同等的。上帝是看不見的，有肉體的人卻說自己是上帝的兒子，這是猶太人的信仰絕對無法容納的。還有，如果說上帝有兒子，那麼就說存在兩個上帝，所以相信獨一上帝的猶太人只能殺死耶穌。所以猶太人抓住耶穌，向彼拉多法庭起訴他，把他釘在十字架上。耶穌的母親馬利亞這時也在耶穌的旁邊眼睜睜地看著他死去。

有的人說馬利亞通過不道德的關係生了耶穌。假如真是這樣的話，也就等於說馬利亞為了遮掩自己的醜陋而從小就給孩子洗腦了：“你是上帝的兒子，我靠聖靈懷了你。”但請想一下！因著自己教給孩子的謊話，孩子要被釘死在十字架上的話，世上有哪一個母親能眼睜睜地看著一切而佯裝不知？只要是有一絲母愛的女人的話，都會拼命地喊“彼拉多巡撫大人！我是該死的女人。事實上我在年輕時犯下了罪，因為怕死，所以對孩子說了謊。這孩子不知道事實。我兒子不是上帝的兒子。求你救救我的兒子，把我殺了吧！”這樣也救不了自己兒子的時候，可能會象加略人猶大一樣自殺。但馬利亞眼睜睜地看著釘在十字架上鮮血淌流而死的耶穌，卻毫不動搖。這是因為她對於耶穌是上帝的兒子這一點毫不懷疑，她自己也毫無羞愧之處。馬利亞在耶穌復活後也同其他門徒們一起見到了主，而且也在主升天後按照耶穌的命令，為了領受聖靈而懇切地禱告了。

按照先知的預言，耶穌明明是通過童女的身體作為女人的後裔出生的。我們不是看到耶穌這個人從童女的體中出生而把他擁戴為上帝的兒子的。在耶穌還未來的很久前，先知們就預言他要作為女人的後裔來。我們看到這個預言成就的事實，才相信耶穌是上帝的兒子。我們通過兩千年前來到世上的耶穌基督，看到了永遠以前就制定的上帝的旨意成就的事實。上帝為了兒子創造天的時候，上帝的兒子不以自己與父同等為強奪的，決定降低自己成為人子。永遠之前立下的這個旨意就在兩千年前成就了。兩千年前並不是很久以前，現在去耶路撒冷還能看到耶穌當時的痕跡。

主在兩千年前升天的時候應許說：“我就常與你們同在，直到世界的末了。（太28：20）”按照這應許，主現在也在把聖靈賜給我們。主說，聖靈降臨的話，我們就會得著能力。果然按照應許，聖靈降臨的同時我們身上就開始出現能力。不僅如此，他還說我們能說新方言，我們就真的能說方言；說能趕鬼，我們就真的能趕鬼；說手按病人，病人就必好了，果然病人得到醫治。

如今尚未成就的預言只有主必再來的應許。主說：“在我父的家裡有許多住處；若是沒有，我就早已告訴你們了；我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裡去；我在哪裡，叫你們也在那裡。（約14：2～3）”我們現在正翹首等待這個日子的到來。

世人說，“核戰爭爆發，地球就到了末日”，“因著資源耗竭，地球會滅亡”。但主說，人們覺得平安無事的時候末日就會來臨。那時兩個人在一起，會取去一個，撇下一個；兩個人在田裡，取去一個，撇下一個。挪亞和他的全家人沒有看到其他人的滅亡，因為他們已經進入了方舟裡，直等到雨停水幹後才知道所有人都死了。同樣的道理，當主再來的瞬間，聖徒們首先要被提到空中，而剩下的人要在地上遭受五個月的大患難。首先被取走的人是參加頭一次復活的人，這些人不必經受患難。

耶穌是按照先知的預言來的女人的後裔。沒有任何一種宗教存在對將要來的教主做預言的先知，但耶穌基督是按照聖經的預言來的。其他宗教使用的經典中記錄的都是些高尚的訓誨和美好的故事，但聖經卻不同：聖經裡面有哥哥殺死弟弟的故事、兒子看到父親下體的故事、兒媳婦與公公生孩子的故事、女兒與父親發生關係的故事、殺人的故事、騙人的故事等等險惡的故事。假如人們照著聖經所記錄的事情去做的話，世界就會亂作一團。與其它宗教使用的經典相比較時，說我們所看的聖經是“聖經”都有些難以啟齒，但聖經的真實性就在這裡。聖經不是構造出來的書，而是按照歷史照實記錄下來的書。而其中關於作為女人的後裔來的那位的故事則如同滔滔江水般地湧流著。

我們不是因為看到耶穌通過童女出生覺得很稀奇，所以才相信他的。關於借童女的身體作為女人的後裔來的那位，上帝已經在很久前就做了預言。我們不是過宗教生活的人，我們相信按照預言來的那位，也相信他會再來的預言。耶穌不是偶然來到世上按照自己的意思行事的，而是按照預言來，又按照預言完成了所有的事工。

聖靈就是為此事實作證的。今天人們受了聖靈，也沒有什麼大的感動，有的人還說“我以為領受聖靈，會有什麼了不起的事情發生，現在發現也沒什麼”。領受了聖靈卻如此冷淡的原因在哪裡？因為人們受了聖靈之後卻想要做與聖靈無關的事情。聖靈來，是為了見證耶穌，但人們卻不肯領受聖靈的見證，反而向聖靈要求自己的事，所以才沒有聖靈的作工。聖靈是為見證耶穌而來的，但卻要求聖靈“讓我的生意興隆吧”，聖靈又怎麼能通過你作工呢？

主預言說：“但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力；並要在耶路撒冷、猶太全地和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。（徒1：8）”按照這預言，如果你想成為耶穌的見證人，那麼聖靈就會以驚人的神跡奇事來幫助你。奇事就是不可思議的事情。只要是為了見證耶穌，無論什麼樣的奇事，上帝都會顯給我們。

聖靈是為了見證耶穌而來的。難道女人因為不喜歡懷孕就能對丈夫說“我不喜歡身體變得胖胖的，你來懷孕吧！”嗎？聖靈來是為了見證耶穌。當我們追求為耶穌作見證的時候，聖靈就會與我們同工。

我的靈魂哪，你要讓聖靈作工！

你們說我人子是誰（34）

人子與基督

（創3：9～15）

上帝

是公義的主。

他

接受了兒子謙卑的決定（腓2：6～9），

就允許他成為人子。

魔鬼趁此間隙犯罪，又使人墮落。

因此兒子奉差為拯救人類的“基督”（約17：3），

不得不被釘在十字架上受死（約17：4～5）。

故此

上帝的兒子成為人子是為了父；

作為“基督”來是為了我們（太16：16～18）。

他成為人子是出於兒子謙卑的心（腓2：5～8）；

作為基督來是按照父的旨意（太26：39）。

他替人受死，像罪人一樣，

不就是莫大的慈愛嗎？（路12：50）。

人類的歷史本來可能是更短的，

卻因著基督的事延長了（羅9：22～23）。

我們的信

在於知道上帝的兒子成為人子（約5：27），

並知道人子成為基督。

這就是聖經的內容（約20：30～31）。

◎你說人子是誰？

認為他是個先知的人沒有生命，

只有承認他是基督的人才能得救。

◎要拯救我們的

是耶穌基督。

唯獨相信他是基督的人才能得救。

◎相信耶穌是基督的人

是知道上帝意圖的人，

也是屬靈的證人。

※不要藐視太初就開始的事，

而要謙卑地接受話語，

以成為謙卑的聖徒。

上帝是公義的主。上帝以義為標準來判斷一切。上帝定耶穌為義，所以只有認識耶穌的人才能得稱為義。耶穌是作為人子來的上帝的兒子。上帝在永遠以前為了兒子創造天的時候，上帝的兒子不以自己與父同等為強奪的，反而決定降低自己成為人子。但是為了幫助上帝的兒子成為人子而創造的人竟在伊甸園裡墮落了，結果導致靈魂死亡，受魔鬼的支配。為了拯救這樣的人類，無罪的那位要流血支付罪價。上帝為了拯救人類，把必須受死的基督的職分給了立志成為人子的那位。耶穌是成為人子來的上帝的兒子，是上帝派來的基督。這是只有通過聖靈才能知道的事實。我們要被聖靈充滿，要能夠豁出生命地為“耶穌是上帝的兒子，是上帝所派來的基督”作見證。

上帝是公義的主。上帝不是憑感情去施行審判與拯救。上帝寶座的基礎是義，所以上帝以義為標準判斷一切。我們的信心如果顯出義，我們就有生命；信心如果不顯出義，那麼就沒有生命。就好像審判官在法庭上不是憑感情下判決，而是按照公義下判決一樣，上帝唯獨把義作為標準。

人在上帝面前再怎麼忠誠，但在上帝看來如果沒有義的話，那麼這個人的忠誠就沒有任何意義。到那日人們會呼喊，說：“主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？”但主仍舊會說：“我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！”（太7：22～23）

馬太福音12章36～37節說：“我又告訴你們：凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來。因為要憑你的話定你為義，也要憑你的話定你有罪。”可見，定為罪還是定為義，竟取決於口裡的一句話。換句話說，承認耶穌的一句話可以讓人得稱為義，否認耶穌的一句話可以讓人被定罪。

耶穌說：“我就是羊的門。凡在我以先來的，都是賊，是強盜，羊卻不聽他們。（約10：7～8）”有的人想：“我這樣做的話，應該會得救的。”但這只是自己的想法而已。要想進天國，就一定要認識耶穌。上帝把天上地下所有的權柄都賜給了他的兒子，所以假如超越上帝賜給兒子的這權柄，就沒有人能進天國。想要進天國的人，無論誰都一定要承認耶穌。

挪亞時代，雖然世上有許多人，但得救的人只有八個。我們要認識上帝作的事情。何西阿書4章6節說：“我的民因無知識而滅亡。”6章6節說：“我喜愛良善，不喜愛祭祀；喜愛認識上帝，勝於燔祭！”所以6章3節說：“我們務要認識耶和華，竭力追求認識他。”

約翰福音17章3節說：“認識你獨一的真上帝，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。”為了得到永生，也需要認識上帝和基督。記錄聖經的目的也在於讓人認識耶穌，以得到生命。約翰福音20章30～31節說：“耶穌在門徒面前另外行了許多神跡，沒有記在這書上。但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是上帝的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。”

我們為什麼一定要領受聖靈？因為不領受聖靈的話，就無法知道上帝作的事情。哥林多前書12章3節說：“若不是被聖靈感動的，也沒有能說耶穌是主的。”說耶穌是主，並不是指僅用嘴來呼喊“主啊，主啊”。要靠聖靈承認耶穌為主，意思是說承認耶穌之前首先要認識他。

“求告主名的就必得救”的意思，也不是說僅僅呼喊耶穌這個名字就可以得救。認識耶穌，然後去依靠他，這才算是求告耶穌的名。所以羅馬書10章13～15節說：“凡求告主名的，就必得救。然而人未曾信他，怎能求他呢？未曾聽見他，怎能信他呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？若沒有奉差遣，怎能傳道呢？”就像這樣，我們要明確地知道上帝做的事情。

現在我們在以“認識人子”為主題學習上帝的話語。本章的題目為“人子與基督”。在學習關於人子與基督的內容之前，我們首先要注意一點。先打個比方，為了給盲人介紹大象的外形，把一頭大象牽到盲人面前。盲人因為無法用眼睛來看大象，所以只能用手摸索。摸了大象的鼻子後，盲人想：“啊，原來大象長得像蟒蛇！”一會兒又摸了大象的腿，盲人又想：“哎呀，剛才以為大象像蟒蛇，原來像柱子！”再過一會兒讓盲人摸大象的身體。盲人就又改變了想法：“以為大象像柱子，現在看來原來像牆壁！”就像這樣，無法用眼睛看到整個大象的瞎子在對大象有了新的認識的同時，就會忘卻過去的認識。

我在教導人子與基督這部分的時候最擔心的就是這一點。我教導人子的部分時，“啊，原來是這樣！”領悟的人們以後又聽到我教導的基督部分，無法把兩者結合在一起，就懷疑起來，心想：“哎呀，很奇怪，上次我學的不是這樣的……”人若想要用人的眼睛來認識耶穌，那麼就跟盲人摸象沒什麼兩樣。耶穌是唯獨靠聖靈的能力才能完全認識的。

耶穌是上帝的兒子，換句話說他是神。但他成了人子，也就是說他從人的身體出生了。神怎麼能通過人的身體出生呢？這是用人類的常識怎麼也無法理解的事情。按常理，神不僅沒有形象，也並非物質性存在，但怎麼能通過人的身體出生成為肉體呢？若不靠聖靈，是絕對無法相信某種存在同時擁有神性與人性的。但是不相信這一點的人就得不著生命。現在我給大家教導人子與基督，就是為了讓大家確實地相信這一點。

人子是什麼？上帝在永遠以前為兒子創造了天。上帝的兒子假如從上帝的懷裡出來，作為神直接進入天上寶座的話，那麼這就等於他把自己當做與父同等的。但上帝的兒子並沒有把自己當做與父同等的，而是決定降低自己成為人。換句話說，作為上帝本體的形象的那位決定穿上人性。

上帝是擁有本體形象的唯一的神。其他眾神雖有本體，卻沒有形象。也就是說，無論哪一個神都沒有自己固有的形象。擁有本體的形象的神唯有上帝一位。所以上帝告訴我們不要製造偶像。連造物主上帝都沒有給任何一個神賦予形象，何況我們呢？假如我們任意給眾神賦予形象的話，這就是在向上帝的權威挑戰。唯獨上帝擁有本體的形象，這形象就是上帝的兒子。上帝本體的形象——上帝的兒子為了在上帝面前降低自己，決定穿上人性成為人。

上帝的兒子為此通過人的身體出生了。既從人體出生，就能夠嘗死味。人們對於自己的出生都無法意識到。同樣，本來死亡是連自己都意識不到的、極其平安的事。就像這樣，上帝的兒子本打算從人體出生，作為人子侍奉父，然後嘗死味，復活進入天上的寶座後，在那裡治理天。後來他真的作為人子來到了世上，又進入了天上。到時候，他還會駕雲再臨。

就像這樣，上帝的兒子成為人子，是因為他在上帝面前承認“父是比我大的”，降低自己。當上帝的兒子定下如此謙卑的計畫的時候，上帝已經知道了兒子的意思。所以彼得前書1章18～20節說：“知道你們得贖，脫去你們祖宗所傳流虛妄的行為，不是憑著能壞的金銀等物，乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血。基督在創世以前是預先被上帝知道的，卻在這末世才為你們顯現。”決定成為人子的上帝的兒子本不需要把自己顯給世人。他只需通過某個人的身體作為人出生，然後在上帝面前忠誠，到了時候坐在天上的寶座上，那麼他的計畫就算全部完成了。他打算成為暫時比天使小一點的人子，是為了尊重父上帝。

上帝的兒子為了成為人子必須通過人的身體出生，那麼首先就要有生他的人。為此上帝創造了人。但人卻墮落了，因此上帝向亞當追究：“你吃了我吩咐你不可吃的那樹上的果子嗎？”亞當回答說：“你所賜給我、與我同居的女人，她把那樹上的果子給我，我就吃了。”上帝又問女人：“你做的是什麼事呢？”夏娃回答說：“那蛇引誘我，我就吃了。”這時上帝詛咒蛇說：“你既做了這事，就必受咒詛，比一切的牲畜野獸更甚；你必用肚子行走，終身吃土。”還說：“我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭；你要傷他的腳跟。”人類在伊甸園墮落後，上帝讓將要借著女人的身體出生的那位與魔鬼為仇，並且對於女人的後裔與魔鬼之間將要發生的事情，在幾千年前就已經預言了。換句話說，上帝的兒子作為基督來到世上的事情是早已計畫好了的。

上帝的兒子作為人子來的計畫是在上帝六天創造之前，創造天這一靈界的時候就已經立下的，而基督這個職分是人類墮落以後，上帝才賦予要作為人子來到世上的那位的。我們有時候看到鄰居去市場，會讓鄰居順便捎帶買點東西。就像這樣，上帝把自己的旨意賦予了本打算要作為人子順從上帝的兒子。這個旨意就是——被釘在十字架上受死。

那麼基督為什麼一定要被釘在十字架上流下所有的血？這是因為血裡有生命。因為血裡有生命，所以能夠贖罪（利17：11）。所謂救贖，意思就是償還債務，把人救出來。本來“罪”一詞有債的意思。所以，“罪人”換句話可以說是“欠債的人”。過去，欠債的人沒有還債的能力的話，就要給對方當奴隸。如果有人想給已經成為奴隸的人自由，那麼就要代替這個奴隸向主人償還債務。

人類犯了罪，所以一定要付出罪價。罪價是什麼？上帝對亞當說：“你吃的日子必定死（創2：17）。”所以，犯罪的人類按照上帝的法死了。那麼已死的人類受誰的支配？讓人類死的是魔鬼，所以魔鬼支配人類。就這樣，人類險入了兩種重大的壓制下。第一，人類按照上帝的法死了；第二，讓人類照著上帝的法受死的誘惑者完全支配了人類。

人類要想解決這兩個問題，就一定要有人出來還債。換句話說，要有一位代替人類流血而死。天使沒有肉體，所以天使的生命不在血裡面，也因此天使無法拯救人類。而牲畜的血也無法拯救人，因為僅僅有肉體的牲畜的血無法拯救人的靈魂。那麼人類自己怎麼樣？人類全部都在亞當這一個人裡面。罪是因亞當一個人臨到全人類的，所以除非不屬犯罪的亞當的其他人出現，否則就無法代替人類的死亡。那麼為了拯救犯罪的亞當，假設上帝另造一個亞當來代替人類死的話，那麼反正總有一個人要死，結果還是一樣的。所以上帝把代替人類死的事情委任給了要通過人體出生的上帝的兒子。

就算是半截身子已入土的老人，如果有人威脅要殺他，老人也會嚇得戰戰兢兢。但到了年紀“老衰而死”就好像睡覺一樣，是不需要懼怕的。人們雖然都很清楚總有一天自己也要死去，但沒有人會因此而每天活在懼怕當中。但假如有人威脅自己，要殺死自己的話，那麼再怎麼是年過花甲的老人，也都會懼怕的。上帝把要受死的基督的職分給了本計畫成為人子嘗死味的兒子，因為只有這樣才能償還人類的債。但這並不是說，上帝的兒子可以被兇手殺死。那樣的死無法償還人類的債。為了償還人類的債，無罪的上帝的兒子一定要正當地接受審判而死。這就是上帝把基督派到世上的目的。

“基督”一詞含有著被上帝派遣者之意。上帝為什麼把兒子派到世上？第一，為了合法地審判反叛上帝的天使。第二，為了把屬於亞當的人類從魔鬼的支配中拯救出來。如上所說，除滅魔鬼的作為、把人類從魔鬼的支配中拯救出來，就是上帝給基督的職務。

我們要知道“人子”與“基督”有什麼不同。人子是上帝在六天創造天地萬物之前把天上的寶座繼承給兒子的時候，上帝的兒子以謙卑的心選擇的人性的道路。而基督則是人類歷史開始以後，亞當在伊甸園墮落的時候，上帝為了拯救人類而委託給兒子的職分。

領受“基督”這一職分要受死的人子，他的憂傷是非常大的。所以耶穌被釘十字架受死之前，在客西馬尼山上憂傷難過，也向門徒們訴說自己的心情：“我心裡甚是憂傷，幾乎要死；你們在這裡等候，和我一同警醒。（太26：38）”他又在上帝面前呼喊：“我父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思。（太26：39）”

耶穌如果不流血受死，人類的罪價就不會得到償還，那麼人類也就不會從罪中得救。所以站在我們人類的立場上，可以這樣說：“主啊，雖然你很痛苦，但只要你肯為我們流血，我們就能活。”但彼得不知道上帝如此的旨意，所以當耶穌多次提到自己要受難的事時說：“主啊，萬不可如此！這事必不臨到你身上。（太16：22）”這時主斥責彼得：“撒但，退我後邊去吧！你是絆我腳的，因為你不體貼上帝的意思，只體貼人的意思。（太16：23）”由此可知，基督是為了受死而來的。人子不用受死，只是要嘗死味，但人子既帶著基督這一職分來了，就非得受死不可。世上哪有為了受死而出生的人？但基督是為了受死來的。

在這裡我們要知道一個事實。上帝的兒子以流血受死除滅魔鬼的作為、拯救人類的事實，並非是在耶穌這個人經歷了什麼事後，後代人們把它理論化的，而是在耶穌來之前幾百年、幾千年前，無數先知們就已經預言過的。唯獨基督教信仰才擁有的神秘處就在這裡。世上有許多宗教，但沒有一個宗教在此宗教產生前就對將來要作工的教主預言過。但唯有基督教在基督來的很久以前就有先知出現，對將要發生的事情預言過，而基督來成就了這些預言。

耶穌到腓利比的時候，腓利比人沒有逼迫耶穌，而是熱烈地歡迎他。耶穌感到很奇怪，就問門徒們：“人說我人子是誰？”門徒們回答說：“是先知裡的一位。”先知是作為人得到最高榮光與待遇的身份。耶穌又問門徒們：“你們說我是誰？”這時彼得回答說：“主是基督，是永生上帝的兒子。”耶穌對於這個回答很滿足，於是說：“西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。我還告訴你：你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過他。”主又囑咐門徒們不要對人說他是基督。因為唯獨靠著聖靈才能知道耶穌是基督（太16：13～20）。

汙鬼也知道耶穌。馬可福音3章11節說：“汙鬼無論何時看見他，就俯伏在他面前，喊著說，‘你是上帝的兒子！’”耶穌對於汙鬼向著自己說的話做了嚴厲的警戒。他並沒有對門徒們說：“看吧！汙鬼們不是認出我來了嗎？現在你們知道我是誰了吧？”耶穌不願意汙鬼用髒話來見證自己聖潔的身份。耶穌也不接受人的見證（約5：34）。約翰雖然為耶穌做見證，但主說他的見證就只不過是黑夜裡點著的燈而已（約5：35）。主說有父和父委託給他完成的事為他作證，還有聖靈來為他作證（約5：36；15：26）。所以，無論誰，不靠著聖靈是無法認耶穌是主的（林前12：3）。

有的人說：“牧師，你看我能不能進天國？”自己能否進天國，本人應該比任何人都更清楚。約翰一書4章1～3節說：“親愛的弟兄啊，一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於上帝的不是，因為世上有許多假先知已經出來了。凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於上帝的，從此你們可以認出上帝的靈來。凡靈不認耶穌，就不是出於上帝，這是那敵基督者的靈。你們從前聽見他要來，現在已經在世上了。”換句話說，上帝的兒子作為人子來到世上，擔當了要流血受死的基督的職分，對此事實承認的人就是屬於上帝的。

假如有人說：“神怎麼能成為人？這不可能！”那麼這個人就是屬於敵基督的靈。我們要承認被釘十字架受死的那位是上帝的兒子。屬世的人沒有辦法承認這一事實，因為他們不是依靠聖靈說話，而是依靠理性與常識說話。所以約翰一書4章5～6節說：“他們是屬世界的，所以論世界的事，世人也聽從他們。我們是屬上帝的，認識上帝的就聽從我們；不屬上帝的，就不聽從我們。從此我們可以認出真理的靈和謬妄的靈來。”

我們要承認耶穌的神性，要承認他是上帝的兒子；我們也要承認耶穌的人性，要承認他是作為人子來，擔當了必須受死的基督的職分。否則，無論誰都無法得救。那麼，怎麼才能知道耶穌是上帝的兒子，又是基督？唯獨靠著聖靈才能知道。所以耶穌囑咐門徒們要等候聖靈，並且升天後果真將聖靈賜給了他們。聖靈來見證的就是：耶穌是上帝的兒子，是上帝派來的人子，即基督。

最近伊斯蘭教向著全世界急速地膨脹他們的教勢。伊斯蘭教的教主是穆罕默德，他自稱為先知。穆罕默德的教導就是徹底否認耶穌的神性，主張耶穌只不過是先知中的一個而已。所以我們相信耶穌是上帝的兒子，這與伊斯蘭的教理是完全相違背的。伊斯蘭教徒們認為，“相信耶穌是上帝的兒子”是對上帝的莫大的褻瀆。按照他們的教理，以上帝的名處決褻瀆上帝的人是當然的事情。所以他們隨便殺人，卻不受任何良心上的譴責。也因此，伊斯蘭教越膨脹，基督教就要面臨越大的危險。

我常常去國外以牧會者為對象開展查經會。到了伊斯蘭教徒多的國家，我們從一個地方移到另外一個地方的時候一般會雇傭伊斯蘭教徒作司機。因為如果不這樣，就很有可能受到伊斯蘭教徒恐怖分子的襲擊。去那樣的地方作工時，心裡總是帶有很大的負擔。曾經聽過這樣一個消息：在一個伊斯蘭教徒超過全國人口90%的國家裡，一年間有70多名牧師被害。他們都是因為主張耶穌是上帝的兒子而遇害的。

世界就是如此想要否認耶穌是上帝的兒子，但我們承認耶穌是上帝的兒子，是作為人子來的基督。人子是在六天的創造作工以前，上帝創造天的時候，即作為上帝本體的形象的那位決定披戴人性的時候，上帝就已經知道的。但是因為人類墮落，所以上帝把必須受死的基督的職分交給了準備成為人子的兒子。可見上帝的兒子計畫成為人子的時間與接受基督職分的時間是有差別的。

耶穌是作為人子來的上帝的兒子，是上帝派來的基督。如果不靠著聖靈，是絕對無法相信這一事實的。上帝的兒子是作為人子來的，換句話說，是通過女人的身體出生在世上的。他假如不作為人子來，就無法流血。基督是為了流血而來到世上的。上帝的兒子假如不作為基督來的話，他就會跟我們毫無關係地完成自己的事後進入天上。如果這樣，人類就只能以被上帝使用為滿足。

但上帝的兒子作為肉身來流下了寶血，所以我們才能脫離地獄的刑罰。我們是靠基督的血蒙恩的人。誰來見證這寶血？由聖靈作見證。所以我們要被聖靈充滿，舍出性命地為耶穌作見證。

耶穌是作為人子來的上帝的兒子，是上帝派來的基督！

讓我們認識人子（35）

父和子的名

（約17：1～12）

上帝

知道榮耀。

他

因兒子得榮耀（約17：4），

兒子借著父為他創造的

一切在天上和地上的權柄得到榮耀（太28：18）。

故此

那要得到榮耀的名（來1：3～4）

是天父的名——“耶穌”。

父將此名繼承給兒子，作為勝利的禮物（腓2：9～11）。

“耶和華”一名是上帝借著天使顯現的時候

使用的名（出3：1～5，13～15）。

“耶穌”一名是父、子、聖靈的名（太28：19）。

耶穌的名是賜給新約教會的名，新約聖徒們

奉耶穌的名受浸並得救（徒2：38，10：48，19：5）；

耶和華的名是賜給曠野教會的名。

因此我們要屈膝在耶穌的名面前，

以把榮耀歸給父上帝（腓2：10～11）。

律法是借著“耶和華”一名賜下的（加3：19，徒7：53）；

而恩典和真理則是借著“耶穌”一名賜下的。

我們必須知道這一真理。

◎我們的信仰

基於知道上帝的名並相信它，

在於怎麼稱呼上帝的名。

◎不知道上帝的名而侍奉他的人

是泛神論者；

知道上帝的名而侍奉他才是真正的信仰。

◎只要屈膝在耶穌的名面前，

耶穌的名是救恩，是生命。

只要求告耶穌的名。

※知道上帝的名

等於認識上帝；

認識上帝就是我們的信仰。

上帝知道榮耀。上帝的榮耀在上帝的名裡。顯給舊約教會的上帝的名是耶和華，顯給新約教會的上帝的名是耶穌。以耶和華的名顯現的是上帝的天使，以耶穌的名顯現的是上帝的兒子。天使無法流血而死，因此無法成為人類的救主，但上帝的兒子作為肉身來流下寶血，成了人類的代贖者。耶和華這個名是記號，證明被派來的天使是上帝派來的，耶穌這個名是上帝賜給兒子的父的名。以耶和華這個名顯現的天使無法稱上帝為父，但得到耶穌這個名的人子，由上帝親自證明他是上帝的兒子，而且凡是相信這名的人都能成為上帝的兒女。我們相信耶穌這個名是從永遠之前就與上帝同在的上帝的名，相信以這個名被派來的那位就是上帝的兒子，是基督。

上帝知道榮耀。換句話說，上帝很清楚地知道自己的榮耀。上帝保守自己的榮耀，把自己的榮耀分別為聖，獨自接受這榮耀。上帝用自己的榮耀來榮耀了他的兒子，所以上帝的兒子靠父的榮耀得到了榮耀。上帝的榮耀在上帝的名裡，所以上帝的名就是上帝的榮耀。

人獲得學位的時候，這學位並非肉體領受，而是由這人的名來領受。得到他人的稱讚時也是由名字來接受。紀念已經去世的偉人時，也是紀念那人的名字。就像這樣，名字與榮耀是不可分割的。上帝的榮耀就是上帝的名，上帝的名就是上帝的榮耀。所以，上帝得到榮耀也就等於說上帝的名得到榮耀。上帝所造的所有被造物把榮耀歸給上帝，也就等於把榮耀歸給上帝的名。我們通過聖經可以知道，上帝有多尊重自己的名，有多尊重他名的榮光。

聖經中出現的上帝的名有兩個。一個是曉喻新約教會的上帝的名，另一個是曉喻舊約教會，即曠野教會的上帝的名。曉喻舊約教會的上帝的名，就是指上帝向出埃及來到曠野的以色列百姓顯明的上帝的名；曉喻新約教會的上帝的名，就是指五旬節馬可樓房聖靈降臨後向全世界基督教會顯明的上帝的名。

我們在新約聖經中，除了耶穌的名之外，從沒有聽過其他的名。使徒行傳4章12節說：“除他以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。”而在舊約教會，除了耶和華的名之外，從沒有聽過其它的名。顯現在舊約教會的耶和華的名是上帝的名，顯現在新約教會的耶穌的名也是上帝的名。但我們通過聖經可以發現，舊約教會呼喊的耶和華的名在新約教會卻從不使用，新約教會呼喊的耶穌的名在舊約教會也不曾被人知曉。

舊約教會是用羊的血來贖罪的，但贖的並不是靈魂的罪。因為他們的贖罪只有一年的有效期，所以每年都要重複同樣的祭祀。為了這樣的祭祀而流下的羊的血預表著將要顯給新約教會的基督的寶血。隨著耶穌基督的到來，舊約教會以羊血獻的祭祀就被廢除了。就像這樣，舊約教會侍奉上帝的方法沒有普遍性，那只適用于以色列百姓。耶和華這個名也只是以色列百姓才呼喊的名。但新約教會呼喊的耶穌的名卻與此不同，耶穌這個名不是某個被揀選的百姓才能呼喊的名，而是世上萬族都可以呼喊的名。

在舊約教會以耶和華這一上帝的名顯現的是耶和華的使者，在新約教會以耶穌這一上帝的名顯現的是上帝的兒子。那麼上帝的兒子的降臨與天使的降臨有什麼不同？上帝從未將天使作為救主派給我們，是因為天使無法代替人死。為什麼無法死？因為沒有肉體。

當然天使曾顯現在亞伯拉罕面前，還吃過飯（創18：8）。但當時天使以肉體顯現是按照需要暫時使用了這樣的方法，而並非帶著通過女人的身體出生的肉體顯現的。靈成為肉體出生的只有耶穌基督一位。聖經說，否認耶穌基督是道成肉身來的靈就是敵基督的靈（約一4：2～3）。我們相信上帝的兒子成為肉體來到世上這一事實。就像這樣，作為肉體來的上帝的兒子帶著耶穌這個上帝的名顯現在世上。

在舊約教會，以耶和華的名顯現的天使從未將自己的肉體獻在祭壇上流血。舊約教會依靠的血是牲畜的血。但顯現在新約教會的上帝的兒子親自把自己的肉體作為祭物獻上，流下了寶血。彼得前書1章18～20節說，那血是在創世以前預先被上帝知道的。這意味著什麼？上帝創造了天，然後準備將他繼承給兒子的時候，兒子不以自己與父同等為強奪的，反而決定降低自己成為人，至死侍奉父。上帝接納了兒子如此這般的心意。所以在宇宙被造以前，上帝就已經知道他的兒子要成為肉身來到這世上，即以血降臨。就如同水往低處流一樣，降低自己以血降臨的上帝的兒子代替了羊血，把自己作為了代贖物，並且借著復活成了代贖者。就像這樣，以耶穌的名顯現在新約教會的那位是上帝的兒子。

那麼耶和華這一上帝的名與耶穌這一父的名有什麼不同？耶和華這個名是誰的名？是上帝的名。那麼耶穌這個名是誰的名？也是上帝的名，不過更具體地說，是父上帝的名。上帝派遣天使的時候，以色列百姓相信這天使是上帝派來的，是因為他們記得這天使帶來的耶和華這個名是上帝的名。記得耶和華是上帝名的人們，當天使顯現出來稱自己是以耶和華的名來的時候，馬上就會反應到：“啊，他是從上帝那裡來的！”所以就好像出埃及記3章15節的話語一樣，耶和華這個名是上帝的紀念。上帝把天使派給以色列百姓的時候，賦予天使耶和華這個名，意思就好像對天使說：“拿出證據給他們看，要他們知道是我派你去的！我的名是耶和華，你要讓他們知道你是以耶和華的名來的！”

以耶和華的名來的使者無法拯救人。他只不過是把救恩的模型給了以色列百姓。讓以色列百姓出埃及、把以色列百姓從各種災殃中拯救出來、讓以色列百姓在數次的戰爭中獲勝等，都是為了拯救靈魂的那位的到來而用拯救肉體作為一種模型。耶和華的名不是父的名，而只是上帝的名。耶穌的名是父的名，父把這個名給了兒子，所以兒子以父的名來了。約翰福音17章11節說：“求你因你所賜給我的你的名保守他們。”[7])

那麼父是為什麼把耶穌這個名賜給兒子的？腓立比書2章6～9節說：“他本有上帝的形象，不以自己與上帝同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形象，成為人的樣式。既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以上帝將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名。”還有，希伯來書1章4節說：“他所承受的名，既比天使的名更尊貴，就遠超過天使。”上帝的兒子以耶穌的名顯現，這個名比上帝的天使顯明的耶和華一名更尊貴。

領受耶和華名的天使不能稱上帝為父。對此希伯來書1章5～6節說：“所有的天使，上帝從來對哪一個說，‘你是我的兒子，我今日生你’？又指著哪一個說，‘我要作他的父，他要作我的子’？再者，上帝使長子到世上來的時候，就說，‘上帝的使者都要拜他。’”就像這樣，領受耶和華名的天使不能稱上帝為父。不僅如此，求告耶和華名的人也無法稱上帝為父。但對於以耶穌的名來的那位，路加福音1章31～32節說：“你要懷孕生子，可以給他起名叫耶穌。他要為大，稱為至高者的兒子。”約翰福音1章12節還說，凡接待耶穌名的人都有作上帝兒女的權柄。

沒有一個人靠著耶和華一名成為上帝的兒女。亞伯拉罕也沒有成為上帝的兒女，婦人所生的人當中最大的施洗約翰也從未稱上帝為父，但主說天國裡最小的比他還大（太11：11）。我們雖不如施洗約翰那麼聖潔、那麼屬靈，但我們借著耶穌的名擁有了作上帝兒女的權柄，能夠稱上帝為父，能夠與基督一同坐王，也能夠參加頭一次的復活。

我們信耶穌，這具體地意味著什麼？信耶穌，最基本的就是信耶穌的名。耶穌這個名是以馬內利的名（太1：23），換句話說，這個名是從永遠之前就與自存的上帝同在的名。我們成為上帝的兒女，這也全都在於相信耶穌這個名是父的名。我從我的祖先那裡繼承了“金”這個姓。同樣的道理，上帝的兒子從天父那裡繼承了“耶穌”這個名。所以耶穌這個名就是上帝的名。

世人與我們有什麼不同點？世人不認識上帝的名，但我們知道上帝的名，知道耶穌基督的父叫什麼名，知道耶穌這個名是上帝的名。我們就算是刀抵在脖子上，也要能夠承認耶穌的名就是上帝的名。

所謂殉道，就是指為了這個名而捨棄性命。當問道：“耶穌的名是上帝的名嗎？”的時候，“這個我不知道，反正我會堅持去教會的。”如此回答而失去性命的話，這種精神固然也值得敬佩，但這並不能讓人參加頭一次的復活。只有為了上帝的名作見證的人、為了上帝的名殉道的人才配得上參加頭一次的復活，只是因為堅持進入禮拜堂而受害的人算不上是能夠參加頭一次復活的殉道者。這樣的人可以算是“殉教者”，卻稱不上是“殉道者”。

聖經告訴我們，相信耶穌這個名是上帝的名的人才能得永生。當然叫耶穌這個名的人在當時也有許多。耶路撒冷有叫耶穌的人，撒瑪利亞也有叫耶穌的人，我們所熟悉的約書亞這個名字事實上跟耶穌是一樣的名字。但這些名字只不過是人們起的名字罷了，唯獨在拿撒勒生活過的人子擁有的那個名才是上帝賜下的以馬內利的名，即上帝的名。

因為我們相信耶穌這個名是上帝的名，所以才相信人子是上帝的兒子，相信他是以上帝的名被派來的基督。“基督”一詞有“審判主”和“救主”的意思，還有“上帝派來的王”之意。耶穌升天以後到現在為止，主張自己是基督的在全世界出現過150多人。這些人全部都是以自己的名來的人，但我們所信的那位是以上帝的名被派來的，所以唯獨他才是基督。聖經上說，假基督也能行出驚人的神跡與奇事，但再怎麼能行出驚人的神跡與奇事，他們也不是救主。他們沒有上帝派他們來的證據。為什麼？因為他們所擁有的名並非上帝的名。

人子是以上帝的名來的。人們都把自己的名繼承給後孫，我也把“金”這個姓繼承給了我的兒子。就像這樣，上帝把耶穌這個名繼承給了兒子。我們相信耶穌這個名就是上帝的名，所以我們可以確信以耶穌這個名來的人子是上帝派來的，換句話說，相信以耶穌的名來的那位是救主，是審判主，也是上帝派給我們的王。總之，只有相信耶穌的名，才能相信人子是上帝的兒子；只有相信耶穌的名，才能相信以這個名來的基督就是上帝派來的救主。

只是用嘴皮子呼喊“我信！我信！”並非我們的信仰。信仰是有順序的。信仰從相信耶穌這個名出發。浸禮，是奉耶穌的名接受的；禱告，也是奉耶穌的名獻上的（約14：13～14）；禮拜，也是奉耶穌的名獻上的。凡是我們以耶穌的名做的事情，上帝都會接受，因為這是唯獨在上帝面前做的事情。

父與兒子共有著名。啟示錄14章1節說：“我又觀看，見羔羊站在錫安山，同他又有十四萬四千人，都有他的名和他父的名寫在額上。”上帝把天使派給以色列百姓的時候，為了證明是上帝派來的，向這個天使賦予了耶和華這一上帝的名。至於上帝的兒子，他來到世上的時候帶的是父賜予的耶穌這一父的名。今天我們相信耶穌這個名就成了能稱上帝為父的兒女。

約翰福音14章26節說，聖靈以耶穌的名降臨在我們裡面。聖靈是誰？聖靈是以耶穌的名來的上帝的靈。你現在領受的是上帝的靈，還是世上的靈？你是以耶穌的名領受了聖靈，還是以別的名領受了世上的靈？

如今我們得到了生命，是因為上帝的名。對我們的信仰來說，最重要的就是到底把耶穌這個名當做誰的名看待。聖經向我們要求的是什麼？認識耶穌是上帝的兒子，是基督，並且靠他的名得永生（約20：30～31）。我們如果不相信耶穌這個名就是上帝的名，也就無法承認以耶穌的名來的人子是上帝派來的基督。人們在買東西的時候，首先看這件東西是什麼牌子。同樣的道理，凡是信者都首先要認識耶穌一名。

我相信耶穌這一上帝的名！

我們確實地相信耶穌這個名就是上帝的名，所以相信以耶穌的名來的人子是作為肉身來的上帝的兒子。並且借著相信他是基督，也相信他是救主，是審判主，是上帝差給我們的王。我們要屈膝在耶穌這一上帝的名面前，要唯獨服從這名，並且要能夠為了這名捨棄自己的性命。

你們說我人子是誰（36）

上帝的兒子

（太4：1～11）

上帝

是主的父。

他

因愛子得了榮耀（約14：13）。

聖靈降臨在愛子身上引導他（可1：12～13），

因此耶穌到曠野裡去做四十天的禁食，

以致耗盡了肉體中所有的力氣（太4：2），

然後

靠著聖靈唯獨用話語武裝了自己（約10：35）。

空中掌權者——魔鬼前來試探他，向他呼喊：

“你若是上帝的兒子……”

“你若是上帝的兒子……”（太4：3，6）。

掌死權者——魔鬼在絕望當中（來2：4）

因上帝的兒子顯現而戰戰兢兢。

因為他知道受刑罰的日子迫近了（約12：31），

故此

汙鬼無論何時在主面前呼喊：

“你是上帝的兒子！（可3：11）”

上帝的兒子顯現

是為了除滅魔鬼的作為（約一3：8）。

借著聖靈正確認識聖經乃是能力（約10：35）。

◎耶穌

是上帝的兒子，

為此作見證的是父、子和聖靈。

◎魔鬼

知道耶穌是上帝的兒子，

並因此而懼怕。

◎汙鬼

也知道耶穌是上帝的兒子，

並因此而戰兢。

※上帝的兒子顯現，

是為了除滅魔鬼的作為，

並拯救人類脫離罪惡。

上帝是主的父。我們借著相信耶穌是上帝的兒子，知道了用眼睛看不見的上帝的存在，並且通過浸禮與耶穌基督聯合，把耶穌基督的父當做我們的父侍奉。上帝的兒子耶穌來到世上是為了除滅魔鬼的作為。魔鬼試探他的時候，他用聖經記錄的話語擊退了試探。所有的宗教都是由門徒們把他們教主的體驗教理化形成的，唯獨基督教不同。在耶穌到來之前，已經有許多先知的預言對將來要來的那位做了應許。因此，信耶穌就等於信聖經的應許。雖然我們已經領受了聖靈，但也要時刻警醒，免得受魔鬼的試探。

上帝是主的父。舊約時代的先知中，雖有人說自己見到了上帝或者從上帝那裡得到了話語，但約翰福音6章46節明明說，從沒有人看見過上帝，唯獨從上帝那裡來的那位見過了父。司提反指出猶太人的祖先亞伯拉罕、以撒、雅各見到的上帝實際上是天使，結果被猶太人用石頭打死了（徒7：1～60）。從沒有人見過上帝，唯獨從父懷裡的獨生子看到了父。

上帝是耶穌基督的父。我們借著相信耶穌是上帝的兒子，知道了用眼睛看不到的上帝的存在。不僅如此，我們在受浸禮與耶穌聯合的瞬間，耶穌基督的父成了我們的父。女人在離開自己的父母，與男人聯合以後，丈夫的父親成為自己的父親，丈夫的母親成為自己的母親，從未見過的丈夫的祖先成為自己的祖先。教會是基督的新娘，基督是教會的新郎。我們受浸禮與耶穌基督聯合，就等於承認耶穌的父是我們的父。所以唯獨承認耶穌是上帝的兒子的人才能稱上帝為父。就像這樣，相信耶穌基督而稱上帝為父的人越來越多，上帝就越得榮光。

我們知道上帝是父。上帝是父這一事實是從耶穌受浸禮的瞬間開始顯明出來的。耶穌在受浸禮以前，沒有人知道上帝是父，也不知道耶穌是上帝的兒子。甚至連魔鬼也不知道這一事實。耶穌受浸禮從水裡上來時，上帝指著他說：“這是我的愛子，我所喜悅的。（太3：17）”這時上帝是父這一事實與耶穌是兒子這一事實方才被傳開。

那麼上帝的兒子為什麼要顯現在世上？我們要瞭解三種義。簡單地說，第一義是“為了上帝的兒子”或者“謙卑的兒子為了父上帝”；第二義是“為了除滅魔鬼”；第三義是“為了拯救人類”。我們如果不明白這三種義，在瞭解聖經時就會碰到許多混亂。

上帝的兒子顯現是為了除滅魔鬼的作為。在除滅魔鬼的事上，上帝會百分之百達成目的的。經上說，犯罪的是屬魔鬼（約一3：8）。那麼罪是什麼？耶穌說，不信他就是罪（約16：9）。用一句話來說，凡是不信耶穌的人都要與魔鬼一同滅亡。救恩是上帝的禮物。假如拯救人類是上帝的目的，那麼上帝以他的能力蠻可以不讓任何一個人滅亡。但因為救恩只是禮物，所以唯獨有信心的人才能得救。挪亞時代，在那麼多人當中，只有挪亞的一家八口人才得救。就像這樣，上帝唯獨拯救有信心的人。但不管魔鬼願意與否，魔鬼會完全地滅亡。

耶穌受浸禮從水裡上來時，上帝宣稱說：“這是我的愛子，我所喜悅的。”此刻，最受驚的莫過於魔鬼了。耶穌通過浸禮埋葬了亞伯拉罕和大衛的子孫以及約瑟的兒子的身份，並且被聖靈引到曠野作了四十天禁食。四十天禁食意味著肉體的所有氣力完全耗盡了，所以耶穌唯獨依靠了聖靈與真理。

就在這時，魔鬼試探了耶穌。魔鬼不是充滿宇宙的存在，在整個宇宙裡面，魔鬼只有一個。魔鬼親自來到耶穌面前試探了耶穌。馬太福音4章1節說：“當時，耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。”這不是說耶穌為了通過什麼資格考試而來到了魔鬼這一關。魔鬼本來就是試探人的，耶穌來到曠野受魔鬼的試探，意味著耶穌以上帝兒子的身份親自進入了魔鬼作工的地方。

魔鬼來到剛禁食四十天的耶穌面前誘惑他，說：“你若是上帝的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。（太4：3）”如果是上帝，充分能把石頭變成食物。但魔鬼想要利用這一點來否認耶穌的人性。敵基督者是誰呢？是否認耶穌基督人性的人。人能用穀物作食物，但無法吩咐石頭變成食物。魔鬼誘惑耶穌顯出神性，說：“你若是上帝的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。”假設耶穌把石頭變成了食物，那麼他就是神，而非人。耶穌的人性如果被否認，我們就無法得救了。因為為了代替人類的罪，一定要有人而非神來代替我們受死。

耶穌擊退魔鬼的誘惑，說：“經上記著說，‘人活著，不是單靠食物，乃是靠上帝口裡所出的一切話。’（太4：4）”我們不僅有肉體，還有靈魂。為了肉體要吃食物，為了靈魂要吃上帝的話語。肉體不吃食物就沒有氣力，靈也是一樣的。

魔鬼又把耶穌領到殿頂上說：“你若是上帝的兒子，可以跳下去，因為經上記著說，‘主要為你吩咐他的使者，用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。’（太4：5～6）”但耶穌說：“經上又記著說，‘不可試探主你的上帝。’（太4：7）”因為上帝的話語必然成就，所以我們只要照樣相信便可，不必要去試驗一下話語是否是事實。但魔鬼想要誘惑耶穌從殿上跳下去。假設耶穌從殿頂上跳下去沒有死的話，那麼耶穌的人性就會受到損傷；反之死了的話，那麼魔鬼想要否認耶穌神性的願望就如願以償了。

魔鬼最後又帶耶穌上了一座最高的山，將世上的萬國與萬國的榮華，都指給他看，對他說：“你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。（太4：8～9）”耶穌教導給我們的真理是什麼？天下的榮光早晚都會變無的。彼得前書1章18節說：“知道你們得贖，脫去你們祖宗所傳流虛妄的行為，不是憑著能壞的金銀等物。”魔鬼想要用這能朽壞的榮光來誘惑耶穌。但耶穌是誰？就好像牲畜所生的仍舊是牲畜，人所生的是人一樣，上帝的兒子是上帝。誰能得到上帝的敬拜？耶穌向著魔鬼斥責道：“撒但退去吧！因為經上記著說，‘當拜主你的上帝，單要事奉他。’”於是，魔鬼離開了耶穌。

魔鬼試探耶穌的目的是為了否認耶穌的神性或者人性。他為了否認耶穌的人性來到耶穌面前，說：“你若是上帝的兒子……”把人帶向地獄的罪是什麼？就是否認耶穌人性的罪。假如有人過於強調耶穌是上帝的兒子，以致否認耶穌的人性的話，那麼這個人就要下地獄。耶穌明明是人，如果他不是人，就無法拯救我們。

耶穌也是上帝的兒子。這是上帝親自宣稱的事實。耶穌受浸禮從水裡上來時，上帝見證說：“這是我的愛子，我所喜悅的。（太3：17）”還有，耶穌與門徒們上山的時候，上帝再一次親自證明說：“這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽他。（太17：5）”

上帝的兒子來到世上是為了除滅魔鬼的作為，所以耶穌把上帝的兒子這一身份公諸於世的時候，最緊張的莫過於魔鬼了。魔鬼在曠野試探耶穌失敗後暫時退去。從那以後，世上所有汙鬼都認出了耶穌。對此馬可福音3章11節說：“汙鬼無論何時看見他，就俯伏在他面前，喊著說，‘你是上帝的兒子！’”

汙鬼們非常清楚耶穌來的目的。馬可福音1章23～24節說：“在會堂裡，有一個人被汙鬼附著。他喊叫說，‘拿撒勒人耶穌，我們與你有什麼相干，你來滅我們嗎？我知道你是誰，乃是上帝的聖者！’”路加福音4章34節說：“唉！拿撒勒的耶穌，我們與你有什麼相干？你來滅我們嗎？我知道你是誰，乃是上帝的聖者！”汙鬼們非常清楚，耶穌是為了除滅他們而來的。

另外，汙鬼們也很清楚自己要進入無底坑和一旦進入無底坑就再也不能從那裡出來的事實（路8：31）。就像這樣，魔鬼和他的使者們最後都一定要滅亡。

耶穌為了擊退魔鬼依靠的是記錄在聖經上的話語，他說：“經上記著說！經上記著說！經上記著說！”宗教與基督教的差別在哪裡？宗教，歸根到底就跟迷信沒什麼兩樣。宗教的誕生始於某個人的神秘體驗。一個人的神秘體驗被賦予哲學性解釋，並且通過子弟們將其教理化，就會成為一種高等宗教。但基督教並不是先有耶穌的活動，然後再按照他的活動製造出教理的。

在耶穌來以前，律法和許多的先知們就對將要來的耶穌做了預言。律法和先知們的預言到早耶穌六個月出生的施洗約翰就結束了，然後施洗約翰介紹的“在我以後來的那位”——基督終於來到了世上。就像這樣，基督教的教理並非在耶穌以後才開始製造的，而是從太初直到耶穌來之前為止一直都有過的。在耶穌來之前已經有的教理叫做“應許”，這個應許通過許多先知部分部分地顯現出來，所以直到耶穌來之前為止，沒有人明確地知道這應許的實體是什麼（來1：1）。但現在我們靠著耶穌基督能夠一眼看清，過去的應許是如何完成的。

人子是按照許多先知們的預言來的。去機場接一個陌生人的時候，我們會通過電話事前掌握對方的情況：飛機幾點到達，從哪一個出口出來，穿著什麼樣的衣服，手裡提著什麼。只有提前掌握好這些情況，才能認出對方。就像這樣，上帝通過先知對將要來的耶穌基督詳細地做了預言。福音書是什麼？福音書是把看到聽到的耶穌的生平照樣記錄下來的書。我們通過福音書已經確認了耶穌的生平與先知們的預言是一致的。所以信耶穌就等於信預言，信預言就等於信耶穌。

聖靈降臨也不是耶穌最初預言的。耶穌對門徒們說：“不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的，就是你們聽見我說過的。（徒1：4）”但在耶穌來之前，上帝就已經通過約珥先知對聖靈的降臨做過預言。對此使徒行傳2章16～17節說：“這正是先知約珥所說的，‘上帝說，在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。’”約珥先知預言的內容實際上也包含著主的再臨。我們不是毫無根據地在等待耶穌的再臨。耶穌在升天以後先將聖靈賜下來。這就是對耶穌再臨的徵兆。所以今天聖靈來住在我們裡面，意味著耶穌的再臨已經開始了。

那麼我們怎能知道聖靈住在我們裡面？今天我們能夠奉耶穌的名趕鬼，這一點就證明聖靈住在我們裡面。除此以外，靠著聖靈趕鬼還意味著上帝的國已經臨到了我們（太12：28）。等到聖靈不再降臨的時候，主就會再來。正如哥林多後書6章2節所說，現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子。聖靈不再作工的那個時候到來的話，人就無法承認耶穌是主（林前12：3）。

就像這樣，耶穌降生之前基督教的教理是已經被確定的。基督教不是像其他宗教一樣先有了教主神秘的體驗以後，後代們再把它教理化的。這是多麼奇妙的事情！

今天人們雖然經常聽道，表現卻非常冷淡；聽了上帝的誡命，也無動於衷，這都是對自己靈魂的詛咒。希伯來書10章30～31節說：“因為我們知道誰說，‘伸冤在我，我必報應。’又說，‘主要審判他的百姓。’落在永生上帝的手裡，真是可怕的！”這話語是在警告我們，就算受了聖靈，也不要自高，小心不要墮落。

魔鬼為了迷惑信徒，讓信徒喪失信心，正在使出渾身解數。主教導我們的禱告中有一句說：“不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡。（太6：13）”“不要遇見試探”，意思是說不要被魔鬼欺騙；“救我們脫離兇惡”一話原來是“救我們脫離惡者”，意思是求主保護我們脫離鬼的攻擊。

受魔鬼試探的結果是什麼？加略人猶大數年間一直跟隨著耶穌，但魔鬼將賣耶穌的心放進了加略人猶大的心裡時，他的心就被魔鬼的想法完全污染了（約13：2）。耶穌指著這樣的猶大說“是魔鬼”（約6：70）。他靠近耶穌借著親嘴把耶穌賣了（路22：48）。我們向上帝獻上的禮拜是什麼？“禮拜”一詞本有親嘴的意思。今天，來到教會與上帝親嘴的人中也可能會有上帝看為可憎的人。

假設有個女人，雖然與丈夫一同生活，但心裡總是謀算著“總有一天我要離開這個男人！等著瞧吧，到時候我一定會離開的！”表面上雖然笑容滿面，但其實裡面的心已經離開了，這多麼令人起雞皮疙瘩？亞拿尼亞和撒非喇把財產賣了做奉獻，人們不知內情可能會很羡慕他們，為他們鼓掌。但聖靈是騙不了的，在聖靈的眼裡他們該有多麼可憎？所以聖經屢次強調不要假冒偽善、不要受試探。

我們是相信上帝話語的人。怎麼相信？相信聖經的應許與耶穌的生平是一致的。所以相信耶穌就等於相信聖經，相信聖經就等於相信耶穌。因此耶穌也尊重聖經的權威，說：“經上記著說！經上記著說！經上記著說！”

我們要祝福自己的靈魂，愛自己的靈魂。上帝既然命福給我們（詩133：3），我們的靈魂要接受這命令。就像挪亞一家八口人全部進入了方舟一樣，在我們當中不應該出現最後在門外哀哭切齒的人。

我們相信上帝的兒子，並且通過浸禮已經與他聯合了，所以現在耶穌基督的父就是我們的父。我們要被聖靈充滿，更加清楚地認識耶穌，以進入榮耀的門內。

你們說我人子是誰（37）

耶穌基督的福音

（可1：21～28）

上帝

得了榮耀。

他

因耶穌基督得了榮耀。

耶穌傳起天國的福音（太4：17），

這就是公開侍奉生活的起頭（可1：1）。

耶穌首先傳播了讓人脫離律法的自由（約8：32）。

他

知道人類靈魂的盼望

是脫離律法的捆綁（約3：17）。

脫離律法的方法乃是悔改。

律法裡沒有悔改，只有審判（加3：10），

耶穌的福音首要傳的乃是悔改。

魔鬼借著誡命作工（羅7：11），

罪人按照律法受審判，以致遭受刑罰（來9：27）。

唯獨悔改才能使人得自由，

從罪中得自由的人才能避免刑罰。

耶穌的福音不是廢掉律法的（太5：17～），

反而加強律法，

以使人脫離罪得到自由（羅8：1～2）。

悔改才能使人掙脫魔鬼的捆綁。

◎人類追求幸福，

人類追求的幸福在聖經裡，

這就是真理。

◎真理

是耶穌基督。

他拯救我們脫離律法。

◎律法的任務是定罪，

律法是無法拯救人的誡命。

所以要從律法中得救。

※福音說：

你們要悔改，

從罪中得自由。

上帝因著耶穌基督得了榮耀，現在也在得榮耀。上帝賜給人類的話語可以分為律法和福音。律法的功用是定人的罪，把人引到救主耶穌面前。耶穌在那些想要靠著律法成為義的人面前加強了律法，連他們心裡所犯的罪都定了。這是為了讓人接受為拯救罪人而來的耶穌基督的恩典。我們已經得救了，這話的意思是我們已經脫離了律法的定罪。從律法中得救的人受到聖靈的法的支配。罪人要悔改，悔改的人要領受聖靈，領受聖靈的人要得到能力，得到能力的人要成為耶穌的證人。這就是被聖靈引導的生活。

上帝因著耶穌基督得了榮耀，現在也在得榮耀。“上帝得到榮耀”這話是什麼意思？這世上沒有人能見到上帝，所以人們不承認上帝的存在。上帝是用肉眼無法看到的，只有借著靈眼才能看到上帝。但人類的靈因著罪死了，所以無法知道上帝的存在。但耶穌受浸禮從水裡上來時，上帝宣稱耶穌是上帝的兒子。從那時開始，凡相信耶穌基督是上帝兒子的人就知道耶穌基督的父上帝是存在的，並且向他獻上禮拜、獻上感謝、獻上讚美，因此上帝就得到榮耀。

世上有很多人，但大部分人都不認識上帝，所以不把榮耀歸給他。把榮耀歸給上帝的人只是極少數。儘管如此，上帝還是唯獨通過耶穌基督得到榮耀，因為耶穌是上帝的兒子。他也是上帝所喜悅的，常作上帝所喜悅的事：讓人向上帝獻上禮拜，向上帝獻上感恩，順從上帝的話語。

上帝把話語賜給了靈眼瞎的人類，讓人認識上帝。上帝的話語通過兩種形態顯現出來，一種是律法，另一種是飽含著恩典與真理的福音。律法是借著摩西傳的，福音是由耶穌基督來的。在迦百農會堂聽耶穌講道的人們清楚地明白了律法和福音的差異是什麼。在那之前，他們一直是通過文士和法利賽人學習上帝的話語。他們長久地生活在律法之下，結果反而對律法帶有很大的誤解。

律法有它的功用。律法不是拯救人的法，而是審判的法。我們根據情況有時候說“不信的人已經受了審判”，有時候又說“不信的人將要受審判”。“受了審判”的意思是，在這世上已經被定了罪。如同約翰福音3章18節所說，凡不相信獨生子名的人已經受了審判；而“將要受審判”是指將來要進入地獄受刑罰說的，這是在主再臨以後發生的事情。

以色列人以為遵守律法就可以成為義人，但豈不知律法是屬肉體的條例，無法轄制人心裡懷的罪。所以在律法下面完全可以出現義人，法利賽人和文士們正是這樣的人。他們以為自己完全遵守律法，所以是義人。但上帝給以色列百姓律法，並非是為了讓他們靠著律法稱義。當然，在舊約時代好好遵守律法的人，肉體得到了上帝的幫助；而違犯律法的人，肉體受了詛咒。所以凡是在律法之下的人都非常清楚，違犯上帝的話語就會有詛咒臨到。但他們對律法的功用卻帶有極大的誤會。

律法不是真理，而是一種比喻。施洗約翰在曠野喊：“你們應當悔改！”這話的意思是說：“你們要改改自以為義人的想法！”律法的功用是定人的罪。在律法下面，沒有人能得救。律法的功用是讓人承認“我是罪人”，然後把人引到將要來的人子面前。所以律法可以被稱為把罪人引到耶穌面前的嚮導。主說：“我來本不是召義人悔改，乃是召罪人悔改。（路5：32）”

耶穌說：“莫想我來要廢掉律法和先知；我來不是要廢掉，乃是要成全。（太5：17）”“成全律法”一話意味著加強律法或者把律法的內容解釋豐富。律法只是對用眼睛能夠看到的罪行進行定罪，但主連人心裡所懷的罪的想法都定了罪。在主面前，凡心裡動淫念的也算犯了姦淫，心裡恨別人的也算是殺人者，心裡貪戀別人的東西的也算犯了偷盜。所以比摩西的律法更可怕的就是耶穌的律法（林前9：21）。在耶穌的律法面前，就連與摩西的律法無關的外邦人也會承認自己是罪人。

肉體有著與上帝的話語正相反的私欲。我們帶著這肉體一般要在世上活七八十年。在這段時間，假如我們隨著肉體的情欲生活，結果就只有滅亡。因為肉體的情欲百分之百地與上帝的話語相違背。所以羅馬書8章13節說，我們若順從肉體活著，必要死。我們是通過浸禮把屬肉體的舊人釘在十字架上，決心依靠上帝的話語生活的人（加5：24）。

律法命令我們不要殺人。“主啊，我沒有殺人。”但是主說：“你不是恨過弟兄嗎？”“那麼從現在起我不再恨了。”“就算不恨，但如果不愛弟兄，也跟殺人沒什麼兩樣。”就這樣，加強律法的話，沒有人不會被定罪的。憎恨或者貪心之類的私欲是人天生就有的肉體的品性。所以人假如按照肉體活著，就只能下地獄。

律法不是在人犯罪以前就賜下來的。上帝把律法賜給了罪人，這是為了讓人在律法面前承認自己是罪人。人子來，就是為了拯救被律法定罪的人。

救恩是什麼？我們從聖經上可以發現“得救了”、“要得救”、“將要得救”這三種不同的說法。“得救了”是指當我們的肉體還在地上的時候成就的事情說的；“要得救”是指人在死前要選擇的事情說的；而“將要得救”是指將來主再臨的時候要進入永生的事情說的。

那麼，我們從哪裡得救了？從律法中得救了。我們如果不從律法中得救，就脫離不了罪人的身份。從律法中得救的方法就是相信耶穌基督的寶血，承認耶穌的名。相信並承認耶穌名的時候，我們不是僅僅用嘴來承認，而是用整個身體受浸禮。

雅各書2章19節說：“你信上帝只有一位，你信的不錯；鬼魔也信，卻是戰驚。”相信上帝只有一位，這種程度的信心連汙鬼也有。但汙鬼不能得救。為什麼？一旦喪失肉體的靈魂就再也不能以身體行動：他們無法順從上帝的話語，無法受浸禮。雅各書2章20節說：“虛浮的人哪，你願意知道沒有行為的信心是死的嗎？”汙鬼雖然有信心，但沒有行為。雅各書2章24節說：“這樣看來，人稱義是因著行為，不是單因著信。”

在舊約聖經中“順從”一詞代替了“相信”，而在新約聖經中“相信”一詞代替了“順從”。“順從”和“相信”原為一，所以雅各書2章26節說：“身體沒有靈魂是死的，信心沒有行為也是死的。”

我們都知道，耶穌曾經在母親和弟兄都在身邊的情況下，仍舊說“誰是我的母親？誰是我的弟兄？”他說：“凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姐妹和母親了。（太12：50）”我們要清楚，上帝的審判是公義的。公義是沒有恩典、沒有慈悲、沒有憐憫的。公義只是依法處理所有事情，不容許有絲毫的情感介入。在公義面前，就算是養育自己三十年的母親，也不能有私情。

最後的審判是公義的審判。那時不會因為上帝是擁有豐盛慈愛的，所以關照你：“這個人現在雖然不足，但以前也算是努力地過了教會生活。”公義的審判是沒有恩典的。所以哥林多後書6章2節說：“看哪，現在正是悅納的時候；現在正是拯救的日子。”我們死的時候，也要在充滿恩典的狀態下死去。

我們是已經得救的人，這話的意思是說我們已經脫離了律法。律法，也叫做死亡的法。死亡的法與死亡的權柄不同。死亡的法是指律法說的（羅8：1～2），而死亡的權柄則是指魔鬼說的（來1：14）。

為什麼把魔鬼叫做掌死權的？魔鬼誘惑人犯罪以後，把犯罪的人變成自己的所有。約翰一書3章8節說：“犯罪的是屬魔鬼。”上帝把律法賜給這地上的罪人，是為了讓罪人明白自己要死的事實。但是魔鬼反而把律法作為機會誘惑人犯罪，把犯罪的人變成屬自己的人，最終當自己下地獄的時候，也讓他們跟自己一同滅亡。

律法的功用是定罪，所以只要在律法下，無論誰都是罪人，結果只能進入地獄的火中。所以說，律法不能拯救人。

在迦百農會堂的那些人是一直接受了律法教育的人，這樣的他們在聽到了耶穌的話語時，不能不感到驚訝。因為耶穌的講道與文士們的教訓不同，是有權柄的。那權柄就如同王的權柄一樣，甚至連汙鬼們也在這有權柄的話語面前喊叫著離開了。以前人們講道的時候也講過上帝的話語，不過那些講道從來沒有給屬靈的世界帶來刺激。但在耶穌的話語面前，連汙鬼也露出了原形喊叫：“拿撒勒人耶穌，我們與你有什麼相干，你來滅我們嗎？我知道你是誰，乃是上帝的聖者！”那時耶穌責備汙鬼，說：“不要做聲，從這人身上出來吧！”於是汙鬼就離開了。當時在場的人們在這有權柄的話語面前感歎道：“這是個新道理啊！（可1：21～27）”

今天有些人說是聽上帝的話語，實際上卻在到處尋找自己想聽的話語。但再怎麼聽起來悅耳的話，那也只不過是讓你心情好的話而已，最終會把你帶向滅亡的。主的話不是讓人聽起來心情好的話。摩西教導以色列人說，順從上帝話語的人在凡事上都能蒙福。但他所說的福是肉體的福，而耶穌所說的福則是靈魂的福。靈魂的福是看不見的，所以人們不把它看得很寶貴。

你就算以後賺了很多錢，蓋了寬敞的房子，但能夠享受的時間也不一定會很長。你要想一下，當這段時間結束後你的靈魂會有什麼結局。最近的孩子們一天到晚背著沉重的書包很是辛苦，這些孩子們往後至少還要把十年到二十年的時間放在學習上。這樣做都是為了什麼？都是為了肉體能過得好。但是當做好一切準備，直到能夠享受自己所追求的生活的時候，時間已經所剩無幾了。我們要為了靈魂興盛而努力。耶穌來到世上，是為了拯救人的靈魂，因為他知道人類的靈魂所處的緊急狀態。

我們是從律法中得救的人。對此有什麼證據？我們在得救之前是被律法定罪的罪人，但現在由聖靈的法主管著我們。羅馬書8章1～2節說：“如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了。因為賜生命聖靈的律在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了。”曾經在律法下的我們現在被挪到聖靈的法中，受聖靈的感動與引導。

我們在受聖靈之前從未用靈向上帝禱告過，但是聖靈降臨以後，按照聖靈所賜的口才開始說方言。方言是什麼？哥林多前書14章2節說：“那說方言的，原不是對人說，乃是對上帝說，因為沒有人聽出來。然而他在心靈裡，卻是講說各樣的奧秘。”哥林多前書2章11節說，人的事只有在人裡頭的靈知道。領受聖靈以前，我們的靈從未把自己的事情直接告訴過上帝，但當我們進入聖靈的法裡面，靈就開始把自己的事情直接向上帝傾訴。

今天有很多基督徒領受了方言的恩賜，卻小瞧它。假如方言是英語或者西班牙語之類的外語會如何？人們會為了說方言而爭先恐後地來教會。我們要珍惜上帝所賜的恩賜，要用肉體來幫助靈魂，讓靈魂把自己的情況盡情地傾訴給上帝。如果自己不幫助自己的靈魂，誰還能幫助呢？我們要為了自己的靈魂使用自己的身體，讓自己的靈魂呼喊上帝、懇求上帝。

要想得到聖靈的引導，我們要依靠耶穌基督的功勞脫離律法。但如果不首先進入律法下面的話，根本就不可能遇見耶穌。在陰間受痛苦的財主對亞伯拉罕說：“我祖啊！既是這樣，求你打發拉撒路到我父家去，因為我還有五個弟兄，他可以對他們作見證，免得他們也來到這痛苦的地方。（路16：27～28）”這時亞伯拉罕說：“若不聽從摩西和先知的話，就是有一個從死裡復活的，他們也是不聽勸。（路16：31）”意思就是說，人若不在律法之下承認自己是罪人，就無法來到耶穌面前得救。

就像這樣，定人的罪，讓人承認自己是罪人，借此讓人來到耶穌面前，這就是律法的角色。對於在律法下面承認自己是罪人的人，主用自己的寶血拯救他們脫離律法的捆綁，並引入聖靈的法裡面。所以使徒行傳2章38節說：“你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。”

人們雖然想要受聖靈，卻不想真正地悔改。就算悔改，也不是撕心裂肺地悔改。舊約聖經中常可以看到人們撕裂衣服悔改的場面，這意味著就如同撕裂衣服一樣撕裂心地向上帝呼喊。我們要真心地悔改。沒有真心的悔改，就得不到聖靈；得不到聖靈，就擁有不了能力。主告訴我們，聖靈降臨在我們身上，我們就會得著能力。人人都願意蒙福。那麼應該知道，福分也是一種能力。

今天許多人僅僅嘗試一下聖靈的滋味，然後很快就墮落。這樣的話，上帝對人的計畫就只能脫軌了。上帝要罪人悔改；要悔改的人領受聖靈；要領受聖靈的人得著能力；要得著能力的人成為耶穌的見證人。這樣的順序就好像種子發芽，開花，結果，然後結出飽滿的果實一樣。秕粒是什麼？雖然到了結果的階段，但果實不成熟的話，就只能成為秕粒。

在律法之下的人應該承認“我是罪人！”不管是法利賽人還是文士，在律法之下人人都是罪人，所以都要悔改。主說，人子來是為了召罪人悔改，並且要把聖靈作為禮物賜給凡是悔改罪得赦免的人。他還說，聖靈降臨在我們身上，我們就必得著能力；得著能力，就會成為證人。

“你要悔改！”

“悔改了。”

“悔改了？那麼要受聖靈！”

“受了聖靈。”

“受了聖靈？那麼要得著能力！”

“得著了能力。”

“得著了能力？那麼要成為我的見證人！”

但是有些人雖然領受了聖靈，卻沒有得到能力，只成為枯萎的枝子；還有的人領受了能力，卻沒有成為見證人，只成為秕粒。我們要悔改，領受聖靈，接受能力，成為耶穌的見證人。撒下種子就要發芽；發了芽就要成長；成長了就要吐穗；吐了穗就要成熟。不能在半途上成為秕粒。

我們現在不在罪和死亡的法下，而是在賜生命的聖靈的法中。賜生命的聖靈的法把我們從罪與死亡的法中釋放了出來。我們若不被聖靈的法所支配，那麼就只能又被律法捆綁。我們要被聖靈充滿，要得到聖靈的引導。

你們說我人子是誰（38）

你們說人子是誰

（路9：18～27）

上帝

是存在的。

他

將獨生子差到世上，

是為了顯明父上帝（約6：39）。

世人不能認識他，

唯獨那些相信

耶穌是基督，是永生上帝的兒子的人

才能明白聖經，也能看到生命的道路（約5：39～40）。

充滿疑心的眼睛

無法領悟聖經所講的。

世上的智慧只有兩種：

一是豁出生命地相信耶穌是基督的人，

二是主張耶穌只是先知的人。

耶穌是基督。

相信耶穌基督的人才順從，

並以上帝的名受浸禮，

不信的人不會受浸禮（可16：16）。

與耶穌同受浸禮的人與他同得產業，

並甘心忍受與耶穌同受的苦難（羅8：16～17）。

聖靈印證接受浸禮的人（徒2：38）。

◎若不相信耶穌是基督

就不能得救，

浸禮是對此承認的體驗。

◎相信耶穌是基督，

是要接受他的功勞作為恩典，

因為沒有恩典就沒有救恩。

◎我們的目標不是成為宗教人，

而是為了自己的生命

相信耶穌並得到他的恩典。

※讓我們認識耶穌，

並相信他是上帝的兒子，

以進入到他裡面。

上帝是存在的。我們雖然從未見過上帝，但卻相信上帝是存在的。我們的信心不是從我們心裡湧出來的，而是從體驗了真理的證人那裡聽到的。我們每個人也都有使命把這信心傳給別人。耶穌是上帝的兒子這一事實由上帝親自證明，耶穌所行的能力也為此作見證，聖經也為此作見證。我們要能夠不惜生命地承認耶穌，為此我們需要有對真理的體驗。所謂浸禮，就是相信並用全身來體驗“讓耶穌復活的那位是存在的，並且他也能叫我們復活”這一事實。今天我們領受聖靈，能夠趕鬼，都證明了耶穌的復活。我們相信耶穌是基督，並因此蒙了主耶穌把自己的血灑在我們的靈魂裡。我們不僅要靠聖靈堅固這信心，而且也要把這信心傳給他人。

上帝是存在的。我們承認上帝是存在的，不是因為我們是基督徒按照習慣不得不這樣主張。世人們說上帝是不存在的，但我們確實相信上帝是存在的，所以就算受逼迫，甚至被殺害，也仍舊為此作見證。

這世上沒有人見過上帝。上帝不是人用眼睛能夠看見的。世人說，上帝本來就是不存在的，所以當然看不見。但我們雖然看不見上帝，卻還是借著信心知道他的存在。這信心並非是從我們心裡湧出的信念。就好像只有靠著太陽光才能看到太陽一樣，上帝願意我們唯獨靠著上帝去認識上帝。換句話說，上帝願意我們借著上帝的作工認識上帝，借著上帝的話語認識上帝，借著上帝派來的基督耶穌認識上帝，借著上帝賜下的聖靈認識上帝。

聖經強調，我們的信是從聽道來的。羅馬書10章17節說：“可見通道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。”所以為了擁有信心，一定要接受傳道。沒有接受傳道的信心不可能是正常的信心。上帝差派了耶穌基督，耶穌基督差派了門徒，門徒又向別人傳了基督。就這樣，基督教的福音是唯獨借著他人的傳道才能接受的。

所以，信的人多就證明傳道傳得多，信的人少就證明傳得少。還有，教會不成長說明接受道的人不多，接受道的人不多則說明傳道的人少。不傳道是屬撒但的罪惡。撒但不傳道，反而為了讓人不認識上帝而徹底譭謗上帝的作工。今天我們如果真正把上帝作為父侍奉，就要傳自己所擁有的信心。

羅馬書10章14～15節說：“然而人未曾信他，怎能求他呢？未曾聽見他，怎能信他呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？若沒有奉差遣，怎能傳道呢？如經上所記，‘報福音傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美！’”我們有向他人傳道的義務。大約在20年前，有個郵遞員在去一個海島送信的路上凍死了。那個郵遞員就是為了傳遞一封信，而忍受著寒冷到險惡的地方。這就是使命。我們是把上帝賜給我們的道傳出去的上帝的信（林後3：3），是把上帝刻在我們心版上的信傳播出去的人。

耶穌把門徒們召來後，派他們出去傳天國迫近的消息，並且在復活後派他們出去為他們所聽見、所看見的作見證。我們如果真正擁有上帝賜予的信，就有義務去傳播這信。我們如果不傳播這信，人們就無法擁有信。世上的人們帶著從自己的心裡湧出來的信念生活，但信念裡沒有生命。生命唯獨在上帝的道裡面（約1：1～4）。更具體地說，只有上帝賜給我們的真理裡面才有生命。通過這真理，我們認識了上帝，所以我們也要去傳這真理。

我們說“有信心”，也就等於說接受傳道得到了信。接力賽選手再怎麼首先衝破終點線，但如果手裡沒有接力棒，就只能失去資格。同樣的道理，我們既然從他人那裡得到了信，就要繼續把這信遞給他人。神秘主義者與正常的基督徒有什麼差別？神秘主義者雖然也有信心，但從來沒有人給他傳過道。假如我們每個人都相信自己的想法製造出來的上帝，那麼每個人所信的上帝都會不一樣。但我們接受的是同樣的聖經，從中得到的真理也是同樣的。

上帝是存在的，對此我們有確實的證據。上帝把獨生子差到了世上。世上的人們只知道耶穌是拿撒勒的猶太青年，不承認他是上帝的兒子。但是我們為什麼相信他是上帝的兒子？闡明耶穌是上帝兒子的並非耶穌自己，而是上帝。耶穌在約但河受洗從水裡上來時，上帝指著他說：“這是我的愛子，我所喜悅的。（太3：17）”當時為耶穌施洗的約翰和周圍的人們都聽到這聲音。

耶穌受浸禮並領受聖靈後，連汙鬼們也都開始認出了他，並且開始在他面前被驅趕。耶穌所行的能力證明他是上帝的兒子。因為這能力所行的是世上任何手段與方法都做不到的。

世上的人們若有什麼特別的技術或者能力，就把它作為賺錢的手段。但耶穌基督醫好了人的病，卻沒有收錢。他還對門徒們說：“醫治病人，叫死人復活，叫長大麻瘋的潔淨，把鬼趕出去。你們白白地得來，也要白白地舍去。（太10：8）”

今天我們是按照耶穌的命令列能力的人。這能力不是我們靠修行得到的。當我們傳上帝話語的時候，上帝就用神跡奇事來證明我們所傳的話語。話語是上帝的，能力也是上帝的，我們又怎麼能拿它做買賣呢？假如有人靠耶穌的名醫好了病，然後以此為代價收報酬的話，那麼這個人就是撒但。就像加略人猶大賣耶穌受了詛咒一樣，用耶穌的名、耶穌的話語、耶穌的能力來賺錢的人是受詛咒的人。

在撒瑪利亞有一個行邪術的人，他想要用錢買讓人受聖靈的權柄，這時彼得說：“你的銀子和你一同滅亡吧！因你想上帝的恩賜是可以用錢買的。（徒8：20）”耶穌白白給我們的，我們也當白白地給別人。當然，信徒們出於感謝也可以給牧師酬金，聖經也說可以接受這樣的酬金，但是給人醫病不能成為賺錢的手段。

當我們見證耶穌是上帝的兒子的時候，上帝用這個世上的科學無法做到的驚人能力來證明這話語。使徒行傳10章38節說：“上帝怎樣以聖靈和能力膏拿撒勒人耶穌，這都是你們知道的。他周流四方，行善事，醫好凡被魔鬼壓制的人，因為上帝與他同在。”耶穌之所以能行那麼大的能力，是因為有上帝同在。我們一定要有能夠保證上帝話語的能力跟隨。傳話語的時候，如果沒有能力跟隨，要不是因為這並非上帝的話語，要不就是為話語作見證的人本身沒有真正地相信這話語。

只有相信耶穌是基督，是上帝的兒子的人才能明白聖經。對否認耶穌基督的人來說，聖經是本讓人怎麼也無法理解的書。那裡面有人類受詛咒的故事、哥哥殺死弟弟的故事、人類滅亡的故事、兒子看到父親下體偷笑的故事、兒媳婦和公公之間生下孩子的故事、女兒與父親發生關係以傳宗接代的故事、人殺人的故事等等，充滿了種種兇惡與陰森可怕的故事。其它宗教的經典中使用的都是些高尚優雅的詞彙，頭頭是道地介紹些很系統的教理，但為什麼基督教的聖經裡淨是些讓人都不好意思張口讀的故事呢？

聖經是把事實原封不動地記錄下來的書。相信耶穌是上帝的兒子的人們能夠發現在受詛咒的人類歷史中流淌的救恩的血。耶穌基督是如同水一樣來到最低處的，同時也是借血而來的。不相信耶穌是上帝的兒子的人再怎麼看聖經，也無法明白裡面到底說了些什麼內容。有的人從創世記開始讀下去，讀舊約的時候沒有任何感動，但讀到新約聖經的時候，受到很大的感動。為什麼會這樣？因為在還不承認耶穌是上帝的兒子的時候，無法明白聖經；但一旦承認耶穌是上帝的兒子，看聖經的眼睛就豁然打開了。

舊約聖經中記錄的許多事件都是對耶穌基督的模型。這些模型由許多部分和許多模樣組成，所以只看模型本身不知道它到底意味著什麼。以色列百姓們雖然在曠野製造了聖幕，但不知道這是對耶穌基督的模型。在耶路撒冷聖殿中侍奉上帝的人們也不知道自己所作的事是對耶穌基督的模型。耶穌指著聖殿說：“你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。（約2：19）”這時耶穌才明示自己是真正的聖殿。並且他把牛羊趕出了聖殿，因為聖殿真正要有的血並非是牛羊的血，而是從太初以前就有的上帝的血，而且這血正是在聖殿裡。

如果不是相信耶穌是上帝的兒子的人，就根本無法知道聖經記錄的眾多事件的實像到底是什麼。唯獨確信耶穌是上帝的兒子的人看聖經的時候，才會恍然大悟：“啊，原來是有關耶穌的話語！”不相信耶穌是上帝的兒子的人再怎麼讀真理的話語，也無法知道真理是什麼。耶穌說：“我就是真理。（約14：6）”他還說：“父的道就是真理。（約17：17）”耶穌與上帝的話語在哪方面是一致的？

對基督教的信仰來說最重要的就是，耶穌是按照話語來的這一事實。其它宗教都是先有教主的體驗，然後門徒們再把師傅的體驗系統化，製造成教理。但聖經在耶穌基督來到世上之前就已經記錄了許多關於耶穌的預言。耶穌是真理，所以聖經如果提到耶穌，那就是真理。聖經的話語與耶穌要一致才行。新約聖經裝載的是親眼看見耶穌、親耳聽到耶穌，確信耶穌是上帝兒子的人們做的見證。我們得到了他們的見證，所以擁有著與他們一樣的見證。

耶穌問門徒們：“眾人說我是誰？”門徒們回答：“有人說是先知。”耶穌又問門徒們：“你們說我是誰？”這時彼得回答說：“你是基督，是永生上帝的兒子。”這不是門徒們為了安慰耶穌而說的話。假如門徒們是為了迎合耶穌的心意而故意如此回答的，那麼這對他們沒有任何益處。

實際上不知道耶穌是上帝的兒子，只是因為別人要自己這樣承認所以才如此回答的話，這並非是信心。我們要真正相信並承認耶穌是上帝的兒子。因為這是關乎自己生命的問題，所以就算別人拿刀抵在脖子上逼問你，也要能夠承認自己所信的。

耶穌要我們領受聖靈，也是因為如果不靠聖靈就無法承認耶穌是上帝的兒子。哥林多前書12章3節說：“所以我告訴你們，被上帝的靈感動的，沒有說耶穌是可咒詛的；若不是被聖靈感動的，也沒有能說耶穌是主的。”

平時呼喊耶穌是基督的人在因著信心而牽扯到生命危險的時候，如果說“事實上我也不太清楚。我們牧師就是這樣教的，所以我就跟著這樣說而已”，那麼這個人就不能得救。所以我們要讓耶穌是基督這一事實成為自己心靈深處的體驗。人就算過了十年的信仰生活，但如果沒有體驗，就無法為真理豁出生命。反之，如果有體驗，哪怕是一個信耶穌還不到一天的人，也能為主捨命。

浸禮是什麼？承認耶穌是上帝的兒子，並與他聯合。耶穌命令我們要接受浸禮，也就是讓我們用整個身體來體驗我們相信的內容。我們相信耶穌從死裡復活了。那麼誰把他救活的？他自己活過來的嗎？不是的，是上帝救了他。我們借著耶穌的復活可以確信用眼睛看不到、但讓耶穌從死裡復活的上帝是存在的。上帝借著叫耶穌從死裡復活來向我們顯明了他自己。我們借著相信耶穌的復活而相信叫耶穌從死裡復活的上帝是存在的，並相信這上帝也能叫我們從死裡復活。就是因為相信這一點，我們才受浸禮。

有的人故作謙卑，說自己還不夠受浸禮的資格。這個人雖然說自己不夠資格，但實際上是沒有信心。因為沒有信心，所以才不夠資格。主告訴我們，如果真有信心，就要用整個身體來體驗這個信心。這就是浸禮。

耶穌復活的證據是什麼？耶穌曾說，自己復活升天以後才能把聖靈賜下來（約16：7）。如今我們果真領受了聖靈。那麼我們怎麼知道自己領受了聖靈？主說：“我若靠著上帝的靈趕鬼，這就是上帝的國臨到你們了。（太12：28）”在世人面前，汙鬼會離開嗎？汙鬼怕誰？汙鬼懼怕受聖靈的人，懼怕靠聖靈擁有耶穌名的人。汙鬼降服在我們面前的時候，我們的喜樂在哪裡？“我的名真的在天上！我重生了！聖靈真的在我裡面！主真的在天上把聖靈賜給了我！”我們擁有了如此確實的證據，哪還有比這更大的喜樂！

我們不是來教會搞修行的人。我們既通過別人接受了道，現在也要把它傳給別人。我們承認耶穌是上帝的兒子的時候，世人們可能會說我們很愚蠢或者說我們是瘋子。但我們承認被世人拋棄的耶穌是上帝的兒子，並且借著他流下的寶血罪過得以洗淨。

相信耶穌是基督，就等於靠著他的功勞得恩典。人類靠著自己的義絕對無法得救，人類能夠得救的唯一道路就是領受主的恩典。今天我們之所以能夠稱上帝為父，是因為基督的血灑在我們裡面。不悔改的人絕對得不到基督的血。要悔改，意思就是“要領受基督的血”；我們的家庭要悔改，意思也就是“我們家庭要得到基督的血”。

我們並非宗教徒，我們是為了自己的生命而相信耶穌、領受耶穌恩典的人。我們要承認耶穌是永生上帝的兒子。從古至今在地球上存在的人類，大部分都不承認耶穌是上帝的兒子。但我們承認，所以聖靈降臨在了我們裡面，能力也跟隨著我們。我們為了堅固這信心要被聖靈充滿，並且要把我們所擁有的信心傳給他人，讓他們也像我們一樣接受真道，擁有信心。

你們說我人子是誰（39）

合乎心意的門徒

（可3：13～19）

上帝

是善的。

他

命令我們接受永恆的福分，

即永生之道（詩133：3）。

這道，必須得傳播，為的是

讓人靠著這道擁有信心（羅10：14～15）。

這道是必然培養門徒的真理。

我們只有成為道的門徒，才是正常的聖徒。

我們的信仰不是隨氣氛的，

而是必然成為門徒的（太28：18～20）。

耶穌揀選了門徒，要他們常與自己同在，

也要他們傳道、趕鬼（可3：13～15），

以讓他們脫下作為魔鬼奴僕的舊人，

成為

抵擋魔鬼的天兵（啟12：17）。

屬耶穌的人都是他的門徒。

魔鬼的奴僕經常被魔鬼捆綁，

但耶穌的門徒卻抵擋魔鬼，並且常常得勝。

上帝的道和耶穌基督的福音

只有借著人的口傳遍天下（可16：14～18）。

◎作門徒不是我們自願的，

也不是靠著世上的資格，

而是出於他的招呼。

◎合乎他心意的人

是否認自己，

背著自己的十字架跟從他的人。

◎主的門徒

應該是按照主的旨意得著能力，

並且抵擋魔鬼的士兵。

※讓我們得著能力，

豁出生命來跟隨主，

並且為了成為主的門徒而獻身。

上帝是善的。我們要知道上帝的喜樂在耶穌裡面，並要努力在他裡面得著喜樂。當上帝的兒子立志成為人子的時候，上帝賜給兒子基督的職分把他派到世上。耶穌設立了門徒，為的是讓自己的工作在自己升天以後能持續下去。耶穌把合乎自己心意的人召來作門徒，讓他們從開始就認識自己。耶穌讓門徒與自己同在，也派他們出去傳道，並把趕鬼的權柄給了他們。我們要通過謙卑與獻身讓上帝更加關心我們與我們的家庭。

上帝是善的。“善”這句話按照字面的意思可以理解為良善，但“上帝是善的”這話的意思並非說上帝是良善的。當然上帝是良善的，但作為被造物的人類沒有資格如此稱讚上帝。創世記1章有“上帝看著是好的”一話，這句話換個說法可以說“上帝看著是善的”。所有萬物都按照上帝的話語成就了，這在上帝看著是善的。上帝是善的，也就意味著上帝有他所喜悅的旨意。

上帝把他的兒子耶穌基督差到了世上。耶穌基督是按照上帝對亞伯拉罕的應許，作為亞伯拉罕的後裔、大衛的子孫以及約瑟的兒子來的。他來到人間，人們卻不認識他。但是當他受浸禮從水裡上來時，上帝說：“這是我的愛子，我所喜愛的！（太3：17）”就好像上帝創造天地的時候，因為一切都按照上帝的話語成就了，所以上帝看著是好的一樣，耶穌基督將要成就先知們的預言，所以上帝喜悅他。

無論誰，如果不在耶穌基督裡面，就無法得到上帝的喜悅。我們之所以能夠成為上帝所喜悅的兒女，是因為我們在耶穌基督裡面。在耶穌基督外面，沒有人能得到上帝的喜悅。這世上有名人，有高官，也有學識才華出眾的人，但上帝喜悅的不是這些條件。上帝顯明了他的喜悅在哪裡。我們只有在耶穌基督裡面才能成為上帝喜悅的人。

如同以弗所書強調的一樣，上帝在耶穌基督裡面賜福給我們，在耶穌基督裡面讓我們成為上帝的兒女，在耶穌基督裡面把勝利賜給我們。上帝唯獨通過耶穌基督這副眼鏡看人類。看遠處的事物要用望遠鏡，看微小的物體需要用顯微鏡，同樣上帝只通過耶穌基督看人類。再怎麼出色的人，但如果是在耶穌外面，那麼他在上帝面前就毫無價值。

教會是耶穌的身體，所以我們是惟有在教會裡面才能蒙上帝喜悅的耶穌的肢體。耶穌基督以父的喜樂為喜樂，並且他也願這喜樂能充滿我們（約15：11；17：13）。人們聽完講道後，自己高興的話，就說得到了恩典；自己不高興的話，就說沒有得到恩典，把喜樂的標準放在自己的情感上。上帝為什麼把崇拜偶像看作淫亂？因為人們拜偶像僅僅是為了滿足自己的喜悅。

上帝為兒子準備了天上的寶座的時候，上帝的兒子並沒有選擇作為神進入天上，而是決定在父面前降低自己成為人子（腓2：5）。上帝把基督這一職分給了選擇人子的道路的兒子，把他差到世上。“基督”這一職分有兩大重要的作工。第一是除滅魔鬼（約一3：8），第二是拯救上帝賜給他的人類（約6：39～40）。上帝的兒子為了擔當基督的作工被釘死在了十字架上。

耶穌在擔當基督這一職分的時候，用盡了自己的性命，直到非得上帝搭救他不可的地步。他用十字架的苦難傷了魔鬼的頭，於是上帝把人類給了他。耶穌把新的任務賦予了父給自己的人，那就是把福音傳遍天下。耶穌他自己的作工在耶路撒冷已經全部完成了，而把這消息傳往耶路撒冷以外的任務交給了門徒們（路24：46～48）。就像上帝把基督派到世上一樣，基督把門徒們派往地極。

耶穌設立門徒的時候，揀選的是合乎自己心意的人。我們要知道在我們的人生中真正重要的是什麼。耶穌告訴我們不要憂慮吃什麼、喝什麼、穿什麼。衣食住行在我們的生活中是相當重要的問題，但主告訴我們還有比這更重要的事，那就是先求上帝的國與義（太6：33）。我們不能不求上帝的國與義，是因為唯獨渴慕上帝的國、渴慕見到上帝榮面的人才能蒙主接走。

上帝的國不是隨便誰都能進去的地方，不是如同垃圾一樣毫無價值的人聚集的地方，不是讓那些不肯進去的人勉強進去的地方。上帝的國是唯獨渴慕的人才能進去的地方，是想要進那裡而徹底悔改的人、對那個地方渴慕又渴慕的人才能進去的地方，是對上帝的國沒有盼望的人無法進去的地方，不順從的人無法進去的地方。當然人們有不順從的自由，但主也有權利不帶不順從的人走。

很多人來參加王擺設的宴席，其中有一個人沒有穿禮服。王問：“朋友，你到這裡來怎麼不穿禮服呢？”沒有穿禮服的人啞口無言。這時王命令使喚的人把這個人的手腳捆起來，丟在外面的黑暗裡（太22：11～13）。

施洗約翰指著耶穌說，是手裡拿著簸箕的（太3：12）。因為耶穌要把麥子與糠分離，把麥子收在倉裡，把糠用不滅的火燒盡。就像這樣，上帝的國是完全的人才能進去的地方。我們雖然是罪人，是不足的人，但能夠進上帝的國是因為基督使我們完全了。所以主說：“凡稱呼我‘主啊，主啊’的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。（太7：21）”

我們要成為能夠進天國的人，為此就要成為求他的國與義的人，即想要與上帝見面的盼望和信心充滿的人。挪亞是個義人，在當時的世代是個完全人，所以當上帝用洪水除滅全人類的時候他的一家人全都得救了。進入天國絕非憑僥倖，在那日主按照各人所行的報應各人。啟示錄22章11～12節說：“不義的，叫他仍舊不義；污穢的，叫他仍舊污穢；為義的，叫他仍舊為義；聖潔的，叫他仍舊聖潔。看哪，我必快來！賞罰在我，要照各人所行的報應他。”

主把合乎自己心意的人呼召為門徒。不是說人自告奮勇地喊選我吧，主就會把他當做門徒。主的門徒要是合乎他心意的人。所謂門徒，就是受派遣的人。在世上，只要好好背誦老師所教導的，就有可能成為門徒，但聖經中所說的門徒是指受派遣之人說的。我們是被派到地極的人。

那麼能夠被主派遣的人是怎樣的人？使徒行傳1章21～22節說：“所以主耶穌在我們中間始終出入的時候，就是從約翰施洗起，直到主離開我們被接上升的日子為止，必須從那常與我們作伴的人中，立一位與我們同作耶穌復活的見證。”耶穌的門徒，應該是從耶穌受洗的那天起，直到耶穌被釘死在十字架上、復活、升天為止，把耶穌所作所為從頭到尾都看到聽到的人。

約翰福音15章26～27節說：“但我要從父那裡差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈，他來了，就要為我作見證。你們也要作見證，因為你們從起頭就與我同在。”從開始就與耶穌在一起的人才能成為他的證人。文士在當時可以稱得上是最高層的知識份子，但主的門徒中沒有一個文士。法利賽人是對聖經擁有著淵博知識的人，但主的門徒中沒有一個法利賽人。主的門徒們是從開始就認識耶穌的人。若不是認識耶穌的人，就無法成為耶穌的證人。

哪怕是一個人也好，我們一定要教導人，讓他成為耶穌的證人。使徒保羅雖然從未搞過大型的牧會，但他所教導的人中有路加。路加這一個人的貢獻多麼大？培養門徒的重要性就在這裡。不管一個人還是兩個人，我們要一心地教導，培養出為耶穌做見證的人。

合乎主心意的人，就是認識主所作的事並參與這事工的人。以賽亞書62章6～7節說：“呼籲耶和華的，你們不要歇息，也不要使他歇息，直等他建立耶路撒冷，使耶路撒冷在地上成為可讚美的。”我們不要歇息，也不要使上帝歇息，而要使上帝紀念我們。

不蒙上帝紀念的人，最終只能被上帝離棄。被上帝離棄是件多麼可怕的事！我們為什麼要警戒驕傲？因為驕傲的人會被上帝離棄。上帝棄絕魔鬼是因為魔鬼有了驕傲的心（結28：14～17）。彼得前書5章5節說：“上帝阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。”沒有聖靈作工的人總是想用驕傲來吸引人的關心。我們要以謙卑吸引上帝的關心，不要用驕傲來得到人們的關心。

我們的家庭也要得到上帝的關心。撒該當耶穌決定留宿在自己家裡的時候說：“我把所有的一半給窮人；我若訛詐了誰，就還他四倍。（路19：8）”“訛詐了誰，就還他四倍”的意思是願意順從律法所命令的，“把所有的一半給窮人”則代表著自己願意獻身。耶穌對這樣的撒該說：“今天救恩到了這家，因為他也是亞伯拉罕的子孫。（路19：9）”順從與獻身就是如此能得到上帝的關心。我們要讓上帝關心我們的家庭，要讓上帝把我們與我們的家庭當做自己的。

耶穌設立門徒首先是為了讓他們與自己同在。主的門徒就是與主在一起的人，就算在主受逼迫的地方也是與主同在的人。主說：“我實實在在地告訴你們：僕人不能大於主人，差人也不能大於差他的人。（約13：16）”主人受逼迫的話，僕人受逼迫就是極其當然的事情。主告訴我們受逼迫的時候反而要高興，因為為義受逼迫的人必能承受天國（太5：10）。

主之所以設立門徒，也是為了派他們去傳道，並給他們權柄趕鬼。這就是合乎主心意的門徒的形象。今天在那些自稱為主門徒的人那裡能夠發現這樣的樣式嗎？很多人都只是想隨自己的心去做主的事，並不想具備主所願的門徒的樣子。主願意門徒們趕鬼、傳道、參與主的苦難中，因為主雖然進入了天上，但主做的事要不停地進行下去。教會要效仿主的樣子：我們禱告的樣子要效仿主在客西馬尼山上禱告的樣子，我們獻身的樣子要效仿主被釘在十字架上的樣子。

耶穌呼召門徒不是在他受死復活以後，而是當他在約但河裡受浸禮，以進入公開侍奉生活以後。主讓門徒們從開始就認識自己、聽自己的話、使用自己的能力。耶穌這樣做，是為了當自己升天後門徒們在地上能夠繼續自己的作工。就好像在耶穌來之前，先知們提前來預備耶穌的道路一樣，門徒們是在耶穌升天後繼續他的作工的人。

如今我們得到的職分比先知們得到的職分更偉大，因為先知們是通過天使得到上帝話語的，但我們是從兒子那裡領受上帝話語的。主為了自己升天後的作工，從一開始就設立了門徒。今天我們努力學習上帝的話語，也是因為只有知道主事工的來龍去脈的人才能作主的見證人。聖靈來説明我們，也是為了讓我們認識主的話語、想起主的話語。

主是為了除滅魔鬼來的（約一3：8）。我們要抵擋主已經審判的魔鬼（雅4：7）。我們如果真是合乎主心意的人，就要能夠抵擋魔鬼並趕逐汙鬼。主願意我們的體內也同樣擁有他作為人子來到這世上的目的。喝了主血的我們的體內，主的血要能夠洶湧；吃了主的肉的我們的體內，主的能力要能夠出現。主雖然升天了，但把合乎主心意的人留在世上，讓他們繼續自己的作工。我們不要拒絕主賜給我們的職分，要成為合乎主心意的人。

我的靈魂哪，你要成為合乎主心意的人！

你們說我人子是誰（40）

十字架的道理

（林前1：18～25）

上帝

比天還大。

無論大小事

都由他管理，

故天地萬物都在他的旨意中。

因此，

為除滅魔鬼來的主（約一3：8）

用自己的權柄和能力蠻可以除滅魔鬼（太6：13），

但他卻背負了十字架，為的是拯救人類（約3：14～15）。

上帝遵守自己所應許的（路1：72～73）。

人類的靈因為始祖“亞當”的原罪而死了，

所以無法逃脫最後的刑罰（來9：27）。

但上帝愛世人，給他們獨生子（約3：16），

讓他用十字架的刑罰替人贖罪（彼前2：24），

以打開世人蒙恩的道路（來10：19～25）。

故此

依靠他就是基督教會的信（羅1：17）。

耶穌是按照律法的預言死在聖殿院子裡的

上帝的羔羊（約1：36）。

十字架的道理在滅亡的人為愚拙，

而在得救的我們為真理（林前1：18）。

◎罪如同必須償還的債務，

若不償還就無法從那裡出來。

罪的工價乃是死。

◎耶穌

為了償還我們的罪價，

被掛在十字架上死了。

◎若沒有信心，

就無法接受這真理，

但這的確是真理。

※讓我們相信耶穌的功勞，

不要拒絕他贖罪的恩典，

而要完全地跟隨他。

上帝比天還大。當上帝的兒子立志在父面前降低自己，成為要嘗死味的人子時，上帝把要受死的基督這一職分委託給了他。耶穌基督是從永遠以前就與上帝同在，後來成為人子來到世上的。他復活是以受死之前使用過的身體重新活過來的，但人類的復活是靈變成新的身體。耶穌基督通過十字架上的受死，代替首先的人亞當以及屬於他的人類，付出了血的代價。所以，人若承認被釘死在十架上的那位是從永遠以前就與上帝同在的上帝的兒子，就成為耶穌基督的所有。

上帝是比天還大的。這話不是指著體積說的。上帝的榮耀與能力無限大，大得連天都容不下（王上8：27）。上帝的兒子在父面前降低自己成了人子（約14：28），是為了直到死的那日侍奉父，以高舉父。但上帝把他派到世上的時候用油膏了他，把要受死的基督的職分委託給了他。本來只需作為人子“嘗死味”的那位，因此而得到了要“受死”的基督的職分。

基督要擔當的死亡並非是自然的老死，而是在十字架上痛苦流血的受詛咒的死亡（加3：13）。上帝讓基督擔當如此痛苦的死的時候，基督極其憂愁（太26：38），但他還是順從上帝的旨意，在十字架上受死了。對基督來說，就連他的死也是對父的順從（太26：39）。

我們人類的肉體只不過是早晚要朽壞變無的塵土（傳3：20）。上帝用塵土造人將生氣吹在他鼻孔裡的時候，人就成了能夠永生的有靈的活人（創2：7）。但肉體終歸要死回歸塵土。基督的肉體與此不同，他所擁有的肉體的屬性雖然與我們是一樣的，但本質卻完全不同。基督是帶著不朽壞的身體來到世上的（提後1：10），他是在永遠以前就與上帝同在的道成了肉身來的（約1：14）。他是造物主，本來與上帝同在後來顯現在世上。

所以基督復活的身體是他受死之前在世上使用過的那個肉體。他是以人們用眼睛看到、用手摸過的那個身體重新復活的，所以復活後的他的身上仍有槍紮的痕跡與釘痕（約20：27）。他就是帶著這個身體進入了天上。

我們人類的復活不是已歸入塵土的身體重新活過來，而是靈改變成身體。哥林多前書15章50節說：“弟兄們，我告訴你們說，血肉之體不能承受上帝的國，必朽壞的不能承受不朽壞的。”人的身體不管是義人，還是罪人，全部都要朽壞。我們的復活是靈成為身體的復活。

如今耶穌基督在天上，他現在所擁有的身體是在十字架上受死前人們見過的那個身體，是被釘在十字架上受死了的那個身體，是死後重新復活的那個身體，也是把釘痕顯給門徒們看的那個身體。但以後我們人類復活的時候，不是肉體重新活過來，而是我們的靈會成為有骨有肉的身體。那時我們會帶著用眼睛能看見、用手能摸著的身體進入天上。

我們人類全部屬於亞當一個人，所以因著亞當一個人的犯罪，全人類都成了罪人（羅5：12）。耶穌基督不是被造的，他是比天還先存在的（約1：1～3）。與其他動物不同，人類原本沒有自己的形象。創世記1章26節說：“我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人，使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜和全地，並地上所爬的一切昆蟲。”人是按照永遠以前就存在的上帝的形象被造的。永遠以前就存在的上帝的形象就是耶穌基督（林後4：4）。用人類的眼睛來看，他出生在人之後，但他原是比人先存在的。

我們在這世上看到了兩個人。一個是被上帝創造的首先的人亞當，另一個是雖然比人類先存在，卻成為肉體來到人間的末後的亞當。首先的亞當是出於地的人，末後的亞當是從天上來的人。首先的人亞當是擁有著必朽壞的肉體的人，而末後的亞當則是以不朽懷的身體來到世上，被釘死在十字架上的人（林前15：45～48）。末後的亞當在十字架上的受死支付了首先的人亞當的罪價。

罪價是什麼？彼得後書2章19節說，人被誰制服就是誰的奴僕。過去，部落間發生戰爭的話，敗者就要做勝者的奴隸。首先的人亞當受了魔鬼的誘惑成了敗者（創3：7）。從那時開始，首先的人亞當與屬於他的人類就成了受魔鬼支配的奴僕（來2：14）。

我們有肉體與靈魂。創世記2章16節說：“耶和華上帝吩咐他說，園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃。”上帝讓肉體隨意地生活，所以肉體想要吃就吃，想要喝就喝，想要滿足缺乏的部分就可以努力，可以與其他人競爭追求更好的生活。但肉體不能承受上帝的國。

能夠承受上帝國的是靈。靈不能隨意生活，必須按照上帝的法生活。上帝為了靈賜下了“不可吃分別善惡樹上的果子，你吃的日子就必定死（創2：17）”這一誡命。

耶穌無論做什麼事情都沒有任意而行，而是按照上帝所命令的去做。他說：“因為我沒有憑著自己講，惟有差我來的父，已經給我命令，叫我說什麼，講什麼。我也知道他的命令就是永生。故此，我所講的話正是照著父對我所說的。（約12：49～50）”他在十字架上臨死前說的“我渴了”這句話，也不是隨意說的，而是為了應驗父的話語（約19：28）。我們的靈魂唯有靠父口裡出來的話語才能活。

今天很多人認為信仰生活很艱辛，這都是因為自己想任意地生活，但因著上帝的話語卻不能那麼做（羅8：7）。想要做的，上帝卻命令“不准做”，不想做的，上帝卻命令“要做”，所以才感到非常辛苦。雖然痛苦，但為了靈，還是要順從上帝的命令（羅8：13）。

沒有法的話，人就成不了罪人（羅7：7）。因為有法，所以才成為罪人。法是上帝準備的。違背法的話，就只能依法受審判。這就是上帝的公義。羅馬書5章12節說：“這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的，於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。”因為整個人類都成了罪人，所以沒有一個人能逃過上帝的審判。

儘管這樣，但我們卻還能擁有希望，是因為在上帝那裡有饒恕。今天我們之所以依靠上帝，並不是因為他有豐盛的愛，也不是因為他是聖潔的，更不是因為他是公義的。我們之所以依靠上帝，是因為他那裡有饒恕。上帝再怎麼有豐盛的愛，但假如他沒有饒恕，唯有公義的話，我們就與上帝毫無關係了。上帝饒恕了我們，所以罪惡與缺陷重多的我們才能坦然無懼地來到上帝面前。

地球上任何一位教主也不會饒恕人類，他們根本沒有饒恕的能力。因為要想饒恕人類，首先一定要有贖罪。所謂贖罪，就是指支付罪的代價。比如說，有一個殺人犯要被受害人的家屬用石頭打死。這時，可以有第三者站出來提議：“我願意支付這個人的罪價，放過這個人吧！”但是假如支付再多的賠償金，受害家屬也不接受，執意不肯放過這個人的話，殺人犯就沒有活路。但上帝為人類打開了贖罪的道路。

那麼為了贖買人類的罪，需要多少罪價？人類因著罪失去了生命（羅6：23），而生命在血裡面。所以為了贖人類的罪，一定要流血（利17：11）。上帝為此把兒子派到了世上，讓他支付了人類的罪價（來9：12）。並且，因為自然的死亡無法拯救人類，所以耶穌擔當了在十字架上受死的詛咒。

耶穌基督代替我們人類受死了。那麼他所代替的我們的死亡是什麼？啟示錄20章6節說：“在頭一次復活有分的有福了、聖潔了！第二次的死在他們身上沒有權柄。他們必作上帝和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年。”

那麼第二次的死又是什麼？啟示錄20章12～15節說：“我又看見死了的人，無論大小，都站在寶座前。案卷展開了，並且另有一卷展開，就是生命冊。死了的人都憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判。於是海交出其中的死人，死亡和陰間也交出其中的死人。他們都照各人所行的受審判。死亡和陰間也被扔在火湖裡，這火湖就是第二次的死。若有人名字沒記在生命冊上，他就被扔在火湖裡。”第二次的死，就是指人進入地獄的火湖說的。

人的肉體必然死，這是很當然的事情（來9：27），因為肉體本來就被造為要死的存在。而靈則不同，靈本來被造為不死的存在，但人類受了魔鬼的欺騙，違反了上帝的誡命，所以靈死了。上帝對亞當說“你吃的日子必定死”，意思不是指肉體要死，而是指著靈的死說的。靈的死叫做第二次的死。所謂第二次的死，就是進入火湖永遠受痛苦。主說在那裡連蟲子都不死（可9：48）。換句話說，在想死也不能死的火湖裡永遠受痛苦就是第二次的死。

今天我們常說我們得救了，意思就是說我們免了第二次的死。我們不能試探上帝，不要帶著“未必”的想法期待僥倖。我們因為相信有地獄，所以才信耶穌；因為相信有火湖，所以才求上帝的恩典；因為相信有永恆的刑罰，所以才悔改。仍舊屬於首先的人亞當裡面的人免不了刑罰。

羅馬書8章1～2節說：“如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了。因為賜生命聖靈的律在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了。”這裡的“死的律”是指律法說的，與“死亡的權柄不同”。掌死權的是指魔鬼說的（來2：14）。掌死權的魔鬼誘惑人違背上帝的法，讓人按照這法死亡。人既然必須按照上帝的法死，那麼若沒有替人死的，人就無法得救。因此上帝讓基督在十字架上受死。

但耶穌在十字架上的受刑怎麼能代替我們在地獄要受的刑罰？耶穌基督不是被造的，而是從永遠以前就與上帝同在的。本來對他來說根本不存在死亡，但他作為人子來在人們的目視下擔當了受詛咒的死亡。這並不是某個猶太青年的死，也不是哪個拿撒勒人的死。世上的人們因為不知道他是誰，所以把他的死當做可恥的。但我們非常清楚他是誰，他是從永遠以前就與上帝同在的那位。他的復活證明他是無罪的。儘管他沒有罪，卻受了十字架的刑罰。我們相信被釘十字架的那位是從永遠以前就與上帝同在，後來成為肉身來到世上的上帝的兒子（約1：14）。

我們如果把耶穌的死僅僅當做一個猶太青年的死，或者一個拿撒勒人的死，就得不到生命。猶太青年代替不了我們的生命，拿撒勒人代替不了我們的生命。唯獨從永遠以前就與上帝同在，後來來到世上的那位才能代替我們的生命。我們相信在十字架上受死的那位是在永遠以前就與上帝同在，而後來來到世上的。不相信這一點的人就只能下地獄。

若不是靠著聖靈，就無法相信耶穌（林前12：3）。若不靠著聖靈，就無法相信被釘死在十字架上的那位是從永遠以前就與上帝同在的。世人們也親眼見到耶穌死了，他們把死在十字架上的耶穌看作一個猶太青年或者拿撒勒人。但我們知道他是永遠以前與上帝同在的那位，也知道他在十字架上的受死支付了我們的罪價。

到商店買東西的時候，我們在付錢之前還不是那東西的主人。一旦付了錢，東西就屬於付錢者的所有。同樣的道理，主支付了代價把我們買來了（徒20：28）。是否承認這一點決定著我們能否得救。“耶穌不是猶太人嗎？他的死與我有什麼關係！”這樣想的人得不到救恩。但知道上帝的兒子支付罪價把我們買來了的人，就成為主的所有（彼前2：9）。我們成了主的所有，這喜樂怎能用語言來表達！

基督的恩典在承認自己是屬基督的人那裡。聖餐是什麼？就是承認耶穌基督用自己的血與肉支付了我們的罪價，承認現在自己是屬於主的所有。魔鬼總是欺騙人：“不要信！耶穌只不過是一個猶太青年。他怎麼能支付你的罪價？”但我們借著承認耶穌基督支付了我們的罪價的事實，能以從律法的定罪與魔鬼的支配中脫離出來。律法現在把我們當做已死的人（羅7：4），因為耶穌基督在十字架上死了。並且因為耶穌基督用代價把我們買回來了，所以我們從此不再屬於掌死權的，而是屬於耶穌基督。

要想相信我們是耶穌基督的所有，必須要依靠聖靈的幫助。得不到聖靈幫助的人就只能隨著自己的情感過信仰生活。這樣的人做禮拜的時候也大都在尋求自己的喜樂，而非主的喜樂。不在乎對方如何，僅僅滿足自己的喜樂，這叫淫亂。經上說，淫亂地侍奉上帝就跟拜偶像沒什麼兩樣（賽8：27）。人若真正成為基督的所有，就不會求自己的喜樂，而是一心追求上帝的喜樂（約17：13）。主啊，求你以聖靈充滿我，讓我擁有上帝所喜悅的信心！

你們說我人子是誰（41）

恩典與審判

（約3：16～21）

上帝

是有豐盛恩典的。

他

既傳給人福音，就拯救相信它的人。

即使全人類都聽到福音（太28：18～20），

但只有相信它的人才能得救（約3：16）。

福音是上帝賜恩的消息（羅10：15）。

恩典

是上帝的禮物，這不是強行給人的，

只有悔改並相信福音的人才能領受

救恩這一禮物。

故此

在挪亞時代只有八個人得救（彼前3：20）；

在所多瑪城裡只有羅得家裡的幾個人得救（創19：1～38）。

顯然，上帝拯救人類並不是目的，

而是上帝的恩典，

因此上帝劃定了界限，

讓相信耶穌的人才能得救（約3：18）。

拯救人類若是他的目的，

哪怕是一個人也不能滅亡（賽59：1～3），

但救恩是禮物，只有信的人才能得救。

◎我們

因為相信耶穌，得了恩典，

這恩典是住在天上的權利。

◎我們的靈魂若與罪同在，

就必受審判。

不信主就是罪。

◎耶穌

做除滅魔鬼的事，

同時也做拯救人類的事。

※我們

也要像主一樣抵擋魔鬼的作為，

並要蒙恩得救。

上帝是有豐盛恩典的。但這並不標誌著上帝會超越公義。上帝為了施恩典給墮落的人類，按照公義讓自己的兒子在十字架上受死，借此給人類悔改的機會，讓人類領受恩典。得到恩典的人擁有的確實的證據就是被聖靈充滿。沒有領受恩典的人是已經受了審判的人。所謂罪人，就是不領受恩典的人。不領受恩典的人必要滅亡。恩典是唯獨上帝才能賜予的禮物。人一旦領受恩典，就不可再墮落，而要被聖靈充滿，要讓自己的家人與鄰舍都得到恩典。

上帝是有豐盛恩典的。要想真正明白這話的意思，首先要知道上帝是公義的。詩篇89篇14節說，公義是上帝寶座的根基。也就是說，雖然上帝有慈愛、慈悲、恩典和憐憫，但他所作的所有事工都不超越公義。上帝不是隨情感用事，而是依法秉公進行一切作工。世上有許多國家，國家起著保護國民幸福生活的角色。為了國家的安定與發展，國民要好好遵守國家的法。一個國家的法就是那個國家的義。作為一個國家的國民，如果違背這個義就只有受刑罰。

上帝賜給人類的話語，其本身就是法。上帝把亞當安置在伊甸園裡，對他說：“園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃，只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死。（創2：16～17）”上帝給亞當這話語是因為上帝愛他，但亞當與夏娃的不信仰否認了上帝對他們的愛。他們吃了上帝禁止吃的善惡果，這時上帝並不是超越法，說：“這次我饒過你們，下不為例。”

聖經裡面的所有上帝的話語都是公義的話語。所以我們對於聖經的話語一點一畫也不能否定（太5：18）。話語說“要活！”就能活；說“給你”就肯定會給；說“要死！”就必定要死；說“無法活”就真的無法活。

聖經告訴我們，上帝是有豐盛的愛與慈悲的上帝。但這話語僅僅適用於進入上帝話語裡面的人。上帝沒有給在伊甸園裡的亞當與夏娃悔改的機會，所以他們只能被趕出伊甸園。但今天我們不僅得到了上帝公義的話語，也得到了吩咐我們悔改的話語。這就是福音。律法從沒有要求人悔改。讓人悔改使罪得赦免的消息是通過耶穌基督開始傳開的（太4：17）。

從永遠以前就在上帝懷裡的兒子為了謙卑地侍奉父而決定成為人子，但本應該協助這事的人類卻犯了罪。這時上帝以豐盛的憐憫決定拯救人類。但上帝並沒有為此而否認上帝的義或者上帝的公義，而是支付了公義所要求的罪價，以堅立了公義。並且給了罪人悔改的機會，讓人得救。上帝為此讓本打算成為人子的上帝的兒子代替人類受死。

上帝之所以讓自己所愛的兒子代替人類受死，都是因為人類的靈魂一旦進入刑罰，就永遠沒有得救的機會了。並且上帝確信愛子無論處在什麼樣的情況下都不會犯罪。果真上帝的兒子來到魔鬼試探的地方受了魔鬼的試探，卻沒有犯罪，以此顯出了義。因著義，耶穌基督得到了能從死裡復活的資格。

如果想“耶穌基督就算墮落了，上帝看在自己兒子的份兒上也會把他從死裡救活的”，這就是個天大的誤會了。耶穌基督假如沒有勝過作為人得到的誘惑而犯了罪，那麼他就得不到從死裡活過來的資格。但耶穌基督儘管作為人來，卻一直到底順從了膏自己把自己派來的父。所以上帝以他為義，把他從死裡救活。

上帝把人類給了耶穌基督，所以耶穌基督成了人類的救主。耶穌起初向著世人呼喊的消息就是悔改。耶穌把自己的名賜給悔改的人；把自己的生命賜給悔改的人；把自己的義賜給悔改的人。這些並不是靠我們的功勞得到的，不是靠著多禱告得到的，不是靠著禁食得到的，也不是靠著修行得到的，而是按照主的應許，唯獨通過悔改得到的。耶穌基督完全順從了父，因此而得到了義和復活。現在耶穌基督讓我們通過悔改全盤接受耶穌基督的功勞。

上帝讓挪亞造了方舟之後，僅僅讓挪亞一家八口人進入方舟裡面。耶穌把教會建立在這世上，就好像把方舟放在這世上一樣。救恩不是任何人都能得到的。正如在發洪水的時候只有在方舟裡面的人才得救一樣，如今唯獨在耶穌基督裡面的人才能得救。耶穌基督已經開好了一條人們能夠進入他裡面的道路，讓進入他裡面的人依靠他的義，擁有他的名，成為上帝的後嗣，如同自己一樣。

這完全是恩典。今天許多人誤以為上帝創造萬物的目的在於拯救人類。他們主張，上帝在創世以前就已經選擇好了要拯救的人。假如他們所主張的是事實的話，那麼上帝單方面地拯救他所揀選的人就行了，為什麼讓人一直以為他要拯救全人類，最後卻只揀選幾個人，把剩下的人全部都送進地獄呢？假如真是這樣的話，上帝多麼無慈悲呀？人得救的問題，上帝把它交給各人來選擇。無論誰，只要相信耶穌的功勞，上帝就為他打開道路，讓他能得到救恩。

上帝向願意相信他的人首先要求的是悔改。悔改，意味著把浸泡在世上的腳完全拔出來。以色列百姓出埃及的時候，宰羊後把羊血塗抹在門框和門楣上。結果只有門框和門楣上塗有羊血的人才出了埃及（出12：21～39）。就這樣，悔改是靈魂依靠基督寶血的體驗。不悔改的人，罪絕對得不到赦免。耶穌說，不悔改的人都要滅亡（路13：1～5）。悔改是為了進入恩典必須要通過的第一扇門。上帝賜給我們的恩典當中最大的，就是讓我們信耶穌，並且在耶穌面前認罪悔改，以使罪得赦。

宣佈讓人罪得赦免的悔改，這就是福音的事工。律法是上帝的話語，福音也是上帝的話語，但福音中有讓人悔改的話語，讓人相信的話語。律法要求人通過行為得救，但福音對於想要靠行為得救卻失敗的人喊：“你們要相信基督的功勞！要悔改並領受恩典！若不悔改，靈魂就得不到恩典！”

今天，去禮拜堂做禮拜的人很多，但悔改的人卻很少；因為不悔改，所以靈魂得不到恩典；靈魂因為得不到恩典，所以不被聖靈充滿。靈魂得到了恩典的話，很自然就會被聖靈充滿的。被聖靈充滿證明靈魂是健康的。就好像直到離開這個世界為止要管理好肉體的健康一樣，我們要被聖靈充滿，保守自己靈魂的健康。不被聖靈充滿的人屬靈上只能成為生病的人、無力的人、軟弱的人。過著健康的屬靈生活的人被聖靈充滿；因為被聖靈充滿，所以出現能力；因為有能力，所以有神跡跟隨。

人們常說“我得到了恩典！”其中有不少情況是把肉體的喜樂誤作恩典。舉個例子，有些人當牧師在講道中說了很多笑話，就說：“今天的講道很有意思，得到了很大的恩典。”我們要知道的是，恩典是唯獨靈魂才能領受的。就好像肉體吃食物就會飽一樣，靈魂滿足就是得到了恩典。那麼應該如何領受恩典？靠著聖靈領受。上帝把聖靈賜給誰？賜給悔改的人。所以人若不悔改，就得不到恩典。

沒有得到恩典的人是已經受了審判的人。受了審判與被定罪是一樣的意思。但被定罪與受刑罰不同。約翰福音3章18節說，不信的人已經受了審判，有些人把這句話誤當做“不信的人已經受了刑罰”，於是糊塗地想：“那麼這個世界就是地獄嗎？”在世上也是，死囚在接受了死刑宣告之後，直到執行為止有一定的時間。得到死刑宣告的人儘管還在呼吸，但已經跟死人沒什麼兩樣。就像這樣，沒有得到恩典的人已經受了審判。

所謂審判，就是上帝確定“你有罪！”罪人就是沒有得到恩典的人。約翰福音16章9節說：“為罪，是因他們不信我。”我們要清楚自己得到了恩典沒有。如果得到了恩典，就不會受審判，也不再是罪人。但沒有得到恩典的人仍舊是罪人。

不要把恩典想成是一種觀念上的概念。我們一定要靠著聖靈體驗到恩典。我最感謝上帝的是，我在受聖靈以後直到今天，沒有改變地維持著聖靈的充滿。靠著聖靈一生去擔當上帝賜予的職分，這多麼值得感謝；靠著聖靈一生去講道，這多麼值得感謝；靠著聖靈一生都能為患者禱告，這多麼值得感謝；靠著聖靈一生都能寫文章，這多麼值得感謝；靠著聖靈一生都能傳道，這多麼值得感謝。這一切都是我的靈魂從上帝那裡得到的恩典。

沒有得到恩典的人已經受了審判。大家的家人們也一定要得到恩典。在離開世上之前如果不回轉的話，他們就只能滅亡。大家的子女也要得到恩典。大家如果為了子女祈求最好的東西，會求什麼？求上帝讓子女以後進入好的單位，買到好的樓房嗎？我們能夠為子女祈求的最好的東西就是恩典。人即使不相信上帝，也能進入好的單位，能買到好的樓房，但恩典是唯獨上帝才能賜予的禮物。我們要為了子女祈求唯獨上帝才能給予的禮物。再怎麼供養子孫們讀書，但他們最終得不到恩典而要下地獄的話，又有什麼用？

今天年輕人的生活太亂雜了。他們有的時候看起來好像有信心，但他們的信心往往是從情感裡面湧出的一時的熱心而已。他們充分有可能突然把自己的靈魂像扔舊鞋一樣扔掉，甚至有的人因為牧師而受試探。在你看來牧師再怎麼不好，但你要相信牧師的問題會由上帝親自處理的。你要關心的並不是牧師，而是你自己的靈魂是否得到恩典，不能因著他人而讓你要得的恩典受損害。

有的人領受了恩典，後來又拋棄了，這叫做墮落。對不信者來說，不存在墮落，因為他們已經是可怒之子（弗2：3）。所謂墮落，指的是得到恩典的人後來卻忘恩負義。我們不能墮落，不能消滅恩典。我們為什麼要做晨禱？很多人主日來到教會聽道得到恩典，但卻無法持續下去。要想把得到的恩典持續下去，至少不應該過禱告生活嗎？白天上班的信者們不應該在淩晨來到教會禱告嗎？不禱告就工作，又怎麼能期待上帝的援手來幫助你？上帝賜予的能力又怎麼能與你同在呢？

我們要讓我們的家庭在恩典之下。人子為了給我們施恩典而被釘死在十字架上。我們要從恩典與審判中選其一。我們的靈魂如果與罪同在，就只能滅亡。領受恩典就等於與罪告別。浸禮是什麼？就是與罪離別，領受恩典。我們要掙扎著追求恩典。人們從週一到週六一直與世界生活在一起，只是主日獻上一次禮拜，卻還覺得厭煩，禮拜結束後馬上又回到世上墮落。這樣又怎麼能得到恩典呢？我們要完全地聖守主日，重新堅固自己變得軟弱的信心，用上帝豐盛的恩典充滿自己的靈魂。

耶穌基督兼著進行除滅魔鬼與拯救信者的作工（來2：14）。換句話說，他既是審判主，也是救主。你是站在審判主面前的人，還是站在救主面前的人？你是已經受了審判的人，還是得到恩典的人？你要得到恩典。還有，不僅你的家庭，你的鄰舍也要因著你而得到恩典。

我的靈魂哪，你要得到恩典！

你們說我人子是誰（42）

新約的血

（林前11：23～29）

上帝

是愛。

他

差遣的人子是基督（太16：16），

人子嘗死味，是為了父；

基督受死，是為了代贖人類的罪（約6：38～39）。

律法的要求只有義（加3：12），

罪的工價乃是死（羅6：23），

若沒有血就不能贖罪（來9：22）。

耶穌用自己的血立了新約（路22：20），

叫凡在耶穌裡的人都能得救。

這就好像

在前約裡上帝紀念與亞伯拉罕所立的約（創15：13～14），

並帶領以色列人出埃及一樣。

有了流血才有了救恩（出12：22～23）。

得救的問題是屬靈的，

唯獨屬靈的人才為自己的靈魂著想（彼前4：19），

而那些不屬靈的人則不考慮到靈魂（路12：19～20）。

耶穌的寶血，

使我們與上帝和好，

給我們打開了從聖靈重生的機會（約3：5～）。

◎讓我們相信耶穌的寶血。

他知道我們唯獨靠著他的血

才能進入天國。

◎沒有悔改的人與血無分無關，

若沒有流血就沒有赦罪。

耶穌把自己的血作為祭物。

◎耶穌的血是新約，

這不是宗教的記號，

而是永生的憑據。

※逾越節羔羊的血是預表。

牲畜的血既領人出了埃及，

耶穌的血更能領人進天國。

上帝愛在耶穌基督裡面的人。上帝履行與亞伯拉罕所立的前約，拯救在埃及作奴隸的以色列百姓，把他們帶到曠野。但是在曠野思念埃及的那些人一個也沒能進入迦南地。以色列百姓的曠野生活是今天我們所體驗的教會生活的模型：就好像以色列百姓過紅海一樣，我們接受浸禮完全脫離了魔鬼的支配；就好像以色列百姓以羊的血為憑據得救一樣，我們是靠著耶穌的寶血得救的人。耶穌基督是成了肉身來的上帝的兒子。若不靠著聖靈，是無法證明耶穌基督的道成肉身的。我們要成為被聖靈充滿的證人，豁出生命地為耶穌的寶血作見證。

上帝是愛。有些人誤解這話的意思，心想：“不管我們做什麼樣的事，上帝都會寬容。”上帝雖然是愛，但他不是向隨便一個人傾注自己的愛。上帝施愛是有明確的標準的。魔鬼本來是天使（結28：14），但無法得到上帝的愛，是因為他是墮落的。上帝雖有豐盛的慈愛，但這並不意味著他愛任何人。

今天我們之所以能得到上帝的愛，是因為我們成了耶穌基督的肢體（林前6：15）。對於選擇滅亡的人，上帝不會愛他；而對於他所愛的人，上帝決不會讓他滅亡。約翰福音3章16節說：“上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。”不信獨生子的人得不到上帝的愛，得不到上帝愛的人就只能滅亡。

耶穌基督用自己的血買來的人是他的肢體，所以能得到上帝的愛。耶穌受浸禮從水裡上來時，上帝指著他說：“這是我的愛子，我所喜悅的。（太3：17）”耶穌帶著門徒上山的時候，上帝又說：“這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽他。（太17：5）”今天我們之所以能夠得到上帝的愛，是因為我們在耶穌基督裡面。我們是通過浸禮把舊人埋葬，與耶穌基督聯合的人。愛耶穌基督的上帝之所以愛我們，是因為我們成了耶穌基督的肢體。

上帝與亞伯拉罕立約的時候說：“我要作你們的上帝，你們作我的子民。（創17：8；耶11：4）”上帝為了證明他是拯救的上帝，又說：“你要的確知道，你的後裔必寄居別人的地，又服事那地的人，那地的人要苦待他們四百年。並且他們所要服事的那國，我要懲罰，後來他們必帶著許多財物從那裡出來。（創15：13～14）”作為立約的憑據，上帝讓所有的男子受了割禮（創17：10），並且說唯獨受割禮的人才能從作奴隸的地方被引領出來。

後來以撒的兒子雅各帶著七十名家人進入了埃及（創46：27），在那裡他們受盡了折磨。四百三十年後，上帝紀念與亞伯拉罕所立的約，把以色列百姓領到了曠野（出2：24）。上帝帶領以色列百姓出埃及的時候，讓他們宰羊，把羊血沫在門楣和門框上（出12：6～7），然後在家裡吃肉和苦菜（出12：8）。

就如同今天我們對我們過去的罪進行悔改並感到心痛一樣，以色列百姓邊吃苦菜邊回想過去的苦日子，決心再也不要回到埃及。那天晚上帶來災殃的天使席捲埃及地的時候，門上沒有抹血的家庭都遭到了長子被滅的詛咒（出12：29）；而以色列百姓們手拿埃及人給的金器銀器離開了埃及（出12：35）。後來改變心意的法老帶著軍隊追擊以色列百姓，但以色列百姓中沒有一人落伍，全部都過了紅海到了曠野。

問題發生在以色列百姓進入曠野之後。當經受到曠野生活的艱難時，有些人想還不如在埃及作奴隸時的生活更好（出16：3；17：3）。這樣思念埃及的人沒能進入迦南地，全都死在了曠野（來3：17）。今天我們要留心觀察以色列的經歷的原因在於，他們從埃及來到曠野是今天我們從世上來到教會的模型，他們通過曠野進入迦南是我們將來要進入上帝的國的模型。

我們不是屬前約的人，而是在新約裡的人（路22：20）。上帝在新約裡面對我們說：“我要作你們的父，你們要作我的兒女。（林後6：18）”就像以色列百姓出埃及後，作為上帝的百姓過曠野生活一樣，我們從世上出來，作為上帝的兒女過教會生活（徒7：38）。教會雖然在陰間，但耶穌說陰間的權柄不能勝過教會（太16：18）。就好像以色列百姓過紅海到達曠野的時候法老的權柄再也無法干涉他們一樣，我們過去雖然受掌死權的魔鬼的支配，但受浸禮把舊人埋葬與基督聯合以後，就完全脫離了魔鬼的權柄（林前10：2）。

就像以色列百姓出埃及的時候，以羊血為憑據得救一樣，我們也需要有血的憑據。利未記17章11節說：“因血裡有生命，所以能贖罪。”我們人類的靈因著罪面臨著死亡。靈魂要想躲避死亡，就一定要有另外一位出來代替死，支付罪價（羅6：23）。所以從太初以前就存在的上帝的兒子來到世上，代替人類的靈魂死了。嚴格地講，上帝拯救人類不是靠著能力，上帝如果以能力拯救人類的話，那麼世上就不會有一個要滅亡的人。上帝不是靠著能力，而是支付代價拯救了人類，所以把這叫做救贖（弗1：7）。

耶穌基督用他的血支付了我們的罪價。本該滅亡的是我們的靈魂，但耶穌基督代替我們在十字架上受了詛咒，讓我們得生。所以凡承認“本來要死的是我，但耶穌基督代替我死了”的人，不用再支付已經償還的罪價了。反之，如果有人想“基督受詛咒跟我毫無關係”，那麼這個人就要自己支付自己的罪價。

上帝讓以色列百姓宰羊，把羊血沫在門楣和門框上，然後在家裡吃羊肉，這時羊羔的骨頭不能折斷（出12：46）。這應驗在了耶穌的身上：耶穌被釘在十字架上的時候，兩邊強盜的腿都被打斷了，但唯獨耶穌的腿沒有被折斷（約19：33）。同樣，我們對上帝的話語不能加以取捨，不能因為信不了而勉強地解釋或歪曲話語。

耶穌說：“我實實在在地告訴你們，你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裡面。吃我肉喝我血的人就有永生，在末日我要叫他復活。我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。（約6：53～55）”我們借著喝基督的血，即靠著血的功勞罪得到了赦免，借著吃基督的肉，即借著真理的話語進入永生。主說上帝的命令就是永生（約12：50）。不要想“我的罪已經得到了赦免，所以當然能進入天國”，依靠基督的血罪得赦免、得到生命的人，現在為了進入永生必須吃主的肉。

我們得救以後，直到進入永生的那天為止，一定要得到真理的養育。埃及在一夜間遭受所有長子都死了的災殃時，以色列百姓借著抹在門楣和門框上的羊血得救了。但在曠野不信從上帝誡命的人們最終都沒能進入迦南地。就像這樣，我們現在雖然靠著耶穌基督的寶血得救，但直到進入天國的那天為止要繼續得到上帝話語的引導。所以不要想只要去教會，就一定能進天國。教會生活就等於正走在去天國的路上。

耶穌命令教會要做聖餐（路22：17～19）。初期教會的聖餐原來只是一種就餐，但後來出現了幾種弊端。人們忘卻了紀念耶穌這本來的意義，僅僅把關心放在吃的上面。結果出現有的人因過分地吃喝而醉酒，還有的人因為晚來沒吃著，無法參加聖餐的事情（林前11：21）。

聖餐是為了紀念耶穌的功勞（林前11：23～26）。在天主教做彌撒的時候也吃餅喝杯，但他們給聖餐賦予的意義與我們不同。他們主張在禱告的瞬間葡萄酒真的變成耶穌的血，餅真的變成耶穌的肉。被稱為“化體說”的這一主張毫無聖經根據。主說吃餅喝杯的時候要紀念主，並沒有說餅與杯真的會變成主的肉和血。就像我們拿著已故的父母的照片，回憶他們生前的樣子一樣，主讓我們每逢吃餅喝杯的時候紀念主的功勞。

有些教派把聖餐想成是能借此得到恩典的工具。他們主張當人們吃餅喝杯的時候耶穌的血與肉借著靈與他們同在。但餅與杯本身並不能帶給人恩典，那只不過是紀念基督功勞的工具而已。上帝作為恩典賜給我們的是基督的血與肉。我們每當喝杯的時候，就要紀念“上帝看到抹在我靈魂上的基督的寶血！靠著基督的血我得救了！基督用十字架上的受死把我買來了！”每當掰餅的時候，就要紀念“道成肉身的那位把自己的肉撕裂給了我！基督的身體在十字架上受的苦難成了我永生的糧食！就像他的腿沒有被折斷一樣，我要順從他的所有話語！”

不知道上帝的恩典卻吃餅喝杯，就跟吃喝自己的罪沒什麼兩樣（林前11：29）。這也算是干犯基督身體的罪。有的人過一段時間的教會生活，後來受了試探就重新回到世上。我們一定要記住，從埃及出來的以色列百姓中，心中稍微有過想重返埃及的想法的人都沒能進迦南地，而是全部滅亡了。依靠耶穌基督的血過著教會生活的人在某一天突然否認這血重回到世上的話，其結果會怎樣？這些人吃餅喝杯與吃喝自己的罪沒什麼兩樣。

以基督的血為平常，吃喝自己的罪，這樣的罪有多麼可怕？希伯來書10章26～31節說：“因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了，惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。人干犯摩西的律法，憑兩三個見證人尚且不得憐恤而死；何況人踐踏上帝的兒子，將那使他成聖之約的血當做平常，又褻慢施恩的聖靈，你們想，他要受的刑罰該怎樣加重呢？因為我們知道誰說，‘伸冤在我，我必報應。’又說，‘主要審判他的百姓。’落在永生上帝的手裡，真是可怕的！”對救恩沒有確信的人隨時都有可能藐視基督的血走上墮落。在否認基督寶血的人那裡再也沒有贖罪的祭了。

約翰一書4章1～3節說：“親愛的弟兄啊，一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於上帝的不是，因為世上有許多假先知已經出來了。凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於上帝的，從此你們可以認出上帝的靈來。凡靈不認耶穌，就不是出於上帝，這是那敵基督者的靈。你們從前聽見他要來，現在已經在世上了。”

使徒約翰對於否認耶穌的道成肉身的敵基督的出現，做過多次的警告。耶穌是道成了肉身來的，他說：“正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。（太20：28）”上帝的兒子在父面前謙卑，決定直到嘗死味順從父，但上帝卻把基督這一職分給了他，讓他受死。

我們的信就是相信人子是基督。上帝把謙卑的兒子派到世上的時候，用油膏他，讓他成為基督。但是有些人正是否認這一點。最近世界上成長最為突出的宗教就是伊斯蘭教。伊斯蘭教徹底否認耶穌的神性，換句話說，他們徹底否認上帝的兒子道成肉身來的事實。伊斯蘭教的這種教導在世人看來很有說服力。再加上伊斯蘭教徒們在子女出生後第八天就給他們行割禮，然後就開始徹底地按照伊斯蘭教的教導養育子女。結果致使伊斯蘭教現在成了全世界成長速度最快的宗教。

伊斯蘭教掌握著中亞以及非洲的大半部分地區。在歐洲，伊斯蘭教的實力也在擴大，亞洲也慢慢地有越來越多的國家受到伊斯蘭教的侵蝕。土耳其、印尼、孟加拉等國家，伊斯蘭教徒佔領的比率達到全國民的90%以上。韓國最初接受伊斯蘭教是在70年代，據說現在人數已經超過了10萬名。按照這樣的趨勢下去，再過50年，韓國的伊斯蘭教徒人數很有可能會超越一千萬，而基督徒則會減少到300萬左右。

能夠阻擋否認耶穌神性的伊斯蘭教的進攻的方法只有聖靈的能力，因為若不靠著聖靈就不可能承認耶穌是上帝的兒子（林前12：3）。借水和血來的那位只接受聖靈的見證（約一5：6～7）。有聖靈見證的人才有生命，沒有見證的人就沒有生命（約一5：11～12）。所以我們相信耶穌是上帝的兒子的時候，一定要得到聖靈的見證。人的見證再怎麼出色，也就只不過是黑暗中點著的明燈（約5：35）。只有聖靈來，才能把耶穌完全地見證出來（約15：26）。

聖經告訴我們，為了見證耶穌是上帝的兒子而被砍頭的人能夠參加頭一次的復活（啟20：4～5）。伊斯蘭原理主義者所在的地方，因見證耶穌是上帝的兒子而被砍頭的事件現在也在發生。大家果真能夠舍出性命為耶穌是上帝的兒子作證嗎？啟示錄12章11節說：“弟兄勝過它，是因羔羊的血和自己所見證的道。他們雖至於死，也不愛惜性命。”就這樣，唯有靠著聖靈才有可能舍出性命地為耶穌做見證。

我們不能把我們所學到的真理僅僅堆積在自己的靈魂裡獨自喜樂。即使擁有再多的真理，但如果不傳給別人的話，結果就只能與肉體一同埋進土裡。我們不能成為那個把一千銀子埋在地裡的又惡又懶的僕人（太25：24～30）。

所以首先要從自己家的孩子教起。伊斯蘭教徒們給自己的子女施割禮，但我們要讓子女們受心裡的割禮（羅2：29）。我在孫子們還小的時候就開始常常為他們按手禱告，所以他們從小就受了聖靈、說方言、看到異象。我一有空兒就給他們教導關於上帝、關於屬靈世界的知識。以後基督教要想成長，就要從小孩子開始教起。不能讓小孩子們來到教會學習倫理道德之類的，靠著那樣的教育無法讓他們得救。再怎麼不抽煙、不喝酒、循規蹈矩地生活，但如果沒有耶穌的血，也無法得救。

今天我們之所以能得救，都是靠著基督的血。擁有天上的盼望也是因著基督的血。如果沒有基督的血，再怎麼悔改，也得不到饒恕。如果沒有基督的血，再怎麼禱告，也得不到生命。因為有基督的血，所以我們能得到聖靈，因為有基督的血，所以我們能夠呼喊上帝為阿爸父。我們要成為寶血的證人。我們的嘴唇上要有基督的血。

主啊，讓我靠著聖靈成為耶穌寶血的證人！

你們說我人子是誰（43）

耶穌的復活與升天

（徒2：23～36）

上帝

是全能的。

他

叫耶穌從死裡復活了，

我們都是為這事作見證的（徒2：32）。

耶穌因著人類的罪死了，

而因著義又得以從死裡復活。

故此

人類的罪死了，

義卻活了（羅8：10）。

耶穌成了復活的初熟果子（林前15：20），

進入天上，得到了審判的權柄（太28：18）。

耶穌復活了，向門徒們命令了浸禮（太28：19）；

耶穌升天了，給門徒們賜下了聖靈（約16：7）。

領受聖靈的體驗與我們受的浸禮（徒1：5）

借著耶穌基督的復活與升天

成了彰顯在我們身體與靈魂上的憑據。

這是世人看不見，也得不到的天上的奇事（約14：7）。

但

我們已經經歷到了主在我們裡面，

這就是基督教會的信仰（徒5：30～32）。

◎我們相信耶穌的復活，

復活是我們的盼望，

是上帝的應許。

◎新約教會所有的憑據

都是耶穌復活的憑據，

聖徒的體驗也都只是復活的憑據。

◎基督教會的盼望就在這裡。

相信復活與為復活作證

就是新約教會要做的事。

※新約教會不是道德宗教，

是充滿信仰的主的身體，

他一定會再來帶我們走。

上帝是全能的。但他不會憑單方面的能力拯救所有人，而是向人們要求義。上帝叫耶穌基督從死裡復活，是因為他在耶穌那裡發現了義。信仰生活就是順從上帝的話語，讓上帝在我們身上發現義的生活。我們受浸禮就等於把耶穌復活的證據帶在肉身上；我們受聖靈就等於把耶穌升天的證據帶在靈魂裡；我們遵守主日，就等於把耶穌復活的證據顯明給世人。我們的靈魂就像耶穌基督一樣，將來要復活。我們不要僅僅聽道，而要借著行道讓將來要變成不朽壞的身體的靈魂健壯。

上帝是全能的，但上帝拯救我們並非僅靠著能力。上帝讓耶穌基督在十字架上受死，用他的血買回了我們。並且賜給我們信心，然後在這信心中找到上帝的義的話，就會因著這義而拯救我們。上帝如果單憑能力拯救我們的話，就不必要賜給我們信心，也不需要尋找義。那樣的話，人類不會有一個滅亡的，百分之百都會得救。但就像挪亞時代人類全部都滅亡，唯有八口人得救一樣，上帝尋找義。

上帝拯救耶穌基督也並非僅僅因為他是上帝的兒子，而是因為在耶穌那裡發現了上帝的義（羅8：10）。耶穌基督如果沒有對父的信心與順從的話，他就不會顯出義。不信仰與不順從就是不義，是因為裡面沒有義。所以上帝對不信仰或者不順從的人毫不關心。

在上帝懷裡的兒子決定為了在父面前無限地降低自己而成為人子，上帝又把為了人類被釘死在十字架上的事交給了他，所以來到世上的人子作為基督受了死。就像這樣，上帝的兒子直到被釘死在十字架上為止，服從了父（腓2：6～8）。耶穌在客西馬尼山上禱告的時候把自己的願望傾訴給父：“我父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我。”但最終還是服從父的旨意，說：“然而，不要照我的意思，只要照你的意思。”（太26：39）

就像這樣，耶穌基督通過順從顯出了上帝的義。所以，他的復活是義人的復活。聖經告訴我們：有了義，才有救恩；有了義，才有生命；有了義，才有復活；有了義，才有勝利。主告訴我們不要為了早晚要朽壞的肉體擔憂吃什麼、喝什麼、穿什麼，而要首先求他的國與他的義（太6：31～33）。因為沒有義的話，就只能滅亡。耶穌在母親與兄弟面前說誰是我的母親、誰是我的弟兄，因為上帝的國不在於感情，而在於義。我們如果有上帝所尋找的義，就能活；沒有義，就無法活。

就算一個人非常熱心地過教會生活，但如果上帝在他身上找不到義的話，他就得不到生命。上帝說，一個人一生行了再多的義，但如果以過去積攢的義為後盾作罪孽，那麼他所行的義都不被紀念（結33：13）。意思就是說，一個人若在上帝看為不義的話，就算他過去積攢了再多的義，也按捺不住上帝的憤怒。所以我們要把義維持到底。

上帝把聖日賜給了我們。他在創造天地萬物以後，把第七日分別為聖，並且賜福給這日（創2：1～3），所以安息日是有福的日子。上帝讓遵守安息日的人得到福分。耶穌說“人子是安息日的主”（可2：28）。新約教會遵守的不是安息日，而是主日。主日是主的日子，誠實地遵守這聖日的人必得福分。我們要珍惜上帝賜予的福分。“我奉命祝福，上帝也曾賜福，此事我不能翻轉”，正如民數記23章20節所說，我們不能拒絕上帝賜予的福分。

耶穌派門徒出去的時候囑咐他們，假如人們拒絕福分的話，就把腳上的塵土跺下去離開那裡（可6：11）。十分之一也是上帝命令給我們的福分。上帝明確地指出，不獻上收入的十分之一就是奪取上帝的物（瑪3：8）。但人們總是狡辯：“難道必須得獻上十分之一才能蒙福嗎？”這就好比向上帝挑事端。向全能的造物主上帝所定的事挑事端的人還能得以存活嗎？就算上帝做的事情跟自己的想法不一樣，但如果不是決定要死的人，又怎麼能向上帝挑事端呢？主明說，凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來（太12：36）。

上帝賜福給聖日，也賜福給十分之一。但人們卻藐視這些福分，卻還想“如果我如此行，必能蒙福”，把自己的想法、自己的義放在前面。人類靠著肉體再怎麼自誇，上帝對這些都毫不關心（林前1：26～31）。悔改是什麼？在上帝面前承認自己的錯誤固然是悔改，但決定在上帝面前不憑著肉體自誇，這也是悔改。

約翰福音6章63節說：“叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈，就是生命。”肉體再怎麼吃得飽穿得暖，一旦死了，就要歸於塵土，再也不會回來。復活並非是歸於塵土的肉體重新恢復原狀。耶穌基督的復活是已死的身體重新活過來，但聖徒的復活是與肉體分離的靈變成有骨有肉的身體。對此哥林多前書15章50～54節說：“弟兄們，我告訴你們說，血肉之體不能承受上帝的國，必朽壞的不能承受不朽壞的。我如今把一件奧秘的事告訴你們，我們不是都要睡覺，乃是都要改變，就在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候。因號筒要響，死人要復活，成為不朽壞的，我們也要改變。這必朽壞的總要變成不朽壞的，這必死的總要變成不死的。這必朽壞的既變成不朽壞的，這必死的既變成不死的，那時經上所記‘死被得勝吞滅’的話就應驗了。”

耶穌基督不是從血氣生的，而是道成肉身的。從太初與上帝同在的道成為肉身在十字架上受死，然後帶有釘痕和槍痕的身體復活升天了。但從塵土來的人類的血和肉無法繼承上帝的國。人類的復活就是與肉體分離的靈變成不朽壞的身體。所以，我們在這地上再怎麼吃上等的飲食穿華麗的衣服，但其效力會隨著死亡徹底地結束。所以我們不要為了吃什麼、喝什麼、穿什麼憂慮，而要追求上帝的話語，以滿足靈魂的要求。耶穌說：“我實實在在地告訴你們，你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裡面。吃我肉喝我血的人就有永生，在末日我要叫他復活。我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。（約6：53～55）”

上帝叫耶穌從死裡復活了。我們的盼望、我們的信仰都在於復活。相信耶穌基督的復活的人們聖守主日。因為安息日是紀念造物主上帝的日子，而主日則是紀念主復活的日子。基督徒們借著遵守主日紀念基督的復活，加深復活的信仰。有的人以主日不能和朋友一起玩兒，好不容易有的閒置時間卻不能享受為由，對去教會帶有不滿。這樣的人是沒有信仰的人。我們現在不是為了世界生活的人，我們是不久就要離開世界的人。我們的盼望在於復活。

耶穌基督至死順從了父的旨意，所以從他那裡發現了義的上帝把他從死裡救活（羅8：10）。上帝拯救了耶穌基督，這給相信耶穌的所有人帶來了盼望與信心。耶穌被釘十字架受死之前，門徒們十分熱心地跟隨耶穌。但耶穌被抓的那日，門徒們全部都逃走了。他們非常懼怕、絕望。這樣的他們之所以後來能夠舍出性命地為耶穌基督作見證，都是因為親眼看到了復活的耶穌。

我們身上帶有耶穌復活的證據。耶穌被釘十字架之前，教導了門徒許多道理，但從來沒有教導過浸禮。他把有關浸禮的命令吩咐給門徒們是在復活之後（太28：19），所以假如耶穌沒有復活，在人類當中就沒有一個奉耶穌的名受浸禮的人。我們有奉耶穌的名把身體浸在水裡的體驗，所以說我們的身體帶有耶穌復活的證據。

還有，我們的靈魂擁有耶穌復活的證據。耶穌預先就對門徒們說過：“然而我將真情告訴你們，我去是與你們有益的。我若不去，保惠師就不到你們這裡來；我若去，就差他來。（約16：7）”並且在升天之前對在場的人們說：“但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力；並要在耶路撒冷、猶太全地和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。（徒1：8）”

五百多人同時聽到了這話語（林前15：6）。聽到這話語的門徒們聚在馬可樓房開始禱告，等待聖靈的降臨。他們不知道要等待多長時間，感到厭煩的人、累得忍受不下去的人、因為家務事不得不回家的人們一個一個地都離開了。十天后那裡只剩下一百二十個人（徒1：13～15），聖靈降臨在他們的靈魂裡面。假如耶穌沒有升天的話，人類中不會有一人領受聖靈的，所以我們的靈魂對耶穌的復活與升天擁有著確實的證據。

一生都讓我充滿感謝的是，我不是在沒有信心的情況下一直去教會後來才領受聖靈的，而是在剛去教會就開始徹底地悔改，悔改後充滿了罪得赦免的喜樂，然後在上帝面前獻上感謝禱告的時候就領受了聖靈。那時，我被聖靈充滿，說方言，也看到了異象。受聖靈以後，我的心靈與生活完全改變了，所以我確實地知道聖靈降臨在我裡面。主應許我們，聖靈降臨在我們身上，我們就必得到能力（徒1：8）。所以我常常向上帝祈求“現在聖靈已經住在我裡面了，求主賜給我能力！”領受聖靈的人有得到能力的權利。不知道聖靈是否臨到自己裡面的人沒有求能力的膽力。但我確實知道聖靈降臨在我裡面，所以無論做什麼事，我都首先放膽地祈求，說：“聖靈已經降臨在我裡面了，求主給我能力！”

我們是身體擁有耶穌復活的證據、靈魂擁有耶穌升天的證據的人。主日是什麼日子？紀念基督復活的日子。我們借著聖守主日向全天下人見證耶穌的復活。聖靈降臨的五旬節也是主日（徒2：1～4）；三千人聽到彼得的見證一同悔改歸主的那天也是主日（徒2：41）。所謂聖日，就是上帝賜福的日子。惡靈藐視聖日，在那日製造事端：第二次世界大戰是在主日發生的，朝鮮戰爭也是在主日發生的。我們要知道主日是蒙福的日子：耶穌在這一天復活了，聖靈在這一天降臨了，數不勝數的人在這一天得到了重生。

在主日，我們接受上帝的話語，不是肉體接受話語，而是將來要變成不朽壞的身體的靈魂接受。但不是說僅僅聽上帝的話語靈魂就能得到益處。雅各書2章19節說：“你信上帝只有一位，你信的不錯；鬼魔也信，卻是戰驚。”我們不能滿足于連汙鬼都擁有的這種程度的信心。沒有行為的信心是死的（雅2：17）。上帝賜給我們話語是要我們照著去行，而不是讓我們去欣賞的。

所以聽上帝的話語就等於得到要幹的活兒。世界給你的活兒是為了肉體的吃喝所需要的，但上帝賜予的活兒是引你進入永生的活兒。我們在主日聽到話語，並不是得到一個禮拜的活兒，而是得到一生的活兒。主日來到教會聽道的人中，有的人想“今天通過牧師的口，得到了上帝給我的活兒，從現在起要努力工作！”也有的人聽了上帝的話語，卻不把它當做活兒，只是用耳朵聽完就了事。

在我帶領傳道聚會的時候有過這樣一件事情。有人把一位患者帶來了。我一生中從來沒有見過那麼瘦的人。臉幾乎只剩骨頭，眼睛深凹進去，黑眼珠兒顯得更大。我問他到底是什麼病，他說沒有什麼特別的病，就是不管吃什麼東西，剛放下筷子就全部嘔吐出來。再怎麼有營養的食物，還沒等消化就吐出去，所以當然不長肉。今天信者就是這樣一副模樣。許多人每當主日來到禮拜堂“阿們！阿們！”地聽話語，但轉身一邁出禮拜堂的門，就馬上把話語吐出去。

耶穌基督是復活初熟的果實，將來我們也要像他一樣復活。所以，耶穌基督的復活是我們信心的標竿（腓3：14）。有些人說“向著十字架的標竿”，但我們信心的標竿並非十字架，乃是復活。假如沒有復活，我們就是這世上最不幸的人（林前15：12～19）。耶穌基督復活升天，為我們打開了去天國的路。我們的盼望就是與基督一樣復活升天，享受永生福樂。我們早晚要離開這個世界，我們真正要懼怕的不是離開這個世界，而是得不到義的復活。

主復活後命令門徒們要受浸禮，並且應許說升天後會將聖靈賜下來。今天我們借著耶穌基督的復活受了浸禮，借著他的升天領受了聖靈。現在他將話語賜給那些向著復活的標竿奔跑的聖徒們，向他們要求順從。但如果我們聽了話語卻不能消化，全部吐出來的話，我們的靈魂會變得如何？聽上帝的話語就等於領受要幹的活兒。大家在聽上帝話語的時候，得到活兒嗎？你為了肉體吃什麼、喝什麼、穿什麼而苦惱，卻為什麼不為了靈魂找個活兒幹呢？

主啊，求你給我靈魂活兒幹！

我們今天能夠過上信仰生活，是因為有給我們傳道、養育我們的人。我們剛開始雖然是勉強聽了話語，勉強來了教會，但今天卻成了優秀的聖徒。現在我們也要把我們所體驗的傳給他人。向那些還不認識主的人做見證，並把福音傳給他們。只要是聖徒，無論誰都有見證，所以只要以見證打開話匣子，那麼接下來借著聖靈我們所學習的真理的話語就很自然地會湧出來。

我們要愛自己的靈魂。人聽了再多的話語，但如果全部吐出來的話，他的靈魂就只能像僵屍一樣瘦骨伶仃。上帝的話語全部都是命令，所以聽了話語的人都要能得到活兒。我們真正要懼怕的並不是肉體生病而死，而是肉體死之前什麼活兒都沒幹的不幸。

我的靈魂哪，你要幹活兒！我的靈魂哪，你要得生！

你們說我人子是誰（44）

聖靈降臨

（徒2：1～4）

上帝

是善的。

他

派人子到世上，

先領受聖靈，然後過公開侍奉生活（徒10：38）。

同樣，上帝讓聖徒們

先領受聖靈，然後進入聖徒的侍奉生活中（徒1：8）。

作為魔鬼的仇敵出生的我們（創3：16），

要與為了除滅魔鬼的作為來的耶穌聯合（可3：14），

為此首先要領受聖靈（約20：22）。

耶穌基督說：

我若靠著聖靈趕鬼（太12：28），

這就是上帝的國臨到你們了。

上帝的國就在你們中間（路17：21），

是指著聖靈將要降臨在我們身上說的。

領受聖靈的人，

他的靈魂和肉體都在聖靈的支配下，

並且天上的奇事和能力彰顯在他身上。

因此上帝的國在他身上的運行是完全的（徒2：17～28）。

故此

領受聖靈而作工的才是真正的聖徒（林前12：1～3）。

◎必須領受聖靈。

凡是相信耶穌的人

都要領受。

◎領受了聖靈，

才能有屬靈的盼望和能力。

以聖靈開始的才是信心。

◎人若被聖靈充滿，

就會為了上帝的旨意發熱心，

也會得著那聖潔者的能力。

※我們要領受聖靈，

得著恩賜，

一生一世都順服於他。

上帝是善的。耶穌賜給我們的喜樂是上帝的喜樂。耶穌的公開侍奉生活是被聖靈引導的生活。他復活升天後，把聖靈賜給信從他的人，將他升天的證據顯給信徒們。想要領受聖靈的人首先要徹底地悔改。聖靈降臨在信的人裡面的話，天使們就會開始幫助這人。頭一次復活是唯獨被聖靈引導的聖徒們才能參加的。被聖靈引導的生活就是聖徒的公開侍奉生活。聖徒要被聖靈充滿，得著能力，要過與賜給自己的權威相配的公開侍奉生活。

上帝是善的。“善”一般指“善良”或者“無惡意”，但“上帝是善的”這話是指上帝的喜悅說的。在這世上不存在真正的幸福。人帶著肉體在這世上生活本身就是件極其痛苦的事情。不是說我們信了耶穌，在這世上的生活就會變得喜樂，我們通過信心所擁有的喜樂是上帝的喜樂。

在這地上，不可能得到喜樂，所以主說：“要因你們的名記錄在天上歡喜。（路10：20）”世上的喜樂只不過是瞬間的，俗話說“坐下來就想躺著，躺著就想睡覺”，地上的喜樂總是給人帶來無盡的私欲。耶穌願他的喜樂能充滿我們（約15：11；17：13）。耶穌的喜樂是什麼？他以父的喜樂為自己的喜樂。

耶穌基督在世上作為亞伯拉罕和大衛的子孫以及拿撒勒人生活了三十年。在這段時間，因為耶穌沒有顯出神性，所以人們根本不知道他是上帝的兒子。有一天，他來到約但河那裡受了浸禮。當他從水裡上來時，上帝宣佈說：“這是我的愛子，我所喜悅的。（太3：17）”耶穌從這時開始了公開侍奉生活。他的公開侍奉生活一直持續到他在十字架上受死升天為止。

從此他停止了私生活，唯獨追求父的旨意。耶穌說：“因為我沒有憑著自己講，惟有差我來的父，已經給我命令，叫我說什麼，講什麼。我也知道他的命令就是永生。故此，我所講的話正是照著父對我所說的（約12：49～50）。”他還說：“我在父裡面，父在我裡面，你不信嗎？我對你們所說的話，不是憑著自己說的，乃是住在我裡面的父做他自己的事。（約14：10）”耶穌通過自己所說的話和所行的事把看不見的上帝顯給人。這就是公開侍奉生活。所以，我們看到耶穌基督的公開侍奉生活，也就等於看到上帝。

耶穌基督的公開侍奉生活是被聖靈引導的生活（太4：1；可1：12）。今天聖靈降臨在我們裡面絕非是偶然的。上帝的兒子在父面前謙卑，決定降低自己成為人嘗死味。為此而創造的人類墮落之後，上帝把要受死的基督的職分委託給了本打算成為人子的兒子。對基督來說，就連死也不是私人的死，而是公事的死。他被釘死在十字架上，後來復活升天，然後把所應許的聖靈賜給了門徒們。

耶穌曾經對門徒們說過：“然而我將真情告訴你們，我去是與你們有益的。我若不去，保惠師就不到你們這裡來；我若去，就差他來。他既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。（約16：7～8）”他在世上的時候，沒有人領受過聖靈，但當他升天以後，信他的人開始領受聖靈。所以說，今天我們領受聖靈是上帝的兒子來到地上後又升天的證據。領受聖靈不是宗教徒的體驗，宗教徒是得不到聖靈的，唯獨相信耶穌基督的人才能領受聖靈。

耶穌在升天之前對門徒們說：“不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的，就是你們聽見我說過的。（徒1：4）”門徒們按照耶穌的話語等待聖靈。耶穌被釘死在十字架上的那天開始算起，第五十天是五旬節，門徒們在這一天領受了聖靈。上帝讓以色列百姓遵守無酵節，以紀念出埃及的日子。從無酵節開始的七個周後的第五十天是“七七節（申16：10）”，新約聖經把它叫做“五旬節（徒2：1）”或者“節期的末日，就是最大之日（約7：37）”。

從無酵節到七七節的五十天中，最後的十天是吹角節。號響起來的話，以色列百姓就開始痛哭悔改十天，所以這日子也叫做痛哭節。耶穌升天後的十天就相當於這吹角節的期間。耶穌升天後門徒們聚在馬可樓房真心地悔改，最終在五旬節領受了聖靈。有的人雖然受了聖靈，卻不能過上帝所喜悅的信仰生活，這是因為他沒有悔改過。我們在領受聖靈之前要徹底地悔改。如果受聖靈之前沒有悔改，那麼就算受聖靈之後也要徹底地悔改才行。

我們是聖靈的殿，所以一定要聖潔。光與黑暗無法調和（林後6：14），儘管受了聖靈，但如果用偶像來玷污自己的話，聖靈就無法在這人裡面作工。哥林多前書3章17節說：“若有人毀壞上帝的殿，上帝必要毀壞那人，因為上帝的殿是聖的，這殿就是你們。”所以我們在聖靈降臨之前，要通過徹底的悔改叫自己的靈魂聖潔。

過去吹角節，在百姓們真心悔改的時候，大祭司帶著羊血進入至聖所。同樣的道理，基督拿著自己的血進入至聖所的時候，門徒們聚在一處懇切地禱告了十天。終於在第十天，聖靈降臨在他們身上。對此使徒行傳2章1～3節說：“五旬節到了，門徒都聚集在一處。忽然，從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子；又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上。”

在這裡我們要明確知道的是，聖靈是用人的眼睛看不見的。約翰福音14章17節說：“就是真理的聖靈，乃世人不能接受的，因為不見他，也不認識他。”但在馬可樓房聖靈降臨的時候人們卻看到舌頭如火焰，聽到天上有好像大風吹過的響聲。這些用眼睛能夠看見、用耳朵能夠聽到的現象都是因著派送給領受聖靈之人的天使而來的。使徒行傳1章8節說：“但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力。”這裡提到的“能力”是指天使說的。

希伯來書1章14節指著天使說：“天使豈不都是服役的靈、奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？”1章7節還說：“論到使者，又說‘上帝以風為使者，以火焰為僕役。’”這話語告訴我們，天使有時以風顯現（徒2：2），有時以火焰顯現（創3：24），有時以人顯現（創18：2；19：1）。

領受聖靈的人都有得著能力的權利。我每當向上帝禱告的時候都不會落下“聖靈既已降臨在我裡面，求主賜給我能力吧！”這句禱告，也就是說“聖靈既已降臨在我裡面，就求主派給我幫助我的天使！”就好像王起身的時候，數千名侍衛兵就會跟著移動一樣，聖靈降臨的話，能力也會一同作工。當然，對於受了聖靈卻還是不過聖潔生活的人或者對上帝不忠誠的人，能力是不會出現的。

我們凡事要依靠聖靈。聖經告訴我們要靠著聖靈禮拜（約4：23～24），靠著聖靈禱告（猶20），靠著聖靈侍奉（腓3：3），靠著聖靈傳道（徒1：8）。我也為了一生都能靠聖靈生活、靠聖靈作工而向上帝禱告。“求主以聖靈賜給我證道的智慧！以聖靈賜給我證道的知識！以聖靈賜給我證道的能力！以聖靈賜給我辨別諸靈的能力！讓我以聖靈說方言！以聖靈翻方言！”寫文章的時候，我也徹底地依靠聖靈。我之所以如此依靠聖靈，是因為我是聖徒。

耶穌在三年的公開侍奉生活期間完全被聖靈引導（太4：1；可1：12；徒1：2）。如果我們是聖徒，就應該像耶穌一樣過公開侍奉生活。哥林多前書1章1～3節說：“奉上帝旨意，蒙召作耶穌基督使徒的保羅同兄弟所提尼，寫信給在哥林多上帝的教會，就是在基督耶穌裡成聖，蒙召作聖徒的，以及所有在各處求告我主耶穌基督之名的人。基督是他們的主，也是我們的主。願恩惠、平安從上帝我們的父並主耶穌基督歸與你們！”由此可見，“使徒”和“聖徒”，還有“所有在各處求告主耶穌之名的人——信徒”有明顯的區分。“聖徒”和“信徒”是不一樣的。求告耶穌基督的名，卻不被聖靈引導的人只不過是“信徒”，而不是“聖徒”。

為主的名被斬的人、自從重生的那天直到生命的最後一刻過公開侍奉生活的人是聖徒（啟20：4）。頭一次的復活是主給聖徒們的應許。不是只要去教會就能參加頭一次的復活，只有被聖靈充滿、擁有公開侍奉生活的人才能參加頭一次的復活。“聖徒”就是擁有公開侍奉生活的人，所以“聖徒”就是“門徒”。“門徒”一詞含有“呼召、教導、差遣”的意思。聖徒從被呼召的瞬間開始直到死那天為止，所有行動都不能任意而行。頭一次的復活是唯獨聖徒才能參與的。參加頭一次復活的人可以避免最後的患難與審判，但不能參加頭一次復活的人一定要受到審判。所以我們要悔改，被聖靈充滿，過被聖靈引導的生活。

我們要成為聖徒。聖徒的生活絕非是容易的，因為要拋棄世上的喜樂，過屬靈生活，所以肉體只能受苦（羅8：7）。為了肉體的享受而拋棄屬靈生活的人是自選滅亡的人。我們在不認識屬靈真相的時候雖然為了肉體生活，但現在既已明白，就算肉體痛苦，也要尋求靈魂的益處。做父母的，不管孩子多麼不願意學習，也總是想盡辦法讓孩子學習。因為父母認為，雖然學習很累，但如果現在不學習，以後就會受苦。屬靈生活也是一樣的道理，就算肉體痛苦，我們也要擁有作為聖徒的公開侍奉生活。

我的靈魂哪，你要擁有公開侍奉生活！

所謂公開侍奉生活，就是作為聖徒的生活。所以沒有領受聖靈的人無法擁有公開侍奉生活。但也有受了聖靈，卻沒有擁有公開侍奉生活的人。關於這些人，聖經說：“又褻慢施恩的聖靈，你們想，他要受的刑罰該怎樣加重呢？因為我們知道誰說，‘伸冤在我，我必報應。’又說，‘主要審判他的百姓。’落在永生上帝的手裡，真是可怕的！（來10：29～31）”

聖徒將來要審判天使（林前6：3）。審判魔鬼的是耶穌基督，而我們則要審判被派來侍奉我們的天使。在世上，一個人要想成為審判他人的判官，他在道德上就要沒有缺陷。執行法律的人如果犯法的話，又怎麼能審判他人？我們是將來要審判天使的聖徒，這樣的我們反而受到天使的指指點點的話會怎麼樣？歌羅西書2章18節說：“不可讓人因著故意謙虛和敬拜天使，就奪去你們的獎賞。”在天使面前故意裝作謙卑，成為天使們嘲弄的對象的話，連自己要得到的獎賞也會失去的。為了不被天使嘲弄，我們要擁有與聖徒相配的公開侍奉生活。擁有公開侍奉生活的聖徒們很自然有能力跟隨。

假如耶穌不是上帝的兒子，就不會有聖靈降臨在我們身上的事。所以，聖靈降臨在我們身上是創造天地萬物的上帝的兒子作為肉身來到了地上的證據。耶穌說：“然而我將真情告訴你們，我去是與你們有益的。我若不去，保惠師就不到你們這裡來；我若去，就差他來。（約16：7）”今天聖靈之所以能降臨在我們裡面，是因為耶穌進入了天上。可見，耶穌復活的證據是多麼確鑿？

有的人儘管受了聖靈，卻對於自己沒有出生在兩千年前親眼看到耶穌基督感到遺憾。這樣的人根本不知道聖靈的降臨到底有什麼樣的意義。約翰一書3章24節說：“我們所以知道上帝住在我們裡面，是因他所賜給我們的聖靈。聖靈在我們裡面就與人子在這世上沒有什麼差別。所以，想要更加靠近耶穌的人應該被聖靈充滿。

聖靈的降臨是上帝賜給那些確實相信“上帝的兒子來到世上完成公開侍奉生活”這一事實之人的證據。我們要知道作為聖徒應該具備的權威是什麼，要擁有與這權威相符合的公開侍奉生活。這樣的時候，天使們也會徹底服從我們。主啊，既然賜給了我聖靈，現在求主用能力充滿我！讓我擁有聖徒的公開侍奉生活！

你們說我人子是誰（45）

耶穌基督的教會

（太16：13～20）

上帝

是耶穌的父。

他

因耶穌得了榮光，

而耶穌因父得了榮光（約17：1）。

耶穌基督懇切的盼望

是建立陰間的權柄

不能勝過的“耶穌基督的教會”（太16：18）。

教會的基礎是很明顯的，

耶穌把自己的教會建造在（太16：16）

“耶穌是基督，是永生上帝的兒子”這一信心上。

耶穌升天了，現在無人能見他（約16：10），

但以信心為基礎的教會

作為耶穌的身體在顯明

作為頭的耶穌（弗1：22～23）。

上帝的兒子耶穌永遠是活著的，

當教會在地上作工的時候，

他也在天上與教會同工（可16：20）。

在前約裡，主使用了曠野教會（徒7：38）；

在新約裡，主在使用新約教會（太28：20）。

教會是叫萬物充滿者所充滿的。

◎耶穌基督的盼望

在於建造陰間的權柄不能勝過的

作為他身體的教會。

◎我們

應該有信仰表白，

也應該為此捨命。

◎新約教會

應該盼望

耶穌基督的再來。

※教會

應該有能力。

耶穌的教會必須是真實的。

上帝是耶穌基督的父。上帝借著兒子將自己顯明出來，耶穌升天後又通過教會將自己顯明出來。屬於新約教會的我們因為相信耶穌基督是上帝的兒子，並且通過浸禮與他聯合了，所以耶穌基督的父就是我們的父。耶穌將教會建立在“主是基督，是永生上帝的兒子”這一信心之上。對教會生長最不利的宗教性土壤要數伊斯蘭教。伊斯蘭教把相信耶穌是上帝的兒子看作是對獨一神的褻瀆。用人的理性來想，他們的主張很具有說服力，所以基督教會若不被聖靈充滿，就很難克服伊斯蘭教。我們要被聖靈充滿，免得陰間的權柄勝過我們。

上帝是耶穌基督的父。在這世上，沒有人見過上帝。上帝讓我們通過看見他的兒子來看上帝，通過兒子來聽上帝的話語。至於兒子升天後，上帝通過教會將自己顯現給世人。

教會可以分為舊約教會和新約教會。舊約教會，就是指出埃及來到曠野，成為上帝百姓的以色列十二支派說的。他們從未見過自己所信的上帝，他們所信的是他們的祖宗亞伯拉罕、以撒、雅各見到的上帝。但亞伯拉罕、以撒和雅各看到的上帝是耶和華的使者，即以耶和華這一上帝的名顯現的天使。以色列百姓把耶和華上帝叫做“我們祖宗的上帝”，即“亞伯拉罕的上帝、以撒的上帝、雅各的上帝”。

基督徒是屬於新約教會的人。新約教會的人中也沒有見過上帝的，但我們卻稱上帝為父，耶穌說：“這不是說有人看見過父，惟獨從上帝來的，他看見過父。（約6：46）”我們相信耶穌是上帝的兒子，把他所認識的父當做我們的父侍奉。世上的人們可能會挖苦我們“你不是姓金嗎？你怎麼能稱呼一次也沒有見過的那位為父呢？”但我們的信心不可動搖，因為我們有體驗。

我們通過浸禮與耶穌基督聯合了，這就如同男女結婚成為一體一樣（何2：19～20）。如果是生活在同一個社區的人結婚的話，那麼以前稱呼“叔叔，阿姨”的人，現在要改稱“爸爸，媽媽”了。同樣的道理，因為我們與耶穌基督成了一體，所以現在耶穌基督的父成了我們的父。

總之，雖然從沒有人見過上帝，但借著耶穌基督稱上帝為父，把榮耀歸於父的人卻有很多。為此，耶穌基督遵行了父所命令的所有事情。所以父上帝借著耶穌基督得到了榮耀。而當耶穌受浸禮從水裡上來時，上帝指著他說“這是我的愛子，我所喜悅的”，耶穌基督借此得到了榮耀（太3：17）。換句話說，我們靠著耶穌基督把上帝作為父侍奉，父借此得到了榮耀，耶穌基督則從父那裡得到了榮耀。

耶穌基督說：“我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過他。（太16：18）”他懇切的願望就是將自己的教會建立在世上。他希望自己離開世上以後，他的事工也能繼續進行。雖然世上沒有人見過上帝，但借著上帝的兒子人們知道了父上帝的存在。同樣，現在他雖然升天了，但我們通過他所建立的教會確實地知道了他並非神話中的人物，而是歷史中的人物，以及他不是屬血肉的人，而是上帝的兒子。

耶穌去腓立比地方的時候，人們非常歡迎他。耶穌對此並不是感到很高興，而是覺得希奇，所以問門徒們：“人說我人子是誰？（太16：13）”這時門徒們回答說：“有人說是施洗的約翰，有人說是以利亞，又有人說是耶利米或是先知裡的一位。（太16：14）”人們把耶穌當做了先知中的一位，這並非是藐視耶穌，反而說明他們非常尊敬耶穌。先知，就是把從上帝那裡得到的啟示傳給眾人的人。再加上，以色列百姓相信，若不是上帝立的，就沒有人能成為王、祭司或先知。

耶穌問門徒們：“你們說我是誰？（太16：15）”這時彼得回答說：“你是基督，是永生上帝的兒子。（太16：16）”這時耶穌說：“西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。（太16：17）”並且警戒門徒們不要告訴別人自己是基督（太16：20）。因為唯有靠著聖靈才能知道耶穌是基督，是上帝的兒子。

哥林多前書12章3節說：“若不是被聖靈感動的，也沒有能說耶穌是主的。”雖然如此，但不是說人們喊“主啊！主啊！”就全部都是聖靈的作工。非基督徒也稱自己所侍奉的神為主。“主啊，主啊”，這並不是在喊名字。我們所侍奉的主的名是“耶穌”。我們相信以“耶穌”這個名來的人子是基督，是永生上帝的兒子。“若不是被聖靈感動的，也沒有能說耶穌是主的。”這話語的意思不是說不被聖靈感動的人無法用嘴來喊耶穌是主，而是指無法相信耶穌是基督、是上帝的兒子這一事實。

耶穌說要把自己的教會建立在承認“主是基督，是永生上帝的兒子”這一信心之上。教會與禮拜堂不同。禮拜堂是建築物。當然，禮拜堂是在世上建造的建築中最聖潔的。有的人指著禮拜堂內的講臺說“舞臺好大呀”。講臺不是舞臺。在劇院裡的是舞臺，而在禮拜堂裡面的是宣佈上帝的話語、教導靈魂的講臺。禮拜堂是教會向上帝獻禮拜的地方。“教會”一詞的原語有“會眾”的意思。教會是基督把自己用血買來的人們召聚在一起而選擇的基督的身體。教會的所有肢體都是以“主是基督，是永生上帝的兒子”這一信心合而為一的。

教會的頭唯有耶穌基督，所以淩駕於教會之上的任何治理組織，我們都一概否認。總會，是為了所屬教會們能夠互相協力而提供説明的組織，而並非是支配教會的權力機關。除了耶穌以外，我們不承認任何教權。今天韓國教會有老會或者地方會等把握著教權，這與聖經的教導並不相符合。教會是耶穌的身體，教會的頭唯有耶穌（弗1：22）。我雖然畢業于長老會神學院，卻開拓了浸禮教會，是因為我認為任何治理組織都不承認的浸禮會的理想與聖經是一致的。

在這世上，有讓基督教旺盛成長的好土壤，也有相反的土壤。我們常在教會裡面接觸信者，所以會感覺到這世上基督徒很多。但如果論及全世界的人口，基督徒的數字並不算多，還不及晚基督教幾百年後產生的伊斯蘭教徒的數目。

伊斯蘭教的特點在哪裡？伊斯蘭教徒們相信，穆罕默德是先知中最大的先知。他們認為耶穌也只不過是眾多先知中的一個而已。在世人看來，他們所主張的比我們所信的更有說服力，所以人若不靠聖靈的幫助，就只能被他們的理論與教理說服。約翰一書4章3節說：“凡靈不認耶穌，就不是出於上帝，這是那敵基督者的靈。你們從前聽見他要來，現在已經在世上了。”耶穌升天以後，否認他是上帝兒子的勢力不時出現過。現在這些勢力中擁有強大影響力的就是伊斯蘭教。伊斯蘭教徒們也與我們一樣，把亞伯拉罕的上帝當做自己的上帝侍奉，但他們徹底否認耶穌是上帝的兒子。

伊斯蘭教徒們在孩子生下第八天，就給孩子施割禮。這代表著把上帝的約刻在孩子的身上。使徒保羅說過：“惟有裡面作的，才是真猶太人；真割禮也是心裡的，在乎靈，不在乎儀文。這人的稱讚不是從人來的，乃是從上帝來的。（羅2：29）”我們所受的並不是肉體的割禮，而是靠著聖靈受的心靈的割禮。伊斯蘭教徒們從給孩子施割禮之後，就開始按照伊斯蘭教的教理徹底地養育孩子，所以伊斯蘭教徒的子女們幾乎都成為伊斯蘭教徒。

令人遺憾的是，基督教的現實卻不是這樣。上過主日學的孩子成了青年，還要重新給他傳道；在青年時期過過信仰生活的人到了壯年時期，還要再給他傳道等類的事情不在少數。過過教會生活，後來又回到世上墮落的人，要想再給這樣的人傳道不知有多難。所以最好讓人從小就徹底地過信仰生活，讓他的生活、文化和人格都融入在信仰生活當中，正如歌羅西書3章17節說：“無論做什麼，或說話、或行事，都要奉主耶穌的名，借著他感謝父上帝。”所以基督徒們也要在孩子一出生就努力教導信仰。有的母親常常向剛出生不久的孩子講耶穌。雖然孩子聽不懂，但通過母親的努力，孩子在學說話的同時也能夠學到信仰。

聖經上說，否認耶穌是上帝兒子的人是敵基督的。伊斯蘭教把相信耶穌是上帝的兒子的我們的信仰看作是對獨一神的褻瀆。所以伊斯蘭教原理主義者們把斬殺基督徒的行為當做對上帝旨意的順從。他們擁有的信心就是如此的極端。

現在我們國家的伊斯蘭教徒的數字也在不停地增加，反之，基督徒的數字卻在逐漸減少。這樣下去的話，在幾十年內我們國家的伊斯蘭教徒也會變得比基督徒多。為了避免這樣的預測成為現實，我們要讓我們的子孫從小就認識“上帝的意圖”，體驗到屬靈的實像。

現在我帶著“上帝的意圖”到全世界教導牧會者。許多韓國人宣教士們雖然被派送到宣教地，但能夠給當地人帶來影響的宣教士卻占極少數。其中最大的原因就是，被教理捆綁的他們的講道可能會讓韓國人接受，但對當地人卻沒有任何說服力。反之，我所到之處，牧會者們數千名地聚來，要學習“上帝的意圖”。有時當地人邀請我帶領數十萬名的大眾聚會，但我認為那樣的聚會無法改變指導者，所以都拒絕了。

如果是真正擁有信心的人，就要能夠舍出性命地見證耶穌是上帝的兒子。以後伊斯蘭教給我們帶來的挑戰會很大。假設你的家庭中進來一個兒媳婦，是伊斯蘭教徒，那麼這個兒媳婦養育出的你的後孫就會成為否認耶穌是上帝的兒子的人，而上帝所應許的福分就會從你的家庭中離開。這是多麼可怕的事!

所以，我們要把耶穌和福音徹底地教導給子孫，也要教導給所有的家人、親戚、鄰舍。有的人熱心地學習，卻不去教導他人，所以沒有門徒。別說是門徒，就連自己的子孫都得不到上帝所應許的福分。這個人擁有的知識最終只能與這個人一同埋進墳墓。上帝賜給我們的福分是直到千代的。我們為了不叫這福分在中間斷掉，要不停地教導。

我們要記住耶穌基督想要把自己的教會建造在什麼樣的磐石上。許多人把耶穌當做先知，但耶穌唯獨把“主是基督，是永生上帝的兒子”這一信心作為磐石。若不靠聖靈，沒有人能承認耶穌是主。我們要被聖靈充滿，堅固“耶穌是上帝的兒子，是基督”這一信心，讓陰間的權柄無法勝過我們。

你們說我人子是誰（46）

以色列與外邦人

（羅11：25～36）

上帝

是公平的。

連被揀選的以色列帶蒙憐憫的外邦人

都在

他的愛裡（約3：16）。

以色列是亞伯拉罕的血肉，因此

按照上帝的預定，他們經歷了許多苦難（創15：13～14）。

這是因為救主要通過他們來到世上（創15：5～6）。

像這樣，職分是揀選的，

而救恩是唯獨靠著信心才得到的（羅3：30）。

不管在被揀選的人那裡還是在蒙憐憫的人那裡，

救恩是唯獨靠著信心才能得到的（羅1：17）。

上帝在向以色列顯明愛的時候，

把外邦人放在詛咒當中；在把福音傳給外邦人的時候，

使以色列有幾分是硬心的（羅11：25～31），

等到外邦人的數目添滿了（羅11：25）。

在以色列中受印記之人的數目有十四萬四千（啟7：4），

這一以色列的數目一旦添滿了，一切就都結束了（啟14：1～5）。

那時，恩典的門會在地球上完全關閉（啟6：14），

並且耶穌基督降臨的徵兆也會顯現（啟6：12），

那麼我們所仰望的天上榮光也會顯出來（太24：30～31）。

◎以色列和基督教會的信心

本出於一，

只不過在解釋上有所不同。

◎當以色列順從的時候

我們在不順從當中，

但現在我們在恩典當中。

◎在以色列中要受印記的人，

數目有十四萬四千，

如今我們要熱心拯救靈魂。

※上帝

把以色列當做苦難的器皿使用；

把外邦人當做憐憫的器皿使用。

上帝是公平的。以色列百姓在律法之下靠著牲畜的血獻上了祭祀，這祭祀是對將來要來的耶穌基督的模型。以色列通過律法侍奉上帝的時候，外邦人還在侍奉偶像。但耶穌來的時候，殺死他的正是以色列人。從此，福音開始向外邦人傳開。論揀選，以色列是首先蒙愛的；論拯救，外邦人首先得到了恩典。上帝讓以色列的心如此頑固，為的是打開外邦人得救的大門。因為上帝將恩典時代結束的定時鬧鐘定在了以色列中受印人數達到十四萬四千的時候。直到添滿這個數字之前，外邦人要趕快得到聖靈的印記。

上帝是公平的。他向全人類公平地給予得救的日子。有些人對於自己的祖先沒有信耶穌就死了感到很遺憾，問我他們的靈魂會怎麼樣。對於先祖帶有惋惜的心是人之常情，我也有這樣的心。我母親通過我信耶穌得救了，但我的父親沒有信耶穌就去世了。我的父親雖然在經濟方面很無能，但在人品方面卻是非常正直優秀的。這樣的人卻沒能得救，對此我也很心痛。但我也沒有辦法。假如我有給他傳福音的機會，他卻沒有得救的話，那麼我也有責任，但他是在我信耶穌之前就去世的。

有的人問，像李舜臣將軍那麼優秀的人也要下地獄嗎。因為李舜臣將軍是備受國民尊敬的人物，所以對於他的靈魂，沒有人敢隨便地說東道西。但一個人是否得救，取決於這個人的罪是否得到了赦免。假如李舜臣將軍聽信了福音的話，他就能得救；沒有聽到福音的話，就不能得救（徒2：21）。福音進入我們國家是從一百二十年前開始的。我們現在對於在這之前的人們沒能聽到福音而擔憂是沒有意義的。現在對我們來說最重要的是，我們的子孫和我們周圍的人們的靈魂將來會如何。

羅馬書10章14～17節說：“然而人未曾信他，怎能求他呢？未曾聽見他，怎能信他呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？若沒有奉差遣，怎能傳道呢？如經上所記，‘報福音傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美！’只是人沒有都聽從福音。因為以賽亞說，‘主啊，我們所傳的有誰信呢？’可見通道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。”人要想得救，就一定要聽福音，並接受它。傳福音的重要性就在這裡。

耶穌基督到來之前，世上從沒有過傳福音的事情。馬太福音4章17節說：“從那時候，耶穌就傳起道來，說‘天國近了，你們應當悔改！’”可見，在耶穌開始作工之前，沒有人聽過福音。這一點對以色列百姓來說，也是一樣的。以色列百姓在曠野接受的並不是福音，而是律法。

他們按照律法宰羊向上帝獻上贖罪祭，但牲畜的血不能除去人的罪。利未記17章11節說：“因為活物的生命是在血中，我把這血賜給你們，可以在壇上為你們的生命贖罪。因血裡有生命，所以能贖罪。”這是對耶穌基督在十字架受死，以他的血代贖我們人類罪的預表。

按照律法依靠羊血的人們，他們的罪雖然沒有得到赦免，但得到了將要得赦免的應許。約翰福音11章25～26節說：“復活在我，生命也在我！信我的人，雖然死了，也必復活。凡活著信我的人必永遠不死。你信這話嗎？”在耶穌基督到來之前，依靠羊血的人們雖然沒有得救，但帶著將來會得救的信心死了；而耶穌基督以後的人們是“活著信的人”。換句話說，耶穌到來之前的人們是“相信，卻死了的人”，而耶穌以後的人們則是“活著信的人”。“活著信的人”是指因著耶穌基督的復活得稱為義的人們說的。我們不是相信耶穌將會支付我們的罪價，而是相信他已經支付了我們的罪價。

“相信，卻死了”的人數並不多，因為在亞伯拉罕的子孫中唯獨以撒和雅各的後裔們才通過律法接受了贖罪的福音。通過律法接受的贖罪的福音就是指靠牲畜的血獻上的祭祀，這是對靠耶穌基督的血獻上的永恆的贖罪祭的一個模型。在律法下面的人們借著流牲畜的血相信自己已經聖潔了，但以牲畜的血獻上的贖罪祭的有效期只不過是一年，所以人們每一年都要反復同樣的祭祀。今天我們並不重複從原罪中得釋放的事。當然我們信耶穌以後仍舊在品性或者行為上犯罪，所以每天都要認罪。但對於亞當犯的原罪，我們不需要反復地悔改，因為信耶穌的人已經從原罪中脫離出來，從罪人的身份中得到了釋放。

耶穌來到以色列當中的時候，猶太人們殺死了耶穌。他們不僅不相信耶穌是上帝的兒子這一事實，而且逼迫、詛咒了他（約1：10～12）。猶太人也殺死了在耶路撒冷傳道的司提反（徒7：59～60）。司提反被猶太人用石頭打死的時候，掃羅認為他是該死的，並且成了在場的證人（徒8：1）。不僅如此，他還想到大馬色去抓信耶穌的人（徒9：2）。通過掃羅的這種舉止可以知道，當時的猶太人對福音帶有著什麼樣的想法。從對福音的態度來看，保羅並非是個特別的人。殺死司提反也不是哪一個個別的人做出來的事。當時在場的所有猶太人齊心擁上去用石頭打司提反。耶穌的門徒們大部分都殉道了，殺害他們的幾乎也都是猶太人。

就在猶太人如此頑梗地譭謗福音的時候，外邦人在接受福音。司提反死後，因為猶太人的激烈逼迫而離開耶路撒冷的人們開始向外邦人傳福音，慢慢地有越來越多的外邦人開始悔改，罪得赦免，領受聖靈（徒13：46）。

以色列是首先被“揀選”的人，而外邦人則是首先領受“恩典”的人。我們要能夠區分“揀選”與“恩典”。今天許多人說：“上帝為了拯救我，從創世之前就揀選了我。”這樣把“揀選”和“救恩”看作一樣的態度是某個教派的教理所主張的，而不是聖經所教導的。上帝揀選一個人，是為了把職分交給他。我們得到牧師、執事或教師等職分，都是因為我們被上帝“揀選”了。就像這樣，以色列百姓是為了耶穌基督來到世上而被“揀選”的人。上帝揀選他們，用他們所經歷的事情來預表將要來的耶穌基督。

亞伯拉罕在摩利山上準備把以撒作為燔祭獻給上帝的時候，兩角被扣在荊棘中的羔羊死了，因此以撒活了（創22：1～14）。這是一個模型。還有，以色列百姓出埃及的時候，羔羊死了，因此以色列百姓活了（出12：21～40）。他們為了紀念這一天，每一年都遵守逾越節，這也是一種模型。他們幾千年間一直反復這些事，體驗著罪人一定要受詛咒和只要有為了罪人流血的那位，罪人就能得到釋放的事實。這是對將來耶穌基督代替人類的罪受死以拯救人類的預表。

福音不是耶穌成就了許多事情以後，他的門徒們才製造出來的教理，耶穌基督十字架的苦難是在他來到世上的幾千年前就已經預言過的事情。創世記3章15節說：“我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭；你要傷他的腳跟。”這話語預表著上帝的兒子將要來除滅魔鬼的權柄。果然耶穌基督通過十字架的死亡與復活除滅了魔鬼的權柄，對此約翰一書3章8節說：“犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪。上帝的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。”

還有，今天我們說耶穌是通過童女出生的，這也不是想要勉強把不知道父親是誰的私生子美化。創世記3章15節告訴我們，要來除滅魔鬼的那位並不是男人的後裔，而是借女人的身體來到世上的，即女人的後裔。

在耶穌來到世上的七百年前，以賽亞先知就說過：“因此，主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利。（賽7：14）”就像這樣，耶穌通過童女出生不是為了美化私生子的出生而製造出來的故事，而是在耶穌來到世上的幾千年前開始直到幾百年前為止一直預言的事實。聖經學者們主張，除了以上說的這些以外，舊約聖經中關於耶穌的預言共有三萬兩千五百種之多。

耶穌基督一旦來到世上，過去的模型就不再需要了。但現在有些人仍舊在仰望著模型，他們不承認耶穌基督就是在祭壇上犧牲的羔羊的實像，但我們相信上帝的羔羊就是耶穌（約1：19）。換句話說，我們相信以色列人幾千年間宰羊贖罪的實像就是耶穌基督。耶穌基督的福音雖然在猶太地被阻擋，但卻在外邦人中傳開了。彼得和保羅全部都在羅馬死了，其他門徒們大部分也不是在耶路撒冷，而是在外邦人的土地上死了，這是因為想要向外邦人傳福音的上帝把門徒們派到了四方。

以色列得到了律法這個“模型”，而外邦人則得到了耶穌這個“實像”。撒瑪利亞、以弗所、哥林多等每個門徒們去傳福音的地方，人們都接受了福音，領受了聖靈。外邦人的土地上到處發生的聖靈的作工終於臨到了今天的我們這裡。但以色列人的心現在仍舊是關閉的。關閉它的是誰？是上帝。為什麼？為了讓更多的外邦人得救。

上帝有他的時間表。鬧鐘到了預定的時間就會響起來，但就算離所預定的時間只剩一秒鐘聲音也不會響起來的。上帝把耶穌再臨的時間定在以色列中受聖靈印記的人數達到十四萬四千的時候。十四萬四千這個數字不是指僅僅迎接耶穌為救主的人數，而是指受聖靈印記的人數說的。對此啟示錄7章4～8節說：“我聽見以色列人各支派中受印的數目有十四萬四千：猶大支派中受印的有一萬二千；流便支派中有一萬二千；迦得支派中有一萬二千；亞設支派中有一萬二千；拿弗他利支派中有一萬二千；瑪拿西支派中有一萬二千；西緬支派中有一萬二千；利未支派中有一萬二千；以薩迦支派中有一萬二千；西布倫支派中有一萬二千；約瑟支派中有一萬二千；便雅憫支派中受印的有一萬二千。”

以色列中，受聖靈印記的人數達到十四萬四千的那一瞬間，對外邦人打開的福音大門就會關閉。所以上帝為了讓更多的外邦人接受福音而讓以色列人的心頑固（羅11：25）。現在以色列人的心頑固，對外邦人來說是值得慶倖的事情。這個時候，外邦人要趕快向自己的子孫、親戚和鄰舍傳福音。

論揀選，以色列是首先蒙愛的；論拯救，外邦人是首先得恩典的。就像這樣，上帝公平地施揀選與恩典。對我們外邦人來說，現在是得恩典的時候，是要受印的時候。為了參加頭一次的復活一定要受印。啟示錄14章1～5節說：“我又觀看，見羔羊站在錫安山，同他又有十四萬四千人，都有他的名和他父的名寫在額上。我聽見從天上有聲音，像眾水的聲音和大雷的聲音，並且我所聽見的好像彈琴的所彈的琴聲。他們在寶座前，並在四活物和眾長老前唱歌，彷佛是新歌；除了從地上買來的那十四萬四千人以外，沒有人能學這歌。這些人未曾沾染婦女，他們原是童身。羔羊無論往哪裡去，他們都跟隨他。他們是從人間買來的，作初熟的果子歸與上帝和羔羊。在他們口中察不出謊言來，他們是沒有瑕疵的。”

以色列中受印的數目達到十四萬四千的那天，向外邦人打開的福音大門就會關閉，這就是上帝的時間表。現在誰也不知道在以色列中受印的人數有多少，可能已經達到了十四萬三千九百九十九。假如是這樣的話，最後一個人悔改領受聖靈的瞬間，主就會降臨。

耶穌對門徒們說：“你們可以從無花果樹學個比方，當樹枝發嫩長葉的時候，你們就知道夏天近了。這樣，你們看見這一切的事，也該知道人子近了，正在門口了。（太24：32～33）”這話的意思是，要仔細觀察以色列人接受福音的情況。無花果樹是以色列的國樹。最近，許多國家出現了向以色列人宣教的團體，有越來越多的以色列人接受福音，這就好像樹枝發嫩長葉一樣。這樣，以色列人中受印的人數達到十四萬四千的話，外邦人中受印的人數就不會再增加了。

耶穌降臨之前，外邦人沒有擁有信心，而以色列人擁有了信心。所以，論揀選，以色列百姓比外邦人首先認識上帝；但論拯救的話，外邦人首先得到了上帝的恩典。現在是外邦人蒙受恩典的時候。耶穌來到世上之前，上帝用律法養育以色列百姓的時候，外邦人的心有多麼頑梗？那時，外邦人拜偶像，但現在上帝讓以色列的心頑固，而施恩給外邦人，所以外邦人紛紛拋棄偶像來到上帝面前。

我們不知道現在以色列中受印的人數達到多少。但自馬可樓房一百二十名猶太人領受了聖靈後直到今天，有不少的人已經受了聖靈的印記。誰知道在十四萬四千人中，是否現在只缺少一個人？所以我們要警醒。主再臨的日子，受印的人就會參加頭一次的復活，而地上則開始有大患難。在患難中持守信心幾乎是不可能的。既然所有一切都在按照上帝的時間表進行，我們就要努力讓自己和自己的子孫、鄰舍和親戚都領受聖靈的印記。

你們說我人子是誰（47）

天上的住處

（約14：1～12）

上帝

是我們的父。

他

借著耶穌正在預備

我們要進去的住處（約14：1～13）。

他並沒有馬上除滅魔鬼，

叫他仍舊在空中，為的是先拯救被他擄掠的人，

然後再除滅他（太13：29～30）。

要不然，人們就只能與魔鬼一同滅亡（太25：41）。

主耶穌為我們預備住處，

不是像創造天地那樣一下子創造所有一切，

而是按照受印記的人數一個個創造。

這不是因為不知道重生的人數會有多少，

而是因為尊重各人選擇的權利（申30：19～20）。

在受印記的人數充滿的那天，天門就會關閉（啟6：14），

那麼耶穌基督要來接我們（帖前4：16～17），

那日期、那時辰，沒有人知道，唯獨父知道（太24：36；徒1：7）。

如今聖靈以天上的能力和神跡作工（可16：20），

因此我們知道過去發生的事情，

也知道將來必成的事情（來11：1）。

聖靈是為此作證的保惠師。

◎耶穌升天了，

這並不是他的消失，

他在天上正在作工。

◎他不但為我們

預備住處，

而且為我們晝夜不停地祈求。

◎耶穌必再來，

因此他先差遣了聖靈，

以能力作見證。

※讓我們關心天上的住處，

耶穌到那裡去了，

也要把我們帶到那裡去。

上帝是我們的父。我們之所以能稱上帝為父，是因為我們的靈從上帝重生。我們的靈處於死亡的狀態時與上帝無法交通，但現在靈能夠把自己的情況直接傾訴給上帝。現在我們過信仰生活是為了靈魂。主為了我們的靈魂在準備天上的住處。我們一旦離開肉體，就會在樂園停留一段時間，等到主再臨的日子復活，最終與主一同進入主預備的天上的住處。耶穌沒有馬上來刑罰魔鬼的原因在於，為了把得救的機會賜給被魔鬼壓抑的人類。天上的住處是受印的人才能進入的地方。所以，我們要在有機會得恩典的時候領受聖靈的印記。

上帝是我們的父。我們稱上帝為父，這並非出於教理。我們肉身的父母再怎麼無能，但我們一輩子都不會否認他們生了我們這一事實。還有，我們再怎麼沒出息，父母也不會否認我們是自己的子女。我們是靠真理與聖靈重生的上帝的兒女。羅馬書8章15～16節說：“你們所受的不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的乃是兒子的心，因此我們呼叫‘阿爸，父！’聖靈與我們的心同證我們是上帝的兒女。”我們不會懷疑上帝是我們的父，並且也不需要提醒別人不要懷疑，因為懷疑上帝是父的人肯定是還沒有重生的人（林後13：5）。

聖經明確地指出，沒有重生的人無法進入天國（約3：5）。重生了，就是從上帝那裡再次出生了的意思。我們肉身的父母是在這世上的父母，但讓我們的靈重生的那位是上帝。我們的靈本來因著罪已經死了，我們奉耶穌基督的名把已經死了的舊人埋葬，並且靠聖靈再次出生了。今天我們能夠稱上帝為父，是因為我們的靈活了。

那麼靈活了的證據是什麼？上帝讓靈活了的人能夠說方言。方言並非上帝隨便賜給人的。上帝讓他的兒子被釘死在十字架上，又讓他從死裡復活，最終把他升到天上。進入天上的上帝的兒子按照應許將聖靈賜下來，聖靈降臨後門徒們才開始說方言。行了以上如此重大事情的那位將方言賜給我們，肯定有他的理由。說方言是領受了聖靈的證據。因為讓人說方言的是聖靈。對此，使徒行傳2章4節說：“他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。”那麼方言是什麼？哥林多前書14章2節說：“那說方言的，原不是對人說，乃是對上帝說，因為沒有人聽出來。然而他在心靈裡，卻是講說各樣的奧秘。”

在伊甸園裡，人類能夠與上帝相交，但後來違背了上帝的話語犯了罪，致使靈死了。從此，上帝與人類的對話就完全斷絕了。“靈死了”這話不是說靈消失了，靈是不會消失的存在。“靈死了”就是說失去了能夠與上帝相交的功能。比如說，人如果患上闌尾炎，一般都會把闌尾切除。切除後，這個人身上就不存在闌尾了。但像糖尿病患者的情況，製造胰島素的胰臟雖然在體內，但無法發揮自己的功能。就像這樣，靈死了並不是說靈消失了，而是指能夠遇見上帝、聽到上帝的話語、與上帝相交的功能消失了。

人們不能過屬靈生活的原因在哪裡？因為靈死了。無法在上帝面前獻上禱告的原因在哪裡？因為靈死了。聽了上帝的話語，卻漠不關心的原因在哪裡？因為靈死了。人到了一定的時候，肚子就會餓，這是正常的，所以早上、中午、晚上都找飯吃，這是肉體活著的證據。同樣的道理，靈活著的人會以渴慕的心尋找上帝的話語，靈死了的人再怎麼聽上帝的話語也漠不關心。上帝的話語裡面有上帝想要賜給我們的所有一切：上帝的旨意在其中，上帝的生命在其中，上帝的恩典在其中，上帝的權能也在其中。

聖靈降臨之前，人們雖然能夠為自己的靈禱告，但靈本身卻不能禱告。詩篇中經常出現“我的靈魂渴慕你”之類的經文，但這只不過是一種信仰表白而已。舊約時代的人們宰殺再多的牛羊也得不到聖靈，也無法說方言。但就像大祭司進入至聖所灑羊血使人的罪得到赦免一樣，耶穌復活後升天進入至聖所，使我們的罪得到了赦免，並且將聖靈賜給信徒。因此領受聖靈的信徒們能夠按照聖靈所賜的口才，借著靈直接向上帝傾訴自己的情況。

耶穌被釘在十字架上受死復活進入天上的聖所之前，沒有人能用靈把自己的內情向上帝傾訴。但靠著耶穌基督，現在我們的靈活了，靈能夠把自己的秘密直接告訴給上帝。所以今天我們不但用悟性禱告，也用靈禱告（林前14：15）。用悟性禱告，就是為了自己肉身所知道的事情禱告；用靈禱告，就是為了靈所知道的事情禱告。哥林多前書2章11節說：“除了在人裡頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了上帝的靈，也沒有人知道上帝的事。”再怎麼屬靈的人，也不能完全知道自己靈的情況。所以，我們要通過方言讓自己的靈親自把自己的秘密傾訴給上帝。

上帝總是向自己的兒女們側耳，總是想要把最好的東西給兒女們。耶穌對門徒們說：“你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況天父，豈不更將聖靈給求他的人嗎？（路11：13）”上帝為了我們能與他更深入地相交，將聖靈賜給我們，所以現在我們的靈能夠靠近上帝。假如我們藐視自己的靈，上帝也會藐視我們的靈。帖撒羅尼迦後書2章11～12節說：“故此，上帝就給他們一個生髮錯誤的心，叫他們信從虛謊，使一切不信真理、倒喜愛不義的人都被定罪。”羅馬書1章28節還說：“他們既然故意不認識上帝，上帝就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事。”

人的肉體總是想要吃好吃的食物，想要穿好的衣服，想要擁有好的東西，而我們的靈魂總是想要遇見上帝、接受上帝的恩賜、靠近上帝、聽上帝的話語，並想要接受上帝賜予的能力。就像這樣，屬靈生活就是指靠近上帝的生活，與上帝相交的生活。

我們的盼望是進入天上。我們在幾十年後或者幾年後都要離開這個世界。就是在這個暫時停留片刻的世上，人們卻為了買一棟樓房而那麼地拚命。那麼為了靈魂永遠居住的住處該要多麼努力呀？我們在上帝面前吝嗇的話，上帝也會對我們吝嗇。主說：“凡在人面前認我的，我在我天上的父面前也必認他；凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前也必不認他。（太10：32～33）”要記住，上帝以公義判斷所有一切。我們在上帝面前不以吝嗇行事是為了自己的靈魂，忠誠於上帝是為了自己的靈魂，向上帝獻身也是為了自己的靈魂。

我們把福音傳給別人也是為了自己的靈魂。上帝命令我們傳道，不是因為他沒有能力。假如上帝以他的能力傳道的話，就可以使用所有的天使在一個早上拯救全人類，但上帝為了我們的靈魂，把傳道的事工留給了我們。我們在這個地上傳道的報償，以後我們的靈魂在天上會得到。聖經指出，不傳道就是罪（結33：1～8）。我們為了自己的靈魂要傳道。

我們做禮拜也是為了自己的靈魂。身體在禮拜堂裡面，並不代表做了禮拜。我們要通過禮拜把自己上達給上帝：我們的讚美要上達到上帝那裡，我們的禱告要上達到上帝那裡，我們的奉獻要上達到上帝那裡。從禮拜開始的瞬間直到結束為止，我們要把自己的心完全地集中在上帝那裡。

我們在這個地上的勞苦結束之後，我們的靈魂就會進入樂園，然後等到主再臨的時候復活。就好像我們晚上睡著之後不會覺得無聊，幾個小時一眨眼就過去一樣，在樂園裡的靈魂也不會感到無聊。樂園是靈魂暫時停留的地方，在那裡沒有時間概念。我們在樂園裡，眨眼間就要迎接主的再臨。主再臨的話，在樂園裡的聖徒就會復活在空中與主相遇，然後來到地上作王一千年後，與主一同進入天上。主現在正在為我們預備天上的住處。

有些人主張，上帝從創造世界以前就已經預定了要拯救的人。這不是事實。耶穌明明說：“我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裡去；我在哪裡，叫你們也在那裡。（約14：3）”世上的人們在幾年間就樹立起數百萬幢大樓，難道主的能力不足，準備我們的住處需要兩千年以上嗎？每當這地上重生的人增加，主就為他在天上準備住處。這不是說上帝不知道有多少人會得救，而表明上帝交給人的事情，他不會再去干涉。

有的人說自己到天上去了一趟，看到金弟兄的樓房是多少平，朴姊妹的家是瓦房等等。我們不需要關心這類似的話。樓房是為了在有限的土地上多住些人才需要的，瓦房是為了遮雨需要的，在天上不需要這些。主為我們在天上預備的住處是屬靈的、永恆的住處。啟示錄中描寫了用寶石裝飾的聖城的樣子，這也是因為地上的人類不可能完全理解天上的榮光，所以上帝按照人能夠理解的方法顯示了天上的榮光（啟21：10～21）。

主現在也在天上預備住處。我們在主再臨之後才能進入那個地方。信耶穌的人死後先去的地方是樂園。不信者無法進入樂園，而是在陰間停留一段時間後進入無底坑。在無底坑的靈魂們在主再臨後要進入地獄的火中。信者與不信者雖然在這地上過同樣的生活、坐同樣的車、讀同樣的學校，但在死的瞬間，信者進入樂園，而不信者則要留在陰間。

我在幾十年趕鬼的作工中曾一度問過汙鬼，有沒有見過生前信耶穌的靈魂。奇妙的是，大部分的鬼都說見過生前不信耶穌的某某某，卻從沒有見過生前信耶穌的靈魂。這是因為信耶穌的人在死的瞬間就會進入樂園。耶穌對被釘在十字架上的強盜說：“今日你要同我在樂園裡了。（路23：43）”有的汙鬼說，自己在朝鮮戰爭時與其他人一起被槍殺了，在與自己一同被槍殺的人中，以牧師為首的幾個人在死的瞬間不知道到哪裡去了。

樂園不是天，樂園是靈魂暫時停留的地方。就好像陰間、無底坑和地獄全部都是地獄的一部分一樣，教會、樂園和天全部都是上帝國的一部分。主為我們預備的住處不是在樂園，而是他復活後進入的天上。進入那裡，就是我們的盼望。

進入那裡後，每個人要得到的榮光都是不同的，其差別取決於在這地上的信仰生活。在這地上，對於主交給自己的工作忠誠的人，主會說：“好！你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂。（太25：21）”就好像日月星辰的榮光各不相同，也好像動物的形體各不相同一樣，在地上向上帝獻身的人與吝嗇的人，在天上享受的榮光也是有很大差別的（林前15：39～44）。

耶穌借著在十字架上的受死與復活，已經定了魔鬼的罪，但現在還沒有刑罰他。耶穌假如在復活後馬上把魔鬼送入地獄的話，受魔鬼支配的人類就要與魔鬼一同滅亡。上帝現在給人得救的機會，就仿佛在爆破建築物之前先讓裡面的人出來一樣。上帝一定會除滅魔鬼，但上帝在動手之前，願意拯救在魔鬼手下為奴的人。

上帝今天讓我們傳道，是為了給那些還在魔鬼手下作奴的人脫離魔爪的機會。而耶穌審判魔鬼已有兩千年的今天，仍舊沒有把魔鬼扔進地獄，是為了儘量多拯救一個人脫離魔鬼的支配。現在敞開著的恩典之門總有一天會關閉的。那時就像沒有機會參加結婚筵席只得在門外哀哭切齒的五個童女一樣，會有人後悔自己在有機會的時候沒有接受恩典。要知道，現在就是悅納的時候，就是拯救的日子（林後6：2）。

主現在在為我們準備住處，直到以色列中受印人數達到十四萬四千人為止。滿了這個數目的那日，主馬上就會再臨。“弟兄們，我不願意你們不知道這奧秘，就是以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了”，就像羅馬書11章25節的這話語一樣，上帝讓以色列的心頑固，十四萬四千的數字不能馬上添滿，都是為了讓更多的外邦人得救。所以我們在有機會的時候要努力傳道。十四萬四千這個數目一旦添滿，我們在這地上就再也看不到聖靈的作工了；沒有聖靈的作工，也就不會有人重生了。主就是在那日再臨。

那日子那時辰是沒有人知道的（太24：36）。主說：“父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的。但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力；並要在耶路撒冷、猶太全地和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。（徒1：7～8）”主已經升天，按照應許將聖靈賜給了我們。聖靈降臨在我們身上的證據是什麼？彰顯在我們身上的能力就是證據。聖靈的作工一旦停止，那麼人們就再也不能趕鬼，再也不能說方言，再也不能行神跡了。那日臨到之前，教會要讓聖靈作工，要顯出主所應許的能力。

我們為了進入主預備的住處，一定要受聖靈的印記。公文擬好以後，如果不蓋上印，這個公文就不發生任何效力。同樣的道理，我們如果真的是重生的人，就要蓋上上帝保證的印。因為只有受了聖靈印記的人才能進入永恆的住處。

我的靈魂哪，你要受聖靈的印記！

你們說我人子是誰（48）

曠野教會和新約教會

（徒7：37～43）

上帝

是聖潔的。

聖徒們

既蒙他的同在，就成了他的百姓，

也成了聖潔的兒女（林後6：14～18）。

在前約時，上帝在曠野教會裡（徒7：38），

當時曠野教會依靠的是牲畜的血（來10：1～4），

他們求告的上帝的名是“耶和華”（出3：15），

這是他的記號，是讓人紀念他的名（何12：5）。

以耶和華的名顯現的天使傳了律法（加3：19），

當時曠野教會在耶和華的使者的監視下（徒7：53）。

這一切都是到人子顯現的時候為止（來9：1～10）。

上帝的兒子顯現出來（約1：18），

廢掉了舊約教會，而建立了新約教會（來8：7～13）。

用上帝的血買來的新約教會求告的

上帝的名是“耶穌”（徒4：12）。

這名是上帝的兒子順服于天父，

然後作為產業承受的父的名，也是兒子的名（約17：11～12）。

上帝叫凡在天下的人

都屈膝在耶穌的名面前禱告。

我們是奉這名受浸禮的人（徒2：38）。

◎教會是聖潔的，

是與世界區分的

耶穌基督的肢體。

◎舊約教會

在曠野學習並遵守了律法，

而律法是聖潔的誡命。

◎新約教會

在耶穌基督裡得到了真理與恩典，

而真理與恩典是聖潔的約。

※曠野教會知道的上帝的名

和新約教會知道的上帝的名

有所區分。

上帝是聖潔的。上帝把自己顯現給舊約教會，是通過天使以耶和華的名顯現的；把自己顯現給新約教會，是通過兒子以耶穌的名顯現的。舊約教會的聖徒們作為上帝的百姓侍奉著他們的祖先遇見的上帝，而與耶穌基督聯合的新約教會聖徒們則把耶穌基督的父作為我們的父侍奉。通過浸禮與耶穌基督聯合的我們無論發生什麼事，都不要與他隔絕。唯有與耶穌基督聯合的人，上帝才承認他為自己的兒女，並要給他復活，就好像叫耶穌從死裡復活一樣。

上帝是聖潔的。“聖潔”有“區別”的意思。這世上有許多神，但上帝與其中的任何一個神都不同。上帝不是被造的，而是唯一自存的神，所以上帝是聖潔的；上帝的名也是聖潔的，世上所有的名字都是上帝創造萬物後加上的名字，但唯獨上帝的名是從永遠以前就與上帝同在的，上帝將這名賜給了他的獨生子，今天我們也相信這個名；上帝的話語也是聖潔的，這世上有許多語言，許多話，但唯獨上帝的話語裡有生命，唯獨上帝的話語能讓人進入永生。就這樣，上帝是聖潔的。

今天我們不是從世上眾多神中挑選一個來侍奉，從世上眾多名字當中選一個來依靠，從世上眾多話中選一個來相信。我們是領受了從創世以前就存在的上帝和從創世以前就存在的上帝的名，以及從創世以前就存在的上帝的話語的人。

上帝把亞伯拉罕的子孫們作為自己的百姓，與他們同在，從此，只不過是被造物的人類就成了從創世以前就獨自存在的創造主上帝的百姓。“亞伯拉罕的子孫成了上帝的百姓”，這話意味著上帝與他們同在。沒有百姓，就稱不上王；沒有王，也就不存在百姓。上帝把亞伯拉罕的子孫作為自己的百姓，用特別的愛與權威引導了他們。但是對於新約教會，上帝則說：“我要作你們的父，你們要作我的兒女。（林後6：18）”這世上雖然有許多神，但我們不屬於其中任何一個神，我們是能稱上帝為父的上帝的兒女。

上帝與出埃及的以色列立了前約，並在曠野引導了他們。聖經把在曠野接受上帝引導的那些人稱作曠野教會（徒7：38）。上帝顯明給曠野教會的上帝的名是“耶和華”。“耶和華”這個名是借著耶和華的使者顯明的上帝的名。耶和華的使者顯現在人面前的時候使用了“耶和華”這個名，所以每當耶和華的使者顯現的時候，人們就稱他為“耶和華”。在這裡要注意的是，“耶和華”這個名不是天使的名，而的的確確是上帝的名。換句話說，上帝把自己顯給舊約教會的時候通過天使顯明的名就是“耶和華”。

呼喊耶和華這個名的人們當時依靠牲畜的血獻了贖罪祭，但他們的祭祀並不能完全贖罪，因為牲畜的血不能贖人的罪（來10：1～4）。他們獻上的贖罪祭預表著將要來的完全的贖罪。他們雖然沒有得到完全的贖罪，但是通過流牲畜的血，對將來的贖罪擁有了信心。但今天我們不是期待將來的贖罪的人。耶穌基督在十字架上流下的寶血已經贖了我們的罪，我們借著信靠他的功勞，罪已經得了赦免。過去的人們獻上的贖罪祭是一種比喻，或者說預表，但我們得到的贖罪是實像。得到這實像的人已經得到了救恩，而沒有得到的人則已經受了審判（約3：18）。

“耶和華”這個名是為了讓人知道這名的擁有者的存在而賜下的上帝的記號。一個名字的存在意味著這名的擁有者是存在的。呼喊“耶和華”這個名的人相信，名為“耶和華”的上帝是存在的。我們現在不是在勉強把實際上根本不存在的上帝硬說成是存在的。在我們眼前實際存在的天地萬物的創造者就是上帝。

上帝對摩西說：“我是自有永有的……你要對以色列人這樣說，‘耶和華你們祖宗的上帝，就是亞伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝，打發我到你們這裡來。耶和華是我的名，直到永遠；這也是我的紀念，直到萬代。’（出3：14～15）”上帝是自存的，是創造天地萬物的。以色列的祖先亞伯拉罕、以撒和雅各見到了這位上帝。所以舊約教會把創造天地萬物的那位稱作“我們祖宗的上帝”。他們從未親眼見過上帝，也沒有親耳聽過上帝的聲音，但他們卻依靠自己的祖宗親眼見過、親耳聽過的上帝，即以耶和華這個名顯現的上帝。

但耶穌基督來之後，我們新約教會相信的不再是以色列祖宗的上帝，而是耶穌基督的父。耶穌基督的父，他就是我們的父。我們與耶穌基督聯合，成了耶穌的肢體。我們喝了耶穌的血、吃了耶穌的肉，與耶穌基督合而為一，所以耶穌基督的父就是我們的父。

主說：“這不是說有人看見過父，惟獨從上帝來的，他看見過父。（約6：46）”人們都以為亞伯拉罕、以撒和雅各見過上帝，但主卻說從來沒有人見過上帝。還有，司提反見證說，亞伯拉罕、以撒和雅各見到的實際上是天使，結果被耶路撒冷的人用石頭打死了（徒7：1～60）。以色列人向來堅信自己的祖宗見過上帝，並對此帶有極大的自豪感。在他們的眼裡，司提反好像在試圖把他們的信仰連根拔出，所以他們當然不肯放過他，一起擁上來將司提反用石頭打死了。

那時有一個叫掃羅的青年在場目睹了這一切，並願意成為見證人，證明司提反是該死的人。他並沒有就此甘休，還為了逼迫相信耶穌的人而準備到大馬色。就在去大馬色的路上，他聽到了主的聲音，說：“掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？”他問：“你是誰？”主回答說：“我就是你所逼迫的耶穌。（徒9：5）”這時，掃羅才認識耶穌基督的父上帝，而不是自己祖宗的上帝，即亞伯拉罕、以撒、雅各的上帝。

以色列人一直以為亞伯拉罕、以撒和雅各見到了上帝，但事實上他們見到的是以上帝的名顯現的天使。見到上帝的只有耶穌基督。對此約翰福音1章18節說：“從來沒有人看見上帝，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。”

今天我們稱上帝為父，並非是隨便地稱呼。我們的信仰是啟示的信仰。我們是相信上帝的啟示的人。上帝通過耶穌基督將自己啟示給我們，我們通過啟示相信耶穌基督的父就是我們的父。

我們是吃耶穌的肉、喝耶穌的血的人。吃耶穌的肉、喝耶穌的血意味著什麼？上帝取出亞當的一根肋骨造成女人後，亞當看到這個女人說：“這是我骨中的骨，肉中的肉。（創2：23）”同樣，對於今天吃了耶穌的肉、喝了耶穌的血的我們，耶穌可以說：“這是我肉中的肉，血中的血。”我們是與耶穌基督聯合的人，所以耶穌的父就是我們的父。我們不是相信將來我們會與耶穌合而為一，而是已經與他合而為一了。為此作證的就是聖靈。今天許多人雖然來往教會，卻仍舊不能與上帝合而為一，他們隨時都有可能離開耶穌成為與耶穌毫無關係的人。這是多麼可怕？我們無論在什麼情況下都不能與耶穌基督分離，因為我們是與耶穌成為一體的人。

浸禮是什麼？我們通過浸禮成了與耶穌基督聯合的人。就像耶穌基督在十字架上受死一樣，與他聯合的人已經把追求肉體私欲的舊人釘在了十字架上（加5：24）。並且，如同耶穌基督從水裡上來的時候，上帝說“這是我的愛子，我所喜悅的”一樣，與耶穌聯合的人是能蒙上帝喜悅的上帝的兒女（太3：17）。

我們無論遇到什麼事情，都不能與基督分離。魔鬼就好像在上帝面前控告約伯一樣，總是想盡一切辦法來試探我們。上帝對魔鬼說：“你曾用心察看我的僕人約伯沒有？地上再沒有人像他完全正直，敬畏上帝，遠離惡事。”於是魔鬼回答說：“約伯敬畏上帝豈是無故呢？”上帝雖然對約伯給予肯定，但魔鬼去反駁說：“你豈不是四面圈上籬笆圍護他和他的家，並他一切所有的嗎？他手所做的都蒙你賜福；他的家產也在地上增多。你且伸手毀他一切所有的，他必當面棄掉你。”因為上帝信賴約伯，所以把他交給了魔鬼（伯1：9～12）。這時魔鬼徹底破壞了約伯的財產、子女和健康。但約伯持守了信心，直到底也沒有犯罪。上帝該會多麼高興？

就像這樣，魔鬼總是想盡辦法在上帝面前控告上帝的兒女們。“上帝，你不要被那些人矇騙了。他們難道是無緣無故就稱你為父嗎？他們現在是日子充裕了，所以才尋找你。如果試探臨到，他們馬上就會埋怨你，離開你的。”“不會的。我把他們交在你手上，你去試探他們看看吧。”

上帝的兒女無論遇到什麼試探，都要把信仰堅持到底。那麼上帝就會很高興，說：“撒但，看吧！你欺瞞我，給我的孩子們帶來那麼多痛苦，但沒有一個像你所說的背棄我。”這樣的話，無故給聖徒帶來痛苦、欺瞞上帝的魔鬼反而會被定罪。

但假如我們勝不過試探，離開上帝的話，魔鬼就會在上帝面前得意洋洋，說：“上帝，看吧！我不是說過嗎？他們再怎麼看起來信仰很好，但一遇到患難與痛苦，就會離開你的。看看吧，我說的對吧？”這樣的話，上帝就會非常沒面子的。

我們是與耶穌基督成為一體的人，所以耶穌基督的父就是我們的父。我們的這種信仰比以色列人擁有的信仰更高尚。他們相信亞伯拉罕、以撒和雅各的上帝，但我們借著從父懷裡獨生的兒子去相信他的父上帝；他們是繼承亞伯拉罕、以撒、雅各的血的人，但我們是借著上帝兒子的血得救的人；他們得到了“你們是我的百姓！”這上帝的見證，而我們則得到了“你們是我的兒女！”這一見證；他們得到的前約雖然也很寶貴，但我們得到的新約更寶貴，甚至能廢掉前約。

舊約教會屈膝在借著天使顯明的“耶和華”這個名前，而新約教會屈膝在借上帝的兒子顯明的“耶穌”這個名前，以這個名禮拜，以這個名受浸禮，以這個名悔改，以這個名侍奉，以這個名靠近上帝（腓2：10～11）。但是在靠耶穌基督成為上帝兒女的人中，也有人仍舊呼喊上帝為“耶和華啊！耶和華啊！”認識聖經、認識真理、認識新約教會的本分的人不應該這樣做。我們是屬耶穌的人，要呼喊耶穌的名。當然，“耶穌”這個名是主的名，“耶和華”這個名也是主的名，但“耶和華”這個名是賜給舊約教會的名，賜給新約教會的上帝的名是“耶穌”。

過去在我們國家，女人如果出嫁，幾乎就等於與娘家斷絕關係，從此要一心為了婆家獻身。所以嫁女兒的時候，有些父母對女人說：“從現在起，你就是死也要成為那家的鬼。”我們信耶穌基督，就跟嫁給他一樣。基督以仁義、公平、慈愛、憐憫、誠實聘我們為妻了（何2：19～20）。但是有些人雖然過著教會生活，心卻與基督是分離的。這樣的人，就跟嫁到婆家，心裡卻想“我嫁到這家這麼受苦，總有一天我要離開這個家”一樣。在過去，嫁出去的女人若隨便回娘家，娘家人會以“嫁出去的人”為由，一隻腳也不准她踏進院子。與基督聯合的人是與世界斷絕關係的“嫁出去的人”。這就好像以色列人與法老斷絕關係，成為上帝的百姓一樣。

我們新約教會的信徒們通過浸禮與耶穌基督合而為一，所以耶穌基督的父就是我們的父。耶穌基督為此被父派到世上，被釘在十字架上流血而死。他在十字架上流血有著必須如此作的理由。他用自己的血將我們買來，要讓我們成為屬於他的（徒20：28）。我們既然喝了耶穌基督的血，就成了耶穌基督的所有；我們既然奉耶穌基督的名受了浸禮，就與他聯合成了耶穌基督的父上帝的兒女。

你是否雖身為上帝的兒女，同時卻也在作魔鬼的奴僕？對於這樣的人，難道上帝會承認“這是我的兒女”嗎？我們作為上帝的兒女要聖潔。出埃及的舊約教會聖徒中，留戀埃及的人連一個也沒能進入迦南地。新約教會也是一樣的，我們奉耶穌的名受了浸禮與基督成了一體，卻仍舊藐視這寶貴的恩典的話，就再也沒有贖罪的祭了（來10：26）。我們是稱耶穌基督的父上帝為我們的父的人。叫耶穌從死裡復活的上帝也一定能救我們。上帝為了證明這一點，如今將聖靈與能力澆灌在我們身上。

你們說我人子是誰（49）

主耶穌的降臨

（帖前4：13～18）

上帝

在榮耀裡。

他把所有的權柄，

即審判的權柄和叫死人復活的權柄（太28：18）

都賜給了死而復活的那位。

在父上帝才知道的日子（太24：36），

主耶穌要在父的榮耀裡降臨，

必有人會看見這一大日的榮耀（太16：27）。

一旦耶穌降臨在空中（帖前4：17），

在樂園裡聖徒的靈魂首先要復活，

而留在世上的聖徒會突然改變（林前15：51～53），

被提到空中。

這就是頭一次的復活（啟20：5～6）。

參加頭一次復活的人不受審判，

反而要審判天使（林前6：3），

並且與主一同作王一千年。

至於留在世上的人（啟20：11～15），

到了時候，他們要在白色寶座前照各人所行的受審判。

這時，迷惑普天下的魔鬼要被捆綁在無底坑裡面，

直等到一千年滿了為止（啟20：1～3）。

頭一次的復活是我們信仰的最終目標。

◎我們的盼望

在於主耶穌的降臨，

在他降臨的日子我們會改變。

◎我們現在雖然在肉體這一帳幕裡，

但在主耶穌降臨的那日

就要脫下這沉重的帳幕。

◎在主耶穌降臨的日子，

魔鬼要被關在無底坑裡，

而死了的聖徒要復活。

※對於復活

說謊話的人必受詛咒。

我們的信仰在於復活。

上帝在榮耀裡。他把天上地上所有的權柄都給了兒子，兒子現在在天上，但總有一天他會再來到世上。那時，在樂園裡的聖徒們會復活，還在地上的聖徒們會變成不朽壞的身體。世界是殺死上帝兒子的地方，這地上不存在真正的幸福，我們的盼望在天上。我們既與耶穌基督聯合，耶穌基督的父就是我們的父，而我們是上帝的兒女。我們為了在耶穌再臨的那日能夠參加頭一次的復活要過屬靈的信仰生活。

上帝在榮耀裡。他沒有任何缺乏，對他來說，所有一切都是充滿的。他將所有的權柄賜給了死在十字架上後復活的人子。人子不是作為神，而是作為人進入天上的。上帝把審判的權柄與叫死人復活的權柄給了他。

人子很快就會再臨，但誰也不知道那一日是什麼時候。使徒行傳1章7節說：“父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的”；馬太福音24章36節說：“但那日子、那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。”

人子現在在宇宙以外的天上，到了時候上帝會再把他派到世上。那時在樂園裡的聖徒們將會復活，至於還沒有死的聖徒們，會突然變成不朽壞的身體被提到空中與主會面。主的復活是被釘在十字架上的那個身體重新活過來，但聖徒的復活不是腐爛成為塵土的身體重新恢復原狀，而是以前在肉體中的時候吃上帝的話語，受聖靈感動的靈變成不朽壞的身體。

我們現在擁有的血與肉無法承受上帝的國。就好像過去以利亞升天的時候，從塵土來的那個肉體在瞬間蒸發，只剩下外衣掉在地上一樣，人子再臨的瞬間，在世上的聖徒們的肉體立刻就會蒸發，而靈會變成身體在空中與主見面。

有些人主張，在主裡面死了的人已經進入了天國。但實際上他們現在所在的地方不是天國，而是樂園。教會、樂園和父的家全部都是天國的一部分：教會是有肉體的聖徒們在的地方；樂園是離開肉體的聖徒們停留的地方；父的家是在樂園裡睡了的聖徒們復活後進去的地方。在樂園裡睡了的聖徒們在主再臨的那日會復活。那日，還活在世上的聖徒們會突然改變，在空中與主相見。這樣的情景稱之為婚筵。就好像在結婚那天新郎和新娘成為一體一樣，基督與我們也會成為一體。

我們的信仰並非宗教。宗教的教理是將教主的體驗理論化，從而發展出來的。但關於耶穌基督的教理並非他在十字架上受苦以後追念他的人捏造出來的。在耶穌基督來到世上以前，已經有許多先知預言過他將會來。舊約聖經大約是從主前一千四百五十年左右到主前四百年左右，經歷了大約一千零五十年的漫長歲月記錄的。之後大約四百年後，耶穌來到了世上。據聖經學者們的研究，聖經中關於耶穌的預言大概有三萬兩千五百多種。總之，耶穌基督是按照預言來到世上的，並且應驗了所有的預言。

耶穌在約但河裡受了洗，從水裡上來的時候，聖靈降臨在他身上。這是聖靈首次降臨在人身上的事情。從那以後，汙鬼們在耶穌基督面前開始露出原形。耶穌不僅親自趕鬼，也把趕鬼的權柄給了凡信他的人（太16：17）。今天我們趕鬼、揭穿鬼的原形都是照著主的話語。

不認識屬靈世界的人們指責教會總是講屬靈的事，但要知道信仰生活本來就是造就靈魂的生活，而並非是幫助肉體的生活。在母腹中的胎兒的目標並非是在媽媽肚子裡安然居住，而是到了時間健康地出生在世上。同樣的道理，我們人生的目的並不是在這地上幸福地生活。

說實在話，在這地上誰能說自己很幸福？人自從帶著肉體出生在這個世上的瞬間開始，就逃避不了苦難。連剛出生的嬰兒都要為了生存而用力地吮奶，在成長的過程中還要與許多的疾病鬥爭。以後還要上學、工作，要面對人生各種難題。錢財很多，並不代表幸福。有的人家財萬貫，卻選擇自殺。俗話說，“看到馬就想騎，騎上去就想放鞍子”，人的欲望是沒有止境的。所以，人們為了滿足欲望而拼命，但獲得後的快樂不過是片刻。男女在婚禮那天是多麼地幸福？但有些人在婚禮後不久就離婚。聖經告訴我們，這世上沒有真正的幸福。

我們因著相信耶穌基督認識了屬靈的世界，但今天有許多基督徒們雖然來往教會，卻沒能進入屬靈的世界，而僅僅像舔西瓜皮似地在過宗教生活。主希望我們認識屬靈的世界，過屬靈的生活。聖靈是誰？聖靈是最瞭解上帝的。屬靈的人是怎樣的人？靠聖靈認識上帝的人。誰知道主的心去教導他呢？唯獨領受聖靈的人才能這樣做。

我們是對天國帶有盼望的人。使徒保羅說過，假如沒有復活，我們就是世上最可憐的人。我們的幸福不在這世上。耶穌通過公開侍奉生活經受了何其多的苦難？他雖是上帝的兒子，但在這世上也受盡痛苦。耶穌受聖靈之後去的曠野，是如同公開侍奉生活的緒論一樣的地方。耶穌在曠野禁食四十天，在肉體的氣力全部耗盡的情況下經受了魔鬼的試探。這個世界，從屬靈的角度來看，仿佛曠野一樣，充滿魔鬼的作工。

耶穌在這世上行的都是善事，但逼迫與患難一刻也沒有離開過他。他給人們帶來什麼危害了嗎？但當時不管是國家領導還是宗教領袖都想要殺他，並最終真的殺死了他。這就是世界。良善公義的那位不但沒有得到他該得的待遇，反而受盡苦難最終遇害的地方就是世界。

假設問基督：“你在世上的時候幸福嗎？”他難道會回答很幸福嗎？他的榮耀不是屬地的，而是屬天的。他復活之後，在這地上再也沒有人抓他，也無法抓他，但他卻在這個時候離開了世界。

耶穌在升天前囑咐門徒們：“不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的，就是你們聽見我說過的。（徒1：4）”按照他所說的，聖靈果然降臨在信者裡面，直到今天聖靈的降臨也沒有停止。聖靈降臨並非一種抽象的概念，而是具體的事實。聖靈一降臨，我們的口就開始說方言，我們的眼睛就開始看到異象。

我們的盼望在於主的再臨。至於他什麼時候來，沒有人知道。那日如同賊來到一樣。當那天，兩個人在床上睡覺，一個會被取去，一個會被撇下；兩個人在同一公司工作，一個會被取去，一個會被撇下；那天許多人聚在一個禮拜堂做禮拜，一些人會被取去，一些人會被撇下。我們一定要進入頭一次的復活。

受浸禮意味著與基督聯合。今天我們能夠稱上帝為父，是因為與基督聯合了。以色列百姓把上帝作為他們的上帝，是因為這位上帝是他們的祖先亞伯拉罕、以撒、雅各遇見過的上帝。今天我們稱上帝為父，是因為我們與上帝的兒子聯合了。姓金的女人嫁給了姓李的男人，就把姓李的父親當做自己的父親一樣，我們因為與耶穌基督聯合了，所以能夠稱耶穌基督的父為我們的父。

耶穌的門徒們在領受聖靈之前，也按照耶穌的命令邊傳道邊趕鬼，但其中有很多人最終離開了耶穌（約6：66）。也許他們以後會說：“主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？”但主會回答他們說：“我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！”（太7：22～23）為什麼會這樣？再怎麼使用耶穌的名趕鬼，但如果不與基督聯合，就無法稱上帝為父。

參加頭一次復活的人在空中遇見上帝的時候，這地上就會開始可怕的患難。假如在患難之前，我們沒能被提，就只能在這地上遭受患難。這不是僅僅肉體受苦的患難，而是人如果不拋棄自己的信仰就無法忍受的屬靈的患難。

彼得從沒有否認耶穌是上帝的兒子，他只不過說自己不認識耶穌而已。但最後的患難來臨時，人們會拋棄相信耶穌是上帝的兒子的這信心。若是在頭一次復活之前離開世上的話，就不必遭受最後的患難，但頭一次復活之後仍舊剩餘在世上的話，人們就會遭受可怕的患難。患難結束後，魔鬼會被關進無底坑，而參加頭一次復活的聖徒們會與基督一同來到地上作王一千年。

希伯來書9章27節說：“按著定命，人人都有一死，死後且有審判。”挪亞洪水之前的人們都活了將近一千年，但之後上帝把人的壽命限定為一百二十年。也就是說，再怎麼健康的人，再怎麼出色的人，再怎麼有能力的人，都無法超越上帝限定的一百二十年。所以我們可以說，人的肉體已經在審判之下，但在審判之下的不僅是肉體，凡是不相信耶穌的靈魂都已經受了審判（約3：18）。受審判與被定罪是一樣的意思。被定罪的靈魂必定下地獄受刑罰。

今天的基督教會不談地獄。為什麼？因為沒有屬靈的能力，也沒有對聖經的信心。我們死的時候，一定要罪得赦免後再死，要得到稱義的證據後再死，要被聖靈充滿後再死。按照主的吩咐，我們要在有肉體的時候為主獻身並且為主受苦。這是愛自己的靈魂的路，是參加頭一次復活的路。人一旦離開肉體，那麼對生前常常偷懶、不傳道、不獻身的信仰生活再懊悔也無濟於事了。等待新郎的十個童女中，有五個童女後來才發現自己的油不足。雖然他們馬上出去買油，但回來的時候婚筵的門已經關閉了。

我們是翹首以待主降臨的人。聖經的最後部分有話語說：“阿們！主耶穌啊，我願你來！”現在你果真能說“阿們！主耶穌啊，我願你來！”嗎？當我們離開這世上的時候，我們的靈魂不應該有任何懼怕和擔憂。主會按照各人所行的報應各人。主賜給我們聖靈，讓我們更新，讓我們渴慕主的國。我們不能效仿那些放棄自己的靈魂卻裝作心裡平安的人。跟隨世界的路很寬，許多人走在那條路上，但進入天國的路很窄，走在這條路上的人很少。主啊，求你以聖靈充滿我，讓我選擇去天國的道路！

你們說我人子是誰（50）

千禧年時代

（啟20：1～6）

上帝

是大的。

他

使自己的兒子再次進入世上的時候（太24：29～31），

上帝的兒子要與復活的聖徒們一同降臨（帖前3：13），

復活的聖徒們是他的新娘（啟21：9）。

迷惑世界的魔鬼既已被關在無底坑裡（啟20：1～3），

世界就沒有罪惡，這就是地上樂園的到來。

與耶穌同在的聖徒們作王一千年（啟20：6），

這時留在世上的大部分都是以色列人（羅11：28～32）。

他們既然在前約時受過苦難，

所以他們所期盼的地上樂園就要作為報償臨到他們。

但是他們也得信福音才能得救（彼前3：19）。

那時雖然沒有聖靈的降臨，還是有因聖徒的見證

蒙耶穌的功勞而得救的人（啟7：14），

也有因不信而滅亡的人。

可見，福音是公平的。

在這一千年間，以色列人要在平安中繁盛（賽65：17～25）。

滿了一千年，魔鬼要從無底坑裡出來迷惑天下，

這時的局勢好像大爭戰一樣（啟20：8）。

這時誰有耶穌的見證，誰就能得救（啟12：10～11）。

◎我們相信

在主耶穌再臨以後

必有千禧年王國。

◎我們

不要夢想進入到千禧年王國，

而要期待復活作王。

◎那時

我們也會與他一同降臨在地上

與他作王一千年。

※那時地上

再沒有死亡，

也沒有悲哀和疾病。

上帝是大的。他必然成就自己所定的旨意。主定會再臨。以色列中受印的人數達到十四萬四千的時候，主就會再來。現在以色列接受福音的速度緩慢的原因在於，上帝為了給外邦人得救的機會而讓以色列的心頑固。主再臨時，我們就會參加頭一次的復活，在空中參加婚筵。這時，地上必有五個月的患難，之後魔鬼會被扔進無底坑裡。從此為以色列人預備的千禧年王國便開始了。而此時，復活的聖徒們在地上與基督一同作王，向以色列人教導福音。千禧年王國結束後，地上暫時會有魔鬼的迷惑，但最終魔鬼和陰間都要被扔進地獄。末日越臨近，我們就越要努力地聚集，懇切追求自己和自己的全家人都能得到聖靈的印記。

上帝是大的。他所定的旨意永遠也不會改變。為了這旨意，連上帝的兒子都無法避免受死的道路。耶穌懇求說：“父啊！你若願意，就把這杯撤去；然而，不要成就我的意思，只要成就你的意思。（路22：42）”還有，聖靈為我們懇求的時候也不是任意的，而是按照上帝的旨意為聖徒祈求（羅8：26～27）。總之，父上帝的旨意是永遠不變的。他一旦定了旨意，就一定會成就。所以這個世界的末日必會到來。那日是什麼時候，兒子也不知道，天使也不知道，只有父才知道。

上帝計畫的事情在他所定的時候必會成就。上帝對亞伯拉罕說：“你要的確知道，你的後裔必寄居別人的地，又服事那地的人，那地的人要苦待他們四百年。並且他們所要服事的那國，我要懲罰，後來他們必帶著許多財物從那裡出來。（創15：13～14）”後來亞伯拉罕的子孫們果然通過約瑟進入了埃及，並且在四百三十年後從埃及出來了。就像這樣，上帝有唯獨他自己才知道的時間表。上帝所計畫的事情必定會按照他的時間表成就。

耶穌基督在上帝所定的那日會再臨。那時，聖徒們會參與頭一次的復活在空中與主相遇，而剩餘的人要經受可怕的患難。患難結束後，世界將會進入千禧年王國時代。當然，我們不是為了成為千禧年王國的百姓而過信仰生活的，我們是在千禧年王國時代與基督一同作王的人。

但在千禧年王國作王並非是我們信仰生活的最終目標。千禧年王國是在這地上發生的，千禧年王國結束後，我們將會與基督一同離開宇宙，進入基督寶座所在的永恆的國。那個地方就是充滿天使的靈界。我們會以連天使們都羡慕的復活的身體進入那個地方。我們在那裡作為基督的肢體會享受作為上帝兒女的榮光。

人有靈和肉體。因為人們把鏡子中映照出的身體當成是自己，所以只知道為了這身體花費精力。把肉體當做是自己的人，憂慮的總是吃什麼、喝什麼、穿什麼，卻不會為靈魂付出任何的努力。

人因著罪靈死了，所以無法擁有屬靈的想法，也無法擁有對屬靈事物的渴慕。但今天我們靠著基督的寶血，靈的罪已經得到了赦免。脫離罪的靈現在能夠聽見上帝的話語，能夠看到上帝的國，並且也能夠感覺到不信者感覺不到的靈與肉的矛盾。

靈所願的與肉體所願的正好相反。肉體所願的對靈極其有害，而靈所願的會給肉體帶來很大的苦難。所以，認為肉體是“我”的人總是虐待靈，認為靈是“我”的人果斷地拒絕肉體的要求。我們要明確地知道，到底靈是自己，還是肉體是自己。

羅馬書8章13節說：“你們若順從肉體活著，必要死；若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著。”所以主說：“不要憂慮說‘吃什麼？喝什麼？穿什麼？’這都是外邦人所求的。你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。（太6：31～33）”

我們要懂得過屬靈生活。自己要祝福自己的靈魂，愛自己的靈魂。過信仰生活的人是真正愛自己的人。用鏡子能夠看到的並不是“我”，再怎麼漂亮的臉蛋兒早晚還是會消失的，能夠改變的並不是“我”，不改變的才是真正的“我”。

主一定會再臨在空中。空中，就是指宇宙說的。現在主不是在宇宙裡，而是在天上。在上帝所命定的那日，主會再次來到宇宙中，那時聖徒們會以復活的身體被提到空中與主相見。那日是什麼時候，唯獨上帝知道。當然耶穌也能知道那日，但他故意放棄了知道那日的權利。人們總是覺得那日好像不會來，但在上帝所定的時候，主一定會再來。

鐘錶有大針和小針。大針轉十二圈時，小針才轉一圈。假設小針轉一圈回到原處的時間是主再來的時間，許多學者們認為現在是差三分鐘十二點。那麼在上帝看來那小針是什麼？就是指代著以色列十二個支派中受印人數達到十四萬四千說的。

十四萬四千這個數字很快添滿的話，主很快就會來；進展緩慢的話，主來的時間也會緩慢。調解這速度的是上帝。現在外邦人就像鐘錶的大針快速轉動十二圈一樣，正在快速地接受福音。所以聖經上說，外邦人中相信福音得到聖靈印記的人多得沒有人能數過來。

對此啟示錄7章1～14節說：“此後，我看見四位天使站在地的四角，執掌地上四方的風，叫風不吹在地上、海上和樹上。我又看見另有一位天使，從日出之地上來，拿著永生上帝的印。他就向那得著權柄能傷害地和海的四位天使大聲喊著說，‘地與海並樹木，你們不可傷害，等我們印了我們上帝眾僕人的額。’我聽見以色列人各支派中受印的數目有十四萬四千：猶大支派中受印的有一萬二千；流便支派中有一萬二千；迦得支派中有一萬二千；亞設支派中有一萬二千；拿弗他利支派中有一萬二千；瑪拿西支派中有一萬二千；西緬支派中有一萬二千；利未支派中有一萬二千；以薩迦支派中有一萬二千；西布倫支派中有一萬二千；約瑟支派中有一萬二千；便雅憫支派中受印的有一萬二千。此後，我觀看，見有許多的人，沒有人能數過來，是從各國、各族、各民、各方來的，站在寶座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕樹枝，大聲喊著說，‘願救恩歸與坐在寶座上我們的上帝，也歸與羔羊。’眾天使都站在寶座和眾長老並四活物的周圍，在寶座前，面伏於地敬拜上帝，說，‘阿們！頌贊、榮耀、智慧、感謝、尊貴、權柄、大力都歸與我們的上帝，直到永永遠遠。阿們！’長老中有一位問我說，‘這些穿白衣的是誰？是從哪裡來的？’我對他說，‘我主，你知道。’他向我說，‘這些人是從大患難中出來的，曾用羔羊的血把衣裳洗白淨了。’”

啟示錄14章1～5節又說：“我又觀看，見羔羊站在錫安山，同他又有十四萬四千人，都有他的名和他父的名寫在額上。我聽見從天上有聲音，像眾水的聲音和大雷的聲音，並且我所聽見的好像彈琴的所彈的琴聲。他們在寶座前，並在四活物和眾長老前唱歌，彷佛是新歌；除了從地上買來的那十四萬四千人以外，沒有人能學這歌。這些人未曾沾染婦女，他們原是童身。羔羊無論往哪裡去，他們都跟隨他。他們是從人間買來的，作初熟的果子歸與上帝和羔羊。在他們口中察不出謊言來，他們是沒有瑕疵的。”

經文中說，以色列中有十四萬四千是未沾染婦女的。為了明白這話語，必須瞭解羅馬天主教。浸禮可以追溯到耶穌基督那裡。從耶穌基督當時到今天，流血的腳印一直沒有中斷過。所謂未沾染婦女的，是指沒有受到把女人作為偶像侍奉的人們的迷惑，持守信仰貞潔的人說的。他們是把最初從耶穌基督那裡得到的福音一直保守到底的、沒有污點的人。以色列人中這樣的人數達到十四萬四千的那日就是耶穌基督再臨的日子。那麼，為什麼以色列中受印的人數還沒有達到十四萬四千呢？

從埃及出來的以色列百姓來到曠野得到十條誡，開始侍奉上帝。其中拜偶像的人、埋怨上帝的人以及褻瀆上帝名的人全部都受了詛咒，只有徹底順從誡命的人才進入了迦南地。那時外邦人以頑固的心抵擋上帝，只有以色列人被分別為聖，最終基督通過他們來到了世上，正如耶穌所說：“你們所拜的，你們不知道；我們所拜的，我們知道，因為救恩是從猶太人出來的。（約4：22）”

耶穌在耶路撒冷受死升天後，聖靈降臨在了聚集于馬可樓房的以色列人身上。此事件發生以後，許多人聽信福音領受了聖靈。但司提反事件之後，耶路撒冷開始出現很大的逼迫，以後以色列人的心就關閉了。所以許多門徒們無法再繼續留在耶路撒冷，分散到了世界各地。

如上所述，關閉向著以色列人的福音大門的是誰？是上帝。過去以色列聽上帝話語的時候，向著外邦人的門是關閉的，但以色列的心緊閉之後，福音開始向外邦人傳開。就這樣，現在以色列人接受福音就好像鐘錶的小針一樣速度非常緩慢。

主耶穌當時，以色列和我們民族的人口都在七百萬左右。據歷史學家們所說，我們民族在一千五百年間大約經歷了九百三十多次戰爭。雖然經歷過這麼多戰爭，今天我們民族的人口還是達到了七千萬左右。但當時有七百萬人口的以色列至今仍舊滯留在那個數字。這是因為像希特勒發起的大屠殺之類悲慘的事件在以色列的歷史中一直沒有中斷過。就像以色列的人口長時間原地踏步一樣，他們當中接受福音的人數直到今天也沒有大幅度地增加。

去耶路撒冷巡遊聖地的基督徒中，很多人都誤以為當地人對基督徒會特別地歡迎，但以色列人對耶穌根本毫不關心，這是因為上帝為了拯救更多的外邦人而故意關閉了以色列人的心。

總有一天，好像小針轉一圈一樣以色列人中受聖靈印記的人數要達到十四萬四千，那麼向外邦人打開的恩典時代就會降下帷幕，從而以色列的時代，即千禧年王國時代就會開始。千禧年王國時代是以色列民族想要在地上實現的願望成就的時候。聖徒們在那時不是作百姓，而是與基督一同作王。

羅馬書11章25～32節說：“弟兄們，我不願意你們不知道這奧秘：就是以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救。如經上所記，‘必有一位救主從錫安出來，要消除雅各家的一切罪惡。’又說，‘我除去他們罪的時候，這就是我與他們所立的約。’就著福音說，他們為你們的緣故是仇敵；就著揀選說，他們為列祖的緣故是蒙愛的。因為上帝的恩賜和選召是沒有後悔的。你們從前不順服上帝，如今因他們的不順服，你們倒蒙了憐恤。這樣，他們也是不順服，叫他們因著施給你們的憐恤，現在也就蒙憐恤。因為上帝將眾人都圈在不順服之中，特意要憐恤眾人。”

以色列百姓在曠野順從上帝的誡命時，外邦人在過著拜偶像、對抗上帝的生活。但因為以色列人變得頑固，數不盡的外邦人就得到了救恩。以色列中受印人數達到十四萬四千的話，外邦人就再也得不到恩典了，所以上帝讓以色列百姓的心頑固。所以拿鐘錶作比喻的話，現在外邦人就好像大針一樣轉得非常快，而以色列則如同小針一樣轉得很慢。

最近有越來越多的宣教會開始向以色列人傳福音。在美國等國家，改信基督教的猶太人聚成的教會不斷增多。對於這樣的現象，我們要留心觀察。以色列的國樹是無花果樹，要記住主的話語：你們可以從無花果樹學個比方：當樹枝發嫩長葉的時候，你們就知道夏天近了（太24：32）。頑固不化的以色列人最近為什麼突然開始接受福音？他們當中受聖靈印記的人數達到十四萬四千的那日的來到，會比我們想像的更快。

耶穌再臨在空中的那日，十四萬四千以色列人與數不盡的外邦人，他們的靈會在瞬間復活成為不朽壞的身體，在空中與主相見。現在我們邊過信仰生活邊等待主，就好像訂婚的人為了結婚的那日而持守貞潔一樣。假如訂婚的女人因為新郎來得晚而等不及墮落了的話，誰會娶她做新娘呢？新郎再怎麼來得遲緩，我們也要相信他一定會來這一應許，持守貞潔。

聖徒們在空中參加婚宴的期間，地上的人們要遭受五個月可怕的患難（啟9：5）。那時，地上不再有聖靈的作工。也就是說，在患難中持守信心存活下來幾乎是不可能的。那時大部分的外邦人會滅亡，唯獨以色列人才能存活。

可怕的患難結束之後，魔鬼會被捆綁扔進無底坑。現在無底坑裡只有汙鬼們。曾有鬼在主面前說自己的時候還沒有到，央求耶穌不要吩咐他到無底坑去（路8：31）。那裡如同暫時關押受了死刑宣判的死囚的地方一樣。

上帝把人類的壽命限定為一百二十年。我們在趕鬼的時候問鬼是怎麼死的，沒有一個鬼說是老死的，大都說是病死的或因事故死的。可見，沒有滿自然壽命就死了的人會在世上作為汙鬼活動一段時間，到了時候就進入無底坑，而添滿自己壽命死的靈魂會直接進入無底坑。

最後的患難結束後，上帝把魔鬼與汙鬼們全部關進無底坑，那時，這地上不再有魔鬼的作工，也不再有假先知的活動。疾病或詛咒也會隨之消失。對於那日，聖經是如此說明的：“豺狼必與羊羔同食，獅子必吃草與牛一樣，塵土必作蛇的食物，在我聖山的遍處，這一切都不傷人、不害物。（賽65：25）”在沒有兇殺、沒有痛苦、沒有疾病的千禧年王國時代假如有人百歲死了，那可以算作是受詛咒的死亡。

千禧年王國時代是為以色列人準備的時代。那時，分散在天下各國的以色列人全都會聚在耶路撒冷，在沒有魔鬼作工的千年間，他們會在世上興旺繁盛。這是上帝賜給幾千年間在世上受到壓迫而沒能繁盛的他們的機會。

以色列人在地上享受千年幸福的期間，有教導他們福音的人，那就是與基督一同降臨作王的聖徒們。那時，就好像在去以馬忤斯村子的門徒面前突然消失的主一樣，也好像穿過關著的門顯現在門徒面前的主一樣，聖徒們會帶著復活的身體活動。

以色列人在千年的時間裡雖然接受福音，但那時耶穌已經降臨，所以聖靈不會降臨在他們身上，他們僅僅是聽福音而擁有信心。不過主會通過患難，再次確認他們的信仰。為此上帝會把關在無底坑的魔鬼暫時放出來，任憑他迷惑天下。那時也會出現否認信仰的人。迷惑結束之後，魔鬼最終會被扔進地獄；陰間，即這個世界也會在瞬間縮小，被扔進地獄（啟20：10～15）。

有的人說：“我想進入千禧年王國，過平安的日子。”這樣的人根本就不知道我們的盼望在哪裡。希伯來書10章19節說：“弟兄們，我們既因耶穌的血，得以坦然進入至聖所”；22節說：“並我們心中天良的虧欠已經灑去，身體用清水洗淨了，就當存著誠心和充足的信心來到上帝面前。”

希伯來書10章25節說：“你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉。既知道那日子臨近，就更當如此。”有的人說教會的聚會太多了，肉體太累了，所以不願意再來教會。但我們要知道，我們肉體的欲望與靈的要求正好是相反的。

希伯來書10章26～27節說：“因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了，惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。”得到真理的人再回到過去不信仰的狀態的話，就再也沒有贖罪的祭了，等待這樣的人的唯有要消滅魔鬼的地獄的刑罰。

希伯來書10章29～30節說：“何況人踐踏上帝的兒子，將那使他成聖之約的血當做平常，又褻慢施恩的聖靈，你們想，他要受的刑罰該怎樣加重呢？因為我們知道誰說，‘伸冤在我，我必報應。’又說，‘主要審判他的百姓。’”

主說：“天國又好像網撒在海裡，聚攏各樣水族。網既滿了，人就拉上岸來；坐下，揀好的收在器具裡，將不好的丟棄了。世界的末了也要這樣。天使要出來，從義人中把惡人分別出來，丟在火爐裡，在那裡必要哀哭切齒了。（太13：47～50）”上帝絕對不會悅納假冒偽善的人。所以我們決不能輕看“落在永生上帝的手裡，真是可怕的！”這一警告（來10：31）。

親愛的聖徒們，大家不要試探上帝。我們早晚要離開這個世界，不管是信耶穌的人，還是不信耶穌的人都要離開。如果你在世上的時候總是試探上帝，當你離開世界以後，誰會安慰你的靈魂？

我們通過領受聖靈，已經體驗了上帝用印印了我們這一事實。聖靈降臨在我們身上，讓我們說方言、得到能力、看到異象、經歷到不可思議的神跡。所以大家一定要得到聖靈的印記。不僅大家自己，大家的家人和子孫也都要得到聖靈的印記。

主啊，求你以聖靈印證我和我的子孫！

你們說我人子是誰（51）

最後的審判

（啟20：11～15）

上帝

分別善惡，施行審判。

他

立兒子為審判主（約5：22）。

上帝既以兒子和他的名為義，

凡相信兒子和他名的人都得稱為義（羅3：26），

不相信耶穌名的人則受審判（約3：18）。

*褻瀆聖靈的人和離棄信心的人受審判（約3：18）；

*在挪亞當時的義人們受審判（彼前3：19～20）；

*在律法之下死的人受審判（羅2：12）；

*經過千禧年的以色列人受審判（啟21：8）。

他們不是屬於信心，而是屬於行為（雅2：19～20），

按照他們所行的受審判（啟20：12～13）。

然後

魔鬼和他的使者們必先被扔在火湖裡（啟20：10），

最後死亡和陰間也被扔在火湖裡（啟20：14）。

審判是可怕的，

落在永生上帝的手裡真是可怕的（來10：31）。

上帝派獨生子到世上，讓人相信他，

並且以對他的信心為義（加3：6）。

◎上帝的審判是可怕的。

現在上帝任憑世人任意而行，

但實際上這就是審判。

◎不相信的人和不順從的人

都已經受了審判，

而受了審判的人將要受刑罰。

◎人在千禧年王國即使沒犯過罪，

但畢竟都是亞當的後裔，

無論誰都要有信心。

※不可輕看上帝的救恩，

上帝借著能力

證實他的話語。

上帝分別善惡，施行審判。上帝知道審判有多麼可怕，所以為了拯救人類甚至派自己的兒子受死。雖然如此，卻還是有人願意歸屬魔鬼，對於這樣的人，上帝不會再為他準備其他救贖的方法。在律法下面受的刑罰，只要肉體暈過去就感覺不到疼痛，但不信者將來以復活的身體要受的刑罰會有永遠的痛苦跟隨。上帝一定會審判不信耶穌名的人和褻瀆聖靈的人，但為了在關閉恩門之前拯救更多的人，他現在也在給人提供機會。不過，審判的日子必會來到。律法和先知的預言既然成就在了耶穌身上，我們就不能藐視上帝對審判的警告。

上帝分別善惡，施行審判。上帝用油膏自己的兒子，派他到世上，是為了讓我們通過信他免受審判（約3：16）。上帝非常清楚審判有多麼可怕，所以他把基督這一職分賜給為了在父面前降低自己而願意成為人子的兒子。上帝的兒子為了嘗死味立志成為人子，但上帝把基督這一職分給了他，讓他受死，作人類的救主。上帝很清楚兒子要受何等的痛苦，卻還是把兒子作為基督派到世上，是因為上帝最清楚人類將來要受的審判有多麼可怕。

如今，人類滅亡的直接原因已經不是亞當犯的罪，而是因為不信耶穌基督。上帝派自己的兒子到世上去擔當了人類的原罪，叫凡是信他的人都能得救。對於仍舊不信而要滅亡的人，上帝也沒有準備其他的拯救方法。

約翰福音16章11節說：“為審判，是因這世界的王受了審判。”上帝要審判的本是仇敵魔鬼。上帝刑罰自己的仇敵的時候，會動員上帝所擁有的所有能力，從這一點就可以想像得到，那審判該有多麼可怕。上帝警告我們，得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了，惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火（來10：26～17）。

地獄，雖然是上帝為了消滅仇敵而預備的地方，但不信耶穌基督仍舊屬於上帝仇敵的人只能與上帝的仇敵同受刑罰。這是因為不信耶穌基督就是罪（約16：9），而且犯罪的人是屬魔鬼的（約一3：8）。

在律法之下的人犯罪的時候，他們的肉體受了刑罰。他們通過律法明白了罪一定有刑罰跟隨。但肉體所受的刑罰與跟隨的苦痛是有限的。肉體昏過去的話，什麼痛苦也感覺不到。肉體受刑罰時所感覺到的痛苦只是對永恆的刑罰的一個模型而已。靈不會昏過去，靈所受的痛苦之所以可怕，是因為這痛苦是永恆的。

約翰福音5章29節說：“行善的，復活得生；作惡的，復活定罪。”復活得生是指，在樂園裡睡了的聖徒們等到主再臨的那日復活在空中與主見面，然後在地上作王一千年，最終進入天上享受永生福樂。不信的人也要復活，但令人可怕的是，他們復活的身體要被扔進地獄受永恆的痛苦。

今天的教會們不教導關於審判的話語，這是件非常不幸的事情。不相信上帝話語的人試探上帝的話語，但上帝對於不信的人要受的刑罰已經充分地作了警告。約翰福音3章18節說：“信他的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信上帝獨生子的名。”再怎麼是人品優秀的人，只要沒有上帝所要的信心，就絕對得不到憐恤。

我的祖先中也有很多人品非常優秀的人，但他們因為沒有信耶穌基督所以沒能擁有我們現在所擁有的盼望。儘管如此，我也不能為他們禱告說：“上帝啊，他們生下了我這樣的牧師，求你紀念他們的功勞，憐憫他們吧！”對於不信耶穌去世的祖先，我們沒有辦法讓他們得救。但為了我們的兒女和還沒有出生的子孫，我們現在充分可以為他們禱告。我常常為我的子孫禱告，雖然我的祖先沒有聽到福音，但我的子孫中不能出現一個拒絕福音的人。

我之所以如此懇切地為子孫禱告，是因為我知道上帝的審判有多麼可怕。我們的信心在於相信上帝的話語。上帝的話語是一點一畫也不能廢去，都要成全的話語（太5：18）。我們怎麼知道這一點？律法和先知所說的話語通過耶穌基督全都成就了。耶穌說：“你們查考聖經，因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。（約5：39）”我們不是因為他人如此主張所以也跟著隨聲附和的。我們是有親身體會的人，我們通過耶穌基督的生平與他所作的事情確實地知道過去律法和先知們多次多方曉喻的話語已經毫無遺漏地成就了。

上帝的話語不是美麗動聽的話語，而是“必定成就的話語”。上帝的話語之所以是可畏的，是因為它必定成就。主說：“天地要廢去，我的話卻不能廢去。（太24：35）”我們不是神秘主義者。我們既已確認上帝通過律法和先知片面曉喻的話語完全成就在了耶穌身上，就相信通過耶穌基督賜給我們的上帝的話語也一定會成就。

今天講救恩的人很多，但對於審判進行警告的人卻極少，所以人們聽了有關救恩的講道也不渴慕得救。審判是可怕的，其中不摻雜任何人情、愛情或者感情。上帝把審判的權柄賜給了耶穌基督，所以在升天之前耶穌說：“天上地下所有的權柄都賜給我了。（太28：18）”他作為審判者將來要審判天上地下所有的被造物。

上帝把“耶穌”這一父的名賜給兒子的理由是什麼？腓立比書2章10～11節說：“叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父上帝。”到了那日，耶穌這個名會審判所有的被造物，所以約翰福音20章30～31節說，凡是相信耶穌是上帝的兒子，是基督的人，都能因著他的名得生命。

上帝以他的兒子為義，換言之，他立兒子為審判者。所以耶穌說：“凡不因我跌倒的就有福了。（太11：6）”人若說耶穌是猶太人中的一個，那麼他就必滅亡；若說耶穌是上帝的兒子，就必得救。一個人口裡的一句話居然可以決定他能否得救，所以主說：“因為要憑你的話定你為義，也要憑你的話定你有罪。（太12：37）”

你認為耶穌是誰？把耶穌看作先知的人無法得救，唯獨相信耶穌是上帝的兒子的人才能得救。人即使在教會生活中表現得再好，也不能因此而得救。我們能夠免受審判的方法只有一個，就是相信耶穌是上帝的兒子的信心。所以約翰福音3章17節說上帝把獨生子賜給我們是為了叫信他的人不受審判，18節說不相信上帝獨生子名的人已經受了審判。

就像這樣，上帝審判不信耶穌名的人。耶穌這個名不是在世上眾多名字中的一個。耶穌一名是“以馬內利”，即從太初就與上帝同在的上帝的名。上帝以他的名為義，所以是否相信耶穌這個名是上帝的名關係到人得救還是滅亡的問題。今天許多人雖然嘴上說相信耶穌的名，但實際上根本不知道這個名是怎樣的名，所以最終免不了審判。耶穌這個名是從永遠以前就與上帝同在的上帝的名。上帝把這個名給了他的兒子，讓所有被造物都屈膝在這名面前。上帝以這名為義，所以凡相信這個名的人就能得救，不信的人已經受了審判（約3：18）。

還有，上帝要審判褻瀆聖靈的人。耶穌說：“人一切的罪和褻瀆的話，都可得赦免；惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。凡說話干犯人子的，還可得赦免；惟獨說話干犯聖靈的，今世、來世總不得赦免。（太12：31～32）”今天沒有人會因著自己的罪下地獄，耶穌基督已經支付了所有人的罪價。人們仍舊滅亡是因為不接受耶穌的功勞，不相信他的名。就算人犯了再怎麼兇惡的罪，耶穌基督的功勞都可以為他打開罪得赦免的道路；但對於褻瀆、干犯聖靈的罪，耶穌明明說，今世、來世總不得赦免。

那麼褻瀆聖靈指的是什麼？耶穌警告褻瀆聖靈的事，是因為法利賽人說：“這個人趕鬼，無非是靠著鬼王別西蔔啊。（太12：24）”今天有些人把奉耶穌的名趕鬼說成是巫婆們的伎倆。我小時候在鄉下曾經見過巫婆跳大神，但從來沒有見過巫婆把鬼趕出去。

能夠把鬼趕出去這一事實，我最先是通過聖經才知道的。聖經中有記錄說，汙鬼在耶穌面前露出原形離開了。耶穌把趕鬼的權柄給了門徒們（太10：1），後來又把它給了凡相信的人（可16：17）。我確信凡是相信耶穌基督的人都有趕鬼的權柄。我真想問一下那些說“行巫術的人才趕鬼”的人：“你現在在說誰是行巫術的？”耶穌是上帝的兒子，是審判者，是為了我們死在十字架上又復活的，是現在坐在寶座上為了將要得救的人準備住處的，是為了儘量多拯救一個人而在父面前懇求延長那日的。

路加福音13章6～9節說：“一個人有一棵無花果樹栽在葡萄園裡。他來到樹前找果子，卻找不著。就對管園的說，‘看哪，我這三年來到這無花果樹前找果子，竟找不著。把它砍了吧，何必白占地土呢！’管園的說，‘主啊，今年且留著，等我周圍掘開土，加上糞，以後若結果子便罷，不然再把它砍了。’”就好像盡力想要保存無花果樹的管園的一樣，儘量不叫一個人滅亡是主的心。

朝鮮戰爭當時，國軍與美軍一直進攻到了與中國的交界處，但因為中共軍的介入，突然開始後退。在興南等港口城市，撤退到南方的聯合軍軍艦輸送了數萬名難民。在聯合軍要立即離開碼頭的情況下，他們還是竭盡全力地拯救難民。我認識一位元長老，他親眼見到一艘軍艦為了多乘載一個人而推延出發時間，結果被敵軍的炮彈擊中，整艘軍艦沉沒了。

就像這樣，主為了儘量多拯救一個人而延長了施恩的時間。有些學者主張，假如主再臨的時間是十二點的話，現在就是差三分鐘十二點。主已經忍了許久了。舊約時代的人們通過眾先知聽了很多預言，而這些預言都成就在了耶穌身上，現在他要成就的事只剩下一件，那就是關門。所以聖經囑咐我們，在關門之前趕快做好一切準備。

我們不能褻瀆聖靈。不能在得知真道以後故意犯罪，不能在接受福音以後，將使自己成聖之約的血當做平常，又褻慢施恩的聖靈。不然，剩下的只有燒滅眾敵人的烈火，即為除滅魔鬼而準備的刑罰（來10：26～29）。

我們要記住，主要審判他的百姓（來10：30）。不信的人在這地上已經受了審判，以後上帝還要審判自己的百姓，所以希伯來書10章31節說：“落在永生上帝的手裡，真是可怕的！”當然，參加頭一次復活的人不必擔心那日的審判。但還是讓我擔憂的是，恐怕有人得知真道以後故意犯罪，以致從得救的隊伍中淘汰下去。

今天很多的教會在禮拜中使用“福音流行歌”，這類歌曲大部分採用的是刺激人情感的旋律，所以年輕人們一般都很喜歡。但真正的信仰尋求的是上帝的喜樂，而不是自己的情趣。耶穌並沒有求自己的喜樂，而唯獨求父的喜樂。他以父的喜樂為自己的喜樂，他也願這喜樂能充滿信他的所有人（約17：13）。我們要求的喜樂不是滿足自己情趣的喜樂，而是表白“不要成就我的意思，只要成就你的意思（路22：42）”的主的喜樂。

信心之道還沒有顯明之前，從亞當到挪亞時代稱作“覺神時代”。那時的人們雖然不知道上帝是怎樣的，但帶著懼怕的心獻上了祭祀，其中亞伯是豁出生命向上帝獻祭的人。上帝用洪水滅了他們的肉體，但他們的靈魂被關進了獄中。當時除了挪亞八口人之外，還有一些義人，但上帝只把挪亞八口人送進了方舟。那時因洪水而死的義人的靈魂全都被關進了獄中，後來基督也傳道給了他們聽（彼前3：19～20）。

就像這樣，覺神時代懼怕上帝的那些人雖然沒有聽過福音，但基督要判斷他們懼怕上帝的信心是不是等待基督的信心，並對此進行審判。如果他們的信心能夠顯出義的話，他們就會站在屬亞伯拉罕的行列中，而剩下的人就只能參加第二次的復活，最終進入第二次的死中。

將來魔鬼被關進無底坑，千禧年王國開始的話，聖徒們會與基督一同來到世上向以色列人教導福音。千年過後，在無底坑的魔鬼會再次來到世上試探眾人的信心。那時也有人會受到魔鬼的誘惑，但大部分都會持守信心。之後，魔鬼被扔進地獄的火中，死亡也被扔進去，宇宙則在瞬間縮小後再被扔進去。那時，無論是在海裡死的人，還是在其他地方死的人，都要按照所行的受審判進入地獄的火中。這就是第二次的死。

有的學者拿著自己淺薄的知識主張：“哪裡有地獄？聖經中根本沒有地獄一詞。聖經上說的都是‘基欣納’。”在學者中，有被聖靈充滿的人，但也有否認聖經卻自以為是的人。“基欣納”一詞不是地獄是什麼？“基欣納”是指耶路撒冷南邊的垃圾焚場，在那裡焚燒垃圾的烈火從不熄滅。為了更加簡單明瞭地說明地獄這個地方，主選擇了當時人人皆知的“基欣納”。主指著那個地方說：“倘若你一隻眼叫你跌倒，就去掉它！你只有一隻眼進入上帝的國，強如有兩隻眼被丟在地獄裡。在那裡，蟲是不死的，火是不滅的。因為必用火當鹽醃各人。（可9：47～49）”在“基欣納”這個垃圾焚場，蟲子也會焚燒，但主所說的地獄是連蟲子也不死的地方。那裡是想死也死不了、想暈過去也暈不過去的極其可怕的地方，我們的子孫中不能有一個人進入那個地方。

上帝的話語一定會成就的。律法和先知的預言已經百分之百成就了，耶穌基督是此事實的證據。我在開始過信仰生活的五年內，讀了七十五遍聖經，但直到那時，我還不認識真理。後來當我明白了律法和先知的預言已經成就在耶穌基督裡面的事實的瞬間，在我的身上就開始出現能力，以至我成了耶穌基督的見證人。我們決不可低估上帝的審判。相信上帝的審判的人，就不能不相信耶穌基督。換句話說，不懼怕審判的人稱不上是信者。在那日，人想死也死不了，想暈過去也暈不過去。

主啊，求你讓我和我的子孫免受審判！

你們說我人子是誰（52）

新天新地

（啟21：1～8）

上帝

是初，也是終。

他

成就了一切計畫（啟21：6）：

立兒子為後嗣，並榮耀他；

榮耀上帝的名（約17：5）；

把人類作為聖徒，作為自己的百姓（林後6：14～18），

作為自己的兒女（啟21：7）；

除滅魔鬼（啟20：10）。

因此天上只有榮光和讚美。

原先的天地都是從水裡來的（創1：9），

但新天新地是靈界，不是屬於宇宙（啟21：1）。

那裡有屬靈的新天與屬靈的新地。

主在那裡預備我們的住處（約14：2～3），

最終我們要進入那國享受永生。

像胎兒無法知道世界一樣，

世人就無法知道那國，但我們借著信心

和上帝的靈擁有著天國的盼望（林前2：14）。

我們經歷到的能力就是這天國的能力（可16：20）。

聖靈既借著聖經告訴我們（林前2：13），

我們就相信那國很快就會來（啟22：7）。

◎我們所仰望的

上帝的國不在宇宙裡面，

而是在宇宙以外。

◎宇宙將要成為刑罰魔鬼的地方，

膨脹的宇宙會突然縮小，

與地球的水凝聚在一起。

◎新天新地

是沒有先前的水的地方，

是永恆的靈界。

※不要用理性判斷上帝的國，

而要用更好的靈感去思想。

那裡是沒人去過的地方。

上帝是初，也是終。上帝必定成就自己所定的旨意。上帝的旨意就是凡在兒子裡的人都得永生。傳道，是讓人進到上帝的兒子裡面的事。人若沒有基督的心，就無法傳道。人人都有“一般良心”。上帝把“信仰良心”賜給本來只知道一般良心的人們，讓他們在上帝面前承認自己是罪人。上帝又把耶穌基督賜給他們，讓他們罪得到赦免，以成為上帝的兒女。如今耶穌基督為了作為上帝兒女的我們預備住處，到了時候就必再來接我們到他那裡去。正如先知們對彌賽亞的預言照樣成就一樣，“主必再來”這一應許也一定會成就。讓我們帶著耶穌的心腸，努力去拯救靈魂。

上帝是初，也是終；他是阿拉法，是俄梅戛；他是首先的，是末後的（啟22：13）。他在創造天這一靈界和宇宙這一物質界的時候，已經知道所有一切都會按照自己的旨意成就，並且按照自己的旨意進行了一切事工。上帝所定的旨意，沒有一樣是沒有成就的。耶穌基督在兩千年前來到世上成就了上帝的旨意，而如今在天上為我們準備住處。他賜給了我們信心，並且以聖靈印證我們的信心。

就算是來往教會的人，如果沒有聖靈的保證，他的信仰就隨時都有倒塌的可能。聖靈在我們身上證明我們有信心，能力在我們身上證明聖靈住在我們裡面。靠著聖靈的能力，我們能趕逐汙鬼、說方言、見到異象、醫治疾病，這一切都在證明上帝的話語是有功效的。但靠著人造的教理，絕對無法領受聖靈，也無法得著能力。我們推廣庇哩亞運動，呼籲聖徒們歸回聖經的理由就在這裡。

凡是在上帝旨意中的事情都必成就，但人所計畫的事情卻不是這樣。人人都有抱負，凡是作為父母的人都望子成龍，但人的願望卻沒有必然成就的保障。聖經清楚告訴我們唯獨按照上帝的旨意求的事情才能百分之百成就。我們在上帝面前禱告，並不是為了成就自己的意思。上帝吩咐我們要按照上帝的旨意禱告。禱告，是讓自己參與到上帝事工中的行為。

我一生的成就並不是按照自己的意思祈求而得的。主已經說過：“你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗，凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。（太28：19～20）”自從我認識真理的那天直到如今，我通過禱告追求的是主的旨意。我的禱告題目常常是“主啊，求你使用我，讓我與你的計畫有份！”我本是有很多夢想的人，但在認識真理之前，凡是我所追求的事情樣樣都遭到了失敗。但從我按照主的旨意和計畫祈求的時候起，凡是我所追求的都照樣成就了。

我們通過聖經知道了福分是從哪裡來的，所以為了得到福分唯獨來到上帝面前。人若建一個賭場，然後向上帝求福，難道上帝還會賜福給他嗎？信仰生活，不是為了人所定的計畫去祈求上帝的幫助，而是為了上帝所定的旨意將自己獻上。上帝所定的旨意必然成就，所以凡是進入到這旨意中的人都會凡事亨通。總而言之，人的計畫不會成就，但上帝的旨意都必成就。

上帝為兒子創造天這一靈界的時候，兒子決定在父面前降低自己。為此，上帝創造了宇宙，又將人類安置在其中，以準備人子誕生的條件。但本該為了人子的誕生做準備的人類被魔鬼欺騙而墮落，結果靈死了。從此以後，人類再也無法過屬靈生活，無法聽到上帝的聲音，無法擁有靈感，最後只能與魔鬼一同滅亡。但上帝把為了預備人子來的道路而受苦的人類賜給了人子。

耶穌說自己就是道路（約14：6），我們就要走上這條道路；耶穌說自己就是門（約10：7），我們就要進入那門；耶穌說自己就是聖殿（約2：19），我們就要住在這聖殿裡面。這樣，我們才能進入天國。耶穌說：“差我來者的意思就是他所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活。（約6：39）”可見，在耶穌裡面的人一個也不能滅亡，這就是上帝的旨意。

傳道，是讓人進入耶穌裡面的事。在挪亞洪水時，進入方舟裡的只有八個人。雖然洪水結束後，通過這八個人重新開始生育繁盛，但人類因著罪最終還是要滅亡。上帝從來沒有應許過，要拯救全人類。“耶穌”一名的意思是“把自己的百姓從罪惡裡救出來”。上帝只把擁有耶穌名的人，屈膝在耶穌名前的人賜給了兒子，讓這些人得救。所以再怎麼優秀的人，如果不在耶穌裡面，就與上帝毫不相關，是因為上帝從來沒有把在耶穌以外的人賜給兒子。

罪是什麼？耶穌說：“為罪，是因他們不信我（約16：9）。”約翰一書3章8節還說：“犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪。上帝的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。”所以上帝的兒子再臨的那日，對信者來說是得救的日子，但對不信的人來說就是滅亡的日子。

耶穌把傳道的使命交托給了我們。我們都愛自己的家人，所以為了家人能得救而竭盡全力。但我們不僅給家人傳道，也給他人傳道。這是因為主把他的心也給了我們。主吩咐門徒們，說：“你們往普天下去，傳福音給萬民聽。（可16：15）”擁有主的心的人會聽從主如此懇切的囑咐。哥林多前書2章16節說：“誰曾知道主的心去教導他呢？但我們是有基督的心了。”腓立比書2章5節說：“你們當以基督耶穌的心為心。”我們如果有耶穌的心，就會去傳道教導。我們通過傳道教導，讓人進入耶穌裡面的話，耶穌不會失落其中的任何一個人。

從頭到腳不管是身體的哪個部分，神經都是連接在一起的，所以身上的一個肢體受了傷，全身都會感到痛苦。同樣，我們擁有著耶穌基督的心腸，是因為我們是耶穌的肢體。耶穌揀選門徒，是為了讓他們與自己同在，並差他們去傳道，也給他們趕鬼的權柄（可3：14～15）。主叫人來與自己同在，是為了讓他們在主受苦時也一同受苦，主喜樂時也一同喜樂，主作工時也一同作工。所以主說：“若有人要跟從我，就當舍己，背起他的十字架來跟從我。（太16：24）”他還說：“我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式，這樣，你們心裡就必得享安息。因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。（太11：29～30）”基督徒，就是擁有基督心腸的人。人若擁有基督的心腸，就會傳道，也會趕逐妨礙傳道的汙鬼。

耶穌並沒有讓我們只拯救自己的家人，他命令我們不僅向鄰舍，還要向世界萬民傳福音。這樣做的人才是擁有基督心腸的人。我們的心要想到世界萬民。有的人雖然自己無法親自到國外去宣教，但通過捐獻宣教費來讓他人去，有的人通過禱告和其他活動來支援宣教。但還有的人雖然過了幾十年的教會生活，卻仍舊沒有傳道或者拯救靈魂的心，這是因為他沒有基督的心腸。

沒有基督心腸的人能說自己在接受基督的愛嗎？我們的盼望就是得到基督的愛。只有接受基督愛的人才能到基督所在的地方，與他共用永生福樂。蒙基督愛的人要擁有基督的心。有的人禁止不住想給他人傳道的心，所以無論遇到什麼人、無論受到什麼樣的辱駡挖苦，還是傳道教導。擁有主心的人會帶著耐心堅持不懈地說服人，沒有主心的人則絕對無法做到這一點。就好像區分麥子和稗子一樣，上帝會把對上帝的國有益的人和無益的人明確地區分開。又如同麥子得到的待遇與稗子得到的待遇絕然不同一樣，懂得主的心的人與不知道的人在那日會受到完全不同的待遇。

與禽獸不同，人有良心。無論信者還是不信者，只要是人都有良心。這良心可以叫做“一般良心”。良心，也可以說是人最起碼的信仰心的流露。良心可以成為判斷一個人到底活得像人樣還是不像人樣的標準，但這樣的一般良心沒有普遍性：對於有的人感到愧疚的事情，另外有的人卻感覺不到任何良心的譴責。上帝把以色列百姓引到曠野之後，在西乃山上將誡命賜給了他們，也就是把“信仰良心”給了原本只擁有“一般良心”的人們。

十條誡中，從第一條到第四條講的是最根本的信仰良心。第一條誡命是：“除了我以外，不可有別的神。（出20：3）”上帝是獨一的。伊斯蘭教也相信獨一神，但他們所信的與我們所信的完全不同。雖然他們也像我們一樣相信上帝是獨一的，但他們不相信上帝的本體是有形象的。我們相信唯獨上帝是有形象的神。這形象是誰？就是上帝的兒子。上帝的兒子是上帝本體的形象（來1：3）。聖經上把否認上帝本體的形象的人稱作是“敵基督的”。我們是相信上帝本體的形象——耶穌基督的人。他確實成為肉身來到了世上。聖經告訴我們，不相信這一事實的人就不是屬上帝的人。

十條誡中第二條誡命是：“不可為自己雕刻偶像；也不可做什麼形象彷佛上天、下地和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像；也不可事奉它。（出20：4～5）”擁有本體形象的神只有上帝，其他神雖有人格，但上帝從來沒有給他們賦予形象，所以人不能隨意去造連上帝也沒有賦予的形象。

第三條誡命是不要妄稱上帝的名（出20：7）。上帝的名是與世上的任何名字都不同的名。這名是上帝在創造以先，從永遠以前唯獨上帝擁有的上帝的榮耀。我們是要屈膝在這名前的人。假如我們的言語行動褻瀆了這個名，就只有滅亡。

第四條誡命是“當紀念安息日，守為聖日。（出20：8）”遵守安息日，就等於參與到完成了所有事工的上帝的喜樂中。上帝賜福給這日，並且命令要遵守這日。除此以外，還有很多關於信仰良心的規條，但最基礎的就是這四條。

上帝將信仰良心賜給亞伯拉罕的子孫們，叫他們成為自己的百姓。但在曠野接受了信仰良心的人們卻沒有順服它，所以沒能進入迦南地。迦南地是一種模型，標誌著天國。有的人說，摩西沒能進入迦南地是因著發了脾氣，但聖經很清楚地說，他因為不信，所以沒能進入迦南地（民20：12）。就像這樣，若沒有信心，誰也無法進入天國。就算是擁有信仰良心的上帝的百姓，雖然可能因此而在這地上蒙福，但卻無法得救。所以上帝為了擁有信仰良心的人差遣了耶穌基督。

那麼除了以色列人以外的人類怎麼得到信仰良心呢？他們聽到的消息就是“你們要悔改！”單從人格方面來看，這世上有很多比信耶穌的人更優秀的人，但再怎麼在良心上毫無愧疚，靠這一點並不能得救。所以信仰良心要求人們悔改，在上帝面前承認“我是罪人”。

大衛王在上帝面前說：“我向你犯罪，惟獨得罪了你，在你眼前行了這惡。（詩51：4）”我們承認自己是罪人，並不是因為自己得罪了丈夫或者妻子。當然，對於各人犯的“自犯罪”一定要各人認罪。但聖經說人類都是罪人，是因為人在上帝面前犯的“原罪”。即使沒有犯過其他罪，但如果不信上帝，這就是罪。直到今天不認識上帝、不侍奉上帝、無法與上帝交通，這就是罪。所以哪怕是在一般良心面前完全的人，在上帝面前也得承認“我是罪人”，這樣他就擁有了信仰良心。

上帝將信仰良心賜給擁有著一般良心的人們，讓他們成為上帝的百姓；將基督賜給按照信仰良心承認自己是罪人的人們，讓他們成為上帝的兒女。人即使按照信仰良心承認“我是罪人”，也不能因此而得救。要想進天國，就一定要靠著基督的功勞使罪得赦，靠著聖靈重生成為上帝的兒女。

基督為了上帝的兒女們，現在在天上預備住處。有的人好奇地問：“我在天上的住處會有多少平方？”要知道，用這地上的概念去想像天是件很愚拙的事。啟示錄21章1節說：“我又看見一個新天新地。因為先前的天地已經過去了，海也不再有了。”地本來是從海裡出來的，充滿水的黑暗中隨著天空的出現，水分成天空以上的水和天空以下的水，從以下的水中露出來的就是地。聖經上說，總有一天，天空會消失，換句話說，天空以上的水和天空以下的水會重新聚在一起，結果宇宙在瞬間就會縮小，然後被扔進地獄裡。我們將來要去的天是不再有海的靈界。

因為用眼睛看不見靈界，所以有的人誤以為天國只不過是一個抽象的概念而已，但靈界確實是存在的。比如說，再怎麼病怏怏的人，但只要靈魂在他身體裡面，他就不會死。靈魂雖然用眼睛看不見，但讓用眼睛能夠看見的肉體活著的是靈魂。我小時候見過一位鄉下的老奶奶，她非常多病，但仍舊活了九十多歲。再怎麼體弱多病的人，只要靈魂不離開，就不會死；反之再怎麼健康的肉體，一旦與靈魂分離，就只能死。就像這樣，靈的世界雖然用眼睛看不見，但它是比用眼睛能見到的世界更可靠的實像。

主在天上正在預備我們將來要居住的地方。到了時候，他就會再來帶我們走。在舊約時代，許多先知都預言彌賽亞要來，後來施洗約翰最後拉下了先知這一角色的帷幕。最終耶穌基督來到世上，成就了眾先知的所有預言，然後進入了天上。現在“我必再來！”這話語也會很快成就。據學者們說，聖經中關於耶穌再臨的預言比耶穌初臨的預言要多出八倍。就好像歷代先知們所有的預言在某一瞬間突然成就了一樣，主再來的應許很快就會成就。

主再臨之前，我們可能已經離開了世上。那麼，離世的那天對我們來說，就是主再臨之前能夠使用的最後一天。在挪亞洪水以前，人們享受將近一千年的時間，但洪水以後人的壽命縮短為一百二十年。上帝雖然不會再降下洪水那樣物理性的詛咒，但限定了人的壽命不能超過一百二十年。並且在這之後一定會有審判（來9：27）。

主一定會再來，讓我們看到新天新地。所以我們不需要懼怕世界的末了，反而要期待進入新天新地的那日。僅僅關心在這地上蓋房子的人在臨死前會感到遺憾：“哎呀，好不容易買了地，還沒蓋成房子就要走了！”我們不要成為這麼愚昧的人，要想一下將來自己要到哪裡去。哪怕我們今天就離開世界，“我實在告訴你，今日你要同我在樂園裡了（路23：43）”，這主的話語會必然成就。

我們要去的地方不是這宇宙空間裡的某個角落，而是宇宙外面的永恆的國。天使是在那裡侍奉上帝的靈，當我們到那裡的時候，天使也會服侍我們。所以我們要帶著對天國的盼望，要以耶穌基督的心腸努力拯救靈魂。這才是真正的基督徒。

主啊，求你給我傳道的心！

主啊，求你給我拯救靈魂的心！

主啊，求你給我基督耶穌的心腸！

你們說我人子是誰（53）

見到主榮面的那日

（啟22：1～5）

上帝

是永恆的父。

他

因兒子得了榮光。

我們也因著他

成了上帝的兒子們，並因此進入永生（啟21：7）。

我們

雖然看不到上帝，卻相信他的話語（約1：1～18），

並且順從他所差來的耶穌基督（太17：5）。

我們仰望為了除滅魔鬼的作為（約一3：8）

並拯救我們脫離罪惡而遭受十字架苦難的人子。

他既到天上去，就把聖靈差給我們，

因此我們就被聖靈感動（徒2:33），

並且常常依靠他（約14：17）。

我們最終要到天上去，

見到主的榮面（啟22：4）。

在那日，我們就會知道

自己的信仰並不是徒然的（來11：6）。

在天上我們會向父上帝的慈愛和權柄、

耶穌基督的恩典，

以及聖靈的引導永遠獻上感謝（林後13：13）。

◎我們在見到

主榮面的時候，

必能穿上潔白的衣服。

◎我們既是他的新娘，

就是與他合而為一的他的身體，

因此他的榮光就是我們的榮光。

◎在那裡我們不會留戀

現在的世界，

因為天上充滿著恩典和幸福。

※我們在那裡應該如何讚美他？

我們要與有豐盛仁慈的人子

享受永生福樂。

上帝是永恆的父。雖然從沒有人見過上帝，但我們通過在父面前至死順從的耶穌，知道了上帝是存在的，也知道了上帝是至高的。耶穌無論在哪裡傳道，都趕逐汙鬼，以揭露了屬靈世界的真相；並且將永生的盼望賜給了凡是相信他的人。得到永生，就是意味著進入天國。天國雖是上帝為了他的兒子預備的地方，但上帝也將繼承天國的權利給了凡信兒子的人。我們帶著肉體在這世上生活的期間要為了上帝的國獻身，並要把在這世上受的苦當做理所當然的。我們要接受聖靈的帶領，以過屬靈的生活。

上帝是永恆的父。耶穌基督的父就是我們的父。從來沒有人見過上帝，但我們通過耶穌基督對父上帝的獻身與侍奉，認識了父的存在。耶穌說：“父是比我大的！”照這話，耶穌在父面前徹底降低自己，甚至到照父的命令死在十字架上的地步。他為了父而拋棄了自己的意思，借此唯獨把榮耀歸給了父。借著兒子如此的獻身與侍奉，我們認識了父上帝。

耶穌沒有不可能的事。他儘管沒有學過醫學，卻拔除了病根；儘管沒有學過經營學，卻用五餅二魚喂飽了五千多人。他有什麼缺乏的？他並不是無知的神秘主義者。世上再怎麼聰明的人也沒能讓他屈服，世上再怎麼優秀的律法師也沒能找到他的弱點。

就是這樣的一位，他在上帝面前是如何表現的？他每當行出驚人的異能時，都一再強調這不是憑自己行的。最後，為了至死服從父的旨意，他選擇了十字架上的受死，以表現出了自己對父的尊敬與愛戴。當他面對自己將要受的苦難時，雖然極其懼怕，但還是決定服從父的旨意，說：“不要成就我的意思，只要成就你的意思。（路22：42）”在最後的瞬間，他連自己的性命都委託給父，喊著說：“父啊！我將我的靈魂交在你手裡。（路23：46）”

我們雖然沒有見過上帝，但看到完全的人——耶穌基督在上帝面前徹底地降低自己，就知道了上帝是多麼至高的，而且我們也開始順從耶穌基督所侍奉的上帝。所以耶穌說：“人看見了我，就是看見了父。（約14：9）”這話的意思不是說看到耶穌的長相，就等於看到了上帝的長相；而是說凡是看到耶穌基督對父的愛和獻身的人，都會像他一樣豁出生命地侍奉上帝，尊重上帝。

耶穌來到世上從一開始傳福音起就趕鬼，借此將屬靈的世界徹底地揭露出來。他說：“我若靠著上帝的靈趕鬼，這就是上帝的國臨到你們了。（太12：28）”不僅如此，他還將趕鬼的權柄給了門徒們，讓他們在為主作工之前確實地認識屬靈的世界。但長久以來，主所揭露的屬靈世界的真相與能夠趕逐汙鬼的聖徒的能力，都被徹底地遮擋住了，直到兩千年後的今天，通過庇哩亞運動再次顯現在了世上。

我開始趕鬼始於信耶穌的第五年。某個主日的白天，我在一個叫光時的村莊裡突然看到天上出現了一道光。在那瞬間，我感覺到，過去讀過的所有話語在我裡面組合起來了。從那天開始，汙鬼們就開始在我面前呼喊著離開。我問汙鬼是誰的時候，沒有一個回答說：“我是天使！”汙鬼們一律說出的都是已死的不信者的名字。假如汙鬼是在說謊，那麼既然要說謊，蠻可以說：“我是信耶穌死的牧師。”這樣的話可以絆倒更多的信者，又何必說自己是已死的不信者呢？正如罪人在審判官面前老實交待自己的身份一樣，汙鬼在耶穌的名面前無法隱藏自己的身份。

我不是只在一兩個人身上經歷到這事，而是在數十萬人身上經歷過。有些極少數教理主義者們曾拿著“汙鬼是不信者的死後存在”我的這一主張定我為異端。但他們信奉的教理卻絕對無法揭露汙鬼的原形，也無法把鬼趕出去。假如他們踢開教理進入聖經裡面的話，他們也會擁有與我同樣的體驗。趕鬼並不是有些特別的人才能擁有的恩賜，而是主應許給所有信徒的普遍性能力。

給我們這種能力的是誰？是耶穌基督。如今我們得到能力，並不是出於個人的修行或者虔誠。當我們相信耶穌並順從他的時候，他的話語就發生效力，讓我們經歷到在兩千年前主耶穌所經歷的事情。但無論誰，若不被聖靈充滿，就無法有這樣的體驗。那些不順從的人和藐視能力的人就更不在話下了。哥林多前書4章20節明確地說：“上帝的國不在乎言語，乃在乎權能。”

我們不僅通過在上帝面前至死順從的耶穌基督知道了差他來的那位的存在，而且靠著降臨在我們裡面的聖靈的能力體驗到上帝的存在。耶穌說：“但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力。（徒1：8）”門徒們問耶穌為什麼他們不能把鬼趕出去的時候，耶穌回答說：“非用禱告，這一類的鬼總不能出來。（可9：29）”

由上可見，主明確地揭示了屬靈生活的原理。這樣的主留給我們的話語就是：“在我父的家裡有許多住處；若是沒有，我就早已告訴你們了；我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裡去；我在哪裡，叫你們也在那裡。（約14：2～3）”

上帝將耶穌差給我們的目的是什麼？讓我們得到永生。永生是什麼？從罪中得救的人們進入耶穌基督所在的天國裡永遠地生活。天國本來是上帝為了兒子預備的地方，但上帝也將天國繼承給凡相信兒子的人。永生，換句話說就是繼承天國。

我們在這地上的時候，得到了繼承天國的應許。但得到應許的人若墮落，主動拋棄自己的權利的話，應許就會失去效力。所以，上帝將聖靈賜給得到應許的人，印證了他們的信心。耶穌基督一定會再來，將那些得到聖靈印記的人帶走。

我們信耶穌是為了進入永生，悔改也是為了進入永生，上帝將聖靈賜給我們叫我們重生也是為了讓我們進入永生。約翰福音3章5節說：“我實實在在地告訴你：人若不是從水和聖靈生的，就不能進上帝的國。”我們查考聖經是為了什麼？為了得到永生。約翰福音5章39節說：“你們查考聖經，因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。”我們應該從律法中脫離出來也是為了得到永生。

約翰福音17章3節說：“認識你獨一的真上帝，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。”不是說進入禮拜堂內參加禮拜就能進入永生。若不認識上帝和他所差來的耶穌基督的話，就無法進入永生。“禮拜”一詞有見到上帝榮面之意。難道只要坐在禮拜堂裡，就能見到上帝的榮面嗎？並非如此。

何西阿書4章6節說：“我的民因無知識而滅亡。你棄掉知識，我也必棄掉你，使你不再給我作祭司；你既忘了你上帝的律法，我也必忘記你的兒女。”6章3節說，我們一定要認識上帝，竭力追求認識他。永生不是腦袋聰明的人得到的，而是認識上帝並且認識他所差來的耶穌基督的人得到的。

司提反在殉道的時候被聖靈充滿仰頭看天，那瞬間他看到耶穌在天上的寶座上霍地站起來歡迎自己（徒7：55）。那時他喊到：“我看見天開了，人子站在上帝的右邊！（徒7：56）”惱怒的猶太人們齊心地擁上去，用石頭打他。這時司提反反而說：“主啊，不要將這罪歸於他們！”他在天上的榮光面前，並沒有在意自己的微不足道的情感之類的，而是將自己的靈魂交給了上帝。

我每當讀到使徒行傳7章的時候就會馬上跪下來，因為對於司提反臨死時主霍地從座位上站起來迎接他的場景感到非常羡慕。當我離開世上的瞬間，主也會從座位上站起來迎接我嗎？

在烈士陵園躺著很多軍人。到了那裡，連國家元首也表示敬意，因為躺著的那些人是為了國家打仗而壯烈犧牲的人。假如他們是在偷竊中死的，誰又會對他們表示敬意呢？同樣的道理，主看到為了上帝的國而捨命的司提反，霍地從寶座上站起來迎接了他。

我們的肉體就好像電池一樣，想繼續使用卻無法再使用的那天肯定會到來。在那日到來之前為止，我們的肉體總免不了受苦，所有的肉體都負有生老病死的軛。有人想只要信耶穌就不會再面臨肉體的苦難，但過信仰生活的人在肉體上反而更加辛苦。例如，傳道、獻身與侍奉，沒有一件事是不吃苦就能做到的。

上帝的兒子成為肉身來，本是為了按照上帝的旨意受苦順從，他對門徒們說：“若有人要跟從我，就當舍己，背起他的十字架來跟從我。（太16：24）”雖然現在人們把十字架當做裝飾品，但它本是詛咒的木頭。背起十字架跟隨主這話語的意思是，為了靈魂的幸福應該把肉體的痛苦當做是當然的。

人們總是不想吃苦，但基督徒有必須要擔當的痛苦。因著信仰，有的人受到逼迫，有的人被關進獄裡，有的人被鋸鋸死。我們一定要記住，這樣的痛苦必有報償跟隨。假如想要完全躲避痛苦，那麼乾脆拋棄肉體就可以了，因為死人是不會感到痛苦的。我們要知道，再也感覺不到痛苦、也不用勞苦的那日必會到來的。

耶穌在這地上盡性命地侍奉了父。他復活後在五百名聖徒面前升天了。現在他在天上為我們準備住處，並將聖靈賜給相信他的人。聖靈一降臨，我們就按照他的應許開始說方言，彰顯能力（可16：17～18）。

當然，不喜歡禱告的人、沒有信仰的人、不完全依靠上帝話語的人和懶惰的人看不見天國。聖經上說，懶惰的人對天國是無益的。天國是沒有信仰的人或不聖潔的人無法進去的地方，主決不會勉強把不想去的人帶到天國。天國是唯獨對那國渴慕又渴慕的人才能進去的地方。

人們在這地上生活的期間，不僅肉體，靈魂也在受到痛苦。當然，得救的人已經從屬靈的痛苦中得到了自由，但沒有得救的人仍舊在經受著屬靈的痛苦。有的人，汙鬼進入他裡面顯出汙鬼的品性，自己卻不知道，還以為是自己的性格改變了。人們看到這樣的人就會想：“這個人以前不是這個樣子的，很奇怪，怎麼性格突然變了！”但事實上，那是汙鬼的品性顯現在這個人身上的。做汙鬼的奴僕，被汙鬼隨意牽引的人何其多？這些人對天國能擁有盼望嗎？

真正有信心的人對上帝的話語總是充滿喜樂，真正聖潔的人被聖靈充滿並且清楚知道聖靈如何引導自己，但非聖潔的人想要被聖靈充滿也不能。哥林多後書13章5節說：“你們總要自己省察有信心沒有，也要自己試驗。豈不知，你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心裡嗎？”

我們在世上掙扎著過信仰生活的目的是為了得到永生，但被棄絕的人絕對無法進入天國。天國是魔鬼無法進入的地方，在那裡沒有罪惡、沒有戰爭、沒有苦難、沒有痛苦、沒有嫉妒，也沒有死亡。要想進入那裡，人要知道自己是否有信心。要想進入一個國家，一定要有那個國家所要求的簽證。想要出國的人連自己是否有簽證都不知道，是說不過去的。

想要進入永生的人要帶著熱心主動地選擇永生。申命記30章19節說：“我今日呼天喚地向你作見證，我將生死禍福陳明在你面前，所以你要揀選生命，使你和你的後裔都得存活。”人再怎麼領受了聖靈，但如果自己不想相信的話，聖靈也不會勉強地幫助他。所以聖經強烈地警告說：“不要干犯聖靈！不要褻瀆聖靈！不要叫聖靈擔憂！不要消滅聖靈的感動！若褻慢施恩的聖靈，就再也沒有贖罪的祭！（太12：31～32；弗4：30；帖前5：19；來10：29）”人一旦被聖靈充滿，就要保持下去。

我們在有肉體的期間，要下定決心受苦。肉體死了以後，我們的靈魂到底要到哪裡去，這才是重要的問題。在離開世上的瞬間，我們要能夠放膽地向主喊：“求主接納我的靈魂。”

為此，最重要的就是要擊退仇敵的妨礙。耶穌囑咐我們要警醒禱告免得受試探。試探人的是誰？魔鬼。魔鬼的目的就是讓我們遠離屬靈的生活，棄絕上帝的話語，只是按照自己的倔性生活，以致於滅亡。我們的人生容不得練習，信仰不是可以拿來做試驗的，所以聖經警告我們不要試探上帝。

我們的盼望在於永生，但不是隨便誰都能進入永生的，就好像挪亞時代只有八口人進入了方舟一樣，唯獨有信心的人才能得到永生，唯獨得到聖靈印記的人才能與基督同作後嗣繼承天國。天國的門一旦關閉，再怎麼敲也不會打開的。那時再怎麼掙扎著喊主啊主啊，主還會說我不認識你！（太25：1～13）

有些人，當勸他們要過屬靈生活的時候就說肉體太疲憊了。還有些人說，教會為了吸收更多的人應該與世上的文化接軌。要知道，信仰生活並非文化生活。文化生活是追求肉體安逸的生活，而信仰生活則是甘受肉體的勞苦而追求靈魂幸福的生活。屬靈的生活要成功！當我們離開世上的時候應該能說：“我看見天開了，人子站在上帝的右邊！”

我的靈魂哪，你要見到主的榮面！

金箕東牧師，首爾聖樂教會和庇哩亞運動

首爾聖樂教會

1969年11月30日，金箕東牧師與七名信徒在首爾市永登浦區新吉洞獻上了首次禮拜，從此拉開了首爾聖樂教會的歷史篇章。金箕東牧師對上帝的獻身和從他口裡傳出的有權柄的話語，以及為此作證的聖靈的能力成了教會飛速成長的原動力。

直至教會開拓滿10周年的1979年為止，聖樂教會的牧會目標主要集中在給聖徒們播種信心，從而鞏固教會成長的基礎上。從80年、81年、84年的“加倍增長”這一教會標語中可知，80年代的牧會焦點是教會成長。其結果，從80年～87年這七年間，在籍信徒數增加了十倍，由原來的3,950名增長到37,809名。

教會開拓40周年的2009年，也就是今天，首爾聖樂教會成了世界最大的浸禮教會。現有在籍聖徒17萬名，牧師80名，傳道士200多名和工作人員150多名。主日分四場禮拜，平日各社區和機關也分別組織禮拜、教育、宣教和交通活動。分佈在全國各地的50多個支禮拜堂，每主日通過衛星同時收聽金箕東牧師在首爾基督徒世界宣教中心宣佈的講道。

基督徒世界宣教中心與上帝的意圖神學研究中心

地上13層、地下6層規模的基督徒世界宣教中心，是首爾聖樂教會的第4個聖殿，於2009年5月竣工。能夠同時容納1萬5千名信徒的中央禮拜堂，總面積為7萬7千平方米，是目前世界最大的單一禮拜空間。基督徒世界宣教中心的建立是金箕東牧師40年禱告的應允，亦是聖樂人和全世界庇哩亞人信心與獻身的結晶。

基督徒世界宣教中心完工不久後的2010年2月7日，首爾聖樂教會又一次獻上了規模僅次於基督徒世界宣教中心的大型建築物“上帝的意圖神學研究中心”的開工禮拜。這個中心完工的話，可以同時容納500個家庭，即為了學習金箕東牧師主創的“上帝的意圖”而從世界各國慕名而來的新一代屬靈指導者家庭。

到2010年3月為止，首爾聖樂教會共建築了128個教會設施，包括地區禮拜堂、修養館和教育館等。韓國雖然有許多教會，但大部分教會都因為財政問題而沒有屬於自己的禮拜堂，其中許多教會因為無法承擔租賃費而不得不離開紮根已久的地區，或者乾脆關門。首爾聖樂教會之所以重視教會設施的建築，是因為這是將來要走向全世界的庇哩亞運動的基礎。

獻身禮拜

首爾聖樂教會能夠如此爆發性地成長，其中的一大重要原因在於金箕東主任牧師和聖徒們在上帝面前的徹底獻身。首爾聖樂教會每年都會舉行一次全教會聖徒竭力參與的獻身禮拜。首爾聖樂教會的獻身禮拜並非一種一次性活動，而是名副其實的“獻身”，即聖徒把整個人生獻給上帝。獻身禮拜開始之前的兩個月期間，聖徒們更加集中地禱告與傳道，為了準備獻身禮拜時要奉獻的財物而禱告。通過這樣的獻身禮拜，不僅教會更加復興，聖徒們也能更加靠近上帝。

對首爾聖樂教會只是帶有膚淺認識的人中，有的人以為聖樂教會單純是“趕鬼的教會”。當然，不僅趕鬼的事工，凡耶穌的命令，聖樂教會都去順從。但親自來到聖樂教會聽講道、親眼目睹聖樂人的信仰生活的人，對於聖樂教會是“認識上帝的教會、侍奉上帝的教會、向上帝獻身的教會”這一定義，都無可非議。

人本主義神學的限度

在首爾聖樂教會最常聽到的詞彙之一就是“上帝的意圖”。“上帝的意圖”可以說是金箕東牧師與首爾聖樂教會聖徒們信仰與生活的重心。今天很多基督徒們嘴上說信上帝，但實際上並不是為了成就上帝的意圖而獻上自己，反而是為了成就自己的意圖而利用上帝。帶有這種動機的人，一旦自己的心意不成就，就會離開上帝，而且嘴裡還振振有辭地說“信上帝也沒有用”。這樣的人根本不關心上帝創造天地的意圖是什麼，對於上帝將耶穌基督差到世上的意圖、上帝將聖靈差給信者的意圖和上帝對聖徒們要求的意圖也毫不關心。

基督徒們今天帶有這種過分地以自我為中心的人本主義信仰，其根本原因在於宗教改革之後，基督教教理完全把焦點集中在了人類救恩上。宗教改革當時，改革家們提出的重要疑問便是“人到底靠什麼得救？”因為在當時，羅馬天主教主張用錢買赦罪符，可以拯救人的靈魂，這與聖經的教導相距甚遠。在這樣的情況下，改革家們最關心的主題就是“唯獨因信得救”。一心把自己的信仰與羅馬天主教區分開的改革主義者們，他們所主張的教理與神學自然脫離不了人類救恩這個範圍。

宗教改革後過了500多年的今天，基督教會對上帝旨意的理解仍舊沒有脫離拯救人類這個條框。對今天的基督們來說，上帝是無條件“愛我們的上帝”。上帝創造天地是“為了我們”，上帝將耶穌基督差到世上也是“為了我們”，甚至連上帝本身也是“為了我們”而存在的。耶穌降世已經過了兩千年的今天，人類的信仰仍舊停留在這樣的水準上，這就好比已經三十好幾的兒子仍舊像三歲孩子一樣向媽媽要奶吃。

約翰一書2章12～13節說：“小子們哪，我寫信給你們，因為你們的罪借著主名得了赦免。父老啊，我寫信給你們，因為你們認識那從起初原有的。少年人哪，我寫信給你們，因為你們勝了那惡者。小子們哪，我曾寫信給你們，因為你們認識父。”信仰水準像小孩子一樣的話，就只會關心人類罪得赦免和救恩的問題；信仰水準成長成像少年人一樣的話，就會知道為了除滅魔鬼而來到世上的耶穌基督的旨意，並會參與這旨意中；信仰水準成長像大人一樣的話，就會認識並侍奉上帝，會把關心放在獻身上。基督教會不能總停留在小孩子一樣的信仰水準上，如今要擁有與仇敵爭戰的少年人的信仰，繼而達到認識並侍奉上帝的大人一樣的信仰水準。

庇哩亞研究院課程

首爾聖樂教會之所以強調除滅魔鬼，重視對上帝的獻身，是因為深入認識上帝的意圖。聖經在講上帝的意圖。今天人們儘管讀了聖經，卻還是對上帝的意圖很無知。這是因為沒有掌握讀經的方法。就好像看遠處的事物要用望遠鏡、看微小的事物要用顯微鏡一樣，為了從聖經中發現上帝的意圖，需要有“看聖經的眼鏡”。金箕東牧師在1976年設立的聖經教育課程——“庇哩亞研究院課程”，就是為了給人配戴“看聖經的眼鏡”，讓人借此看到上帝的意圖。

庇哩亞研究院課程以使徒行傳17章11～12節記錄的庇哩亞人的信仰為典範。庇哩亞人對於保羅見證的耶穌基督並不是一味地排斥，而是為了確認保羅見證的耶穌是否是聖經中預言的那位而每日考查聖經，結果從聖經中得到了信心。庇哩亞人的這種賢良態度應該成為人們的鏡子，特別是那些按照人製造出的教理和神學的尺度，去隨便判斷、譭謗信從聖經之人的人，更應該以庇哩亞人為鏡。

共兩年的庇哩亞研究院課程有52課，分為四個學期。第一、二學期是“看聖經的眼鏡”，第三學期是“上帝的意圖”，第四學期是“福音仲介”。通過庇哩亞研究院課程深入地認識了上帝意圖的人，都有相同之處。第一，認識了屬靈世界的實像；第二，都會決志將自己的一生完全用來成就上帝的旨意；第三，只要手拿一本聖經，就能夠立足於上帝的意圖，將真理的話語如瀑布般倒出來；第四，有耶穌應許的神跡與奇事跟隨。這些變化不正是今天數千萬牧會者們所期待的嗎？

下面是在2010年2月完成庇哩亞研究院課程的某牧會者的來信。

在我學習完這庇哩亞課程的時候才真的發現，自己原來的無知與高傲，對於屬靈的事和上帝的事真的是太過無知了，這樣的學習把我帶到了一個全新的信仰裡面，我看到了上帝的作工和大能，也看到了上帝的整個意圖，看到了上帝對我們的啟示，也看到了現代教會的問題和墮落！

我在傳統信仰中度過了7年時間，但是還不如在這裡學習一個月知道的多，多麼可惜啊，現在，還有那麼多的靈魂在那樣的信仰裡面，過著無能的宗教生活，或者，傳講著神神秘秘的虛假道理，給多少無知的人帶來無能、形式、假冒為善和算卦式的信仰宗教生活，給我們所信的獨一的上帝的名帶來的是什麼呢？

庇哩亞要成為這一時代的上帝合心意的器皿，要在歸回聖經的工作上成為上帝使用的杖。庇哩亞已經給世界教會帶來了希望，我們也要成為這運動中的一份子，要使用上帝給我的資本，去為上帝的名作工！

庇哩亞太好了，我不知道要如何表白，我真的希望能早日把這上帝的意圖傳給每一個基督徒，使他們都能在上帝的面前被上帝合心意地使用，成為上帝喜悅的孝子！我要為此努力，請為我禱告！我的靈魂要被上帝使用！我的家庭要被上帝使用！我的後裔要被上帝使用！我們要成為為耶穌名作見證的人！

與真理一同受苦

庇哩亞研究院課程在世界各地培育了許多屬靈指導者。韓國數一數二的大型教會中，許多牧師都學過庇哩亞研究院課程，只不過他們不願意與“庇哩亞”這個名字一同受苦，所以隱瞞自己的過去而已。但已經通過庇哩亞研究院課程學習了上帝意圖的他們，所教導的內容與牧會方式給他們牧會方面帶來的影響是無可否認的。庇哩亞運動對韓國教會的成長與發展做出的貢獻，要比人們所知道的大得多。

韓國的許多牧會者過去都接受過金箕東牧師的教導，現今也有很多人通過各種資料在學習上帝的意圖，但他們卻不敢光明正大地承認。這與韓國基督教260多個教派之間互相牽制的現況不無關係。韓國基督教會到1950年為止，還是一個整體，後來日帝時期服從參拜神社的勢力與誓死反抗的勢力在解放後開始發生矛盾，分裂也從此開始了。但令人費解的是，參加參拜神社的勢力反而先向那些因拒絕參拜神社而受折磨的勢力問罪。正如加拉太書4章29節所說“當時，那按著血氣生的，逼迫了那按著聖靈生的，現在也是這樣”，這樣的事情如今也在發生著。今天，按著血氣生的不停地逼迫和譭謗信實的主僕，結果想要按照聖靈的帶領回歸聖經的教會們的努力和意圖常常遭到歪曲或貶低。

但上帝在世界各地留下了許多不向教理和教權屈服，為了真理甘願忍受苦難的的靈魂們。如同“我的羊要聽我的聲音，我認識他們，他們要跟隨我”（約10：16）這耶穌的話語所說，愛上帝的人有能夠辨別真理的能力。哪怕有再多人以教理和傳統為擋箭牌辱駡真理，能聽到主聲音的人還是會存在的。上帝的作工通過為真理受苦的有福的人成就。

能力的普遍性

庇哩亞運動儘管一直與真理同受苦，但今天仍然能夠發展成全球性的信仰運動，都是因為領悟了上帝意圖的人們普遍都有聖靈的能力與神跡跟隨。庇哩亞運動主張“能力的普遍性”。能力並非個別特定人獨佔的特別恩賜，而是凡認識並順從上帝意圖的人都能夠使用的上帝的應許。歷史上很多主的僕人們都顯出了驚人的醫病能力與神跡，他們給當時的人們帶來不小的衝擊，很多人都跟隨他們。但他們去世之後怎麼樣呢？人們還得再等待另外一個有能力的主的僕人出現。在這樣的情況下，“庇哩亞運動”提出了“凡信從聖經的人都能成為有能力的人”這一主張，並且通過全世界的庇哩亞人每天都在證實著這一主張的真實性。

以下是讀了金箕東牧師的書籍後明白了靈界實像的工人們的來信。

我看了《跟隨耶穌，制服汙鬼》魔鬼論下這本書，使我對靈界大開眼界，這將成為我屬靈生活的最大轉捩點，我身為一個主日學的老師，也生活在撒旦的包圍圈之中，給它殘酷地折磨了十幾年。我雖有一定的聖經知識，但不知道汙鬼的全部真相，沒有真實的教導和趕鬼經驗，看到我自己和我身邊更多的教會還有更多的信徒被宗教洗腦，生活在一個殘酷的被鬼折磨的現實中，我卻不知所措，一無所知……

我看了這本書，能力、信心突飛猛進的增長起來了。在一次感冒中，我以金箕東牧師的趕鬼方法一做就成，也為我女兒的瘤反復斥責，幾天後消失了，所以本人特別需要這方面的教導，但是關於這方面的書籍實在太少，謝謝你們能為我提供更多這方面的書籍，以便我能夠服務更多的人群，我們**縣將近有三十多萬的信徒，但對趕鬼方面一無所知，我以感恩的心迫切需要你們的大力支持，哈利路亞！讚美主！

2010年1月4日

L姊妹

感謝主！今天我們教會舉行了復活節敬拜，在今天我和同工們憑藉信心和依靠聖靈的大能，奉主的名為有疾病的肢體禱告，真的感謝主！聖靈彰顯了醫治的神跡，得到醫治的有：類風濕的、冠心病的、肩周炎的、頭痛的等。雖然人數不多，但是這樣的事情在教會還是第一次。我們大家真的是非常感恩！有一位得類風濕的姊妹，起初來教會的時候需要她丈夫的攙扶，今天在讚美的時候得到神的醫治，當我請她到臺上作見證的時候，她當時就可以跳躍讚美！神真是愛我們！神真的愛我們！哈利路亞！今天再次感謝金箕東牧師！是金牧師的著作幫助我更加深刻的認知聖靈我主！也謝謝同工們的幫助！另外上次寫信所說的受到邪靈捆綁的姊妹，已經完全得到醫治。請勿再掛念！再次感謝！以馬內利！

2010年4月4日

W弟兄

像這樣，主的工人們通過金箕東牧師的書籍得到信心，並照樣去實踐，從而體驗到了聖經應許的能力……這樣的消息從世界各地不斷傳來。他們與金箕東牧師從未謀面，只是通過金箕東牧師的著作明白了屬靈世界的實像，得到了信心，也擁有了與金箕東牧師相同的體驗。一個人的體驗要想普遍化，就要公開能夠擁有這種體驗的原理；這原理若是真的，那麼凡去實踐的人就要能夠擁有同樣的體驗。這就是普遍化。庇哩亞運動強調能力的普遍性。這意味著無論誰，只要認識原理，就能夠使用能力。那麼，這原理是什麼？這就是上帝的意圖。

培養指導者

金箕東牧師無論到哪一個國家去教導指導者，都會把聖經所顯明的上帝的意圖教導給他們。金箕東牧師雖然幾十年不變地顯出基督的神跡與醫病的能力，但他與其他醫病行神跡的世界性傳道者們的不同之處在於，他總是把焦點放在教導聖經上。大部分強調聖經的人在能力方面有些缺乏；而強調能力的人在聖經教育方面卻很薄弱；但值得注意的是，金箕東牧師通過給人教導聖經，叫人擁有權柄與能力。

有些國家每年都會邀請世界有名的醫病事工者來召開大型聚會。在這樣的聚會中，會有很多基督徒參與並得到恩典。但這樣的聚會只能暫時讓人們的心火熱起來，卻無法給人帶來根本上的變化。不久後，人們的心還會重新涼下去。要想再次點燃人們心中的火焰，就得再次邀請有名的牧師。所以，在這樣的地方，幾乎定期召開大型聚會。

這樣的國家有一次邀請了金箕東牧師，依舊是希望金牧師能夠為他們帶領大型聚會。但比起一次性的活動，金箕東牧師更希望指導者們發生根本的變化，於是向他們要求參加人員不得超過100名。一位參加了查經會的當地牧者後來說了這樣一番話：

我們邀請過許多世界有名的牧師，所以當我們邀請金箕東牧師的時候，也只是把他看作其中一位有能力的牧師而已。但現在才發現並非如此。其他牧師來帶領聚會的時候，我們都認為他們非常了不起，不過他們一旦離開，我們很快就重新回到軟弱狀態，那麼就得再次邀請誰來。若有病人找來，也只得讓他等待下次聚會。但金箕東牧師給我們的不是魚，而是把捕魚的方法教給了我們。通過金箕東牧師，我們知道了聖經在講有關屬靈世界的事，也知道了基督徒有什麼樣的權柄。

更讓我們吃驚的是，能力不是只屬金箕東牧師一個人的。陪同牧師的宣教團一行竟然個個都能奉耶穌的名趕鬼、為病人按手醫病！甚至連跟隨的攝影師也行出了能力，我們親眼確認了金箕東牧師所說的能力的普遍性到底是什麼。他們離開後發生了更奇妙的事，那就是參加金箕東牧師的查經會的人們也開始出現了我們渴慕已久的能力。現在我們如果遇到病人，不再像從前那樣期待金箕東牧師這樣的主僕來幫助我們，而是依靠耶穌基督賜予的權柄與能力，為病人禱告。

250本著作

金箕東牧師帶著要把上帝叫自己明白的上帝的意圖傳給子孫們的心，寫了250多本書。這些書籍分別用不同的主題、從不同的角度照明了上帝的意圖。他的書籍已經被譯成30種語言，印刷60多萬本，普及到世界許多國家。

代表作有《認識上帝》《上帝的意圖》《上帝完全的計畫》《認識耶穌》《人子來》《你們說我人子是誰》《認識聖靈》《聖靈來》《靠聖靈活》《認識耶穌，制服魔鬼》《認識耶穌，勝過迷惑的靈》《認識耶穌，趕逐汙鬼》《抵擋魔鬼的力量》《律法和福音》《話語和運動力》《禮拜成功的有智慧的生活》《約與信》《禱告要這樣做》《在信的人沒有難成的事》《教會開拓原理》《講道實踐原理》《成為牧會者的三個階段》《牧會實踐原理》《為了平信徒的教會論》《牧師學》《四福音書原語理解》等。

到2010年5月為止，翻譯成漢語出版的書籍有《我經歷到的基督的醫病與聖潔的神跡》《三種屬靈存在》《靈魂和肉體》《上帝的意圖》《認識耶穌，趕逐汙鬼》《認識耶穌，制服魔鬼》《認識耶穌，勝過迷惑的靈》《禱告要這樣做》《你們說我人子是誰》《上帝的名》《給聖樂人的信》，正在翻譯的書籍有《認識聖靈》《我的靈魂哪，你要蒙恩！》《我的靈魂哪，你要被聖靈充滿！》《約與信》《偉大平信徒指導者的路》《教會開拓的基礎》《為了平信徒的教會論》《教會成長戰略》等。

庇哩亞文書宣教會(Berea Press)簡介

庇哩亞文書宣教會創立於1986年，起初是由幾名熱愛庇哩亞書籍的信徒們組成的，如今已發展成一個超教派的宣教會。宣教會的宗旨是以書代人把上帝的真理傳給世界靈魂。

多年來，首爾聖樂教會主任監督金箕東牧師的庇哩亞書籍已給許多牧者、宣教士和平信徒們帶去了屬靈上的更新與能力，成為福音事工的基肥。庇哩亞書籍不僅能幫助牧會者建立健康的耶穌教會，而且能幫助基督徒掙脫人本主義和神秘主義的擾亂，轉向聖經。

庇哩亞文書宣教會員們帶著讓上帝的話語通暢無阻地奔向地極的心，如同在主面前獻上兩塊銅幣的寡婦一樣，全力以赴地獻身于文書事工。願凡閱讀本書的靈魂都能得到真正的自由與聖靈的印證，最終把榮耀歸於上帝的名。

有意為庇哩亞文書宣教作奉獻的信徒，請按照書後介紹的電話或郵箱與我們聯繫。至今為止，為庇哩亞文書宣教作奉獻的大都是韓國人。但如今到了大家為自己的民族作工的時刻了。大家的奉獻將會用在漢語書籍的翻譯、製作和普及事工上。

庇哩亞文書宣教會

地址：韓國首爾市永登浦區新吉5洞379-5新館4層

郵箱：lixiuding@hotmail.com

電話：0082-70-7300-6451

網址：http://www.sungrak.or.kr/language/chinese/

博客：http://blog.naver.com/bereachina

[1]）译注：中文圣经把泥坯邻翻译成“伟人”。

[2]）译注: 创世记1：6～8“上帝说：‘诸水之间要有空气，将水分为上下。’上帝就造出空气，将空气以下的水、空气以上的水分开了。事就这样成了。上帝称空气为天。有晚上，有早晨，是第二日。”这里的“空气”原文为“乌拉奇耶(raqiya)”，是一种空间概念，汉语和合本圣经把创世记1章的“乌拉奇耶(raqiya)”翻译成“空气”（6节）、“天空”(17节，20节)和“天”（14节）等。要注意的是，17节里的天空是指星际空间，而20节的天空是指鸟儿飞翔的天空。创世记1：17“就把这些光摆列在天空，普照在地上。”创世记1：20“上帝说：‘水要多多滋生有生命的物，要有雀鸟飞在地面以上，天空之中。’”由此可见，“乌拉奇耶(raqiya)”的实际概念连鸟儿飞的天空带星际空间都包括。但是6节中出现的“空气”很容易让人误解为大气层把水分隔为上下两部分，如果这样理解的话，那么大气层上面的水只能认为是云彩了。“乌拉奇耶(raqiya)”最好翻译成“天空”，这样理解就能把“乌拉奇耶(raqiya)”以上的水理解为笼罩整个宇宙外层的水。

[3]）中文和合本圣经把它翻译成“伟人”。

[4]）译注：中文和合本圣经把该词汇翻译成“母亲”，但原文作“妇人”或者“女人”。

[5]）译注：中文圣经把泥坯邻翻译成“伟人”。

[6]）译注：按照《和合本》圣经，创世界18章10节为：“到明年这时候，我必要回到你这里，你的妻子撒拉必生一个儿子。”但为了更清楚原文的意思，可以参考英文《钦定本(KJV)》的译法：“I will certainly return unto thee according to the time of life; and, lo, Sarah thy wife shall have a son.”《钦定本》的内容直接翻译成中文的话，大概是：“到了生命的日子，我必要回到你这里。看哪！你的妻子撒拉必生一个儿子。”

[7]）译注：虽然中文和合本圣经中没有“你的”两个字，但按原文可以直译为“求你因你所赐给我的‘你的名’保守他们。”可见，“耶稣”一名是父赐给儿子的“父的名”。