close

庇哩亞新書

 

 

 

 

靈魂和肉體

 

 

 

 

金箕東著

視無言著書漢語翻譯宣教中心譯

 

 

 

 

 

庇哩亞出版社

金箕東牧師

神學博士（Th.D., S.T.D.），

牧會學博士（D.Min.），名譽神學博士（D.D.）

現任首爾聖樂教會監督

學校法人庇哩亞研究院學院理事長

庇哩亞國際大學院大學校創立校長

著作：《人子來的目的》《庇哩亞原講》《牧師學》等

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

翻   譯 /視無言著書漢語翻譯宣教中心

發行日期 /中文繁體第1版2次印刷 2011年7月1日

發行人 /薑蕣蕣

發行處 / 庇哩亞出版社

注   冊 / 13-69

地   址 /韓國首爾市永登浦區新吉5洞379-5新館4層

電   話 / 0082-70-7300-6451

網   址 / http://www.sungrak.or.kr/language/chinese/

博   客 / http://blog.naver.com/bereachina

 

© 2011 BEREA PRESS

 

 

 

SOUL
AND
BODY

 

 

Written by

KI DONG KIM

 

Translated by

The Chinese Translation Institute

for Dr. Ki Dong Kim’s Works

 

 

 

 

 

 

 

Copyright © 2011 by Ki Dong Kim

All publication rights reserved by Berea Press.

 

BEREA PRESS

 

序言

 

在上帝創造的所有受造之物中，只有人才有靈魂。肉體是暫時的、脆弱的，一旦消亡，不再複生。但靈魂卻是永遠的、不滅的，它離開肉體以後，不是在天國，就是在地獄。靈魂的價值很高，上帝差遣他的獨生子來到世上流下寶血，正是為了拯救靈魂。

世上有很多人不理解人生的意義，虛度終生，甚至連自己的性命都不去珍惜。這是因為他們不明白即使肉體死去了，還有永遠不會消失的靈魂存在。他們不認識真理，所以不知道靈魂有何等高的價值。

在我們認識耶穌之前，沒有人教導我們關於靈魂的事。因此我們僅僅把人類看作比走獸智商略高的萬物的靈長而已。是耶穌的恩典拯救了我們的靈魂，是耶穌的福音讓我們領悟了人的寶貴，並產生了對來世的盼望。因此只有認識耶穌的人才會珍愛自己的靈魂，也只有珍愛自己靈魂的人才會真心地向耶穌獻上感恩。

人的肉體是至關重要的。沒有肉體，就沒有裝載靈魂的器皿，結果不能造就靈魂。肉體是造就靈魂的機會，只有肉體存在並為了靈魂悔改的時候，才能給靈魂帶來益處；也只有靈魂存在於肉體的時候，靈魂才能編織夢想。不過肉體是非常脆弱的，它不能自存，必須呼吸和進食，還需要將體溫保持在36.7度，否則就會遭到損害。而且它隨時都可能跌倒、破碎，也可能為情所困、被血氣所壓抑。肉體不能永遠停留在世上，它會隨著歲月的流逝而漸衰漸老，最後不得不結束短暫的人生。

靈魂的價值與肉體截然不同。它能夠領受上帝的慈愛、安慰和他所賜的永遠的糧食。這世上大多數人不能領悟到在自己的肉體裡面還有比肉體更寶貴的靈魂，只是沉溺於肉體的生活。而我們知道自己有靈魂，並且知道上帝的關心和救恩都傾注於靈魂上，這就是我們信耶穌以後所得到的最大的福分。

為了靈魂，上帝讓我們知罪，以得著悔改的機會，並賜下耶穌基督作我們的救主。耶穌基督按天父的旨意死在十字架上，是為了拯救人類的靈魂。上帝把聖靈澆灌下來，讓聖靈住在我們裡面，也是為了我們的靈魂。

這世上有仇敵魔鬼。他嫉妒蒙上帝垂愛的靈魂，時常企圖離間上帝和我們的關係，妄想把我們收到他的手下。如果肉體輕視魔鬼，就會遭受到嚴重的損害。所以耶穌基督升天之後，求父賜下聖靈來保守我們得救的靈魂，並用真理培育我們。聖經上說，靈魂興盛的時候，我們所作的事就會順利，肉體也就能健康（約三1：2）。我們需要上帝的能力，正是因為有靈魂的緣故。

沒有靈魂的肉體是死滅的。信仰生活是體貼靈魂的生活，即為了靈魂的生存而遵守誡命，領受上帝所賜的恩典。信仰生活如果只拘泥于遵守倫理道德或律法，靈魂就會受到詛咒。倘若我們過著信仰生活，卻不能造就靈魂，那該有多麼悲慘啊！

真理使靈魂得到自由。而倫理道德卻不同，它儘管能給人帶來幫助，卻無法讓靈魂得到自由，律法只不過是操練肉體的規條而已，它對靈魂的自由無濟於事。所以律法不能拯救靈魂，唯獨真理才能賦予靈魂自由。聖靈是真理的靈，只有靠著真理的聖靈，靈魂才能得著真正的自由。當然肉體也要聖潔、成功，但靈魂更要成聖、興旺。

上帝一直愛著我們，並且已經顯明了對我們靈魂的慈愛。耶穌甘心為我們的靈魂捨命，這愛又是何其偉大？聖靈把我們的靈魂作為他的聖殿，這同樣是我們無法拒絕的大愛。

我們要熱愛靈魂。愛自己的靈魂就是愛上帝的旨意，也是珍惜主耶穌的功勞。自我否認上帝賦予的價值，並且與沒有靈魂的牲畜為伍，結果是可想而知的。

人有靈魂，因此上帝愛人類，並且不分種族差別而給予同樣的愛。人的靈魂能夠作上帝的兒女，承受上帝的國，而肉體本是塵土，終究要歸於塵土。只有它與靈共存時，才會像盛寶物的器皿一樣受到重視。世人過著為了肉體而勞碌奔忙，對靈魂卻漠不關心的沒有價值的生活，但是基督徒要熱愛自己的靈魂，並用耶穌所流的寶血將其洗淨，同時竭盡全力地追求恩典和真理。

牧養教會也屬於熱愛靈魂。牧養的對象是靈魂，若沒有靈魂，教會就等同於其它社會機構，牧羊者也就成了一種職業，如同站在十字路口維持交通秩序的員警一樣。牧羊者必須尊重耶穌所作的事——造就靈魂、愛靈魂、拯救靈魂，否則擔當不了牧會的重擔。對靈魂漠不關心的牧羊者是自欺欺人的。若不愛靈魂，豈能傳道呢？那樣的傳道到底是傳什麼，又是傳給誰呢？那與挨家挨戶亂髮廣告傳單有什麼大同小異？

人的肉體在世上生活，而靈魂卻將要在天上生活。人雖然在地上受苦，靈魂卻會在天上得著榮耀，作為上帝的兒女受天使的服侍，並和耶穌基督一起承受上帝的產業。

讓我們熱愛靈魂吧！

讓我們為靈魂而成聖，為靈魂而依靠聖靈，為靈魂而領受真理吧！肉體快樂，你的靈魂會很痛苦；靈魂快樂，你的肉體也許會很痛苦。靈魂和肉體在這世上共存一段時間，但總有一天必要分離。人在世上時若找不到靈魂的依靠，它與肉體分離的那天就會淪為孤兒。信仰生活就是認識靈魂而享受榮耀的生活。

我很高興這本書的面世，它深入地探討了世人不常聽到的關於靈魂的問題。我熱愛靈魂，真的熱愛眾靈魂。希望大家不要拒絕真理而使靈魂枯乾，乃要為了靈魂而誠實地過屬靈的生活。

主耶穌是我靈魂的君王，他的話語是我靈魂的食糧。我們萬萬不可只為了肉體而生活，而要熱愛自己的靈魂。肉體是有限的，靈魂則是永遠的。為了在天上永遠與上帝同在，我們要為靈魂而生活。與此同時，我們也不能忽略肉體，因為沒有肉體，靈魂也不能在這世上存留。

我希望大家能通過本書瞭解靈魂和肉體及其關係，以便成就上帝的旨意。我相信本書能使人領悟到靈魂和肉體的價值。

雖然本書還存在一些不足之處，但我堅信它定能為大家打開一扇瞭解靈魂和肉體的窗，對大家的信仰生活不無裨益。

1991年1月淤首爾

視無言

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

目錄

 

 

 

第1章靈魂和肉體………………………11

第2章肉體犯罪，靈魂承擔……………33

第3章屬世界的榮光和屬天的榮光……55

第4章屬肉體的人和屬靈的人…………83

第5章靈魂的責任和肉體的責任………101

第6章肉體順從，靈魂有賞……………121

第7章向罪死，向上帝活的人…………143

附錄……………………………………161

 

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1．靈魂和肉體

 

創造天地的來歷，在耶和華上帝造天地的日子，乃是這樣：野地還沒有草木，田間的菜蔬還沒有長起來，因為耶和華上帝還沒有降雨在地上，也沒有人耕地，但有霧氣從地上騰，滋潤遍地。耶和華上帝用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人，名叫亞當。耶和華上帝在東方的伊甸立了一個園子，把所造的人安置在那裡。耶和華上帝使各樣的樹從地裡長出來，可以悅人的眼目，其上的果子好作食物。園子當中又有生命樹和分別善惡的樹。有河從伊甸流出來滋潤那園子，從那裡分為四道：第一道名叫比遜，就是環繞哈腓拉全地的。在那裡有金子，並且那地的金子是好的；在那裡又有珍珠和紅瑪瑙。第二道河名叫基訓，就是環繞古實全地的。第三道河名叫底格裡斯，流在亞述的東邊，第四道河就是幼發拉底河。耶和華上帝將那人安置在伊甸園，使他修理看守。耶和華上帝吩咐他說：“園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃，只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死。(創世記2：4～17)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


 

靈魂和肉體

 

 

 

上帝是造物主，天地萬物都是上帝創造的，人類也不例外。上帝在創造人類之前首先創造了結籽的蔬菜、空中的飛鳥和水中的魚。接著又創造了野生動物和可以飼養的家畜家禽。這些能結籽的、空中飛的、水裡遊的和地上跑的全是為了人類而造的。它們都是上帝創造來給人類管制、馴養、並按照自己的需要隨時使用的受造之物。同時，為了人類和萬物的正常生活，上帝又降雨給世界，賜陽光於人間。

世上萬物都是為人類而造的，而人類則是為了上帝而造的。以色列人從牧養的羊群中挑出一隻羔羊作為祭牲獻給上帝的時候，要先流盡羔羊的血，然後切成塊，並把脂油焚燒，這時祭牲是完全按照主人的意志被使用。正如我們是為了按照上帝的意志被使用而造的一樣。

在上帝的祭壇上被焚燒的羔羊象徵著將來為我們犧牲的主耶穌，同時也象徵著應當在上帝面前獻身的基督徒。就像羔羊註定要流血、被焚燒一樣，基督徒也註定要被上帝使用。人們牧養羊群，然後用羊的毛皮做衣服，把羊的肉當做食物。人這樣隨意地宰殺羊，卻從不會於心不忍、手下留情，不會對羊產生憐惜或罪惡感。這是因為主人隨意支配自己的東西是理所當然的。

上帝使用人類也是同樣，如果有人質問上帝說：“你這樣對待人不是太殘忍了嗎？單方面地要求我們為你犧牲不是太過分了嗎？”那麼，上帝就會回答說：“你不也是隨意地處理你自己種的莊稼嗎？不也是隨意地宰殺你自己喂的雞，隨意地拿取雞所下的蛋嗎？你這樣隨意地處置自己所種的、所餵養的都不覺得愧疚，更何況是我呢？我自己所創造的、餵養的、滋潤的，按照我自己的意思使用，又有何不可？”

瓷器如果質問製造自己的陶匠說：“真是的，你怎麼能把那個碗做成貴重的器皿放在桌子上，而把我們做成便宜貨扔在角落裡？”那麼陶匠會怎麼回答呢？“你這個傢伙，我重用貴重的碗，輕視低賤的碗，與你何干？”陶匠按照自己的需要製作瓷器，瓷器又怎能向主人頂嘴呢？上帝無論怎樣使用人，人都沒有抵擋他的權利。不承認上帝的這種權利就是罪惡的開始。

從聖經中可以看到，上帝創造的天使當中有兩種墮落的天使：一種是撒但和他的同夥，另外一種是迷惑的靈。

天使是上帝創造的，所以天使不能和上帝相提並論。舊約時代在亞伯拉罕面前顯現過三位天使，其中一位天使叫耶和華，他是借耶和華的名被差遣的天使，所以聖經稱之為耶和華的使者。這個天使雖然以上帝的名顯現出來代表上帝，但他也是受造之物。所有的天使都有被造之日，如同以西結書28章15節所說：“你從受造之日所行的都完全，後來在你中間又察出不義。”凡是有人格的被造物都有受造之日，他們只是從受造之日起永遠存在。他們那裡沒有“亙古之前”這一概念，唯獨上帝才是從亙古之前就存在的。這不是說上帝和天使的年齡相差幾百年或幾千年。上帝是在亙古之前就已經存在了，如同天使從被造以後永遠存在一樣。上帝的存在是從永遠之前直到永遠以後的，而天使的存在則是從被造的那天起直到永遠，兩者的相差無法用言語來形容。

有一天，上帝所造的天使抵擋從亙古之前就存在的上帝說：“我要與你較量一下，我也要與你同等做主。”這便是墮落。這種錯誤的想法就使他成為上帝的仇敵——撒但，因為抵擋獨一的上帝或反對上帝的獨一是上帝最仇恨的。從那時候起，抵擋上帝就成了撒但的本性。如今撒但也在抗拒獨一的上帝說：“我也要和上帝一樣，坐在至高的座位上。”撒但是反叛者。

那麼迷惑的靈和撒但又有何不同呢？迷惑的靈本來是奉上帝的派遣，來到聖徒的身邊服侍聖徒的天使，後來卻在上帝面前犯了錯誤，變成了上帝所使用的惡神。在聖經中我們可以看到，本來幫助聖徒的天使，因著錯誤的選擇，變成惡神，但他們仍然是上帝所使用的。當義的天使自己選擇變質的時候，上帝也任憑他們變成迷惑的靈。由此可見，在上帝面前不但有為義的事而被使用的天使，也有為邪惡的事而被使用的變質的天使——迷惑的靈。

從列王紀上22章20～23節中我們可以得到驗證。在這裡我們可以看到上帝所使喚的一個天使與上帝對話。

上帝問眾天使說：“誰去誘惑亞哈呢？”

其中一個神靈站出來說：“我去做。”

“那你怎麼做？”

“我變成說謊的靈來勾引他。”

就這樣，上帝按照他的選擇把他變成了說謊的靈。

以西結書14章9節說：“先知若被迷惑說一句預言，是我耶和華任那先知受迷惑”。換句話說，服侍先知的靈變了質，是上帝任憑那先知受迷惑的。撒母耳記上16章14節又可以看到，上帝差給掃羅的天使當中有一個是在上帝面前變質成為惡神，仍被上帝使用的。義的天使的變質並不是沒有理由的，冒失隨意地在上帝面前出頭的天使大部分都會變成迷惑的靈。

撒但是任意抵擋獨一的上帝，並向上帝的榮耀挑戰的仇敵。支持撒但的叛亂並跟他一起墮落的天使，如敵基督的靈、異端的靈和假先知的靈，全都歸屬於撒但，是撒但所使喚的邪靈。但迷惑的靈是歸屬於上帝的，他們是上帝所使喚的惡神，而不是抵擋或對抗上帝的。他們只是在上帝面前“我來，我來”冒失出面的神靈。

天使是僕役，只是上帝所使喚的奴僕而已。既是天上的僕役，只要是上帝的話語，都要去順從，上帝的命令在自己的眼裡無論合理不合理都要絕對地服從。但是有的天使在上帝面前冒失地提出自己的意見，說：“上帝啊，我認為這樣做比較好，那樣做比較好。”結果，他們自然變質成為迷惑的靈。

上帝吩咐掃羅說：“現在你要去擊打亞瑪力人，滅盡他們所有的，不可憐惜他們，將男女、孩童、吃奶的，並牛、羊、駱駝和驢盡行殺死。”但後來掃羅卻不順從上帝的命令，心想：“我要把上好的牛羊存留，要獻給上帝。”掃羅並不是試圖抵擋上帝，而是打算更好地侍奉上帝，結果卻使自己墮落了。所以撒母耳先知責備掃羅說：“聽命勝於獻祭；順從勝於公羊的脂油。悖逆的罪與行邪術的罪相等；頑梗的罪與拜虛神和偶像的罪相同（撒上15：22～23）。”如果只是按照自己的意志去服侍上帝，即使是為上帝著想，也跟拜偶像和虛神沒有兩樣。掃羅原來試圖侍奉上帝，但隨意的做法反而給他帶來了詛咒。從外表看，掃羅的行為好像是在體貼上帝，但事實上，他違拗了上帝的命令，輕視了上帝的安排，這在上帝面前是可憎的事。因此上帝叫原來幫助掃羅的天使變質。

“……這等人揀選自己的道路，心裡喜歡行可憎惡的事。我也必揀選迷惑他們的事，使他們所懼怕的臨到他們……（賽66：3～4）。”

天使的行為若超越上帝的意志，上帝也把他看作可憎惡的。

總之，撒但是故意對抗上帝的天使，他反對並否認上帝的唯一，很明顯，他是上帝的仇敵；而迷惑的靈並不是抵擋或反對上帝，而是冒失地超越上帝的安排而變質的天使。上帝把他們看作可憎惡的，於是任憑他們成為迷惑的靈，做迷惑人的事。

我們常常聽到如此的勸告：“不要超越禱告，不要超越聖靈。”是的，這就是信仰生活成功的一個秘訣！

猶太人把收入的十分之一獻給上帝，還是受了詛咒。耶穌對他們說：“你們這假冒為善的文士和法利塞人有禍了！”為什麼呢？他們雖然獻上了收入的十分之一，卻誤以為這十分之一本來是屬自己的。我們必須明白的是，不僅這十分之一，而且所有的一切都是屬上帝的。十分之一奉獻是上帝所命令的，我們要順從上帝所命定的福。有人會想：“即使沒有上帝的命令，我也會獻上十分之一的。”這就是超越上帝的意思。他們即使獻上十分之一，也跟順從毫無關係。也有人會超越上帝的命令，說：“我不需要誡命，我喜歡主動地獻上奉獻。”他就是獻上十分之一，還是不免忍受上帝向假冒偽善的人發出的責備。所以耶穌說：“你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們將薄荷、茴香、芹菜獻上十分之一，那律法上更重的事，就是公義、憐憫、信實，反倒不行了。”雖然他們獻上了十分之一，但他們的奉獻卻超越了聖潔，超越了對上帝的愛，超越了對上帝的信心。

不超越上帝的應許，這就是我們的信仰。例如，有一個人與生俱來不能喝酒，所以他從未喝過酒。如果他在上帝面前說：“上帝呀！你不要向我發出禁酒令，因為我本來就不喝酒。我不需要你的命令”，那麼他在上帝面前就是犯法的了，因為他超越了上帝的誡命。即使原來不喝酒的人，也要因著上帝的話語而不喝酒，這就是順從。我們絕對不可超越上帝的話語。

如今許多信徒不明白這樣的真理，所以在不知不覺中得罪了上帝。如上所述，上帝創造的天使當中不但有抵擋上帝的撒旦，還有超越上帝意志的迷惑的靈。同樣，人墮落的方式也是如此。人類中有撒旦一樣的人，也有迷惑的靈一樣的人。換句話說，有的人從起初就反對上帝，有的人儘管侍奉上帝，卻超越上帝的意思。

不信者就是反對上帝的，他們願意靠自己而生活，如同自存的上帝一樣。他們的心總是抵擋上帝說：“上帝呀，怎麼唯獨你才是自存的呢？我也是靠自己存在的。”

相信上帝的基督徒當中也有超越上帝的安排而任意行動的人。例如，有的人做禮拜的時候在心裡說：“上帝呀，你不需要命令我做禮拜。因為我在母腹中已經開始做禮拜了，做禮拜是我與生俱來的本性，我喜歡做禮拜，所以你不需要命令我做禮拜。”這樣的禮拜不是對上帝命令的順從，他雖然做了禮拜，卻超越了上帝的意思。

真正的信仰是對上帝話語的順從，而不是追求自己的義。禮拜如果不是按照誡命做的，這禮拜就是出於自己的義，如此的禮拜得不到上帝的悅納。

我們必須拋棄自己的義。即使有自動的意志，也得憑信心去順從誡命:“是的，誡命是首先存在的。我要順從這誡命。”我們基督徒要學習順從上帝命令的方法，也要在順從上帝話語的事上發熱心。順從上帝的話語，這就是屬靈生活的基礎。

有時我們會發現自己的行為偶然符合上帝的誡命，即使如此，這樣的行為在上帝面前也沒有任何意義。再說，有個別不信者，他的行事為人比基督徒更聖潔、更完全，但他的行為還是出於自己的義，而不是出於上帝的法度。所以他的行為得不到上帝的認可。

我們若願意拋棄自己的義，靠主的恩典生活，就要順從上帝的誡命。特別是有熱心的信徒，若稍微不慎就會陷入在超越上帝話語的陷阱裡，並且對此不會感到任何愧疚，這是非常危險的罪惡。我們要記住，本該順從上帝的天使在抵擋或超越上帝的時候自動墮落了，即便是信者，如果效法他們，在上帝面前也會成為沒有價值的人。

人是為上帝所使用的。上帝使用人，如同人使用自己餵養的羊一樣。當以色列人宰羊獻祭時，按照主人的意志從羊群中揀選一隻，同樣上帝也有權利從很多人中揀選我們，按照自己的意志使用。假如，有一隻非常聰明的羊。它看到主人正在挑選祭牲，就想：“為了報答主人，我要主動地成為祭物。”然後自殺了，難道它能夠成為完全的祭物嗎？如果把那只自殺的羊獻給上帝的話，上帝會責備說：“我豈能收納沒有生命的祭物呢？”自然死的牲畜不能成為祭物，凡是祭物都要在祭壇上宰殺。若有人說：“我要為主殉道。”，然後去尋短見的話，他只不過是自殺而已，不可算作殉道。

基督的命令！

若沒有基督的命令，任何行為都不能說是順從。

“我也知道他的命令就是永生。故此，我所講的話正是照著父對我所說的（約12：50）。”

是的，順從上帝的命令就是永生。所以你和我都不可超越上帝的法度。

人是為了上帝的使用而被造的。詩篇100篇3節說：“我們是他造的，也是屬他的；我們是他的民，也是他草場的羊。”牧人按照自己的意志牧養羊群，然後按照自己的意志使用它，同樣上帝按照自己的意志養育我們，使用我們。完全地承認上帝的權利，我們要把自己完全地交托給上帝，並表示出絕對的順從，以便上帝按照他的意志使用我們，這就是信仰。

若是上帝所牧養的羊群，上帝完全可以取其中一隻來當作食物，也可以取其中一隻來剪毛；有的羊可以現在使用，有的羊可以以後使用；有的羊可以當食物，有的羊可以留下來傳種。上帝是牧者，我們是上帝面前的羊，應該按照上帝的意志被使用。

我們不能隨便超越上帝的意志，我們按照自己的意志什麼也不能做，因為我們是上帝所牧養的羊群，是屬他的。承認了這個事實，卻企圖掙脫上帝的主宰，這就是墮落，是犯罪。

上帝創造我們，並不是為了我們自己，而是為了預備上帝的兒子將要降世的道路。換句話說，上帝還沒有創造人之前，天上已經有了上帝的兒子道成肉身、降世為人的計畫，而人是為這至上的目的而被造的。為了真人耶穌的降世和他要成就的事，上帝事先把人類安置在地上，叫他們等候將要來的耶穌。這樣看來，人是為了迎接耶穌基督的降世而被造的存在。雖然保姆比主人的兒子年紀大，但保姆是為主人的兒子而雇用的。同樣，從外表看，好像人類是首先存在的，但實際上人類是為了迎接耶穌而被造的。很明顯，上帝創造人，不是為了人自己，而是為了人子——耶穌基督。

上帝之所以給人賦予人格，是為了叫人能夠服從人子的意志。人子是有人格的，所以迎接他的人也必須有人格，因此上帝創造人作為有人格的存在。我們的人格不可超越主的人格。我們的人格應當隨從主的意志，按照主所願意的方法去歡迎他。

陶匠可以按照自己的意志打碎或者保存自己所造的瓷器。同樣的道理，雖然我們是上帝所造的，但我們若背離他的意志的話，就會被他棄絕。地獄是那些背離上帝的人去的地方，是悖逆、對抗上帝者的歸宿。

說到這裡，你們會想，人好像在上帝的誡命和旨意面前沒有自由。不錯！直到現在人們對“自由”這一詞彙仍有很大的誤解，並且往往胡亂使用它。人若懂得真正的自由是什麼，就會明白它唯獨在真理裡面。聖經宣稱屬真理的人才是真自由的人。約翰福音8章32節以下說：“你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由……所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。”

有很多基督徒因為不知道真理與自由的真意而遭受不必要的痛苦。上帝賜給我們的自由並不是指超越他旨意的放縱。

小孩子只有在父母的懷裡聽從父母的話語時才能享受自由，如果追求獨立的生活，離開父母的話，他在父母懷裡享有過的所有一切都會隨之消逝了。青少年的離家出走是一種社會問題，也許他們會想父母的關心是一種壓抑，但真正的自由是在父母的懷裡才能享受到的。

任何人都必須選擇，在上帝裡面得自由還是背離上帝得自由；借著賜生命的聖靈享受自由，還是要超越上帝而享受自由？聖經說：“兒子若叫你們自由，你們就真自由了。”也就是說，我們借著耶穌住在上帝裡面的時候才能享受真正的自由！

可惜的是，如今許多基督徒不肯安心地在上帝裡面享受自由，而是伸著脖子向外張望，尋找虛妄的自由，好像離開父母而耗盡所有一切的浪子一樣。

聖經提到一個離開父親的浪子：他遠離父親，去享受短暫的自由，但他所經歷的不是真正的自由，而是縱欲、放蕩。他揮霍掉所有的財產後，才明白自己所走過的路並不是自由之路，所以掙扎著要回家。為什麼要回家？因為在父親懷裡才有真正的自由。他懷念父裡面的自由，所以掙扎著要回家。他的處境如果比在父親的家好的話，他就不會懷念父親的家。他所享受的所謂自由就像處於饑餓中的牲畜一樣，又無用又淒涼。這時他才領悟到離開父親的自由並不是真正的自由。他想：“我父親有多少雇工，口糧有餘，我倒在這裡餓死嗎？我要起來，到我父親那裡去……”這時浪子決定回父親的家，是因為他明白了真正的自由在父裡面。

我們要明確地表明自己的態度。有些人在教會裡跟弟兄、姊妹們發生了衝突，馬上就嚮往在父以外的自由，患上對在耶穌以外自由的相思病。要知道，聖經把這個看作很嚴重的罪。我們要明白真正的自由是什麼，它並不是指放縱或放蕩。

嬰孩兒在母親懷裡的時候才能得以真正的自由，在母親懷裡根本不會有任何羞恥感，哪怕拉了屎，露了屁股，也沒什麼可恥的。孩子還沒說出哪裡痛，母親僅僅聽到孩子的哭聲就會知道孩子哪裡不舒服。哪有比父母還關心自己的孩子，心甘情願幫助自己孩子的人呢？無論什麼樣的孩子都有蒙受父母慈愛的權利，孩子哪怕犯了再大的錯誤，也有權利去蒙饒恕。在父母眼中沒有比孩子再寶貴的存在。

假如有一座房子著火了，裡面有一個年輕人卻還一無所知地睡覺，這時他的父母會在房子外面呼喊，卻不會冒著生命危險進入房子裡；但房子裡面躺著的如果是嬰兒，沒有一個父母會只在房子外面呼喊，作父母的誰都會豁出命闖進去。很顯然，沒有比嬰兒還高的地位和權利。在父母懷裡孩子看似有很多的約束，但實際上那裡才有真正的自由。

沒有父母的孩子被稱為孤兒。聖經說離開上帝的人就是孤兒，主耶穌對我們應許說：“我不撇下你們為孤兒，我必到你們這裡來（約14：18）。”但是人們卻想要離開上帝而得到自由，結果淪為孤兒。有很多基督徒不肯在耶穌基督裡得自由，反而想要在耶穌以外自掘墳墓。

在天父裡面尋求自由的人和離開天父而尋找自由的人有何差別？尋找在上帝裡自由的人知道靈魂才是真正的自己，靈魂是通過聖經才能看到的；而在上帝以外尋求自由的人卻以肉體為真正的自己，肉體是通過鏡子就可以看到的。

稱上帝為父，住在上帝裡面的人不把肉體當作“我”，他們把靈魂當作“我”，自然把肉體看作“我所有的”，所以他們指著臉孔說“我的臉孔”，指著身體說“我的身體”；但把肉體當作自己的人卻指著靈魂說“我的靈魂”。由此可見，說“我的靈魂”的人和說“我的肉體”的人大相徑庭。

靈魂和肉體，其中哪一個是物主，哪一個是物主的所有？有很多的基督徒對這樣的問題毫不關心，僅僅按照自己的性情去過信仰生活，如果當天的情緒很高就會說：“哈利路亞！我得了很大的恩典。”相反地，如果情緒低沉就會說：“有什麼可哈利路亞的！”

什麼是真正的我？是用鏡子可以看到的肉體，還是用聖經才可以看到的靈魂？我們要把兩者分別清楚：靈魂是我，而肉體是我所有的。一會兒附在這邊，一會兒附在那邊，像蝙蝠一樣，這可不能說是屬靈的生活。

有一個財主發了大財，他把財寶放在倉房裡，說：“我的靈魂啊，你要安安逸逸地休息。”要記住，財產不是靈魂需要的，而是肉體才需要的。一旦上帝收回靈魂，那麼肉體就開始腐爛，最後歸於塵土，根本不能把生前積攢的財產帶走。哪怕肉體有再多的財產，我們卻不能說：“我的靈魂啊，你要平安。”財產會給肉體帶來方便，卻不能給靈魂帶來安息。

與此相仿，靈魂因上帝的話語而得到福分和滿足，肉體卻不能感覺到它。聖經告訴我們說，人接受耶穌為個人的救主，他的家庭反而會出現很大的矛盾：婆婆與媳婦生疏，女兒和母親生疏，父親和兒子生疏（路12：53）。

在一些場合，靈魂迎接了耶穌基督，肉體卻會遭受嚴重的打擊，比如使徒保羅認識了耶穌，就拋棄了以前對肉體有益的一切，因為他能清楚地區分靈魂和肉體。

人是由靈魂與肉體組成的，而靈魂可再分為靈與魂。那麼什麼叫魂？人人都有不同的人格。雖然牲畜有能力去吃食、找地方睡覺並照顧自己的崽子，但它們卻沒有人格。唯獨人才有人格。換句話說，人有理智、情感和意志。

人有理智，能夠學習並接觸新的事物；人有情感，能夠感覺到喜怒哀樂；人有意志，能夠分別是非、加以取捨。人能夠籌畫將來要做的事情，也能夠管理自己。這都是有人格的緣故。人格，我們稱之為“魂”。

人格——魂會歸屬於肉體，也會歸屬於靈。肉體是有時限的，而靈則是永恆的。我們必須選擇：讓自己的人格歸屬於有時限的肉體，還是歸屬于永遠存在的靈魂？

上帝用塵土創造人以後，把靈澆灌給他，從此以後人不但有從塵土來的有時限的存在——肉體，也有永恆的存在——靈。我們必須決定要自己屬於有限的存在，還是屬於永恆的存在。換句話說，要屈服於肉體，還是要屈服於靈；要把盼望寄託在肉體上，還是寄託在靈上。

肉體是有時限的存在。有的人僅僅活到一歲，而有的人活到八十歲，一般來說，超不過一百二十歲，因為上帝把人的壽命限定為一百二十歲了（創6：3）。

以肉體為我的人稱靈魂為“我的”，而以靈為我的人稱肉體為“我的”。嚴格地講，肉體不是“我”，靈也不是“我”，真正的“我”就是指人格。關鍵是讓“我”屬於哪一部分：肉體？還是靈？這一選擇決定“我”的永生和永刑。

上帝用塵土創造了人。當塵土變成肉身的時候，人就有了人格。當上帝最初創造人格時，已經為他的肉體預備好了需用的食物。毫無疑問，只要是人，為了肉體必須吃喝才能活著。但人所吃喝的都不是永恆的，如同人的肉體也不是永恆的。肉體就是吃了再好的補品，最後還是要消亡。

曾有人誇耀說，他禱告後掘井就得了上等的礦泉水。但耶穌說，我所賜給你們的水不像你們的祖宗所喝的水。不可否認，我們離不開屬肉體的食物，但不可忘記的是，那些食物沒有屬靈的因素或應許。從深山岩石中湧出來的水也不能叫人得永生，哪怕一生一世都吃沒有污染的食物，總有一天，肉體也必定要消亡。就是天天吃各種各樣的補藥，人還是無法逃脫死滅的結局。

肉體活著的時候，人什麼都能吃，但一旦失去了肉體，再好吃的東西也無法吃。肉體死了，食物就沒有用了。出於這地上的食物，只有肉體生存的時候才有功效。已經枯死的樹木，何必給它施肥呢？既然死了，再肥沃的土地也無濟於事。同樣，再好的東西也不能給已經死滅的肉體帶來生命。

與肉體迥異，靈則是永遠存在的。靈的生死取決於它是否擁有著生命，是否擁有著光。這光不是指被造的光，而是指上帝的榮光。

有的人誤以為，創世記第1章所論及上帝所創造的光和約翰福音第1章所提到照亮世人的光是一樣的。實際上，創世記1章的光是指著被上帝創造的光而說的，它不是指造物主的榮光。與此不同，在約翰福音第1章裡“生命在他裡頭，這生命就是人的光”所指的光是指造物主的榮光。

在創造天地的第一天創造的光和第四天創造的太陽等星球的光都是被造的光。這些不是我們的靈魂所仰望的，只有肉體才需要那被造的光，若沒有那光，肉體就無法生存。至於永遠存在的靈，它是從上帝那裡來的，所以非要有上帝的榮光不可。

雖然肉體的壽命短暫而有限，但是只要活著，就離不開那被造的光。同樣，我們的靈必須領受從亙古到永遠都與上帝同在的光，而不是被造的光。

地獄是指沒有光的地方，這裡所提及的光是指上帝的榮光。如今我們的靈是活著的，因為我們有上帝的榮光。換句話說，誰沒有上帝的榮光，誰就是死的。

靈本身就是永遠存在的，它怎麼也不會消失。如果人在地獄裡靈也隨之消失的話，那又何必害怕地獄呢？之所以害怕地獄，恰恰是因為在那痛苦的地方，靈還是活生生地存在!

你有沒有上帝的榮光？那光與肉眼看得到的光截然不同，這奇妙的光現在是否照在你身上呢？

天使根本不需要被造的光，因為上帝還沒有創造光之前，天使已經存在。但他們也不可缺少上帝的榮光。地獄是什麼地方呢？在那裡，連天使也得暗中摸索，因為那裡沒有造物主的榮光。即使沒有被造的光，天使也可以活著，但他們卻離不開上帝的榮光。地獄的可怕之處在哪兒呢？就在於那裡沒有上帝的榮光，只有詛咒和痛苦。

我們的靈魂非要依靠上帝的榮光，依靠從天上來的糧食，否則無法生存。所以耶穌說：“你們要吃我的肉，喝我的血。”約翰福音1章14節說：“道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典，有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。”

當我們在耶穌的肉中看到太初與上帝同在的道時就能看到上帝的榮光；當我們喝耶穌的寶血時就能喝到他的榮光。吃上帝的肉、喝上帝的血時，上帝的榮光就要充滿在我們裡面。那榮光使我們得以永生。

上帝的話語不是進入到我們的肉體中，而是進入到我們的靈裡。所以聽上帝的話語，不是用耳朵，而是用靈。上帝的話語和人的話語根本不同。人的話語只不過是風吹的聲音，如同吹笛或喇叭一樣，按照不同的吹法，會發出不同的聲音。同樣，人說話的聲音也是嘴唇和舌頭演奏的一種聲音。但上帝的話語就是靈。耶穌說：“叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈，就是生命（約6：63）。”

施洗約翰指著自己說“在曠野有人聲喊著說”。他的意思是：我的聲音如同風吹的聲音，但你們將要聽見上帝生命的話語，就是從天上來的上帝的道。”

約翰的喊聲只不過是風吹的聲音而已，但是他所見證的耶穌是太初與上帝同在的道。他的話語使我們的靈魂得以滿足，因為它是照亮我們靈魂的光，是生命。

當我們把上帝的話語當作人的話語時，只能聽到風吹的聲音。歌手們所唱的歌哪怕再好聽，它並不是靈，只不過是風吹的聲音而已，所以我們的靈無法聽到它。風吹的聲音，由肉體來領受；上帝的話語，則由恒久的靈來領受。

領受上帝話語的人有確鑿的憑據。上帝的話語臨到你身上了嗎？有何憑據呢？聖經說上帝的話語是活潑的，是有功效的。上帝的話語臨到人身上，人肯定會按照上帝的話語去行事。人的聲音尚且有功效，說走就走，說來就來，何況上帝的話語呢？人如果聽了上帝的話語，還不去行，怎能說領受了上帝的話語呢？約翰福音3章8節說：“風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從哪裡來，往哪裡去；凡從聖靈生的，也是如此。”若有人領受了上帝的話語，上帝的話語肯定會使他順從，因為上帝的話語是活潑的，是有功效的。

人如果只有肉體，卻沒有靈的話，那麼肉體死的同時，整個存在也就必永遠消失，好像牲畜一樣。牲畜有肉體，卻沒有靈魂，在肉體死的同時，它們的一切都要消失。人有靈，即使肉體滅亡，“我”還是能借著靈永遠地存在。

如果你在世上僅僅追求肉體的滿足和快樂，那麼肉體消亡以後會怎麼樣呢？你的靈會看不到任何光，只好帶著你的人格——魂進入地獄的火裡。但是如果“我”這一人格屬於靈，追求靈的滿足和喜樂，那麼肉體破壞後，靈魂還能活著。換句話說，那屬乎靈、依靠靈的人，借著他靈裡的榮光，能夠進入到上帝的榮光當中。

上帝不以屬肉體的——屬塵土的作為自己的兒子。唯獨屬靈的人，即為了靈而活的人才能被稱為上帝的兒子。屬肉體的人，他們的根源，可以追溯到亞當，結果他們只能歸於罪人，而屬靈的人則稱上帝為父，歸於上帝的恩典、榮光和真理。

在伊甸園裡上帝賜給亞當的果子，吃了也得不著永生，肉體一旦死了，那些果子就毫無功效了。但是上帝賜給亞當的誡命卻不一樣，上帝說：“園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃，只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死。”上帝為了肉體預備了園中所有的果子，同時，上帝還賜下禁止吃分別善惡樹果子的誡命，為的是叫靈借著誡命而得生命。

上帝的誡命——從天上來的話語乃是永生。約翰福音12章50節說，上帝的命令就是永生。“園當中各樣樹上的果子（創2：16）”是為了肉體的生命而預備的；“不可吃分別善惡樹上的果子”這一命令是為了靈的生命而預備的。

肉體儘管享受伊甸園中的所有一切，它的生命卻是有限的；而靈則因上帝所賜的誡命而永遠活著。故此“我”這一人格豈能屬於肉體，以至在肉體滅亡的時候和它一同滅亡呢？我們應該成為屬靈的人，而不是屬肉體的人。當復活的日子到來的時候，屬靈的人才能用不朽的身體進入永生。

我們要靠誡命而活。人對肉體的需要非常敏感，餓了就想吃，渴了就想喝，冷了就想穿。我們也應該同樣地順從上帝的誡命，像肉體追求溫飽一樣。屬靈的人必須深刻地認識到，沒有上帝的話語——上帝的誡命，人就不能活著。

有人聽講道時一個勁兒地說“阿們”，但這並不能證明上帝的話語進入到了那人裡面。按照上帝的話語去行，才是上帝的話語臨到人身上的憑據。上帝的話語對我們來說應該是誡命。按照上帝的話語而生活，就意味著順從上帝的誡命。為此，上帝的話語應該成為向我們發出的命令。它不是欣賞的物件，而是要我們去順從的命令，若不是如此，上帝的話語就不能給人的靈魂帶來任何益處。

我們的靈需要誡命，而我們的肉體需要地上的出產。肉體是我的，靈也是我的，儘管如此，我們還得去選擇，是叫自我屬於肉體，還是屬於靈？肉體消亡以後的生活取決於這一重大選擇。屬肉體的我必須以五穀為食物，而屬靈的我必須以上帝的話語為食物，必須吃耶穌的肉、喝耶穌的血（約6：53）。

靠靈而活的人，即借著上帝的話語而活的人，能夠把上帝的話語當作誡命來遵守。當上帝的話語在人身上作誡命的時候，它才成為靈魂的糧食，給人帶來生命，否則它對人毫無益處。

聖經說領受上帝話語的人就是神（約10：35）。是的！領受上帝話語的人就有神般的權威。故此上帝的話語來到我身上應該成為誡命，成為應許。讓我們被上帝的誡命所支配，被上帝的應許所帶領。

“主啊，我要成為屬靈的人，求你讓我靠你的誡命而生活！”


 

 

 

 

 

 

 

 

 

2．肉體犯罪，靈魂承擔

 

如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了。因為賜生命聖靈的律在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了。律法既因肉體軟弱，有所不能行的，上帝就差遣自己的兒子成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，使律法的義成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上。因為隨從肉體的人，體貼肉體的事；隨從聖靈的人，體貼聖靈的事。體貼肉體的就是死；體貼聖靈的乃是生命平安。原來體貼肉體的，就是與上帝為仇，因為不服上帝的律法，也是不能服。而且屬肉體的人不能得上帝的喜歡。如果上帝的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。基督若在你們心裡，身體就因罪而死，心靈卻因義而活。然而叫耶穌從死裡復活者的靈，若住在你們心裡，那叫基督耶穌從死裡復活的，也必借著住在你們心裡的聖靈，使你們必死的身體又活過來。（羅馬書8：1～11）

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


 

肉體犯罪，靈魂承擔

 

 

 

要裝水必須用不漏的器皿。筐子能裝東西，但不能裝水。同樣，上帝的話語也要裝在適當的器皿裡。肉體需要食物，而靈魂則需要上帝的話語。可惜的是，人們不明白何為信仰生活，總想靠錢財來使他們的靈魂得以滿足。我們應該分別清楚靈魂和肉體。

人人都有人格，我們稱之為魂。人格若選擇肉體，卻不關心靈魂的話，當肉體消亡的時刻，人格就要進入永遠的詛咒裡；相反地，人格若選擇靈的幸福，當肉體消亡的時刻，人格卻將與靈一起到光明的國度裡去。

人有肉體，也有靈魂。罪是由肉體犯的，不幸的是，罪的代價卻要由靈魂來承擔。一般來講，罪可分為三種：第一是原罪；第二是本罪；第三是自犯罪。

原罪是指亞當犯的罪。究其本源，最初得罪上帝的原來是魔鬼。約翰一書3章8節說：“犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪。”魔鬼是犯罪的根源，所以犯罪的是屬魔鬼。人類的罪起源于亞當。亞當被魔鬼矇騙而犯了罪，我們稱之為原罪。實際上，在亞當犯罪之前，首先犯罪的是夏娃，但是夏娃的罪不叫原罪，亞當的罪才叫原罪。這是為什麼呢？因為夏娃是從亞當那裡分離出來的，她不能使罪遺傳下去。女人儘管有生物學上的遺傳性，卻沒有屬靈的遺傳性。夏娃犯罪後，把分別善惡樹上的果子遞給亞當吃，當他吃禁果時罪就進入了人間，並開始遺傳下去。

夏娃吃分別善惡樹上的果子，是要成為像上帝一樣的存在，她的犯罪形態與撒但是相似的，但亞當犯罪的形態卻與此不同。亞當不應該吃上帝吩咐他不要吃的果子，以便保存生命，但他不順從上帝，吃了禁果。由此可見，亞當的罪和夏娃的罪截然不同：夏娃犯了撒但般的罪，想要成為上帝；而亞當則犯了不順從的罪。夏娃犯的罪是不可饒恕的，但她的靈卻不是遺傳的，唯獨亞當才能把罪遺傳下去。儘管夏娃的罪和撒但的罪在本質上差不多，但她的罪不是遺傳的，它只是屬於自犯罪。而亞當的罪卻是遺傳的，因為他的靈是遺傳的。

可以說，我們每個人都是亞當，是屬於首先的人——亞當，因為我們每個人都是從首先的人——亞當那裡分離出來的，所以亞當所犯的罪也在我們每個人裡面，以至整個人類必須為亞當所犯的罪付出代價。不僅如此，整個人類與生俱來就有不順從上帝的惡念，在本質上就不順服上帝，這就是原罪的特點。

第二，本罪是指犯罪的念頭，即品性罪。想要犯罪的私欲就叫本罪。上帝對該隱說：“罪就伏在門前。它必戀慕你，你卻要制服它。”這話明明地告訴我們，想要犯罪的私欲常在我們裡面。耶穌說：“凡看見婦女就動淫念的，已經犯姦淫了。”惡行還沒有行出來，但是，在上帝面前，心裡所懷的惡念本身就是罪。總之，人裡面充滿的惡性就是罪。

第三是自犯罪。人把心裡的惡念行出來，就成了自犯罪。

如上所述，罪可分為三種，不過大致上可分為兩種：一是本罪及自犯罪；二是原罪。本罪和自犯罪在本質上可以相提並論。就是有人說：“我沒有犯過罪！”但他心裡所懷的罪的想法在上帝的眼裡與行出來的罪沒有兩樣；人就是沒殺過人，如果心裡抱恨，他在上帝的眼裡已經是殺人的；人只是心裡動了淫念，在上帝的眼裡他已經犯了姦淫；人只是起了貪心，在上帝的眼裡已經是偷東西的。世上沒有一個人能說自己是無罪的。原罪、本罪以及自犯罪，將這三種罪總結起來，我們可以說：“我們是罪人，因而總想犯罪，結果犯下罪。”

讓我們先說明一下原罪。原罪是指亞當犯的罪，它後來遺傳到眾人身上，因此我們與生俱來就有故意不順從上帝的罪。換句話說，凡有血氣的人都有亞當不順從上帝的罪性。胎兒在母腹中已經是罪人，因為他也有從亞當那裡遺傳下來的罪。因此，當一個人在上帝面前說“我是罪人”的時候，其真意應該是說“我在母腹中的時候已經是罪人”。更嚴格地講，應該是說“我在亞當腰裡已經是罪人”。若有人說自己沒有罪，那麼可以說，這人是根本沒有信仰的人。

“上帝啊，我是罪人！”

在上帝面前承認自己是罪人的就是有福的，因為他們找到了通往上帝的道路，也能與上帝相交；但那些否認自己是罪人的仍然是上帝的仇敵，他們永遠也找不到遇見上帝的路，只好永遠滅亡。我們若在別人面前承認自己是個罪人，可能會感到很羞恥。但我們是在上帝的面前認罪，而且因此能獲得與上帝相交的機會，這是何等榮耀的事呢？

在耶穌外面的人，儘管是罪人，卻不承認自己是罪人，因此無法得救。不管是否承認自己是罪人，不管是否犯過罪，人都是罪人。還沒有出生之前，還在母腹中的時候，人已經是罪人了。

叫人下地獄的罪是什麼罪呢？是原罪，上帝視為仇敵的就是這罪。這罪嚴重到上帝非讓自己的兒子死在十字架上不可。上帝的兒子必須親自受害，否則不能贖去這罪。

原罪！

第一次上教堂的人聽到信者的表白“我是罪人”，可能會感到有點兒彆扭，甚至心裡會想：“到底犯了什麼嚴重的罪呢？”要明白，成為基督徒的第一個步驟，就是在上帝面前坦白：“我是罪人。”

我們必須深切感受到自己是個多麼大的罪人。你知道你沒有能力的原因何在嗎？就是因為你還不明白自己是個多麼大的罪人。為什麼人們不能維持在基督裡的信仰生活呢？也是因為還不深切知道自己是個多麼大的罪人。

無論誰只要深切知道自己是罪人，都會因基督的恩典感到無比的喜樂，並且會堅定地信靠他。正是因為人們不承認自己是罪人，所以對基督的恩典漠不關心，也不去追求依靠基督恩典的生活。只有當人們誠實地坦白自己是罪人的時候，才能有真正的感恩和喜樂。因此不管男女老少都要承認自己是罪人，哪怕是出生後從來沒有犯過罪，或沒有懷過惡念的人，也要在上帝面前承認自己是個罪人。

來到醫生面前的患者，如果不承認自己是病人，醫生對患者就不會有任何的責任感。當患者要求醫治說：“我是病人，我有嚴重的疾病。”，醫生才把那人看作患者，開始工作。在上帝面前承認自己是罪人，就好像在醫生面前承認自己是患者一樣。

我們是罪人，這並不是我們自己發現的事實，而是上帝告訴我們的。承認自己是罪人，就等於把上帝的判決看作公義的。這樣，我們才能從上帝那裡獲得永生的機會。可惜的是，許多人還是不服從上帝的宣告，強著說：“我不是罪人。我為什麼是罪人？我從來沒有犯過罪。上帝的宣告是不對的。”他們因為不服從上帝的判決，所以得不著上帝的幫助。否認自己是罪人的必然下地獄，在地獄的火焰中他們才會承認自己是罪人，但那時得救的機會已經永遠失去了。

在聖經中我們可以看到拉撒路和財主的故事，財主在地上沒什麼缺乏的，但死後卻發現自己的處境是何其不幸，所以懇求亞伯拉罕，說：“我祖亞伯拉罕哪，求你打發拉撒路到我父家去，因為我還有五個弟兄，他可以對他們作見證，免得他們也來到這痛苦的地方。”財主在痛苦的陰間裡才肯承認自己是罪人。

上帝闡明我們是罪人，但世人卻不服從上帝的判決，總有一天他們會主動承認自己是罪人，那時就是在地獄的火焰中。因此，在那日到來之前，人應該趕快來到上帝面前，順服於上帝的判決。

接受上帝的判決！承認我們是罪人！

如果這樣，那麼這人就是有信仰的人，是在上帝面前謙卑的人。承認上帝的判決，是基督徒信仰的第一步。對上帝的判決懷有不滿就等於抵擋上帝的義。我們基督徒應當承認：“上帝啊，你的判決是對的，唯獨你才是公義的。”

“你們要悔改！”當人們聽到悔改的勸勉時，往往只想到自犯罪，說：“我也沒犯過什麼罪？”當然自犯罪也要悔改，但更嚴重的罪是，人還未出生之前在亞當裡面被上帝所判決的罪，即在上帝面前首先要悔改的罪——原罪。

當施洗約翰在曠野喊著說：“你們要悔改！”，有很多人來到約翰那裡受了洗。那時法利賽人看著那麼多人認罪悔改，就得意洋洋，因為他們認為誇獎他們無罪的機會來了。但施洗約翰卻對他們說：“毒蛇的種類！誰指示你們逃避將來的忿怒呢？你們要結出果子來，與悔改的心相稱，不要心裡說：‘有亞伯拉罕為我們的祖宗。’我告訴你們，上帝能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來。現在斧子已經放在樹根上，凡不結果子的樹就砍下來，丟在火裡。”

與悔改的心相稱的果子意味著什麼？人非要發現自己的身份是應當悔改的罪人。自犯罪固然也要悔改，但施洗約翰吩咐的是，我們必須順服於上帝的宣告。他說：“你們本來就是罪人。在亞當裡面，你們已經被判為罪人，所以必須承認自己在上帝面前是個罪人。”

人若不服從法院的判決，可以提出上訴，以證明自己的無罪，但在上帝面前不能上訴。無論誰都要順服於上帝的判決，因為上帝的判決是絕對的。這就是我們的信仰。為了辨別一個人的信仰是否正常，就要看他悔改了沒有，要看他順服了上帝的判決沒有。

聖經說，罪的代價乃是死。這話是指著原罪和其結果而說的。上帝已經給人判了死刑，在人面前存留的只是實行審判的日子了。

希伯來書9章12～14節說：牲畜的血，就是山羊和公牛的血尚且能夠潔淨人的肉體，何況基督借著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給上帝，他的血豈不更能洗淨人的良心嗎？

牲畜的血能潔淨人的肉體，而耶穌的血則能洗淨人的良心。我們的靈應該因耶穌的血而得以存活，但現在卻處在因罪而必死的困境，我們應該儘快擺脫這種狀況。“你們要悔改！”這一宣告為我們指明了遠離審判，而得以自由的道路。

“你們要悔改！”

難道還有比這還感激的消息嗎？悔改！上帝把這絕好的機會賜給我們，叫我們因真理而得以自由。我們要順服於上帝的判決，並要承認：“我在你面前是罪人。”即使是道德品格再高尚的人，上帝也同樣斷言他在亞當裡面已經是罪人，並且他是死的。在此所提及的死是指靈的死，靈的死不意味著消失，像肉體歸於塵土一樣。靈是永遠存在的，所以決不消失，靈的死乃是指與上帝的榮光斷絕的狀態。死了的靈不能與上帝同住，因為上帝就是生命的源頭。

我們的靈為了得以存活應該住在上帝的榮光裡。不能住在上帝的榮光裡，就是靈的死。死了的靈即使存在，卻沒有生命在裡面，因而不能見上帝的榮面，最終逃不脫與生命和榮光斷絕的歸宿——地獄。罪的代價就是地獄的刑罰。

為了過一種完全的信仰生活，我們必須順服於上帝的宣告。有人會在上帝面前故意謙虛地說：“對呀，世上哪有無罪的人？按理說，我們應該在您面前降低自己才對。”這樣的態度也有問題。不管謙虛不謙虛，人都是罪人；不管用理智能不能接受，人都要順服於上帝的宣告，這才是信仰。

有人會說：“我得救了。小時候，我偷吃了人家的黃瓜和西瓜，但我信了耶穌，罪就得了赦免。”要明白，我們要悔改的罪並不是指著倫理道德的問題而說的。人如果僅僅把耶穌的功勞與倫理道德問題聯繫在一起的話，總有一天他會墮落的，因為他是連主恩典的萬分之一都不知道的。難道耶穌在十字架上受死，是為了擔當我們偷吃人家的冬瓜之類的罪嗎？他之所以受死，是因為我們所失去的東西像耶穌的性命那麼珍貴。

其實，耶穌在十字架上受死的原因就是人的原罪，原罪的代價是按照上帝的形象被造的亞當的死。這是一個嚴重的事件，甚至只有上帝的兒子耶穌的死才能與它相抵消。上帝不以罪為渺小，所以才派遣自己的兒子去擔當罪的後果。之所以末後的亞當——耶穌受死了，是因為首先的人亞當死了，而不是因為王某某或劉某某偷吃了人家的黃瓜。亞當沒有偷吃人家的黃瓜，也沒有傷害別人。他違背了上帝的話語，結果與上帝的生命斷絕了。所以必須由另外的亞當——耶穌基督用自己的性命來換取首先的人亞當的死。

因此，你要為救恩作見證，應該說：“我本來是罪人，在母腹中已經是罪人。不！我在太初之時已經是罪人。慈愛的上帝居然饒恕了我這樣的罪人，使我得到了永生。”現在，你應該知道你在亞當裡面已經是罪人了吧。

換句話說，人的種子本來就是罪的種子。當初亞當還沒生養之前，我們已經在亞當裡面作了罪的種子。這種子在幾千年的歷史中發芽、長葉、開花，終於在我們身上結果，使我們扮演罪人的角色。一般來說，人們一提到罪，就很自然地想到自己從小犯過的罪，卻不想到罪的種子，就是說他們不承認自己從根源處就是罪人。人們以為人犯了罪才是罪人，反過來說，如果不犯罪就不是罪人了；但聖經說，我們是罪人，所以犯罪，這話的意思是說，人就是不犯罪，還是罪人。

看看世上的不信者。他們做買賣、種地和逛街，這一切的進行都是因為有陽光和雨露的緣故，不過將有一天，雨水和甘露不再滋潤這地，太陽也失去它的光彩，在那日他們又靠什麼生存呢？現在，就是罪人也能夠吃喝玩樂，是因為有陽光，有雨水。他們還不知道自己是罪人，不知道自己因罪而被判了死刑。將有一天，上帝要收回太陽和雨水，叫人再也不能聽見上帝的聲音。在那日，上帝要把信者與不信者分開來。

有人撒好種在田裡，後來田主的僕人見田裡長了稗子，就問主人：“從哪裡來的稗子呢？”主人回答說：“這是仇敵作的。”僕人說：“你要我們去把它們薅出來嗎？”主人說：“不必，恐怕薅稗子，連麥子也拔出來。”如果今天上帝把太陽和雨水收回，連能夠得救的人也要滅亡，所以上帝容許太陽仍然照在地上，雨水滋潤地面，以等候該得救的人都得救。一旦上帝認為這世界再沒有希望，他就會收回太陽和雨水，分別麥子和稗子。

人類已經被判處了死刑，但只是因為他們還在呼吸，竟敢藐視上帝的判決。假如在監獄裡的一個人被判處了死刑，到執行死刑的日子還有一段時間，那麼，他也能夠天天吃喝、呼吸，跟正常人一樣。難道說他是活著的嗎？他已經被判處了死刑，只是在等候執行死刑的日子而已。如今世人的狀態就是如此。

人能夠呼吸、吃飯並睡覺，並不能說是活著的。以弗所書2章1節說：“你們死在過犯罪惡之中，他叫你們活過來。”我們原來是死的，基督叫我們活過來了。

我們要明白罪的嚴重，並要明白從罪裡解放出來的經驗是多麼的寶貴。罪不是指因著饑荒而偷吃了人家的東西之類的，罪是比那些更為根本的問題。我們還沒有出生在這世界之前，在父懷裡的時候就已經是罪人的種子。上帝拯救如此的罪人，是為了叫我們靠上帝而活，而不是按照罪的私欲而活。

亞當所犯的罪不是亞當個人的，而是在亞當懷裡的全人類的罪。比如，人把懷卵的魚扔在湯水裡，連魚帶卵都要死掉。吞餌上鉤的魚被放在滾開的湯水裡的時候，連肚子裡的卵也一同死掉一樣，因著亞當的犯罪，在亞當裡的全人類都被判處了死刑。

“你是死的！”

當聽到這話的時候，你千萬不要頂撞，說：“我是活生生的，你怎麼說我是死的呢？”，反而要清楚地知道其真相。因為這並不是不切實際的主張或個人的意見。要知道，上帝已經給我們的靈魂判處了死刑。

如此的罪人，如今居然得救了。基督代替我們被判處死刑的罪人而受死，叫我們得以存活了。如果沒有人擔當我們在亞當裡面被判處的死刑，我們就應該受死。但基督替我們而死了，所以我們就活了。

我們如果真正地知道如此的事實，就會得著實質的權柄、自由和解放。假如父親給兒子留下了許多財產，如果兒子丟失對那些財產的所有證書，就不會使用所承受的遺產。正相反，他手裡拿到所有證書，就能行使對財產的使用權。

若沒有替我們死的，我們必須得死，因為給我們判處死刑的就是上帝，誰也不可推翻他的判決。感謝上帝！耶穌既為我們死了，他的死就換來了我們的生命。

受洗意味著什麼？不是與耶穌一同死，與耶穌一同復活嗎？進入水裡，是要承認耶穌替我死了。不錯！承認耶穌替我死了，這就是受洗的意義。一個人是否有信仰，就可以看他受了洗沒有；換句話說，一個人能否得救，也就可以看他受了洗沒有。但我們還要注意，有些人極端地主張，沒有受洗的就不能得救。那倒不是！反正，受洗在福音裡面是不可缺乏的。

我們是判處死刑的，該死的是我們，但耶穌卻替我們死了，所以我們進入水裡，承認我們在耶穌基督裡已經死了；從水裡上來，闡明我們在耶穌基督裡得以存活了，如同耶穌從死裡復活一樣。我們應當對我們所得的救恩擁有切身的經歷和表白。

帶領人接受耶穌的時候，我常常勸勉他們為了得救應當認罪悔改，這時往往發現有些人僅僅為了自己所犯的種種罪而悔改，卻對在亞當裡被判的罪漠不關心。例如，有一個女人哭喊著說：“我是個罪人。”後來得知她的脾氣很壞，常常跟婆婆吵架，於是痛哭悔改。當然，這樣的罪也得悔改，但我們要明白先要悔改的是什麼。

自以為是的人看著周圍痛哭悔改的人們，就譏笑他們。甚至有人不願意開口承認自己是罪人。這樣的人哪怕患病，也沒有在上帝面前求醫治的力量。就病得醫治的可能性來說，那些不肯開口的人，還不如因著自己的軟弱和種種問題天天在主面前哀求的人。

要明白，叫基督受死的罪並不是我前天犯的罪，而是在亞當裡被上帝判處死刑的罪。罪人是指罪的種子。人們在上帝面前之所以驕慢，是因為不承認自己是罪人的緣故。不悔改的人，就是上教堂，也不追求屬靈的生活，反而喜歡背後說人、抱怨不平，他們只要有機會，就會離開教會。

原罪的原因所在是亞當，當亞當違背上帝的時刻，在亞當裡面的人類與亞當一同被判處永遠的死刑。但是上帝派自己的兒子為我們在亞當裡的罪付出了代價，賜給我們悔改的機會，所以如今我們能否得救，完全取決於自己的決定。

“你的罪赦了！”只顧肉體的人不相信這一上帝的宣告。羅馬書3章22節說：“所有的人都犯了罪，所以虧缺了上帝的榮耀。”不錯，在亞當裡面所有的人都被判處了死刑。感謝主！這樣的罪人也是，因耶穌基督的功勞而獲得了生命。可悲的是，還有很多的人仍然拒絕悔改的機會，反而自作聰明並自以為是，結果丟棄主的恩典。也不難發現，同一個家庭中，有的成員是得救的，而另外的成員卻是在罪惡中等待死亡的。

每一個人都要各自認罪悔改，以掙脫罪的捆綁，但人們仍然不承認自己是罪人，以至於滅亡。因為他們肉體的驕傲、肉體的懶惰和肉體的不順從，他們的靈魂要承擔罪的代價。真正得救的人應該追求絕對的信仰和順從，但人們的肉體很驕傲，不肯俯伏在上帝的面前哀求，結果他們的靈魂最終只有滅亡。

基督受死是因為亞當的不順從，而如今人們滅亡則是因為自己的不信仰。何謂不信仰？自己作自己的主，按照自己的意思去生活，這就是不信仰。因不信仰，人們不願意來到基督面前，被他所牽引。他們的意志反對接近基督，他們的肉體不願意參與信仰生活。其結果是什麼？豈不是永遠的沉淪？

過去，因為亞當的不順從，全人類在亞當裡面死了，但耶穌基督卻捨棄了自己的性命，以便我們得以存活。如今，因為各人的不信仰，自己的靈魂要承擔罪的代價。不信仰就等於不順從。不順從，是因為不信仰的緣故。人如果相信上帝，當上帝的話語臨到他身上的時候，就不能不照樣去做。因為不相信，所以也就不會去順從。

肉體常常犯罪，甚至在罪中仍能感到幸福，但靈魂卻要擔當罪的代價。人們對於上帝的事漠不關心，而對於自己的事卻很在意，忙得顧不得來教會。他們會覺得自己的事業搞得很順利，但要明白，這只是表面上的，實際上自己的靈魂卻是非常地痛苦。

聖經裡有這樣一個財主，雖然他一生一世努力賺錢，但靈魂卻空虛得很，我們可以看到他的處境是何等的悲慘。在上帝面前，為肉體積財，靈魂不充實的人不免擔當罪的代價。儘管在亞當裡面被定的罪因著耶穌的功勞得了赦免，但不信仰的罪必須由靈魂來承擔。哪怕積攢了再多的財富，總有一天靈魂要離開肉體，那麼，他所有的財富都會歸於誰呢？凡為自己積財，在上帝面前卻不富足的人，他們的結局都是這樣。這是主所警告的。一生一世為了讓肉體得到滿足而勞苦掙扎，卻不照顧靈魂的人，其結局是不堪設想的。雖然對肉體來說很成功，但靈魂卻要永遠背負罪的代價。

有殼卻沒有仁的就是秕子，它的結局只有用火焚燒。人就是在屬肉體的事上沒有任何過錯，並有豐富的知識和經驗，在屬靈的事上卻不富足的話，那麼他的結局只有滅亡，因為他的靈魂必須承擔罪的代價。

難道我們傳福音是要反對賺錢嗎？絕對不是！有肉體的人離不開錢。但還有一件比這更重要的事，就是過一個誠實的信仰生活——敬拜上帝的生活。所以我們要用自己的身體來順從上帝的話語。

有些人說：“我不是過信仰生活的人，但心裡全都相信。”要明白，上帝根本不承認如此虛空的話。心裡順從，行為上卻不順從，這怎麼可能呢？這簡直是戲弄上帝。聖經從來沒有說，我們要心裡順從，因為順從本身就需要身體的行為。要過屬靈的生活，應該用身體來順從，這樣才能叫自己的靈魂得著生命。

有人偏偏想要反駁如此的勸告而強調指出人得救不是出於行為。當然，我們得救不是本乎自己的行為，而是出於相信為我們捨命的主耶穌。但不可忽略的是，人如果真的相信耶穌的功勞，他必須親自來到上帝的面前，信仰上帝。真正的信仰能帶動我們的肉體去順從上帝的話語。若沒有順從的信仰，就不能得救。聖經從來沒有記載：“人不順從，也能夠得救。”

信和順從不是兩碼事。信仰上帝就意味著用自己的身體來順從上帝的話語。如此的信仰才能使我們的靈魂得以存活。羅馬書3章23節說：“世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀。”因為過去一個肉體的不順從，如今所有的人都虧缺了上帝的榮耀，即上帝的榮光。凡是在世上的人，無論好歹都能得到上帝所賜下的陽光，但在獨生子裡頭的上帝的榮光卻不是每個人都可以得到的，那些不相信的人不能蒙受上帝的榮光照在他們身上。

所以不信者所說，他們儘管不在耶穌裡頭，還是在上帝的榮光當中，這是個彌天大謊。約翰福音1章14節說，上帝的榮光充滿在獨生子裡面。上帝的榮光無法脫離耶穌，除了信耶穌以外，再也沒有得見上帝榮光的方法。因此，我們對上帝的信仰，應該帶來肉身的順從，而且這樣才能免除罪的代價。如果肉身不去順從，靈魂就不免付出罪的代價。

不信的人，他們絕對不能走到上帝的面前。浸禮是什麼呢？彼得前書3章21節說：“這水表明的洗禮，現在借著耶穌基督復活也拯救你們。這洗禮本不在乎除掉肉體的污穢，只求在上帝面前有無虧的良心。”浸禮意味著對上帝的順從。之所以世人缺乏上帝的榮光，是因為不順從的緣故。

信仰生活那麼艱苦的原因是什麼？不是因為有肉體的緣故嗎？還不到一百公斤的東西何其剛硬，總是反對上帝，帶來種種麻煩。從那麼微小的肉體中湧出來的反對上帝的氣勢又何其猛烈？凡是出於肉體的想法都是反對上帝的。

要叫肉體屈服於上帝，我們必須被聖靈充滿。要充滿到什麼樣的地步呢？聖靈支配肉體的能力，應該強於世俗的想法支配肉體的力量。

羅馬書8章3節說：“律法既因肉體軟弱，有所不能行的”意思是說，如果肉體不去順從的話，就是再好的律法，也不能給人帶來益處，因為不順從的肉體不能成就上帝的旨意。

4節接著說：“上帝就差遣自己的兒子成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案使律法的義成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上。”聖靈來了，是要叫我們隨從靈。上帝的話語臨到我們身上，也是為了叫我們隨從靈。

律法並不是進入人心靈裡面的法，所以人聽了律法，還是背離上帝。但福音是借著聖靈來傳的，它進入人的心靈裡面運行，成為感動人心靈的誡命。律法不能使人自願地去順從。律法使人感到懼怕而不得不順從，而上帝的福音運行在人的心靈裡，使人主動地隨從靈。當上帝的話語在我的靈裡，我又隨從靈的時候，我才能得以生存。

5節又說：“隨從肉體的人，體貼肉體的事；隨從聖靈的人，體貼聖靈的事。”屬肉體的人作屬肉體的事，而屬靈的人則作屬靈的事。隨從肉體的人，他們罪的代價由靈魂來承擔，而隨從靈的人，上帝連他們肉體的罪也要赦免。

6節說：“體貼肉體的就是死；體貼聖靈的乃是生命平安。”體貼肉體的結果盡是詛咒。為了肉體掙扎著奔跑的人，他們的肉體最後所得的是什麼呢？不順從上帝，不信仰上帝的肉體，不是連疾病都得親自擔當嗎？相反地，我們如果隨從靈，討上帝喜悅的話，我們的靈魂會得著豐盛的生命，以至肉體也得到醫治。我們要過一個完美的信仰生活，那麼我們的靈魂和肉體都會得到潔淨。

7節說：“原來體貼肉體的，就是與上帝為仇……”意思是說，體貼肉體的想法是上帝所仇恨的。上帝來到世間，為的是幫助我們的靈，因為靈的要求比肉體的更迫切，但肉體只體貼肉體的事，以至於反對上帝和他的做工，所以上帝以體貼肉體的想法為自己的仇敵。

7節又說：“……因為不服上帝的律法，也是不能服。”屬肉體的人只體貼肉體的事，所以他們不順服上帝，也不能順服。所以屬肉體的人得不到上帝的喜悅。如今你是屬肉體的人，還是屬靈的人？如果你是屬肉體的，你的靈不免忍受相應的報應。

主耶穌來，不是為了我們的肉體。太陽和雨水是上帝為了人的肉體而預備的，無論是義人，或是惡人，均可得著如此的恩典，但主耶穌來，原是為了靈，所以只追求肉體的人不能看見，更不能知道主耶穌的事。如今我們要用靈來領受上帝的話語，並要依靠臨到靈裡的他的能力。

所以9節說：“如果上帝的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。”如果上帝的話語臨到我身上支配我，並且上帝的靈也支配我，那麼我的確是屬靈的人。以色列人也是屬靈的人，因為他們領受了律法，我們基督徒也是屬靈的人，因為我們領受了上帝的福音。但是，我們就是完全遵守律法的要求，如果不領受上帝的福音，就不能作屬上帝的人，不能作基督徒，如同9節所說：“人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。”讓我們接受福音，叫自己的靈魂得著生命！讓我們先照顧自己的靈魂！

10節說：“基督若在你們心裡，身體就因罪而死，心靈卻因義而活。”如果基督在我裡面運行，並基督的話語支配我的話，任何屬肉體的要求都不會得到許可，以至肉體好像死了一般，但比肉體更寶貴的靈卻能夠因耶穌而活。因此我們要爭取靠福音而活。

11節說：“然而叫耶穌從死裡復活者的靈，若住在你們心裡，那叫基督耶穌從死裡復活的，也必借著住在你們心裡的聖靈，使你們必死的身體又活過來。”在耶穌裡面的上帝的榮光叫耶穌從死裡復活了，同樣，運行在我們裡面的上帝的話語叫我們順服的話，上帝也要叫我們必死的身體又活過來，如同耶穌從死裡復活一樣。故此我們要分別清楚屬靈的事和屬肉體的事。

以弗所書2章1～2節說：“你們死在過犯罪惡之中，他叫你們活過來。那時，你們在其中行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。”隨從肉體的私欲而不順從上帝的人，空中掌權者魔鬼正在運行在他們裡面。如今他們也被運行在悖逆之子心中的邪靈支配著。

3～5節說：“我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私欲，隨著肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子，和別人一樣。然而上帝既有豐富的憐憫，因他愛我們的大愛，當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來。”隨著肉體的私欲而活是何等大的罪惡，何等大的不幸？正相反，我們的靈魂有能力去勝過肉體的私欲，這是何等大的幸福？奉耶穌的名願你們成為屬靈的人，常常被聖靈所引導。

來教會追求屬肉體的幫助之前，應該讓我們的靈先得著生命。我們要靠靈而勝過肉體，千萬不要因著肉體讓自己的靈魂滅亡。罪是由肉體犯的，但罪的代價是由靈魂來承擔的。我們千萬不要用自己的肉體不順從主，也不要使自己的思想不信仰主。這樣，我們的靈就會活著。

在這時刻，我們要承認自己是個罪人，並要悔改。我們在亞當裡面已經是罪人。

“主啊，我本來就是罪人！我是不信仰並不順從你的罪人！”

 

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


 

3．屬世界的榮光和屬天的榮光

 

上帝借著耶穌基督（他是萬有的主）傳和平的福音，將這道賜給以色列人。這話在約翰宣傳洗禮以後，從加利利起，傳遍了猶太。上帝怎樣以聖靈和能力膏拿撒勒人耶穌，這都是你們知道的。他周流四方，行善事，醫好凡被魔鬼壓制的人，因為上帝與他同在。（使徒行傳10：36～38）

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


 

屬世界的榮光和屬天的榮光

 

 

 

在飲食方面，人們總是想找到既營養豐富又未被污染的食品。為了肉體尚且這樣，何況為了靈魂呢？我們的靈魂要尋找永遠活潑的生命，即上帝的榮耀。但羅馬書3章23節卻告訴我們說：“因為世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀。”約翰一書3章8節又說：“犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪。上帝的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。”由此可見，魔鬼的作為並不是輕微的，而是非常嚴重的，因此上帝差遣了自己的兒子。試想，如果天使能夠對付魔鬼的作為，就根本不需要上帝的兒子道成肉身、降世為人。任何屬上帝的天使都沒有審判魔鬼的權柄。耶穌基督道成肉身、降世為人，好似全副武裝來到戰場一樣，其目的是要作魔鬼的靶子，以除滅魔鬼的作為。換句話說，耶穌道成肉身來，為的是任憑自己成為魔鬼的靶子。所以聖經告訴我們，上帝的兒子成為暫時比天使小一點的存在——人，是為了嘗試死的滋味（來2：9）。魔鬼是墮落的天使，主耶穌以自己的肉體為魔鬼的靶子，讓魔鬼把所有的攻擊都集中在自己身上，接受魔鬼的作為，然後從死裡復活，以勝過魔鬼的權柄。

在猶大書9節裡，我們可以看到米迦勒和魔鬼為摩西的屍首而爭辯的時候，米迦勒不敢用譭謗的話罪責魔鬼，只說“主責備你吧！”米迦勒和魔鬼均是天使，他們的等級是一樣的，因此米迦勒天使長能夠與魔鬼爭辯，卻沒有權利去審判魔鬼，他只能說：“主責備你吧！”由此可見，魔鬼的權柄是不可輕視的，連天使長也不能審判魔鬼，能夠審判並懲罰魔鬼的只有天國的主。

權柄是屬於上帝的，唯獨上帝才有權柄。權柄是指君王般的權威，而只有君王才能統治國度。所以國度、權柄和君王般的權威是一體的、不可分割的，同時擁有這三樣的，只有上帝。主教導門徒禱告時說：“國度、權柄、榮耀，全是你的，直到永遠”，以顯明所有的榮光都在上帝那裡。羅馬書13章1節說：沒有權柄不是出於上帝的。是的！凡是權柄都出於上帝。

上帝所造的天使都是上帝的奴僕，其中有一個天使長反叛了上帝，於是上帝把他用永遠的鎖鏈拘留在黑暗裡，然後賜給那悖逆的天使有限的權柄，叫他只能在黑暗裡面享有自由。換句話說，只給他黑暗——陰間裡的權柄。此後，魔鬼成了陰間的權勢，即世界的王。

聖經稱魔鬼為“陰間的權柄”、“世界的王”、“空中掌權者”，這就表明上帝賦予他在黑暗裡任意而行的權利。但這許可權到審判的時候為止。猶大書6節說：“又有不守本位、離開自己住處的天使，主用鎖鏈把他們永遠拘留在黑暗裡，等候大日的審判。”黑暗的權勢、空中掌權者和世界的王都是指魔鬼。用來拘留魔鬼的黑暗就是空中，也是世界。很明顯，宇宙是用來拘禁魔鬼的地方。

宇宙裡面有鳥兒飛翔的天空，也有星際空間，而宇宙外面有眾神的天，即上帝的天。從上帝的天中被趕出去的反叛者有權利去控制星際空間和鳥兒飛翔的天空，也有權利去支配地上的事。啟示錄12章7節說：“在天上就有了爭戰。米迦勒同他的使者與龍爭戰，龍也同它的使者去爭戰，並沒有得勝，天上再沒有它們的地方。”這裡所提及的天是指天空，而不是指眾神的天。一般來說，人們聽到“天”就想到鳥兒飛翔的天，但聖經所說的天常常是指眾神的天，正如在主禱文中“我們在天上的父”所提到的天意味著“眾神的天”，即“上帝的天”。

但在啟示錄12章7節所說的天卻是指天空。在這空中曾有過米迦勒和空中掌權者魔鬼的爭戰。啟示錄12章8～10節接著說：“並沒有得勝，天上再沒有它們的地方。大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。我聽見在天上有人大聲說：‘我上帝的救恩、能力、國度，並他基督的權柄，現在都來到了，因為那在我們上帝面前晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了。’”可見，魔鬼從天上被趕到空中，後來又再一次被趕到地上；當魔鬼離開自己的職分而墮落的時候從眾神的天上被趕到空中，後來耶穌基督死在十字架上的時刻，在空中發生了爭戰，這時魔鬼勝不過米迦勒，結果再次被趕到地上。所以從耶穌復活以來，魔鬼在地上一直不停地千方百計折磨人，並與那些為耶穌作見證的人爭戰（啟12：17）。

魔鬼是陰間的支配者。馬太福音16章18節說：“我還告訴你：你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過他。”主耶穌說他把自己的教會建造在陰間裡面。可見，如今教會所在的這世界就是陰間，是由魔鬼支配的地方。

當魔鬼還擁有它的權利時，他對耶穌說什麼呢？不是說“我要把天下萬國的榮華都賜給你，你要敬拜我”嗎？魔鬼執掌著宇宙的權柄，所以能夠支配天下的榮光。但天下的榮光只不過是日光之下的榮光，與在耶穌裡的榮光截然不同。魔鬼的榮光是指空中掌權者——世界的王所擁有的權勢，只限於宇宙裡面。這榮光不能與上帝的榮光相提並論。

在耶穌死而復活之前，魔鬼仍然支配著宇宙，換句話說，在耶穌還沒從死裡復活之前，魔鬼仍然在行使著自己的權柄，所以他才說把天下萬國的榮華全都給耶穌。魔鬼的要求是說：“我要把我所有的權利都送給你，只要你敬拜我。”

當時魔鬼所擁有的權柄不是虛空的，所以他在耶穌面前得意洋洋地說把天下萬國的榮華都給耶穌。但在耶穌死而復活的時刻，魔鬼在空中戰敗而被摔到地上了。從此以後，他在地上還可以支配的只能是住在地上的人類。特別是，為耶穌作見證的人成了魔鬼的主要爭戰對手。

簡單地說，魔鬼原來在天上抵擋上帝：“我要與上帝同等”，結果被拘禁在黑暗裡，後來耶穌在十字架上受死並從死裡復活的時刻，他又被摔下在地上，於是氣衝衝地去與為耶穌作見證的人爭戰。換句話說，當魔鬼在天上叛逆時，上帝用鎖鏈把他永遠拘留在黑暗裡，等候大日的審判。到了時候，耶穌基督為了受死而降世為人的時候，魔鬼以他為敵發起戰爭，結果自掘墳墓地戰敗而從空中被摔下在地上，從此以後魔鬼千方百計與擁有耶穌名的人爭戰。

如果魔鬼沒有殺害耶穌的話，也許他的權柄還會有功效，但他卻竟敢殺害了耶穌，結果是作法自斃。魔鬼是掌死權的，所以連耶穌也殺死了。當耶穌受死的時候，魔鬼以為自己的權柄戰勝了耶穌。但在耶穌從死裡復活的時刻，魔鬼就失去了掌管死亡的權柄。毒藥的功用在於殺傷，如果人吃了它還是不死的話，就說明那毒藥是已經失去功效的。假如魔鬼永遠殺死了耶穌的話，魔鬼的權柄就是有功效的，但耶穌卻從死裡復活了，因此說明魔鬼的權柄已經失去功效了。如今，魔鬼是完全的失敗者。有的人說：“汙鬼呀，退去吧。耶穌會戰勝你。”要注意，耶穌不以汙鬼為對頭。難道雞蛋能與堅硬的磐石相匹敵嗎？哪怕手裡拿著再多的雞蛋，也不能用來打碎堅硬的磐石。雞蛋被破壞，與其說石頭打破了雞蛋，不如說雞蛋自取滅亡。

一般來說，人們一提到死亡這一概念，就想到肉體的消失，但聖經所提及的死亡並不是指肉體的消失。當然，肉體的滅亡也是一種死亡，但聖經所說的死亡是比這更嚴重的。按著定命，人的肉體總有一天必須消失，正如秋天的落葉一般。所以希伯來書9章27節說：“人人都有一死，死後且有審判。”肉體的死亡！只要是肉體，都得屈膝在它面前，再掙扎著追求逃脫它也毫無用處，只要是肉體，就非要認命。

真正嚴重的問題是，人死後必有審判。聖經告訴我們，我們真的要害怕的死亡並不是肉體的死亡，而是靈魂所受的審判，這審判就是聖經所說的死亡。當上帝給魔鬼執行刑罰的時候，凡是受魔鬼的迷惑而在於他的權勢下的人都得與他一同受刑。

魔鬼不停地給人的肉體帶來詛咒，但他還把比這更沉重的擔子帶給人，這擔子就是審判。人一旦受魔鬼的迷惑，被死亡的獨鉤刺透，就無法逃脫定罪，最後必受永恆的刑罰。那死亡的毒鉤是什麼？就是罪。魔鬼不肯放棄在自己手心中的人，反而要他們與自己一同滅亡。所以他偏偏想要把罪的帽子戴給人，使他們被圈在罪惡當中。

魔鬼因為對人的妒嫉而更加厲害地折磨人，而且他把信耶穌的人看作叛徒，因為從亞當以來魔鬼把整個人類歸屬於自己，但蒙受耶穌功勞的人卻掙脫了魔鬼的捆綁，所以魔鬼火冒三丈地去折磨為耶穌作見證的人。如今，我們遭受磨難的原因，並不是在於經濟問題，也不是在於惡劣的生活環境，而是在那看不見的魔鬼。

我們知道約伯的遭遇：約伯有一天突然遭受了一連串的大患難，這不是因為他經營的方法有什麼錯誤或者他不懂得經濟學，也不是因為他生不逢時，而是因為魔鬼在上帝面前立志去折磨約伯的緣故。可想而知，魔鬼在上帝面前多麼熱忱地控告約伯，終於得到上帝的許可去試探一下約伯的信仰如何。上帝雷打不動地相信約伯的信仰不會因魔鬼的試探而垮臺，所以任憑魔鬼去擊打約伯和他所有的。於是約伯的所有一切都一下子倒塌了。

約伯的僕人們目睹主人的家產被搶後，他們來到約伯面前是如何報告的呢？他們並沒有說魔鬼搶走了約伯的駱駝、牛群和羊群，而是說一些匪徒來搶走家產，但在上帝的眼裡，加害于約伯的明明是魔鬼；後來大風起來，擊打約伯的房屋，把十個兒女壓死，那時好不容易逃出來的僕人說什麼呢？他並沒有說：“主啊，魔鬼擊打了您的房屋，所以您的兒女們都死了。”他僅僅敘述了親眼目睹的情況。但這一切情況的幕後還有看不見的殺手，就是屬靈的背後操縱。

如今大多數的信徒只看能看見的現實，卻忽略屬靈的真相，像死裡逃生的約伯的僕人們一樣。他們只把問題歸於環境的惡劣或人的錯誤等肉眼所能看見的方面。

但我們要注意的是，上帝的判斷與此迥異。上帝的意見是說：“約伯啊，搶奪你羊群的不是匪徒，而是魔鬼。殺害你兒女的不是大風，而是魔鬼。”

不僅如此，約伯長了毒瘡，遍滿全身，對此人們會列出種種原因，例如約伯被細菌所感染，或者食物中毒等等。但上帝的意見卻與此不同：“約伯啊，你身上長了毒瘡，不是因為你的身體不乾淨，也不是因為你的體質不好，而是因為魔鬼到你那裡去了。”

當約伯的妻子詛咒約伯說：“你棄掉上帝，死了吧！”時，約伯是怎麼回答的呢？約伯對妻子歎息說：“你說話像愚頑的婦人一樣。”但在人們的眼裡，愚頑的恰恰是約伯。人們會論約伯說：“他的信仰生活太極端了吧。那麼過分的信仰生活反而會讓人討厭的，不會有人支持他的信仰。”但上帝卻會對約伯說：“約伯啊，不是的。現在你的困境不是因為你的信仰生活太極端或太過分了，而是因為魔鬼下到你那裡去了。”不錯，當信徒經受折磨的時候，那些磨難的背後總有一個看不見的仇敵。

不用說肉體，掌死權的魔鬼連人的靈魂都要用沉重的擔子壓抑，使其勝不過審判。但主耶穌卻背負我們的罪，替我們受死，好叫我們獲得釋放，不必站在上帝的審判台前。雖然如此，那些仍然在魔鬼給套上的罪底下的人怎麼也免不了審判。

那麼，死亡的權柄是什麼？約翰福音1章1～4節說：“太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。這道太初與上帝同在，凡被造的沒有一樣不是借著他造的。生命在他裡頭，這生命就是人的光。”與上帝同在的道裡頭有生命，而這生命就是人的光。總之，道、生命和光都原為一。換句話說，光就是道，道就是生命。可見，死亡是指缺乏上帝的道、缺乏上帝的光、缺乏上帝的生命的狀態。

權柄是指君王的權利，在民主主義社會裡，老百姓是國家的主人，但在君王的統治的國家主權卻都在於君王的手裡，老百姓僅僅是君王的奴僕而已，甚至君王可以左右他們的生死。君王有權利隨心所欲去做自己想做的事。就是地位再高的官員，雖然他們能夠幫助君王統治國家，卻沒有權利去左右人的生死。總之，君王擁有著所有一切的權利。例如，有一個農夫沒上過學，但君王命令他當國家農業部長的話，他只要接受君王的命令，就能當國家農業部長。因為在一個國家裡沒有比君王更大的權威。

而死亡的權柄是魔鬼所擁有的最大的權利。魔鬼沒有叫人活著的權柄，只有殺害人的權柄。因此凡是接近魔鬼的人，可能得到暫時的好處，但終究總是死亡，作地獄之子。反叛上帝的人所得的是什麼呢？與魔鬼相交就是反叛上帝，而反叛上帝的後果就是永遠的死亡。

魔鬼沒有生命，只有死亡。他殺害人之前給人帶來的是什麼？讓人自我陶醉一陣子。他對夏娃說，如果吃那果子，你也能作上帝。你會更聰明，也能作你自己的主人。魔鬼的話使夏娃為虛榮心所陶醉。當時在夏娃的眼裡，魔鬼是啟發自己裡面潛在能力的引導者。以前她認為自己必須順從上帝的話語，但魔鬼給她帶來了一種嶄新的想法——沒想到我也能作上帝。聽了蛇的誘惑以後，在夏娃的眼裡，世界不再是以前的世界，她覺得她什麼都可以去做，她開始用一種新的方法來解釋能看見的世界。當時在夏娃的眼裡，如此的變化是很新鮮的，但她卻不知道其後果就是永遠的詛咒和審判。可見，魔鬼所使用的誘餌總是今生最好的，但最後留給人的卻是永遠的死亡。

有些人一切都向錢看，也發了財，他們以為只要發財，自己的靈魂就能幸福。難道肉體平安了，靈魂也就平安嗎？如今有很多人因為有錢，就不覺得自己有任何缺乏的，若有人跟他們說：“我們去吃吧”，他們就一唱一和地說：“去什麼飯店吃？”；若有人說：“我們去旅遊吧”，他們也會很慷慨地說：“這次我們玩幾天呢？”對他們來說，來教堂大聲地唱讚美詩、使勁兒地拍掌也是浪費時間。他們認為不打擾別人就是至上的德行。偶爾教會的同工們表示探訪他們的家庭，他們就覺得太絮叨了，說：“你不探訪我們家，我們也會好好兒去教堂的，你不用擔心，你若有時間，就去別人家吧！”主的僕人關心他們的生活，他們倒覺得麻煩，因為經濟上的富裕使得他們不感到任何缺乏，在他們的眼裡，自己的信仰生活是最健康的。

我們要側耳聆聽上帝的話語，上帝對財主說：“無知的人哪，今夜必要你的靈魂，你所預備的要歸於誰呢？”聖經說，凡為自己積財，在上帝面前卻不富足的，都與這財主一樣。

就是魔鬼給你帶來暫時的好處，但他最終使你遠離上帝，成為上帝的仇敵。羅馬書8章5～8節說：“因為隨從肉體的人，體貼肉體的事；隨從聖靈的人，體貼聖靈的事。體貼肉體的就是死；體貼聖靈的乃是生命平安。原來體貼肉體的，就是與上帝為仇，因為不服上帝的律法，也是不能服。而且屬肉體的人不能得上帝的喜歡。”肉體總是挑撥離間上帝與人之間的關係，叫人無法避免上帝的審判。

魔鬼所帶來的，好像可以讓人滿足，但那些只不過是暫時的，最後留下來的總是死亡。魔鬼是世界的王，他能夠使用自己的權柄，給人提供短暫的快樂，但他最後留給人的畢竟是死亡，接受魔鬼職分的最終也是死亡。從魔鬼那裡得到的東西無論有多好，最終仍然是死亡。

罪的結局就是死亡。有的人會說：“我沒有犯過罪”，要明白，遺忘上帝的人就是罪人，因為沒有比忘卻上帝更大的罪。死亡意味著沒有生命的狀態，為什麼沒有生命呢？因為沒有道的緣故。沒有道就等於沒有光，即榮光。這裡所提及的光是指上帝的榮光，榮光的原文是“dovxa(德克薩)”。這是唯獨上帝才擁有的光，就是造物主的榮光。

上帝在創造天地萬物的頭一天創造的光和第四天創造的日月星辰都是被造的光，而不是造物主的光。被造的光即使再亮，還是遠遠無法與上帝的榮光相提並論。

據科學家們說，人要穿過整個宇宙，要花150億光年的時間，即使用眨眼之間能繞地球七圈半的光速也需要150億年。那麼快的光從太陽到地球大概需要8分19秒左右。

假如我們要使用被造的光來使我們的禱告上達上帝面前的話，最起碼得等待150億年的時光。但上帝的榮光卻與此迥異，它是超越時間和空間的。因此我們靠著上帝的榮光就能把禱告立刻上達天庭，蒙上帝悅納。聖經闡明，我們在順從的同時就可以得到上帝的應允，如使徒行傳3章6～8節所記載：“彼得說：‘金銀我都沒有，只把我所有的給你。我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走！’於是拉著他的右手，扶他起來。他的腳和踝子骨立刻健壯了，就跳起來，站著，又行走；同他們進了殿，走著，跳著，讚美上帝。”可見，這是何等快的速度呢？

物理世界裡沒有比光還快的速度，儘管如此，我們如果用那被造的光來禱告的話，我們一生也得不到上帝的應允。之所以我們隨時都可以使用禱告，是因為有上帝的榮光的緣故，正如在但以理書10章裡所說的，雖然但以理為一件事而禱告了21天，但他禱告的頭一天就已經蒙了上帝的應允，只是因為魔鬼妨礙那些把禱告的應允帶給但以理的天使，就不得不耽誤了21天。後來天使長米迦勒來幫忙，好不容易才把禱告的應允帶給但以理。

那麼，何為靠著榮光而獻上的禱告呢？約翰福音14章13節說：“你們奉我的名無論求什麼，我必成就，叫父因兒子得榮耀。你們若奉我的名求什麼，我必成就。”可見，奉靠耶穌名的禱告，就是使用上帝的榮光的禱告。

不少人誤以為“上帝得著榮光”意味著“上帝感到自豪”，所以他們想“上帝得著榮光”是指“上帝因我們的禱告而感到自豪”。甚至有些人誤以為，我們身上的疾病是上帝為了得榮光而有意賜給我們的。難道上帝那麼缺乏榮光，所以非要給我們疾病不成？太可悲了，人們對上帝的誤解是何等的大啊！

小米的籽粒小得人抓一把就能抓到幾千子粒。一粒小米從主人的手中掉下來，難道主人還把它拾起來嗎？人的生命哪怕再寶貴，在上帝面前本來是像一粒小米那麼渺小的。在農夫的眼裡，在揚場焚燒的秕糠、飛鳥吃掉的子粒，和收藏時掉在路上的子粒都是一樣的。試想，農婦因一粒小米能得到什麼榮光呢？

人們之所以把疾病看作上帝所給的，是因為他們根本不懂得什麼叫榮光。人本來沒有榮光，因為榮光是唯獨上帝才擁有的造物主的光，任何被造物都不能擁有它。當我們在上帝的榮光裡借著榮光禱告的時候，上帝因自己的榮光而悅納我們的禱告，以至我們在一眨眼之間就可以得到禱告的應允。任何上帝的工作都離不開榮光。

榮光在上帝的道裡面。約翰福音1章14節說：“道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典，有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。”可見，道與榮光是不可分割的。上帝得自己的榮光，是意味著上帝在榮光裡接納並應允我們的禱告。也正是因為他在榮光裡接納並應允我們的禱告，所以我們的禱告在刹那間就可以得到應允。

難道世上的榮光能夠與上帝的榮光相提並論嗎？當魔鬼用天下的榮光試探耶穌的時候，耶穌會覺得多麼可笑呢？據科學家們說，要用天下的光來穿過整個宇宙空間的話，最起碼得150億年的時光，但上帝的榮光卻與空間和時間毫無關係。上帝用自己的榮光來接納並應允我們的禱告，這是何等偉大的恩典呢？

原子彈爆炸的時候，世人無法脫離那光，但如果上帝的榮光保護我們的話，那光最起碼追趕150億光年才能遇見我們。可見，沒有比上帝的榮光更快的。太可笑，魔鬼想要拿世上的榮光來換取上帝的榮光，如此荒唐的要求，耶穌怎麼會答應呢？耶穌難道會拋棄造物主的榮光而選擇世上的榮光嗎？於是耶穌對撒但說：“撒但，退去吧！”

太陽雖然閃閃發光，它還是屬於這黑暗的世界。太陽所發出的光裡面並沒有永恆的生命。這光僅僅照亮地球上的生命體，叫它們保存短暫的性命而已。太陽落山的時候，我們往往可以看到從雲彩裡出來的光線，人們很喜歡那樣的光景，有些人甚至在那樣的光線裡尋找一種神秘感。但實際上，那樣的光線裡卻沒有任何神秘的能力，它只不過是太陽光而已。要用那光到上帝那裡去，最起碼要用150億年。上帝榮光的速度太快了，快得無人能看見。當我們求告主名的時候，無論我們在哪裡，主都與我們同在，用他的榮光接納並應允我們的禱告。

很多人僅僅以為“上帝得榮光”是指“把稱讚歸於上帝”，因為對上帝的誤解，所以他們仍然缺乏生命。我們如果曉得上帝的榮光，就會發現我們根本沒有理由纏綿病榻，而是有權利去掙脫疾病的捆綁。

在放射療法時用的射線儘管有一定的效用，卻不能與上帝的光相提並論，因為那射線也不能解決根本的問題。汙鬼根本不怕射線，世上任何光都不能勝過汙鬼。放射療法只是給患者帶來一些幫助而已，它並不能完全醫治人的疾病。地球上沒有完全的醫治，醫生的工作僅僅是幫助早日恢復健康而已，不能再作什麼，因為他們沒有徹底醫好的能力。

聖經告訴我們，除了上帝以外，再也沒有絕對的醫治者，所以在希伯來原文裡把他叫做“耶和華拉帕”，意思是：“我是醫治你的上帝。”放射療法尚且可以幫助人恢復健康，何況上帝的榮光呢？若用上帝的榮光醫治疾病，那效用會何等靈驗呢？

也許是太快太容易的緣故吧，很多人靠上帝的能力病得痊癒後居然不信上帝榮光的效驗。人們吃補藥，一般要持續服用一段時間，已經習慣於慢慢地恢復健康，所以不肯相信太容易、太快的痊癒。我曾經看過一個癱子：他在我的佈道會中得了很大的恩典，一下子就站起來了。沒想到，他說的頭一句話是：“唉，我難道痊癒了嗎？”“是的，你現在不是站起來了嗎？”“我真不能理解，怎麼會呢？”結果，不一會兒他又癱了。因為太奇妙，所以他難以置信，以致又不能站起來了。

我們若相信上帝的榮光，教會就能發揮出巨大的治療能力。若我們絕對地承認上帝的榮光，耶穌的神跡奇事就會不斷湧現出來，進而，耶穌的名就會廣為傳頌。

何為聖經教導的傳道方法呢？聖經說：“耶穌的名聲就傳遍了周圍地方。”如今有些基督徒盲目追求學習從國外來的種種傳道方式，以為那些很時髦，但在聖經中我們卻看不到耶穌用了什麼特別的方法，而是用了風聞，正如路加福音4章37節所記：“耶穌的名聲傳遍了周圍地方。”

那麼怎樣才能傳揚耶穌的名聲呢？有了神跡奇事才可能。現代教會的錯誤是什麼？人們因自己的固執而妨礙耶穌的名聲被傳開。人的懶惰、不信仰、不順從及教理的捆鎖攔阻耶穌的名聲被傳開。

基督教不是迷信，也不是建立在教理上的宗教。教理本身並不是真理，也不能給人帶來生命。我們的信仰是與上帝的兒子相交的信仰。唯獨耶穌才是來到上帝面前的道路、真理和生命。認識了耶穌，就認識了真理；認識了耶穌就認識了生命；認識了耶穌，就認識了道路。但現在的問題是，人們總是想要超越耶穌而尋求另外的手段和教理。

魔鬼沒有生命，沒有道，也沒有光。他只有屬世界的光，這光是不能與上帝的光相比的。魔鬼是被黑暗所捆綁的，他只有黑暗的權勢，因為在魔鬼魔鬼那裡沒有創造主的光——“dovxa（德克薩）”，因而他也沒有上帝的生命和道。魔鬼的結局就是沉淪，因為他沒有上帝的道。他如果堅守自己的職分，就可以作為聖潔的天使維持自己的生命，但他卻拒絕了上帝所賜的職份，以致失去了生命。

簡單說，魔鬼只有死亡，是因為他沒有道，沒有生命，沒有榮光。如今，我們有上帝的生命、上帝的榮光和上帝的道。上帝的道不可能與人的話語相提並論。人說的話，我們可以用耳朵來聽，但它只不過是風吹的聲音而已，如同吹笛的聲音一樣。與此不同，上帝的話語就是靈，能夠進入到人的靈裡面。所以耶穌說：“我對你們所說的話就是靈，就是生命。”耶穌在此所提及的靈是指著上帝的話語而說的。如今我們基督徒所擁有的話語就是靈，而不是聲音。上帝的話語是靈，它是與上帝的生命和榮光同等的。這話語在我們裡面，我們就有了生命，引起了魔鬼的妒嫉。

魔鬼的榮光只不過是天下的榮光而已，但我們所擁有的榮光則是天上的榮光，這兩種不同的榮光根本就不能相提並論。宇宙只不過是用來拘禁魔鬼的看守所而已。但在我們禱告時所提及“我們在天上的父”的天並不是指飛鳥的天空，也不是指星際空間，而是指上帝的天，即安置天使的、諸天之上的天。

我們所得的榮光與在上帝創造天地萬物時創造的光毫無關係。因此，當我們提到榮光的時候，不可聯想到星際空間裡的光。我們所擁有的榮光是屬天的榮光，即上帝的榮光。

我們如今擁有著上帝的榮光，但很多人卻不承認那榮光的價值，以至於不能享有上帝的生命，好像手裡拿著銀子卻餓死的人一樣。過去有一次看過一片報導，說在美國餓死了一個人，後來發現兜子裡有巨額的支票。還有，我在全羅北道帶領集會的時候，曾經聽過一家寡婦母女的故事，那麼貧困的時代，她們卻擁有著一大片土地，因為他們格外勤儉持家。當時他們倆都臥病在床，沒想到，原因是缺乏營養。雖然他們有那麼多財產，卻捨不得花錢，所以不吃不喝，勉強過日子，只想買土地，終於病倒了。對於快要病死的人，那麼多的土地有什麼用呢？你要清楚地知道你有上帝的榮光。

“我有上帝的榮光!”

你若求上帝醫治你的孩子，就要相信上帝的榮光，必能經歷到奇妙的神跡奇事。魔鬼那裡沒有賜人生命的榮光，他只有屬宇宙的榮光。屬宇宙的榮光只能持續到受審判的日子為止，當那天日月星辰失去光芒的時候，宇宙的榮光也要消失。

上帝的榮光是永遠的，從永遠以前存在，直存到永遠以後；而宇宙的榮光是有限的，從創立世界的時候開始存在，直存到行審判的時候為止。我們渴求的不是那有限的榮光，而是永遠的榮光，即上帝的榮光。我們基督徒為此深感自豪。

我們有上帝的榮光，而魔鬼卻沒有。試想，他對我們的嫉妒會多麼強烈呢？所以魔鬼總是誘惑聖徒說：“你們要離棄那榮光。那榮光在世上有什麼用呢？”當魔鬼誘惑的時候，像夏娃一樣愛虛榮的人就會想世界的榮光實在悅人的眼目，且是可喜愛的，會接納魔鬼的建議。

屬靈的生活要實實在在地過。如果今天晚上離開這世界，那麼你會去什麼地方呢？當司提反即將殉道的時刻，主耶穌在天上站著歡迎他。耶穌對在十字架上的一個強盜說：“今天你可以與我在樂園裡。”耶穌說這話，是因為他選擇的是屬天的榮光，他對耶穌說：“你的國降臨的時候，求你紀念我！”但另外的強盜卻否認屬天的榮光，說：“你如果是基督，就可以救自己和我們吧！”他僅僅想要再次得到世上的榮光，與那先前的強盜不同。

在我們的信仰生活當中最大的福分是蒙上帝的紀念。當我們要瀕臨死亡的時刻，如果得不到上帝的紀念，那結局是不堪設想的。雖然那十字架上的強盜將要結束悲慘的人生，卻發現了主耶穌基督裡的榮光，就求他說：“你的國降臨的時候，求你紀念我！”這就是信仰。以後當我們站在主面前的時刻，必須讓主耶穌記得我們，這就是我們的信仰。

“主啊，我曾奉你的名趕過鬼。”“我從來不認識你。”“主啊，主啊，我以前常常求告你的名。”“我從來不認識你。”到那時候，你掙扎著讓耶穌記起你，耶穌卻不記得，你要怎麼辦呢？以賽亞書62章6～7節說：“呼籲耶和華的，你們不要歇息，也不要使他歇息、直等他建立耶路撒冷、使耶路撒冷在地上成為可讚美的。”聖經教導我們趁著肉體還在世上時,爭取得蒙上帝的紀念，因為離開這個世界以後才求告主的名是毫無用處的。

上帝是無所不知的，但他卻說：“我從來不認識你。”要記住，上帝不但是全知的，而且是全能的，所以他也有忘卻的能力，一旦上帝故意忘卻的話，我們絕對無法挽回。

“主啊，你怎麼不記得我啊？我不是首爾的○○○嗎？我雖然落下了幾次主日禮拜，你也不能不記得我啊！當時經濟情況不好，所以我沒能把收入的十分之一奉獻給你，但你又不能不記得起我。主啊，可憐我吧！”到那時哪怕你再掙扎著求上帝紀念也是徒勞無功的。我們必須還在世上的時候得蒙上帝的紀念。假如今天晚上離開這世界，那麼你會去什麼地方呢？世上有限的榮光，即魔鬼所擁有的光，和上帝的榮光都在你面前，儘管世上有萬般艱難，我們必須選擇上帝的榮光。

魔鬼沒有上帝的榮光，所以他只有死亡，而我們則有上帝的榮光，因而也有永遠的生命，即上帝的生命。

永遠的光！這就是真理。一般世上的真理是指自然界的普遍規律或學問方面的基本公理。但聖經對真理一詞的用法是非常嚴格的，律法是從上帝而來的，但它是借著天使的口而傳的，所以不叫做真理，因為永遠不改變的才是真理。

世人把人的死亡當作真理。但實際上，它只不過是事實而已，而不是真理，因為人必定要復活。哪怕是下地獄的人也必復活，擁有不朽壞的肉體，恢復活生生的神志和感覺，然後才下地獄。所以約翰福音5章29節說：“行善的復活得生，作惡的復活定罪。”給已經死了的人執行死刑是沒有用的，因而上帝先叫人復活，然後把他們扔在地獄裡。顯然，人的死亡不是真理。

聖經所說的真理不是指合乎邏輯的公理，反而它在世人的眼裡不合乎邏輯、不合乎道理。人從水面上行走是不科學的，但它卻是真理。用五餅二魚喂五千個人是用人的理智無法理解的，但它也是真理。真理超越被造界的規矩，它無論在何時何地都不改變。

真理是無始無終的，因為它永不改變。凡是改變的都有始有終，所以稱不上是真理。上帝是首先的，也是末後的；他是初，也是終；他無生之始，無命之終；無論何時何地，都存在。

福音是永不改變的真理。聖經所提及的真理是不改變的。如今我們所擁有的榮光是真理，因為它是永遠不改變的。

在世上的學問、科學或文明裡面不會有絕對的完成。例如，一種新的轎車問世以後，沒過多久就會出現更好的產品，因為世上沒有完全無疵的，從此角度可以說，凡是在世上的都是半成品。就家電來說，新產品問世不久後很快就成為舊產品。在百貨商店裡可以看到各種各樣不同款式的電視，因為總是有新的產品紛紛出世。凡是屬世界的都是變化無常的，因為它們不屬於真理。

至今耶穌基督的名從不改變，他的應許也沒有改變，因為耶穌基督昨日、今日一直到永遠是一樣的。世上的榮光隨著時代的演進一直在改變，但上帝的榮光卻不改變，總是供給我們新的力量。

上帝的榮光是照亮一切世人的光，而那光就是上帝的道。如果上帝的道在你裡面，你就會立刻順從上帝。換句話說，人之所以不順從上帝，是因為他裡頭沒有上帝的道。沒有上帝的道，就意味著沒有生命，而沒有生命，就意味著沒有榮光。反過來講，有榮光的人就有生命，而有生命的人就有上帝的道，並且人若有上帝的道，他就會將它當作誡命來遵守。所以約翰福音12章46～50節說：“我到世上來，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗裡。若有人聽見我的話不遵守，我不審判他。我來本不是要審判世界，乃是要拯救世界。棄絕我、不領受我話的人，有審判他的，就是我所講的道，在末日要審判他。因為我沒有憑著自己講，惟有差我來的父，已經給我命令，叫我說什麼，講什麼。我也知道他的命令就是永生。故此，我所講的話正是照著父對我所說的。”

什麼叫領受上帝的話語呢？豈是指僅僅口裡說“阿門，阿門”呢？順從上帝話語的人才是真正領受上帝話語的人。我們應當把上帝的話語當做上帝下達於我們的誡命。當上帝的話語在我們裡面成為誡命的時候，我們才能說是領受了上帝的話語。當以上帝的話語為誡命的人加以順從的時候才有生命和榮光。榮光顯現出上帝的權柄，所以人若有榮光，就有能力，也有生命，並且他就是領受上帝話語的人。

我們既有上帝的榮光，就不必在魔鬼所支配世上的榮光面前提心吊膽。只是，天上的榮光不是用來支配肉體的，所以它對追求世上的名利沒有用處，反而魔鬼所掌握世界的榮光卻能給人帶來屬世界的榮華。不過我們要清楚地知道，當人離開這世界的時候他一切所有的都要留在世上。

奉獻是把我們的財產呈獻在上帝榮光裡的行為。聖經說，我們的財寶在哪裡，我們的心也就在哪裡。如今，你的財寶在哪裡呢？是在宇宙裡，還是在上帝的國裡？如果你的財寶在上帝的國裡，那麼你的心也就在那裡。如果你把你的財寶積攢在宇宙裡的話，你的靈魂無疑在宇宙裡面彷徨著呢！如果我們把財寶積攢在天上的倉庫裡的話，那財寶永遠也不會消失，所以我們在天上的賞賜是永遠不消失的。

如今我們所擁有的榮光就是生命，那生命在上帝的話語裡面。誰是領受上帝話語的人呢？就是順從上帝誡命的人，把上帝的話語當做誡命來遵守的人。

我們應該分別清楚上帝的榮光和魔鬼的榮光有何等大的差別。魔鬼所擁有的榮光裡面有世上的榮華，而我們所擁有的榮光裡面則有生命。我們所擁有榮光的主是一位，就是上帝，而世上的榮光是由魔鬼來作支配。魔鬼所擁有的榮光帶來的最終卻是死亡。我聽過一個故事：有一個財主買了一個水庫，後來發現水庫裡的水量逐漸減少，原來，水裡的很多魚咕咚咕咚不停地喝水。所以為了撈魚跳下了水裡，結果被淹死了。對世上榮光的貪心終歸給人帶來的只有死亡。

魔鬼曾用來試圖誘惑耶穌的天下的榮光，最後給人帶來的只有死亡。這世界為什麼不斷地發生戰爭呢？豈不是因為每個國家、每個人都在追求天下的榮光嗎？世界的榮光使人彼此憎恨，並帶來憂愁和死亡，因為這榮光裡面沒有生命。

世上的榮光和我們所擁有的榮光豈能相比較呢？魔鬼所給的榮光不是給靈魂的，只有肉體才可以因它而得到滿足。而上帝所賜的榮光是進入到我們的靈魂裡面，一旦我們的靈魂成為上帝的器皿的話，上帝也給我們權利去使用肉體所需要的一切。

我們的靈魂裡面有如此寶貴的榮光和生命。魔鬼為此感到妒嫉，所以他掙扎著使用世上的榮光，千方百計地迷惑我們。但我們可以靠著耶穌的生命戰勝那掌死權的魔鬼。

使徒行傳10章38節說，耶穌醫好了凡被魔鬼壓制的人。魔鬼用世上的榮光，即掌管宇宙的權柄來轄制了凡在宇宙裡面的人，但耶穌卻用屬天的權柄拯救了凡被魔鬼壓制的人。

魔鬼在上帝和人之間沒日沒夜地進行著挑撥離間的工作，與此同時，汙鬼就進入人的肉體裡面，引起疾病，叫人失去信心，以斷絕上帝和人之間的關係。

魔鬼只有一個。有人說“眾魔鬼”，這是出於誤解的說法。世界上只有一個魔鬼，所以表示魔鬼的詞彙總是單數。但汙鬼卻是數不勝數的，所以單數和複數都可以為它使用。因為汙鬼很多，所以在同一個時間裡人人都會遭到汙鬼的磨難。與此不同，魔鬼只有一個，他不可能同時在所有的人身上工作。聖經所說“凡被魔鬼壓制的人”是指著“凡在魔鬼權勢下麵的人”而說的。一旦魔鬼支配人，成功地挑撥離間上帝與人之間的關係的話，汙鬼借此機會就進入到人的肉體裡面進行破壞的工作。簡單說，因著魔鬼，靈魂與上帝隔絕；因著汙鬼，肉體被破壞，這就是被魔鬼壓制人所處的狀態。

相反，領受上帝誡命的人借著上帝的榮光保持著與上帝的溝通。與上帝溝通的人也能夠借著耶穌的功勞保守他們的肉體，並勝過汙鬼的攻擊。耶穌被鞭打是為了拯救我們的肉體，被釘十字架是為了釋放我們的靈魂脫離罪惡，正如彼得前書2章24節說：“他被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，是我們既然在罪上死，就得以在義上活。因他受的鞭傷，你們便得了醫治。”

我們必須先追求靈魂的釋放，並為此與上帝溝通。魔鬼妄想叫我們與上帝隔絕，失去上帝的榮光。耶穌告訴我們：“我不是對你說過，你若信，就必看見上帝的榮耀嗎？”意思是，當我們相信上帝的時候就能看到上帝的榮光，並且上帝就因此而得著榮光。

妨礙上帝與我們之間榮光的溝通，就是魔鬼的主要工作。“魔鬼”的原文“diaboloς（迪阿伯羅斯）”意指“挑撥離間的”。魔鬼挑撥上帝與人之間的關係，叫人不順從上帝的話語，結果心靈枯乾，失去生命，以致於看不到上帝的榮光。

我們不可容納魔鬼介入上帝與我們中間。約伯記1章6節說：“有一天，上帝的眾子來侍立在耶和華面前，撒但也來在其中。”可見，魔鬼介入了上帝與上帝的眾子中間。魔鬼是空中掌權者，在空中——上帝的天和地球的中間阻擋上帝的榮光照在地上，並挑撥上帝與人之間的關係。你若拋棄上帝的榮光和其中的生命，並且不順從帶有榮光的上帝的話語，那麼，你已經是被魔鬼挑撥離間的了。我們必須力求在上帝的榮光裡常與他溝通。

魔鬼偏偏叫人按照肉體的私欲追求世上的榮光。我們應該借著靈成為屬上帝的人。羅馬書8章7節說，體貼肉體的與上帝為仇，不錯，屬肉體的人是上帝的仇敵，因為魔鬼迷惑人總是利用人的肉體。我們應該作屬靈的人，而不是屬肉體的人。

“主啊，求你讓我被聖靈充滿，作一個屬靈的人。我願看到上帝的榮光！”

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

4．屬肉體的人和屬靈的人

 

不要為自己積攢財寶在地上，地上有蟲子咬，能鏽壞，也有賊挖窟窿來偷；只要積攢財寶在天上，天上沒有蟲子咬，不能鏽壞，也沒有賊挖窟窿來偷。因為你的財寶在哪裡，你的心也在那裡。眼睛就是身上的燈。你的眼睛若了亮，全身就光明；你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你裡頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！一個人不能侍奉兩個主。不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又侍奉上帝，又侍奉瑪門。所以我告訴你們：不要為生命憂慮吃什麼，喝什麼；為身體憂慮穿什麼。生命不勝於飲食嗎？身體不勝於衣裳嗎？你們看那天上的飛鳥，也不種，也不收，也不積蓄在倉裡，你們的天父尚且養活它。你們不比飛鳥貴重得多嗎？你們哪一個能用思慮使壽數多加一刻呢？何必為衣裳憂慮呢？你想，野地裡的百合花怎麼長起來。它也不勞苦，也不紡線。然而我告訴你們：就是所羅門極榮華的時候，他所穿戴的還不如這花一朵呢！你們這小信的人哪！野地裡的草今天還在，明天就丟在爐裡，上帝還給它這樣的妝飾，何況你們呢！所以，不要憂慮說，‘吃什麼？喝什麼？穿什麼？’這都是外邦人所求的。你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。所以，不要為明天憂慮，因為明天自有明天的憂慮；一天的難處一天當就夠了。（馬太福音6：19～34）

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


 

屬肉體的人和屬靈的人

 

 

 

信仰生活是屬靈的生活。假如我們只有靈魂的話，信仰生活就會很容易，但實際上我們有肉體，所以信仰生活中自然會有很多困難，因為靈魂的道路和肉體的道路大相徑庭。肉體總是依靠現實，而靈魂則仰望著永恆的來世。這世界不適合我們的靈魂居住，而上帝的國不適合必朽壞的肉體居住。顯然，肉體和靈魂有很多不同。

在這裡我們要澄清的是，我們的人格屬於肉體還是屬於靈決定我們是屬肉體的人還是屬靈的人。有的人拿人的組成因素來主張“三分說”，說明人是由靈、魂和身體，三個因素組成的。按功能看，可以把人分為靈、魂和身體，但實際上這些因素是不可分割的。主張“三分說”的人們只是執著于帖撒羅尼迦前書5章23節的話語：“願賜平安的上帝親自使你們全然成聖。又願你們的靈與魂與身子得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘。”他們的主張由於對人的誤解，實際上，魂是指人格。一個人的人格是屬於肉體還是屬於靈決定他的將來。

人和肉體是不可分割的，並且人和靈魂也是不可分割的，因此我們不必把人分為靈、魂和肉體來各自對待。重要的問題是，一個人是屬肉體的人還是屬靈的人。換句話說，人有兩種：一是，以靈魂為人的本質，進而為靈魂而獻身的基督徒。二是，以肉體為人的本質，並為肉體而活的不信者；前者的人格屬乎靈，把人看作“靈魂”，後者的人格屬乎肉體，把人看作“魂肉”。所以既然要區分人的組成因素，就要分為靈魂和肉體，而不是靈、魂和肉體。靈本身並不是人格，同樣肉體本身也不是人格。

人有了肉體，信仰生活裡就會有很大的負擔，因為肉體從未經歷過屬靈的生活。肉體僅僅追求滿足自己的快樂和私欲，而不願追求屬靈的生活。肉體的要求根本沒有盡頭。餓了就要吃飯，冷了就要穿衣服。肉體裡有各種不同的感官，因此肉體的要求也有多種。

肉體適合住在這世界裡，因為上帝創造人的時候本來就是叫肉體住在這世界裡的，但靈卻不適合住在這世界裡，因為上帝給靈魂安排的居所是上帝所在的天。靈和肉體水火不容，因此依靠靈的人背離世界，而屬肉體的人則背離上帝。

我們要自我診斷自己是屬靈的人，還是屬肉體的人。羅馬書8章9節說：“如果上帝的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬靈了。”居住在上帝話語裡面的人才是屬靈的人。

靈是從上帝那裡來的，所以為了生存需要從天上來的糧食，而肉體則是從塵土而來的，需要從塵土來的食物；從塵土來的肉體不能靠從天上來的而生存，只有從天上來的靈魂才能靠從天上來的而得以生存。

我們裡面的人是從天上來的，而外面的人則是從塵土來的；裡面的人需要從天上來的糧食，而外面的人則需要從地上來的食物。

靈魂是裡面的人，而肉體則是外面的人。裡面的人和外面的人有不同的源頭。聖經說：“你本是塵土，仍要歸於塵土（創3：19）。”外面的人是從塵土來的，需要從塵土來的糧食，終究還是歸於塵土。與此不同，裡面的人是從上帝那裡來的，需要從上帝那裡來的糧食，最終仍然歸於上帝。可見，靈和肉體的差異是很明顯的。之所以人們在信仰生活上遭遇挫折，是因為分不清靈和肉體的緣故。

肉體是靠著從地上來的而生活，肉體所需用的糧食、水、衣服、空氣都是從地上來的。與此相反，靈是靠從天上來的而活。所以屬靈的生活非靠從天上來的不可。如果肉體固執地堅持僅僅靠從天上來的而活，那肉體不久就會死去的。只要有肉體，無論是屬靈的人還是屬肉體的人都要吃從地上來的食物。在舊約聖經裡我們可以看到，以利亞先知饑餓時，來到一個寡婦家要東西吃，可見，再屬靈的人也離不開從地上來的糧食。

以色列百姓在曠野吃過嗎哪，那嗎哪並不是從天上來的。當然它是上帝賜給的，但聖經明確指出以色列百姓在曠野吃過的嗎哪和我們基督徒所吃的餅截然不同。以色列百姓吃過嗎哪，還是死了，但今天我們所吃的餅卻給人帶來永生，叫人吃了就不死。

耶穌用五餅二魚喂了五千以上的人，而且剩下的零碎收拾起來，一共有十二個籃子。那麼那餅是從哪裡來的呢？是從天上來的，還是從地上來的？五餅二魚的神跡是從天上來的，但那餅本身卻是從地上來的。與此相仿，上帝將嗎哪賜給以色列人的神跡是從天上來的，但他們所吃的嗎哪還是出於地上的。

耶穌說：“我實實在在地告訴你們：信的人有永生。我就是生命的糧。你們的祖宗在曠野吃過嗎哪，還是死了。這是從天上降下來的糧，叫人吃了就不死。我是從天上降下來生命的糧；人若吃這糧，就必永遠活著。我所要賜的糧，就是我的肉，為世人之生命所賜的（約6：47～51）。”

他又說：“我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的（約6：55）。”以色列人在曠野吃過嗎哪，還是死了，但是耶穌所賜的糧食與他們所吃的不同，耶穌所賜的糧食是從天上來的，人吃了這糧，就必得著永生。聖經宣稱，耶穌就是從天上來的生命的糧食。

以色列百姓在曠野所吃的糧食與耶穌用五餅二魚喂眾人的糧食沒什麼兩樣。雖然那些神跡都是從天上來的，但餅本身還是出於地上的。他們所吃的餅不是屬靈的，它雖然讓人經歷了一場神跡，但人吃了那餅還得死。

我們不能要求肉體過屬靈的生活。肉體需要飲食，即使是屬靈的人，為了肉體的生存，也得吃喝，以保護自己的肉體。人的肉體好像陶器一樣，一旦破碎了就再也不能使用，所以我們應該好好保護自己的肉體。

肉體的有效期很短暫。在肉體的有效期內怎樣使用它決定靈魂的狀態，所以我們必須珍惜肉體的機會。為了肉體需要吃喝，但為了靈需要另外的東西，因為肉體和靈的本分截然不同。

我們應該在信仰生活上有熱心，但還是不能因此而遠離勞動。上帝創造人之前，先創造了蔬菜、果樹等食物，又創造了牲畜，然後才創造了人。上帝賦予人類征服地上受造之物的權柄。從此以後人類就開始耕種田地，並開拓文明。

上帝又吩咐人在六天的時間內熱心勞動，但在第七天要安息。意思是，在六天的時間內要為了肉體而生活，但在第七天卻要為靈魂而生活。但在主耶穌死在十字架上又從死裡復活以後，賜給了我們更大的恩典，即讓我們不但在安息日侍奉主,而且在其餘的六天內也與主同在。

人人都會照顧自己的肉體，同樣，我們也得照顧自己的靈魂，這就是信仰生活。人們往往分不清肉體的事和靈魂的事，所以把屬肉體的生活誤以為屬靈的生活，又把屬靈的生活誤以為屬肉體的生活。所以有的人因屬肉體的生活而使屬靈的生活一塌糊塗，另外有的人盲目地追求屬靈的生活，卻完全藐視肉體的生活。還有一些人，在兩個方面都失敗。在屬靈的生活和屬肉體的生活上，我們要實現調和。

有人說自己很有信心，凡事都靠著禱告來解決，所以不需要勞動，只要依靠靈。他相信只要禱告，上帝就會給他糧食，若是這樣，他的吃住問題肯定要依靠別人，結果使別人付出一定的犧牲。

我們在追求屬靈生活的同時，也要為了肉體勤奮地勞動。一般來說，在肉體的生活上懶惰的人，在信仰生活方面也常常懶惰。有的人不肯參加肉體的工作，並且為此拿屬靈的生活來做藉口，天天只坐在教堂裡。假如全人類都成為這樣的基督徒，那麼世界會變成什麼狀態呢？沒有人耕地，沒有人工作，說不定，世界早晚會變成一片荒地。為了肉體，我們應該勤奮勞動。

日本人的勤奮和誠實是眾所周知的。只要瞭解他們做事的作風，就會感到他們不能不發財。看到他們生產的一個小小的文具，也可以知道他們的的國民性。他們好像把自己的產品當作一種藝術作品，總是不停地追求更完美的作品。

上帝創造萬物的時候，向人類賦予了人性，人性是全人類的共同點。凡是輕看人性的政治或經營都會失敗的，相反，瞭解人性、滿足人性的領導會獲得成功的。脫離人性、輕看人的內在要求的政治終究會失敗。牧養主的羊群也是一樣的道理。上帝創造人不是為了壓抑他們，他如今也在供應人類的需要，即把陽光、雨水和空氣等等賜給凡在地上有氣息的人。

那麼，人類最共同的人性是什麼？那就是對名譽的追求。無論哪個國家的人都有對名譽的追求，因為這是上帝所賦予的，追求名譽是人與牲畜之間最大的不同點之一。

上帝非常重視自己的名譽。雖然從來沒有人看見過上帝，但上帝卻用自己的名來把自己顯明給世人看。所以今天我們相信並依靠那名，也用那名獻上禱告，把榮耀歸於那名。上帝非常尊重自己的名，所以上帝親口說：“耶和華是我的名，直到永遠（出3：15～18）。”

與上帝一樣，人人都有自己的名，也重視自己的名譽。有些人寧可拋棄錢財，也要保護自己的名譽，而另外一些人則正是為了名譽爭取掙錢；有些人因名譽拋棄自己的性命，而另外一些人則因名譽而保全自己的性命；有些人因名譽而爭鬥，而另外一些人則因名譽而讓步。由此可見，治理一個國家或鼓舞人心的關鍵在於怎樣向人賦予名譽的方法。

例如，孩子們不顧花壇前“禁止入內”的警告，卻偏偏要進入花壇。大人們責怪他們也是沒有用的。但你可以給他們戴上袖章，讓他們擔任保護花壇的角色，這時他們就會很自覺地開始保護起花壇。這就是人的本性。

壓制人們的本性只能引起反作用。例如，人們看到馬路邊的牌子“亂過馬路，罰款100元”，就會更想穿過馬路，以享受一種變態的成就感。罰款金額越高，犯罪的欲望就會越大。一個國家也好，一所公司也好，就是使用再好的理論，若無視人的本性，就不會成功地經營。

人類對名譽有很大的欲望，對於個人來講，對名譽的追求以優越感來顯現。例如，人們努力賺錢常常是為了得到作為有錢人的優越感。有些人吃了一頓飯，竟一把甩出幾百塊錢的小費，以顯示自己比別人強。顯然，人人都有一定的優越感，所以作為一個集體的領導者應該尊重每個人的優越感。

以前我們在建築教堂時經歷過這樣一件事情：為了把活兒交給我們村裡的人，特地雇用了村裡的幾個水泥匠。沒想到，他們做得非常馬虎，令我感到非常的傷心。我問他們說：“這個東西要凝固的話，得多長時間呢？”他們很高興地回答：“馬上，馬上。”我對他們說：“那太糟糕了，這樣馬虎做的東西馬上凝固的話，就再也沒有修補的機會，那麼以後從這裡出入的成千上萬的人們會說什麼呢？他們每次來到教堂的時候，肯定會批評幹這活兒的人說，到底什麼樣的人幹這麼粗糙的活兒，而且還是收工錢的？”聽到我說的這話後，他們馬上改變了工作態度。

做椅子的工人們也相去無幾，他們鋸木頭鋸得很粗糙，後來只好把那些鋸好的木頭勉強對上，結果連木頭都裂開了。更令人心痛的是，他們在已經破裂的木頭上又隨便釘釘子，結果更不好看了。我忍無可忍了，就對他們說：“以後會有成千上萬的人坐這椅子的，他們看到這樣的椅子肯定會批評木匠。如果把椅子做得很漂亮，好像一個藝術作品的話，那麼人們肯定會稱讚做椅子的木匠的，這樣你們不也是很榮幸嗎？”他們聽到我的這番話後，才開始用心地鋸木頭。

聖經告訴我們，在肉體的事上馬虎的人在屬靈的事上也會馬虎。誠實地對待世上的事的人，才能誠實地對待主所交給他的屬靈的事。在屬世界的事上懶惰的人，在屬靈的事上也不能滿足主的要求。

聖經裡說，如果一個人連世上不義的錢財也管理不好的話，他怎麼可能管好公義的財物呢？不義的人又怎麼能聖潔地管好屬靈的財物呢？耶穌也分明教導說，在不義的財物上忠心的人才會在義的財物上忠心，意思是在不義的事上誠實的人才能在義的事上誠實。肉體的事雖然不能承受上帝的國，但是在這事上誠實而毫無指責的人也會在上帝的事上誠實。

耶穌在挑選門徒的時候，是非常慎重的。有的人誤以為耶穌的門徒都是貧困、無知之徒，那是他們不瞭解聖經的緣故。難道他們真是無知、貧困嗎？

試看一下門徒的代表彼得，他當時是有工作的人，在當時擁有船隻的人寥寥無幾。而且在加利利海邊用自己的船打魚的人，在那村裡可以算是闊人。現在如果去看當年彼得岳母家的遺址，就會發現其規模大得令人發出驚歎。由此可見，彼得的家產有多豐富。約翰也是為了跟隨耶穌基督拋棄了自己豐富家產的人。

門徒馬太原是個稅吏，就是包管收稅的人。當時，除了交給國家的稅款以外，其餘的都歸稅利，所以為了得到那份收入，稅利就應該很認真地收稅，甚至達到了苛刻的地步。他們是為了自己的利益，也為了國王的利益而忠心耿耿地收稅。

由此可見，敷衍了事的人不能作主的僕人。坦率地說，有時我想吩咐人去做教會的事，但轉眼一想，他處理世上的事情都不是很認真，讓他做主所吩咐的事，他也很可能不會勝任。想到這裡，我就不能不再考慮了。

我看到在教堂的院子裡被風吹著飛來飛去的紙片，即使有一片我也要追上去撿起來。有一次，我剛想進入禮拜堂時看到了老遠有一個紙片，本想睜一隻眼閉一隻眼走進去，但最後還是走過去撿起來了。

讓我們試看一下一個姊妹的家庭吧。在她的家裡有整天泡在洗碗池裡的碗，還有那被泡漲了的一顆顆米粒。探訪她家，討一碗水喝，她才隨便刷一個碗，碗邊還有發硬了的米粒。她如果想找東西，便開始翻箱倒櫃把整個房間都弄得亂七八糟的。脫下的衣服也不會整齊地掛起來，而是掛倒了或者掛歪了。這難道不是哪裡出問題了嗎？

在鄉下，不信的人也常有話說：如果誰家院子裡瓦片、破酒瓶堆成山的話，這家早晚要衰敗的。就算家裡再有錢，如果柴火房裡底朝天，那麼這家是在走下坡兒的。相反，即使家裡一貧如洗，如果總是打掃得整整齊齊，柴火房總是準備著柴火，這樣的家很有希望興起來的。

有的家庭邋邋遢遢，櫃子上的玻璃碎了，不是趕快換下來，而是隨便找張紙，或者剪下掛曆上的演員照片貼在上面，隨便湊合，這樣的家庭很難發家。在一件極小的事上都失去了上進心，何況是大事呢。連一個小吃店或者商店也是，玻璃窗裡外乾淨，周圍的環境也整潔的話，就會賓客滿座。一個國家也是，國民們有醒悟精神、勤奮勞作的話，一定也會蒸蒸日上的。

上帝在讓人過屬靈的生活之前，先造了地和地上一切結種子的，讓人們去耕作和管理它們，並讓懶人的田遍滿雜草，卻只讓勤快的人拔草、耕作，以結出更多的果實。每個人生下來都要擁有像種田一樣辛勤工作的責任心。所以不管什麼人都要努力工作。聖經裡說，在小的事上忠心的人才能在大事上忠心。總而言之，世上的事情，我們也要做得釘是釘、卯是卯。

我們要區分好屬靈的事和屬肉體的事，並且在這兩方面都要搞得盡善盡美，不能僅僅追求單方面的事而忽視另一方面的事。通過上帝的話語受到的恩典越多越要勤奮才行。為了恩典成其為恩典，更要加倍努力。我們是過屬靈生活的人，所以我們的肉體要盡肉體的力，靈也要渴慕屬靈的事。

人們為了肉體常常憂慮吃什麼、喝什麼、穿什麼，但主耶穌告訴我們這一切都是外邦人所求的，我們首先要滿足靈魂的需要，為此一定要吃耶穌的肉，喝耶穌的血，並要披戴耶穌基督。耶穌的肉和血裡有永生，凡是吃耶穌的肉喝耶穌的血的人就有永生。

耶穌的肉和血就是生命。我們要過有生命的生活，因為我們吃了耶穌的肉，喝了耶穌的血。人們常常憂慮讓自己的肉體吃什麼、喝什麼、穿什麼，但我們更要擔心使自己的靈魂吃什麼、喝什麼、穿什麼。聖經很明確地告訴我們，你們要吃我的肉、喝我的血（約6：53～54），並要披戴耶穌基督(羅13：14)。

治病是肉體上的要求，而罪得赦免則是靈的要求，二者之中應該首先解決的是有關靈魂的問題。曾經有一個患者來找我，說：“我……想病好起來，請幫我治病。”“是嘛！那麼你要信耶穌才對啊。”“是，以後一定信。”“不，現在就要信。”“是，不過我現在有病才來的。”“所以你要先信耶穌。”“病好了，我就信。”“只有信，病才能好。”

這種人只對治病關心，而對屬靈的事不感興趣，所以他們的病很不容易得到醫治。他們根本不把赦罪和醫病的神跡相聯繫。但是，病人為了痊癒必須首先使自己的罪得到赦免。病得醫治的人一定是罪得赦免的人。

主耶穌曾向癱子說了什麼呢？“我要叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄。”意思是說，罪得赦免的同時，就有了病得醫治的權利。換句話說，病得醫治的人肯定是罪得赦免的人。雖然人們關心的是醫治疾病的問題，但主耶穌卻強調首先要讓靈魂的罪得到赦免。

如果身上有疾病，當然要趕快去解決，因為疾病是很嚴重的問題。有個年輕人事業很成功，賺了很多錢，但是他的臉總是黃黃的，看起來已經病入膏肓，所以我問他：“你的愛人漂亮嗎？”“漂亮。”“小孩兒呢？”“很可愛。”“好，那麼萬一你去世，你的愛人會為你守節嗎？”這時，他顯得沒有把握。所以我告訴他聖經裡的話說：“如果丈夫去世，妻子不再被婚姻所束縛。所以你想讓你漂亮的妻子留在你身邊，你就不能去世。為了活下來，你就要在上帝面前求生。那樣，你就能夠體驗到上帝的大能。”

又有一個姊妹，快要去世之時對她的丈夫說：“老公！我死了，你不要再娶。”但她死後誰也不敢保證，所以我對她說：“別！你要活下來。這樣，你的丈夫還是你的。萬一你去世的話，無論怎樣託付，他也會另娶，所以無論如何你得爭取活下來。只有這樣才能和你的丈夫、孩子一起過。”我把這話剛說完，她就開始為了活命而迫切地禱告。

肉體是非常軟弱的，所以需要隨時的保護，但還有比肉體更重要的，那就是靈魂。假設肉體的病治好了，但就在這時候人的壽數已到，靈魂離開了肉體，又有什麼用呢？

很多人只想解決肉體的問題，所以連屬靈的生活帶屬肉體的生活都遭到失敗。我曾對一位跑到醫院哀求醫生救她婆婆的姊妹說：“你的婆婆如果現在去世的話，你能給他做什麼呢？先讓她的靈魂得救吧，免得她去世以後才後悔。如果她能得救的話，就是死了，也會放心。先讓她的罪得赦免，然後讓她的病得醫治吧。就是肉體的疾病得到醫治，如果靈魂的罪得不到赦免的話，她那延長的生命到抵有什麼用呢？”

如果病人來找我，我就不顧他們會怎麼想，直截了當地跟他們說：“治病雖然重要，但更重要的是，要擁有痊癒的資格，即要成為上帝的兒女。所以先要認罪悔改，讓你的罪得赦免。哪怕今天病好明天去世，你也要確保永遠的生命。病癒只是暫時的問題，假如你六十九歲病好，活到七十歲就去世，那不是才多活了一年了嗎？但讓你的罪得到赦免是涉及到永恆的問題。一旦讓你的罪得赦免的話，其餘的問題就會逐步地解決。罪得到赦免，這就是最要緊的問題。先讓你的靈魂得到上帝的安慰吧。肉體即使明天就歸於塵土，罪得赦免的靈魂不但可以得到永生，還可以得到永遠的賞賜和榮耀的冠冕。當司提反在他的肉身被石頭打死之時，主耶穌立時從寶座上站起來迎接他。試想一下，今天晚上你如果離開這世界的話，你的靈魂會在什麼地方呢？”

在過屬靈生活的同時，我們也不能忽視肉體的生活，而且在肉體的生活中誠實的人，也會在屬靈的生活中誠實。在屬肉體的事上忠心的人也會在屬靈的事上成功。

我們為了肉體不能不考慮吃什麼、喝什麼和穿什麼，但不可忘記的是，我們還有比肉體更重要的靈魂。所以即使積攢財寶也要先為自己的靈魂著想。馬太福音6章說，如果把財寶積攢在地上，當肉體消亡時，一生勞碌得來的財物也會一起消失，而且地上有賊挖窟窿來偷。但是如果為了靈魂積財在天，一定會因此得到相應的補償。

人們在世上很辛苦地勞碌，但對於靈魂卻漠不關心，所以得不到上帝所賜的福份。我們固然要照顧肉體，但首先要為靈魂而擔憂，為靈魂而苦惱，為靈魂而盡心竭力。我們首先要追求靈魂的豐盛。

為此我們要讓上帝的話語充滿我們，讓耶穌的寶血充滿我們，讓聖靈的感動充滿我們。只有如此，一切我們的肉體需用的東西上帝也都會賜給我們的。為了屬靈的生活所經受的肉體的苦痛反而會給我們帶來更大的福氣。

我們要區分好屬肉體的生活和屬靈的生活，也要首先解決屬靈的問題，那麼肉體的問題也會隨之解決。聖經說：“願你凡事興盛，身體健壯，正如你的靈魂興盛一樣（約三2）。”我們要造就自己的靈魂，那麼肉體也就會得到上帝的幫助。

在單位裡的工作也好，在家庭裡的生活也好，人們在世上所作的事大部分都是在追求肉體的安寧。肉體的安寧當然是重要的，但不可忘記的是，在靈魂的事上我們更要發熱心。

上帝不反對我們肉體的需要，但他願我們首先要滿足靈魂的需要。上帝很清楚地知道我們的靈魂需要什麼，也知道我們的肉體需要什麼。在這兩者中，上帝更看重我們靈魂的需求。

我們首先要暫時忘卻肉體的思慮而禱告，把肉體的事暫時放到一邊，先為了我們的靈魂祈求吧。只有上帝的話語、耶穌的寶血以及聖靈的同在才能讓我們的靈魂得到滋潤。

“主啊，求你讓我成為靈魂富足的人。阿們！”

 

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

5．靈魂的責任和肉體的責任

 

他被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活。因他受的鞭傷，你們便得了醫治。（彼得前書2：24）

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


 

靈魂的責任和肉體的責任

 

 

 

人有靈魂，也有肉體，所以有肉體負責的事，也有靈魂負責的事。如果一個人犯了罪，他在世上必須用肉體付出罪的代價，不但如此，他的靈魂也要擔負責任。可悲的是，靈魂的詛咒是永遠的，所以擔負罪的靈魂必須擔當永遠的刑罰，而且他的肉體也會擔當一生的詛咒。總之，靈魂和肉體都必須各自擔當罪的代價。

試看一下主耶穌對那個癱子所說的話（太9：1～8）。癱子的朋友們只顧他外在的病，只為如何醫治他的病而冥思苦想。但是主耶穌卻看到了比肉體的疾病更重要的問題——靈魂的罪。實際上，讓癱子感到懼怕和痛苦的並不是肉體的疾病，而是靈魂的罪。耶穌知道這一點，就對癱子說：“放心吧，你的罪得赦了（太9：2）。”於是文士們就心想：“這人是誰？竟敢赦罪呢？他真是說僭妄的話了。”耶穌知道他們的想法就說：“我要叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄。”就對癱子說：“起來，拿你的褥子回家去吧！”聽了這話，他就拿著褥子回家了。此處我們可以看到，耶穌先對癱子說：“你的罪赦了！”然後才說：“拿你的褥子回家去吧！”換句話說，耶穌能醫治疾病是因為他有赦罪的權柄。癱子的疾病之所以得了醫治，是因為他的罪得了赦免。由此可知，病人不僅被疾病所捆綁，更是被罪所壓抑。疾病壓抑著肉體，罪壓抑著靈魂。

肉體犯罪是因為肉體尋求片刻之歡樂。罪能給人的情感帶來一時的喜樂。如果犯罪的那時刻肉體感到痛苦，那就無人去犯罪。當為罪付出代價之時雖然感到很痛苦，但這之前因為罪本身不是痛苦，反是快樂，所以人們就去犯罪。

犯罪的是肉體，但擔負責任的是靈魂。靈魂一旦負罪，肉體也會因著罪的代價而承受痛苦、詛咒以及苦難。實際上，罪得赦免的人也會生病，所以我們不可以說凡是有病的人都是罪沒有得赦免的人。不過，一旦肉體犯了罪，那麼靈魂就因此承擔罪的代價，而且靈魂的罪會給肉體帶來邪惡的影響。

罪可以分為靈魂犯的罪和肉體犯的罪。肉體犯了罪，由靈魂來負責；靈魂犯了罪，肉體也一起承擔。那麼，何謂靈魂犯的罪，何謂肉體犯的罪？二者雖皆為罪，但有所不同。約翰一書5章16節說：“人若看見弟兄犯了不至於死的罪，就當為他祈求，上帝必將生命賜給他；有至於死的罪，我不說當為這罪祈求。”

靈魂的罪和肉體的罪截然不同，肉體犯的罪可以得到赦免，但靈犯的罪斷不能得到赦免。就是說，肉體犯了罪，可以悔改使罪得赦，但靈魂犯了罪，決不能復活得生。

靈裡有罪，在肉體上體現出壞的影響，即在肉體上反映出詛咒來。雖然有時不一定顯出，但大部分都會通過類似於疾病之類的東西表現出來。相反，肉體犯罪雖在感官上有片刻之樂，靈魂卻必要為這罪付出代價。

聖經告訴我們，肉體的追求和靈魂的追求截然不同。彼得前書2章11節說：“我勸你們要禁戒肉體的私欲；這私欲是與靈魂爭戰的。”

可見，因肉體的原因可導致其與靈魂分離，同樣因靈魂的緣故也會導致其與肉體的分離。後者可致靈魂永遠的滅亡。就是說，肉體活在世上時如果拒絕上帝賜給靈魂的福音，一旦肉體死亡，就再也得不到悔改的機會。很多人因為不能區分屬肉體的事和屬靈的事，所以他們帶著很大的負擔過著信仰生活。

耶穌是道成了肉身來的。這道就是上帝的榮光和生命。換句話說，耶穌是以肉身來的上帝的榮光，所以門徒約翰說，耶穌有上帝獨生子的榮光（約1：14），他裡面有生命。

耶穌成了肉身來說，“我來了，為要成就天父的旨意”；並且對於問他“何謂父的旨意？”的人說，“父的意思是叫一切見子而信的人得永生（約6：38～40）”。

魔鬼找到耶穌試探他，說：“把這些石頭變成食物來吃吧。”那時，如果耶穌把石頭變成食物，他的神性就會顯露出來。他如果作為神來行動，那麼他就不能擔當我們的罪，因為只有人才能擔當人的罪。若不能擔當人的罪，那麼耶穌就會失去救世主的資格。魔鬼正是瞄準這一點來誘惑他，讓他把石頭變成食物。

另外，魔鬼又誘惑他說：“從聖殿上跳下來吧。”如果這時耶穌真的從聖殿上跳下，結果將會如何呢？如果他是人必死無疑，如果他是神肯定不會死，魔鬼正是抓住這一點說：“你若是上帝的兒子，可以跳下去，因為經上記著說：主要為你吩咐他的使者，用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。”萬一耶穌聽魔鬼的話跳下去，如果不死，他就不是人，而是神了。如此，他就不能擔當人的罪，因為只有人才能擔當人的罪。

如果他受魔鬼的誘惑而死，他就不能成為救世主。因為只有接受法律的裁判，按照罪的工價去死才能合法地擔當罪的工價。投江或者跳樓自殺的話，不能代贖人類的罪。

否認耶穌基督是道成肉身來的就是敵基督的靈，正如約翰一書4章1～3節說：“親愛的弟兄啊，一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於上帝的不是，因為世上有許多假先知已經出來了。凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於上帝的，從此你們可以認出上帝的靈來。凡靈不認耶穌，就不是出於上帝，這是那敵基督者的靈。你們從前聽見他要來，現在已經在世上了。”

耶穌雖然行了許多神跡奇事，但是我們應該清楚地知道他和我們的肉體完全一樣。在水面上行走並不是只有他才能做到的。彼得是人，他也明明在水面上走過，他雖然是有血有肉的罪人，但當他信從主耶穌的話語時，就能在水面上行走。因為耶穌以與我們一樣的肉體行了眾多的神跡奇事，我們只要有信心也會做和他一樣的事。

因為耶穌有與我們同樣的血肉之體，所以十字架能殺死他，鞭子能害他。耶穌的肉體與我們的肉體沒什麼兩樣，只是我們的肉體本來是塵土，而耶穌的肉體則是上帝的道。無論是哪種肉體都是軟弱的，所以耶穌的肉體也會覺得累、遭鞭打也會流血，被釘釘也會死亡。

耶穌和強盜同釘十字架時，如果耶穌九個小時後斷氣，而強盜六個小時後斷氣，有人可能會想，耶穌是神，所以他的肉體比一般人的肉體更加強壯。但事實上，耶穌先于強盜而死。所以耶穌的腿沒有被打斷，而兩個強盜的腿卻被打斷，這是因為兩個強盜還活著的時候耶穌已經死了。

若有人否認耶穌道成肉身而來，他就必是屬敵基督的；若有人承認耶穌基督有像我們一樣軟弱的肉體，他就是屬上帝的靈。由此，我們可以判斷自己是屬敵基督的靈還是屬上帝的靈。

真理是永遠的，所以人有了真理，他的信仰就不會改變的。人們之所以會很快變卦、思想改變、產生懷疑，是因為不曉得真理。

有一次，眾人想要用石頭打耶穌，耶穌就回避了。有人會覺得他太膽小。但我們要明白，耶穌如果在眾人面前說：“我來是為了捨命，現在想殺就殺吧。”然後被眾人打死了，那麼他就不能擔當我們的罪，成為我們的救世主。我們的罪本身是按照法律被定的，所以耶穌也要按照法律被處死，然後他的無罪被證明出來的時候，他的死亡才可以代替人類的罪。

只有無罪者受審而死，借此他才能夠合法地提出別的要求。被人謀殺不能代替罪人的死亡。關於耶穌的死，人們會誤解，不管怎樣他只要死了就行，就能成為救世主。這是很大的誤解。主耶穌一定要經過合法的審判而被判處死刑。

耶穌“被鞭打”也是同樣的道理。耶穌曾在彼拉多的法庭上遭鞭打，也在該亞法的院子裡被打了耳光。他在該亞法的院子裡遭打並不能成為醫治我們疾病的根據，因為它不是按照法律的審判而遭的苦難。

聖經裡記載著說，人們堅決要求彼拉多把耶穌釘在十字架上，於是彼拉多宣告耶穌為死囚，並讓人鞭打他，然後把耶穌釘於十字架（太27：26）。該亞法和祭司們在法律上沒有審判耶穌的權利。他們拷打耶穌、吐唾沫羞辱他，只不過是個人對個人的侮辱，並沒有在法律上的效力。在彼拉多的法庭上被定罪後遭受的鞭打才對我們發生醫治疾病的效力。

耶穌靠他的肉體作了兩件事：其一是他以肉體挨鞭打，其二是以肉體受死。耶穌受死並不是因為遭鞭打，鞭打只是給肉體增加苦難而已。鞭子在他的肉體上留下了傷痕，但釘他在十字架上並不是為了給他留下傷痕，而是為了殺死他。

耶穌按照上帝的旨意，道成肉身，成就了這兩件具有法律效力的事。他按照法律的審判所受的傷害才能給今天的我們帶來生命和救恩。

耶穌的肉體所受的苦難，連我們肉體的問題帶靈魂的問題都解決了。聖經裡記載，他的鞭傷擔當了我們的疾病，他的受死擔當了我們的罪（賽53：5）。他用肉體擔當了第一個亞當所犯的屬靈的罪，並且擔當了我們的肉體要得的病。

耶穌的被鞭打和受死並非六十億人口中某一個人的挨打和受死。因為他不是從第一個人亞當的血統裡出來的人。全人類都屬於第一個人亞當，但耶穌作為末後的亞當擔當了我們的詛咒。

人雖數不勝數，但都是屬於第一個人亞當的。這個可以用一枝蔓藤來說明，好比一個南瓜藤的根死了，整個蔓藤都會死去一樣，整個人類都像在一枝亞當裡茂盛的蔓藤。末後的亞當耶穌基督可以用光來形容。光雖不能遺傳，但可以普照世人。

聖經告訴我們，亞當只有兩個：末後的亞當耶穌和伊甸園裡的亞當。我們是在亞當裡面的人，儘管人數達到六十億，但所有的人都是屬亞當裡面的一類人。在首先的人亞當裡面的六十億人雖然各自擁有肉體，但靈卻是屬於一個亞當。所以耶穌基督的肉體的死可以代替全人類的死亡，因為全人類都只屬於首先的人亞當一個人。所以末後的亞當耶穌一人的死擔當了在首先的人亞當裡面的全人類的罪。

我們的肉體本是塵土，這肉體不是亞當，而靈卻是亞當。但是對耶穌而言，他的肉體就是亞當。所以耶穌的肉體受害，可以擔當我們靈魂的死。不但如此，耶穌用自己的肉體擔當的罪不是某一個人的罪，而是在亞當裡全人類的罪。

同時他的肉體也擔當了我們肉體的疾病。耶穌受的鞭打給他的身體帶來了很大的傷痛，但我們在耶穌基督受鞭打的那時刻就已從必死的病中得了解放。從道而來的耶穌的肉體被鞭打的時刻，我們這些從塵土而來的肉體便得了醫治，這是一種莫大的恩典。我們遭受的疾病只不過是從塵土來的肉體經受的鞭打而已，但耶穌基督卻道成肉身來，作為永遠存在的亞當遭受了鞭打。

我們應該把耶穌用肉體所經受的這兩種苦難完全融於我們靈魂和肉體的深處。若有人只承認靈魂得救的恩典，卻否認病得醫治的能力，他就是否認耶穌基督功勞的人。我們如果承認耶穌道成肉身而來，就應該相信他所受的鞭傷如今給我們帶來醫治。

我們的肉體是從塵土來的，而耶穌的肉體則是從靈來的。本來我們的肉體和耶穌的肉體不可能同等看待，但從靈來的耶穌的肉體遭受鞭打，我們從塵土來的肉體竟能得到醫治，這是何等大的恩典哪！

耶穌基督被鞭打並不是屬於他個人的事情，他代替了在亞當裡面全人類所應受的肉體的苦痛。所以我們要大膽地使用耶穌的鞭傷帶給我們的合法的權利。如果耶穌挨錯了打或者在街上被一些匪徒毆打的話，我們就不會有合法的權利去得醫治，但他作為法定的犯人挨打，我們就因此有了合法痊癒的權利。

因此，我們祈求病得醫治時不應該是可憐巴巴地對上帝苦苦哀求：“上帝，可憐，可憐我吧！”相反，我們要使用自己正當的權利。我們的靈魂得救是合法的，不但如此我們的肉體得醫治也是光明正大的。

要想病得醫治，就必須承認病本身有它合法的來源。換言之，首先要承認“疾病本身就是罪的代價”。進一步說，要承認這是我不順從上帝的代價。如果承認病是因在法律上抵擋上帝而產生的，就要承認我們有法律上病得醫治的權利，因為主耶穌已經從法律上買了我們的病。這就是說，死皮賴臉地哭求對痊癒無濟於事，反而知道了法律上的權利就可以借此得治。

今天的基督徒要擁有的是從信而來的權柄。約翰福音1章12節說：“凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作上帝的兒女。”

權柄！

權柄是合法的。疾病得到醫治乃是合法的權柄。如果在銀行裡有存款，當你需要的時候，可以合法地要求銀行給你錢，同樣主耶穌已經合法地付出了我們疾病的代價，所以病得醫治是我們可以正當要求的權利。

為了痊癒禱告的時候，因為每個人的信心都不同，所以表現也會不同。沒有信心的人祈求的時候，只是可憐巴巴地哀求。但知道自己擁有的權柄何等大的人會說：“我是上帝的兒女，我有上帝所賜的權柄！病魔，滾出去！”知道權柄的人認為痊癒是當然的，所以他們會狠狠地詛咒折磨自己的汙鬼。但是大部分的基督徒還是不承認上帝賜給他們的合法的權柄，仍然過著蒼白無能的信仰生活。

當主耶穌對癱子說“你的罪赦了”的時候，癱子就很明確地知道自己的罪已經得到了赦免。於是當他聽到耶穌說“拿你的褥子回家去吧”時，就立刻承認了耶穌醫病的權柄，同時也知道了自己有了病得醫治的權利。所以他順從了主的話語，結果他就能站起來了。

那個癱子憑著自己的權利照著行了，同樣當我們求醫治的時候千萬不要看疾病的眼色。癱子認為站起來是自己正當的權利，所以就拿起褥子來走了，我們病得醫治的原理也是一樣的。拿吃飯來說，人可以用自己的權利吃，也可以去討飯吃，這兩者雖然都可以使人的肚子可以滿足，但實際上大相徑庭。有時我們去別人家作客，常常為了照顧體面而舉止不自然，但在自己家裡吃飯時不會管別人怎麼看自己，因為在自己的家裡吃飯是正當的權利。

病得醫治與此相同。現在我們不是討飯式地求治。像兒女得到應得的產業一樣，我們要行使正當的權利，因為主耶穌已經為我們付出了醫療費。我們只要使用主所賜的權柄即可。只有承認上帝所賜絕對的權利，我們才能經歷到上帝醫病的能力。

耶穌對彼得說：“我要把天國的鑰匙賜給你。”這鑰匙並不是只賜給彼得一人的，凡是相信“耶穌是基督，是上帝的兒子”的人都擁有了這把鑰匙。耶穌對持有這把鑰匙的人應許說：“凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。”但如今很多信者不承認這個特權，以至於常把自己捆綁起來，讓自己處於困境而不能自拔。

瞎子無法知道顏色是指什麼，在他的腦子裡沒有紅色這一概念；在聾子面前彈琴也是一樣的道理。聖經闡明，我們有屬靈的權柄，但如果人們不明白這莫大恩典的意義，就沒有任何益處。

耶穌常常用“我實實在在地告訴你們”這一開頭講道，可見他該有多麼憂悶，因為人們不明白他說的話意味著什麼，所以耶穌常常用比喻給人們講道。有一次他說：“有的種子落在荊棘裡，有的落在路旁，有的落在土淺石頭地上，有的落在好土裡。落在荊棘裡的、落在路旁的或落在土淺石頭地上的沒有任何價值，只有落在好土裡的才有存在的價值。聽道後明白的人才能得到上帝的承認，聽了道卻不明白的種子沒有任何價值。

耶穌說：“你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒。你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由（約8：31～32）。”住在耶穌的話語裡才能成為曉得真理的門徒。若有人不在主耶穌的話語裡面，他就不是曉得真理的人。

主耶穌向上帝禱告了什麼呢？“父啊，求你用真理使他們成聖，因為你的話語就是真理（約17：17）。”就是說，用真理使那些認上帝的話語為真理的人成聖。

而且主耶穌也稱自己說“我就是真理”。真理是人不可隨意去分析、解剖或者改變的。我們要把主耶穌對我們說的話語作為真理來接受，他的話語並不是一種聲音或者公理。聖經不把律法叫做真理。耶穌說“我就是真理”，這真理並不包括律法在內，耶穌這話是指著自己說的。律法如果是真理，那麼它也就會拯救世人。

但實際上，律法即使可讓人聖潔，但其中沒有生命。所以主耶穌說：“我就是生命。”律法裡有侍奉上帝的規條。律法是接近上帝的法，是屬乎靈的，是愛的法，和良善的法。但是律法中卻沒有生命，因為它不是真理。

耶穌自稱為真理，並不是要反對或者廢掉律法，而是要成全律法。耶穌說：“你們要曉得真理，真理必叫你們得以自由。”以色列人過去幾千年一直在律法之下，但卻沒能靠著律法得救。人得救的方法只有一個，那就是耶穌基督。

以色列百姓雖然在漫長的歲月裡依靠律法，但他們卻沒能得救，而依靠主耶穌的人卻可以讓自己的罪得到赦免。所以聖經吩咐我們仰望完全的耶穌基督，而不要依靠不完全的律法。屬耶穌的人不應該被律法所束縛。真理的要求遠遠高過律法，因為人在律法面前照著行便可，但在真理面前應該完全順服，讓真理支配並征服自己。

但是試看一下現在的你吧。你不是本來應該順服真理卻僅僅服從律法嗎？你總是想要拚命遵守十條誡卻何曾順服過真理呢？你認為違背十條誡就是犯罪，但對於耶穌基督的功勞為什麼那麼輕看呢？為什麼對耶穌的寶血拯救你的靈魂和他的鞭傷醫治你的疾病那麼輕易的看待呢？我們應當深知主耶穌的受死和鞭傷給我們帶來了合法的權利。但可悲的是，與主耶穌的功勞相比，人們反而更加尊重律法。

耶穌基督從未稱律法為真理。縱觀新、舊約聖經沒有一處把律法稱為真理。耶穌說自己來是為了要成全律法。小油燈再亮，太陽一出來就會失去光彩。燭光在晚上會發揮作用，但在日光之下就會失去它的價值。同樣，主耶穌帶來了比律法更完全的真理，自然讓所有的律法失效了。律法在主耶穌面前是漸舊漸衰的。

耶穌沒有稱律法為真理，而把自己所做的事稱為真理。在律法和真理當中，你是更注重哪一個的呢？今天有很多基督徒強調說一定要遵守十條誡，卻否認耶穌的受難所帶給我們的權利。他們雖然敬畏律法，卻未曾擁有過像雄鷹衝擊長空般的自由。

耶穌道成肉身，遭鞭打並受難致死，是律法所不能做到的。因耶穌遭鞭，我們有了病得醫治的權柄，把這個權柄看作自己應得的權利就是天國的鑰匙。無罪者死了，換來了你我今天的活，我們已經得到了這天國的鑰匙，但承認這個事實的人能有多少呢？

律法和真理的價值有天壤之別。律法是天使在西乃山授予以色列百姓的上帝的話語，但真理卻是耶穌基督用自己的死賜給我們的上帝的話語。無論怎樣順從，在律法之下的人仍然是奴僕，因為律法是奴僕的靈，但從耶穌那裡領受的是兒子的靈。所以借著耶穌而認識上帝的人才能稱上帝為父，領受奴僕靈的人則不能。

即使奴僕在田裡整天辛勤工作回來，主人還要他為自己準備飯菜，而且不讓做飯的奴僕和他一起用餐，只命令僕人在他吃飯時侍立一旁。儘管如此，僕人還敢有什麼埋怨嗎？僕人只能說“我是無用的僕人”。

奴僕是用刑罰來約束的。兒子犯錯雖會受到責備，卻不會受到刑罰。今天在耶穌和律法之間，哪一者更為重要呢？我們過信仰生活時，對於律法非常敏感，常存懼怕之心，而對主耶穌賜給我們的屬靈的權利卻麻木不仁，這是為什麼呢？

我們應該承認自己擁有著天國的鑰匙，也應該承認自己可以斥責疾病，脫離詛咒，也可以從罪中解脫出來呐喊“我是耶穌基督裡的自由者，我得救了！”但是今天很多基督徒看到別的弟兄姊妹們說“感謝主，我的罪得赦了”，就只是感到羡慕，自己卻感到壓抑感，享受不到真正的自由，正如耶穌說：“人子來的時候,遇得見世上有信德嗎?（路18：8）”

我們必須承認耶穌基督道成肉身來，擔當了我們的罪並背負了我們的疾病。因耶穌基督的鞭傷，我們的肉體便得了痊癒的權利，因他在十字架上的受害，我們的靈魂便得了罪得赦免的權利。總之，耶穌基督連我們的靈魂帶肉體都拯救了。

“耶穌受死，我們的靈魂就有了脫離罪的權利！”

“耶穌被鞭打，我們的肉體就有了脫離疾病的權利！”

要出國必須有簽證，否則誰也不能隨便出國。真理正如去天國的簽證一樣，誰都必須擁有。耶穌道成肉身用他的肉體挨鞭打並受死，如果否認這個事實就得不到他的憐憫。不順從律法的尚且不能得救，如果輕視真理豈能求生呢？

希伯來書10章28～29節說：“人干犯摩西的律法，憑兩三個見證人尚且不得憐恤而死；何況人踐踏上帝的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩的聖靈，你們想，他要受的刑罰該怎樣加重呢？”

與其對罪心驚膽戰，不如仰望耶穌寶血的大能，並因此歡喜快樂。從今以後，我們都應該曉得耶穌賜給我們的權利就是鑰匙。你要依靠耶穌基督被鞭打的功勞，讓你肉體的疾病得醫治，你要依靠耶穌基督死在十字架上的功勞，讓你的靈魂脫離罪惡。

犯罪是從肉體開始的，但其結果會涉及到靈魂。亞當雖是由於肉體的行為犯罪，但他本身是有靈的活人。亞當的犯罪給人類帶來了原罪，這原罪借著靈遺傳在全人類身上，因此所有的人類都在亞當的罪惡裡誕生，結果人不管是誰都有罪。但是耶穌已經擔當了人在亞當裡的罪，所以現在人只要順從他，罪就會得到赦免。過去以色列人順從律法還是不能得救，但自從耶穌基督受死以後，順從耶穌就可以得救。有的人說，要想得救就要有好的行為，但我們不可忘記，人得救不是在於個人的行為，而是在於對耶穌的順從。順從耶穌的人才能得救，這話的意思不是說人靠著順從的行為得救，而是說順從和信心是不可分割的。

按照律法應該被處死的是我們，但耶穌卻代替了我們的死，使我們得了釋放。我們只要承認這個事實就能存活，反之，一味地想用自己的義和功勞求解脫，就沒有得到釋放的希望。一輩子遵守律法尚且不能得救，何況靠自己那點兒功勞豈能得救呢？靠著天使所傳的律法都不能得救，何況用人的方法呢？人靠著自己的功勞斷不能得救，唯有依靠耶穌基督功勞的人才能得救。

我們的肉體是軟弱的，隨時都有犯罪的可能性，即使我們的肉體犯了罪，但我們千萬不要讓肉體的罪影響到靈魂。因著肉體，人會不順從、懶惰，甚至會殺人，但比這更嚴重的問題是，人們因為這些罪很快就會離開主。這就說明他的靈魂已經受到了肉體犯的罪帶來的壞影響。肉體犯罪的時候，有的人會馬上就悔改，免得自己的靈魂受到傷害。是的，我們不能讓肉體的惡行影響到靈魂。

此外，還有靈犯的罪，這就是否認耶穌基督的功勞。不相信耶穌的功勞或不順從聖靈就是犯罪。不歡迎聖靈的內住並且用自己的靈抗拒聖靈，甚至否認耶穌的功勞，這人將受到永遠的詛咒。

耶穌基督道成肉身後所作所為就是他的功勞，他的功勞是永遠的，是屬靈的。耶穌說：“你們要吃我的肉，喝我的血。”耶穌的血和肉都是進入到我們靈裡的。好像聖靈進入到我們的靈裡面一樣，耶穌的血和肉也要用靈來接受。所以拒絕聖靈或者否認耶穌基督的寶血就會使罪得赦免的路永遠封死了。

不管得了什麼痼疾，只要迎接耶穌基督在自己的靈裡，肉體的問題馬上就會得到解決。就是肉體面臨的問題再緊迫，為了得到上帝的幫助，首先要把耶穌的功勞迎接在自己的靈裡，否則再要緊的問題也不可能得到解決。哥林多後書13章5節說：“你們總要自己省察有信心沒有，也要自己試驗。豈不知，你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心裡嗎？”

此外，我們要警戒敵基督的靈，被敵基督的靈壓制的靈魂幾乎沒有挽回的可能性。異端和敵基督的靈有所不同，異端是自稱為主的，而敵基督的是否認耶穌道成肉身來的。如今自稱為主或者否認耶穌基督道成肉身來的人何其之多？有的邪教甚至把連孩子都生過的人擁戴為救主來侍奉。要知道，主只有一位。

就是我們軟弱的肉體偶爾犯罪，卻不可讓自己的靈犯罪，如果靈犯了罪，其結果是永遠的沉淪。帖撒羅尼迦後書2章11～12節說：“故此，上帝就給他們一個生髮錯誤的心，叫他們信從虛謊，使一切不信真理、倒喜愛不義的人都被定罪。”如果我們不接受真理的愛，上帝索性任憑我們失去最後的信心，以至於受審判。信心出現毛病，靈就會遭到致命的打擊。

上帝賜給了我們聖經、耶穌和聖靈。聖經比注釋完全；耶穌比教理完全；聖靈比神學完全。但很多人不依靠聖靈，而是偏偏隨從別的知識，正如哥林多後書11章3～4節所說：“我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。假如有人來另傳一個耶穌，不是我們所傳過的，或者你們另受一個靈，不是你們所受過的；或者另得一個福音，不是你們所得過的，你們容讓他也就罷了。”

今天人們沉浸於神學研究，造成了教派之間的分裂，並因此讓聖徒們的信仰飄浮不定。耶穌說：“我就是道路、真理、生命。”雖然有系統神學這一門學問，但耶穌本身就是認識上帝的系統。所謂教理是把迷信的內容系統化的理論。基督教與迷信完全不同。基督教是從上帝的兒子而來的，而不是從迷信發展的。太可惜，今天的基督教重視教理勝於耶穌，對真正相信耶穌的人卻冷眼相待。

有的注解還把創世記看作神話，若果真如此，基督教的信仰早就消聲匿跡了。我們信仰的根基就是上帝用他的話語創造了天地萬物的事實。如果我們否認它，就等於否認上帝是造物主，乃至否認造物主所行的神跡。

我們的信仰在於承認聖經。難道用理性能理解童女生子的事實嗎？但上帝的話語卻說耶穌是童女所生的，所以我們就相信它。除了耶穌以外再也沒有別的靈、別的救恩和別的福音。福音是耶穌用自己的肉體合法賜給我們的。我們已經蒙受了他的功勞，因此不可干犯或者譭謗聖靈。

罪得赦免不在於行善。我們即使天天犯罪，還可以天天悔改，蒙受耶穌寶血的功勞。有人想“我犯了太多的罪，所以從此以後要常常作禁食禱告，也要作好人，那麼主肯定會赦免我的罪”，這樣的人幾乎沒有罪得赦免的可能性。即使罪犯得再多，只有悔改才能使罪得赦。換句話說，唯獨靠著耶穌基督的功勞，我們的罪才能得到赦免。

病得醫治也是一樣的道理。去醫院開藥吃只是好像吃增力劑，以求儘快康復。人餓時吃飯就有力氣，同樣藥只是暫時供給身體營養，以促進治療而已。根本上的治療必須依靠耶穌基督的功勞。

耶穌已經向我們宣佈，為了我們靈魂的罪和肉體的疾病，他已經付出了代價。我們的靈魂借著他的寶血、聖靈的引導和上帝的話語得了完全。不但如此，我們的肉體也借著耶穌的功勞得了醫治。故此，從今日起我們要行使耶穌用自己的身體成就的兩種合法的特權。

你要先解決靈魂的問題！靈從上帝那裡得以成聖才能脫離罪的捆綁。罪人不能稱上帝為父，只有靠著耶穌基督在十字架上受死的功勞，我們的靈魂才能靠著那權利得以潔淨，並脫離罪的捆綁。你要擁有不動搖的確信，這樣才能常常經歷到真理。你要讓耶穌的功勞潔淨你的靈魂和肉體。

“主啊，我既靠你的寶血使罪得赦，求你給我救恩和痊癒。

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

6．肉體順從，靈魂有賞

 

我又看見幾個寶座，也有坐在上面的，並有審判的權柄賜給他們。我又看見那些因為給耶穌作見證，並為上帝之道被斬者的靈魂，和那沒有拜過獸與獸像，也沒有在額上和手上受過它印記之人的靈魂，他們都復活了，與基督一同作王一千年。這是頭一次的復活。其餘的死人還沒有復活，直等那一千年完了。在頭一次復活有分的有福了、聖潔了！第二次的死在他們身上沒有權柄。他們必作上帝和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年。(啟示錄20：4～6)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


 

肉體順從，靈魂有賞

 

 

 

魂意味著人的人格。區別一個人是屬肉體的還是屬靈的，要看他的魂屬於肉體，還是屬於靈。有些極端的人對屬靈的事和屬肉體的事過分地加以區分。我們要明白的是，我們的靈、魂和肉體不是各自獨立存在的，這三者是一個整體。把它們區別開來，是為了清楚地瞭解肉體是有限的，總有一天會消亡的，而靈魂卻是永遠存在的。站在肉體的一方，只為了肉體而活沒什麼盼望，而站在靈的一方，為靈而活就大有盼望。

靈、魂、肉三者是不可分割的一個整體。知道了這三者各自的作用會有助於我們的信仰生活。所以正確地瞭解靈的作用就能得心應手地處理關於信仰生活和疾病的問題。因為不明白先要求的和以後要求的，而導致混亂。

基督教的盼望在於復活。如果我們沒有復活的盼望，現在的所作所為就毫無用處。哥林多前書15章12～19節說，若沒有復活，我們就是最悲慘的，那樣我們的信心就是徒勞的，勸別人信耶穌也是白費的，為了耶穌基督殉道更是枉然的。我們正是在復活的盼望之下去保持信心，努力傳道，不惜殉道。即便如此，復活也不是我們信心的終點站，因為復活是新的開始，是進入永生之門，開始永遠生活的出發點。到那日我們要去天國與上帝一起作王，直到永永遠遠。

復活以後的榮耀是在這地上無法想像，也無法形容的。在地上也是，那些貧民根本不能想像到皇族所擁有的榮耀和喜樂。小公司的老闆的權利都不可小看，何況一國之王的權利將是何等的大呢？部隊裡連長的榮耀已經很大了，何況師長以上的軍官呢？但是師長和軍長也是在軍委主席之下，所以軍委主席的權柄和榮耀大得想像不到。但是我們復活以後所得的榮耀要比這些都大的多得多。

我們要仰望復活以後將要得的榮耀。那時所享受的榮耀不再是短短幾年的，而是直到永遠的。在天國裡再也不會有不順從的人或者悖逆的人，因為那些人已被扔到地獄裡去了，所以只有百分之百的順從。這都是從復活開始的。關於復活以後的情況，我們是想像不到的，因為世人的想像無法超越上帝的計畫。想像復活以後的榮耀就好比匹夫窺探皇宮一般。聖經裡有關復活以後的情況只寫到了我們要永遠作王，在此之上卻沒有詳細地描述，因為天國的榮耀是用世上的語言無法表達出來的。

對腹中胎兒詳細說明世上的情況，難道他能懂嗎？他豈能曉得何為地鐵、何為大廈呢？對世上的人講說天國的事猶如對腹中胎兒講述世界是何等美妙，他們會莫名其妙。我們的屬靈生活好比腹中胎兒一般。腹中胎兒若不夭折，十月胎中生活之後將會看到世界，同樣，人離世之前如果重生，將會看到天國。胎兒降生之前如果流產就不能看到世界，同樣人在這世上若不重生，斷不能看到天國。

對於天國，聖經並沒有很詳細地說明，只是說天國是人復活以後才能進入的。“復活”一詞是可以讓我們嘗試一下天國的詞彙，勝過死亡的就是復活。死亡是人們最害怕的。試想一下，勝過死亡的喜樂會何等地大呢？一個絕症患者像奇跡般地活過來尚且無比地歡喜，何況從死裡復活的喜樂呢？

聖經沒有向任何人允許很詳細地說出有關復活以後的事情，只是勸勉我們要在這地上誠實地過信仰生活直到復活的那天。認罪悔改並接受耶穌基督的恩典就是在復活之前必須解決的最大的問題。復活以後的榮耀是上帝賜給在他懷中兒女們的，是無法想像的。

不但是得永生的人，而且將要下地獄的人也會復活，但他們復活以後要面臨的不是永生，而是審判。種子有落在路邊的，有落在石縫的，有落在荊棘叢裡的，也有落在好土裡的。種子即使被鳥吃掉，或生了根又枯乾，甚至生長了卻不結果，還得去撒它。這樣才能從中出現領受上帝的話語而復活得永生的人。我們信者可以對復活以後的生活持有盼望，這盼望是跟不信者無分無關的，復活以後的應許是只賜給信者的。我們應該擁有上帝所賜關於復活的應許和憑據。

復活並不是病體或殘身再次活過來，更不是病入膏肓的弱體再一次贏得生命。復活的身體是完全的，是不會遭受痛苦和憂傷的。你只要信耶穌最起碼就有了這樣的保障。

我在上帝面前時常祈求的是，叫我在基督耶穌裡死得其所，像當年耶穌基督在十字架上受死一樣，又好像司提反為主殉道一樣。如果司提反遭石擊以後被送到醫院不治而死，那麼他的死就不會像當場被打死那樣榮幸的。為了主的工作獻上自己的生命遠遠勝於死在病床之上。

有時我真想馬上去天國，如果自殺不算是犯罪，不會下地獄的話，我甚至想自己掘墓自墳。但是我卻知道，別的罪都有機會悔改，唯有自殺卻沒有悔改的機會。如果自尋短見就沒有復活得永生的保障。奇特的是，幾乎聽不到基督徒自殺的事，自殺的常常是不信者或別的宗教徒。在上帝的旨意中去世的人才有復活得永生的保障。

有的人把基督教看作一種宗教或道德手段，也把信耶穌看作和去寺廟一樣的事。他們本來想去寺廟，但因為路遠，所以就近找到教會。他們把牧師當作留頭髮的新僧，所以他們去教會只是想用精誠感動蒼天。

我們的信仰決不是獻上誠心，或者招神術，乃是順從上帝啟示給我們的話語。我們因為有復活的盼望，所以能夠戰勝一切難以忍受的心身苦難。肉體的死亡是必然的，無人能躲過，如果有死後的保障，那麼何樂而不為呢？

復活是我們信仰的目標。腓利比書3章7～9節說：“只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督。”

我們在認識耶穌基督以前，我們所擁有的知識、經驗、金錢、名譽都會給我們帶來益處。但是使徒保羅卻把這些對他有益的東西都看作有損的，因為他以認識耶穌基督為至寶，所以為了主耶穌基督可以丟棄萬事，把一切看作糞土。

糞土多麼污穢呢？有誰會珍惜糞土呢？保羅的最大的目標就是耶穌基督，所以他把世上的知識、經驗、名譽和錢財都看作糞土。

他接著在10～12節中又說：“使我認識基督，曉得他復活的大能，並且曉得和他一同受苦，效法他的死，或者我也得以從死裡復活。這不是說我已經得著了，已經完全了，我乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌所以得著我的。”

復活，我們現在還沒得著，只是我們知道以後會實現，所以竭力追求耶穌基督所得著的。我們在耶穌基督裡得著的最大的盼望和感動就是復活。保羅說自己因著復活的盼望被耶穌基督得著了。

你為何被耶穌得著了呢？“因為我身體差，如果去教會或許會恢復健康”而被耶穌得著了呢，還是“因為我不去教堂，孩子們就會生病”而被耶穌得著了呢？保羅說，他被基督所得著，是因為有復活的盼望。他說：“弟兄們，我不是以為自己已經得著了，我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的（腓3：13）。”復活雖然還沒得著，但將來必得著，所以他稱其為標杆。而且復活以後上帝會按照每個人所行的賞賜他們。所以他說：“要得上帝在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。”

有的人把十字架看作標杆，說“向著十字架的標杆直跑”，但信仰的標杆不是十字架，乃是復活。有些人一受試探，就說：“復活？這和我有何關係？”在他們的信仰中根本沒有復活這一標杆。我們在這地上這麼辛苦地過信仰生活是為了要得著復活這一最高的標杆。

對於肉體來說死亡是必然的，同樣對於靈來說復活是必然的。太可惜，不信者復活是為了遭受永遠的刑罰。不信者在地上追求的是肉體的快樂，但從死裡復活以後，他們卻要受審判，作為罪人受永遠的刑罰。換言之，他們被定為永遠的罪人。

在這世上被判一、兩年徒刑，只是在服刑期內是罪人，但若被定為永遠的罪人，就要受永遠的刑罰。這不是意味著去無底坑或被囚在陰間裡，乃是進入到永遠的火湖裡。人死後在陰間裡作為鬼彷徨的時候，儘管沒有權柄，卻可以活動。儘管受咒被趕，卻有一定的活動領域，但以後下到永遠的地獄，就完全沒有自由。所以對不信者來說，死後還沒復活的狀態比復活以後還好一點。因為他們接受刑罰的日子將會是極其痛苦的。

信者將要受的永生的榮耀是我們現在不可想像的，但直到復活那日，它就會成為我們最高的標杆。上帝為自己的兒女們所預備的豐盛的獎賞等待著得救的義人們。

之所以現在我們可以得到上帝的幫助，是因為我們有信仰的緣故。直到復活的那天，我們要依靠信仰的能力來到上帝的面前，但從復活的那天起，上帝單方面給我們的禮物要代替我們信仰的能力。我們信仰的能力直到復活的那天為止，從復活的那天開始一切所有的都要按照上帝的安排運行。

有些人雖然經常進出教堂的門卻沒有復活的標杆，他們一旦在人際關係上受了試探，馬上就會拋棄信仰。過了一段信仰生活後因遇挫折而離開的人是再可惜不過了。信仰生活一定要勝利到底。

教會的領袖如果在這世上得到所有的榮耀，復活以後就不會再得到什麼獎賞了。打著領袖的幌子受到所有的待遇，去了天國後可能沒有比他更寒酸的了。如果把“上帝的僕人”看作應該受到榮耀的職分，這是誤解。

對上帝的僕人來說，他的權威取決於他為眾靈魂付出了多大的犧牲。耶穌在這世上作“主”的時候，付出了比任何人都大的犧牲。主的權威不在於自稱為主，而是在於他的犧牲。牧會是育養羊群的工作，主的僕人不可在羊群面前擺架子。在權威主義的牧會者底下的聖徒們沒有信仰體驗的自由，只是依靠牧會者一個人的信仰。

聖經所說的權威在於治死自我和犧牲，因為死就是復活的必由之路。所以使徒保羅說：“我是天天冒死（林前15：31）。”耶穌託付我們的事就是“去死”。他說：“你要背起你的十字架來去死。凡為我捨命的，必得著生命（太16：24～25）。”聖經的精義就是“只有死才能得生命”。

主的僕人應該建立讓我去死的牧會，如果建立讓我活的牧會就不會成功。將來的牧會要脫離權威主義式的牧會，因為牧會的權威出於治死自我和犧牲自己。犧牲就要達到別人不能做到的地步，死也要達到別人不敢做的地步，只有在那裡才能顯現主所賜最高的權威。這樣的牧會就不會垮臺。按照聖經的方法牧會和生活，誰都會成功。

我們的目標就是復活。復活，只有死的人才能得著，所以為了得著生命，必需經過死的隧道。主耶穌如果沒有道成肉身而來，就不可能經歷到死，若不經歷到死，也就不能經歷到復活，若不是復活，就不能到上帝那裡去。

耶穌在世上行了很多神跡奇事，醫好了許多病人，所以眾人擁戴了他，但他卻不能因此而留在這地上。因為在他那裡還有比地上的榮耀還大的天上的榮耀。儘管很多的人跟著他呼叫“主啊，主啊！”，但其中大部分的人都是瞎子、聾子、瘸子、麻風病人等，幾乎沒有幾個健全的人。所以連法利賽人都不能理解耶穌所作的事，稱他為“罪人的朋友”。

耶穌當年行了別的領袖們根本不能想像的事。原來領袖們不管走到哪裡都會受到別人“拉比，拉比”的尊待，但是耶穌卻與他們相反，把自己降低得別人稱他為卑賤人的朋友。耶穌作為領袖的形象與以前的宗教指導者截然不同。所以當時的貴族或宗教領袖們都對耶穌持有偏見。耶穌脫掉了作為指導者的權威，去找那些卑賤的人，成為困苦人和罪人的朋友。

有一個百夫長懇求耶穌治療他僕人的病，耶穌對他說了什麼呢？他沒有說“你的僕人，你去治吧！”，反而對他說“我去治”。百夫長聽到這話會何等地意外呢？即使是百夫長的僕人，耶穌也親自去治療，這是何等令人感激的事啊！

這是當時的指導者不可想像的事。萬一這個問題，請別的指導者幫助，他會當場拒絕說：“我已經在百忙中來見你了，你怎能連你僕人的問題都帶來呢？”可見，當時的百姓將是何等地受感動啊？但是從指導者的立場上看，耶穌作為罪人的朋友，作為病人的朋友，作為被冷落者的朋友，使指導者的權威降至最低，所以很多領袖們都看不起耶穌。

耶穌根本不受富人和有權人的歡迎。愛耶穌的人都是那些如果不受他的照顧就沒有辦法生活的人。可想而知，在人看來耶穌是何等寒酸呢？按人的思想來看，當耶穌看到那些被冷落的人從各處來聚集的時候，他的心也許會憂悶。那些人一無所有、一無所知、屢遭遺棄，當他們聚集成群時，耶穌是何等地心急如焚呢？體味兒、汗味兒、病歪歪的樣子、為生活所累的樣子、被罪壓抑的心靈等等，在主面前的人群全都是在他們的人生歷程中遭失敗或者受累的，簡直是一群老弱病殘人的集會。但是主耶穌已經拋棄了他的榮耀，謙卑至極。就是說，對於世界，他已經死了。

治死自我，這就是牧會。只想居高臨下的權威主義是不能做牧會工作的。只有先作人下人，才能得到真正的權威。無論在天上還是在天下，沒有人能勝過那些比別人更甚於治死自己的人。無論在人格、熱心還是信心上，沒有人能勝過比別人更甚於治死自己的人。實際上，我在很多的方面不如別人，所以我想比別人犧牲更多，並更加治死自己。這樣做時，別說是受損，反而是更能盼到復活的榮耀。正因為如此，我也能持續進行牧會。

使徒保羅向著復活的標杆直跑，並為此獻身而後已。他曾把猶太人稱作他身體裡的刺，因為他從猶太人本族裡受到了很大的傷痛。他從本族受到了很多苦難和毆打，甚至數次險些喪命。只要給他的同族人傳耶穌的福音，就會遭到他們的石擊，奄奄一息時被拋到村外，因為在村裡不通過法律程式處決就是違法的，所以他們把他仍到村外，讓他自己斷氣。遍體鱗傷的保羅恢復生氣後，爬起來又到別的村裡傳揚耶穌。同樣別的村也以逼迫和棍棒等著他。他所到之處，都有患難等著他。

保羅因為耶穌而在肉體上遭受的痛苦是無法形容的。但是因為他有復活的盼望，已經被耶穌得著了，所以任何困難逼迫對他來說已經算不了什麼。

牧會者並非不曉得同工們的勞苦，只是他們的力量無法顧及到每個人。但是不要在乎牧會者是否曉得你的勞苦，只要仰望將來的復活及其後的賞賜。似乎不被牧會者瞭解，也似乎得不到別人的承認，但我們只要用誠懇的心全力地仰望復活的標杆及從呼招者來的賞賜。我們應該竭力追求在耶穌基督裡上帝聖召我們的賞賜。

對於教會的想法，在教會裡任職的人和開拓教會的人截然不同。開拓者執著於工作，以至達到了廢寢忘食的地步，開拓者有吃的就吃，沒吃的就挨餓；有了的就節約，沒有的就不用，無論如何都充滿著工作的熱情。但任職的人會不同，說不定何時又要調到別處，所以只關心自己的分內之事。而開拓者就如運動員一樣，為了達到創造新記錄的目標而不斷地反復訓練。馬拉松選手為了搶先一分鐘而狂訓，游泳也是為了打破老記錄而拼命訓練。這並非易事，但他們還是一刻不停地向著標杆直跑。

我們的復活並不是從塵土來的肉體的再生，而是永不朽壞的靈魂要變成靈體。肉體是以死亡而告終的，它是受時間限制的存在，一去不復返。它本是塵土，總要歸於塵土而不再複生。

人的肉體一旦離去，靈就不再和肉體共存。對牲畜來說，肉體一旦消亡，他的存在就會永遠消失。但人有永遠存在的靈，這靈和魂總是在一起。如果人沒有靈，肉體消亡時也會和沒有人格的牲畜一樣消失殆盡。但是因為人有永遠存在的靈，所以魂也可以潛伏在靈裡永遠存在。肉體存在時，魂通過肉體而顯現，肉體一旦消亡，魂就潛伏在靈裡。

這好比靈是玻璃，魂是一張紙。如果把一張紙貼在玻璃窗上，即使在遠處也能知道那裡有玻璃窗。雖然在遠處能看見紙，看不見玻璃，但走進看時便能看到玻璃上貼著紙。如果沒有玻璃，紙就不能懸在空中。因為紙貼在玻璃上，即使颳風也不會把紙刮跑。同樣，人的魂只有和靈合在一起，才能永遠存在。

人在樂園裡，沒有肉體，所以人格就不能顯現。但那在樂園裡的靈變成靈體時，原來潛伏在靈裡的魂因著這新的身體可以顯現出來。靈變成身體的道理，通過耶穌基督，我們可以很清楚地知道。耶穌是道成了肉身而來的，道就是靈（約6：63）。我們將來要擁有像耶穌一樣的身體，意思是我們的靈將要變成新的身體，像耶穌的身體是由靈變成的一樣。

對耶穌來說，他的肉體就是亞當，至於人，他的靈才是亞當。所以耶穌的肉體從死裡復活以後直接進入榮耀裡，而我們卻不同，肉體一旦歸於塵土再也不復返，而靈則要變成靈體進入天國。

在那日每個靈體的榮耀都會不同，因為每個人在地上領受真理的分量不同。人在地上經歷了多少真理決定復活的身體將擁有多少榮耀。真理是屬靈的，一旦進入到人的靈裡，就不能消失，當復活的時候原來保存在靈裡的真理都會顯現出來。有些人會擔心自己記性不好，雖然天天讀經卻一句也背不下來。但千萬不用擔心，因為保存真理的並不是頭腦，而是靈。

在這裡我想用我的體驗來說明：我雖然讀過很多遍聖經，卻沒有故意地背過經文。讀聖經時，往往發現已經忘了前邊讀過的內容，但講道時卻經歷到潛藏在靈裡的話語會活生生地想起來。所以我常常祈求上帝，在我講道的時候讓我讀過的話語豐盛地感動我。

世上的知識讓人瞭解世界的文化，而真理卻讓人認識上帝。聖經說認識上帝乃是知識的開端。認識上帝的知識潛藏在靈裡，然後在復活的時候再次顯現。那時只有關於上帝的記憶才活生生地顯現。

假設有一位王弟兄為李弟兄做了擔保，李弟兄不能還債，王弟兄為此憂傷而死。復活時如果清楚記得這件事，會怎麼辦呢？“我可見到你了。你曉得我為了你吃了多少苦？”並因此而打架嗎？不會的。與復活的同時，在地上發生過的所有的事情都會過去。在天國裡每個人都能很清楚記得的只有主耶穌。

當然，到那日有些人會看不出耶穌來，在他面前竟說：“你是哪位？”還有，那些只能說“上帝是我的主，我是他的百姓。”的在律法之下的人也不會認識耶穌的。領受律法的人只能知道“上帝是我的主，我是他的百姓。”，唯獨領受福音的人才能知道“上帝是我的父，我是他的子女。”福音讓我們與上帝建立父子關係，所以接受福音的人能稱上帝為父，但接受律法的人與上帝只能建立君王和百姓的關係，所以他們只能稱上帝為主。

領受兒子的靈和領受奴僕的靈，其結果截然不同。聖經說，日有日的榮光，月有月的榮光，星有星的榮光，這星和那星也有分別（林前15：41）。

有些人對天上的榮光毫無追求，甚至想：“我這樣的人怎能稱上帝為父呢？只要能進入天國，我哪怕是一隻狗也行。”他們還會說“十字架上的強盜不是沒有受過洗嗎？受洗並不是必須的。”而以此拒絕受浸禮。他們只是追求像那十字架上得救的強盜般的那點榮耀。

福音使我們與上帝之間建立起一種特別的關係。在上帝和人之間，借著福音建立的關係是永遠的，誰也不能斷絕這種關係。若我們接受律法的仲介，那麼我們只能領受奴僕的靈，作上帝的奴僕，相反，若我們接受福音的仲介，那麼我們就可以領受兒子的靈，作上帝的兒女。作上帝的兒女是領受了福音的人應得的權利。

有些人想只要接受兒子的靈，那麼在這世上所做的一切的事上比接受奴僕靈的人會更加亨通，但實際上不一定這樣！領受兒子的靈和領受奴僕的靈，其結果會最明顯的時候就是復活的日子。人領受了兒子的靈，在復活以後，才能深深地知道兒子的榮耀到底是怎樣的。

不信者也必復活，但他們卻不能去天國。最起碼他們如果領受了奴僕的靈，那麼還可以進入到天國裡，但與上帝的道無分無關的他們根本沒有進入天國的希望了。

人若沒有上帝的道，就不能進天國。有了上帝的道，人就會按照上帝的旨意而行，按照上帝的旨意行的人才是屬靈的人。羅馬書8章9節說：“如果上帝的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。”沒有上帝的道意味著沒有生命，沒有生命就沒有榮耀。到復活時，這一切都要清楚地顯明出來。

聖靈來，是為了保證我們所擁有的信仰的知識。聖靈親自見證我們是上帝的兒女（羅8：16）。被聖靈充滿並不是暫時的感覺而已。

有些人說：“我已經去教會30年還沒受聖靈，你才去了幾天就已經受聖靈了？瞎說！別吹牛逞能了。”而另外一些人輕看受聖靈的事說：“那樣的人都受了聖靈，我怎麼不能受？”不但如此，還有些人因為自己給傳福音的人比自己先受了聖靈，所以小看這件事而故意不接受聖靈。受聖靈的事不可出於嫉妒，也不可小看。聖靈因為人的傲慢會受藐視和褻瀆。聖經告訴我們說，不可消滅聖靈的感動，也不可干犯聖靈。

主人給下午才到農場去幹活兒的人和清早就去幹活兒的人一樣的工價乃是主人的權利。清早去幹活兒的人會埋怨說：“我工作了一整天，才給一天的工價，而他只工作了一小時，也給一天的工價嗎？”但是，給下午才來的人一天的工價乃是主人的權利，任何工人都不能指責主人所做的好事。今天有很多人因為妒嫉而失敗於信仰生活。給工人多少工價是由主人決定的事，同樣上帝把聖靈賜給祈求他的人是沒有限量的，所以我們要無限地歡迎並迎接聖靈。

不管是領受奴僕的靈還是領受兒子的靈，人領受了上帝的道，就能蒙上帝的保護。但是他們之間有明顯的差別。領受奴僕靈的以色列人，上帝派天使幫助了他們，而領受兒子靈的我們，上帝則派聖靈來常常保護我們（羅8：15～16）。哥林多後書1章22節說：“他又用印印了我們，並賜聖靈在我們心裡作憑據。”我們既因福音得了兒子的靈，聖靈就為此作保證。

我們不應該對聖靈持有“受了也沒有什麼壞處”的態度。聖靈為我們所得的兒子的靈做保證。他親自證明我們是可以稱上帝為父的兒女。聖靈的確證就好比君王的保證。即使被判為死刑，如果用君王的權利來豁免的話，無論何人都可以得到赦免。聖靈也有如此大的權威，所以我們因著聖靈而得的榮耀是不可用言語表達出來的。

耶穌說：“那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們。”我們既然要為主作工，就要豁出自己的生命。為了福音捨命的人在復活以後所要得的賞賜是在地上想像不到的。我們的肉體總有一天必然死亡，既然如此，與其老衰，不如為福音而殉道。

我們在復活以後要得的生命並不是人可以自尋短見的生命，也不是能朽壞的生命。那時的生命是永遠的，是不會消失的。我們要仰望復活的標杆，追求最大的榮耀。讓我們把終究要歸於塵土的肉體的生命豁出來，為了追求復活後永生的榮耀而生活吧。如果為了與福音無關的事犧牲自己，也許會成為世上的英雄，卻不會得到永遠的補償。我們既然要把自己的生命豁出去，就要做能得到永遠補償的事情。

為了福音而豁命！

只要是相信復活的人，就要相信有補償。上帝說：“你們要將當納的十分之一全然送入倉庫，使我家有糧，以此試試我是否為你們敞開天上的窗戶，傾福與你們，甚至無處可容。”有的人把自己的倉庫做得很大，以等待上帝的賜福，然後獻上幾次十一奉獻，就埋怨說：“為什麼上帝還不填滿我的倉庫呢？”要知道，你一旦開始獻上十分之一，就已經有了蒙豐盛賜福的權利了，有了這權利，倉庫肯定會被填滿的，所以你要耐心地等待。

受到律法仲介的十分之一和受到耶穌仲介的十分之一截然不同。耶穌吩咐我們在摩西的律法所命令的十一奉獻上還要加上公義、憐憫和信實。律法僅僅要求人獻上收入的十分之一，但耶穌要我們的十分之一卻是出於愛父的心。比方說，父母給孩子餅乾時說：“讓爸爸吃點兒，讓媽媽吃點兒，讓哥哥吃點兒。”這並不是說父母想吃孩子的餅乾，而是他們想訓練孩子,以便孩子長大後能曉得孝敬父母之道。

論到侍奉父母的事，大人小孩截然不同。同樣，出於律法的十分之一和出於福音的不同。福音告訴我們，既然要獻上收入的十分之一，就不要因為怕上帝而作，而要因為愛上帝而行。在律法之下的人會以害怕的心說：“摩西說這是屬上帝的。若不遵守，就必受詛咒。”但在福音之下的人會喜樂地去做，說：“聖靈說，這是屬上帝的。我要討上帝的喜悅。”現在我們在這地上用肉體順從聖靈的話語，那麼以後在天上我們的靈魂就會得到補償。

律法叫人知罪，而福音則讓人知道罪已得赦。律法說“你是罪人”，而福音則說“你罪已得赦”。你即使遵守了萬條律法，也不能借著律法而稱上帝為父，因為律法不能改變我們的身份，但是耶穌賜給了我們能稱上帝為父的權柄。

正如懵懂無知的孩童要接受啟蒙老師的管制一樣，在律法之下的人沒有真正的自由，一旦違背了規條，他們就會受到責備。但在福音裡面的人就相當於已經脫離啟蒙老師的大人，能擁有自由，並且心甘情願地順從父親。

我們應該追求復活，要時常仰望復活的標杆。有的人說：“復活，當然要，但更要一份好工作。”找一份好工作當然沒有問題，但更重要的是復活。另外，病癒也很重要，但先要擁有復活的應許。肉體最終必然消亡，我們要把它使用在主的工作上。

韓國剛解放後，在一個小縣城裡發生了一件很大的反政府叛亂事件。一群反政府分子把二十幾個基督徒關進教堂裡，然後點火燒掉了那個教堂。聽當時一位老傳道師回憶說，有三個人跪著死在講臺上，其餘的都抓著窗欄死了。所以有的人說，在這二十多個人裡除了這三個人以外，都不能稱作殉道者。教堂著火時，肯定所有的人因為怕熱而掙扎，怎麼會跪著死，這真是令人佩服。這肯定是因為他們平常有殉道的信仰，像司提反一樣。當司提反臨死時看到了主而忘了所有的痛苦，而且他知道饒恕人的喜樂，於是他就說：“主啊，求你赦免他們的罪！”如果他平時的信仰不是如此，就肯定不能做到這樣的事。

使徒保羅曾說過，肉體的操練雖然需要，但敬虔的操練更重要。殉道需要操練。屬肉體的事尚且需要操練，那麼更重要的屬靈的操練能少得了嗎？將來的事我們都無法預測。如果以後我們基督徒遭受殘酷的逼迫怎麼辦呢？為了這萬一的情況，我們也要禱告。我們雖然軟弱，但在最後的時刻，應該仰望復活的標杆，像司提反一樣。

聖經說，唯獨為主捨命的人才能參加頭一次的復活，與主一同作王。教會的同工們去探訪才不得不來教會的人怎能作王呢？最起碼在這地上為了主犧牲自己的人才能在上帝的國裡作王。

耶穌說，要想升高自己，就要先降卑自己，做出至死的犧牲，這樣才能成為真正的牧羊者。真正的牧羊者不是盛氣淩人，而是要為了羊群流淚並犧牲自己。牧羊者為了羊群禱告的時候，最起碼應該淚如雨下。牧羊者的眼裡眼淚不枯乾的教會才能復興起來。沒有比沒有眼淚的牧羊者還殘忍的了。我曾經一段時間沒有眼淚，後來因此作了很多悔改。沒有眼淚的牧羊者是不可想像的。牧羊者沒有眼淚，像枯木一樣，無異於受到詛咒。所以我為此作了很多禱告。沒有眼淚就是牧會工作的大敵。耶利米先知是怎樣的人？他是為了以色列人流淚的先知。為了羊群能流淚的人才能在天國裡與基督一同作王。

我們要知道主的日子很快就會來臨，並要專心侍奉主。

“我有復活！”

“我相信復活！”

悔改和復活有直接的關係。信心也和復活有直接的關係。肉體的疾病得醫治也是復活能力的表現。拉撒路從死裡復活也是復活能力的表現，不過他的復活只是總必朽壞的肉體的復活，而不是永遠的復活。如果你的靈魂擁有對復活的應許，你的肉體也可以得到復活的能力帶來的益處。

讓我們向著復活的標杆奔跑吧。為得那從上面召我們來的獎賞盡力吧。

“主啊，求你讓我仰望復活的標杆，也求你用聖靈來印證復活的憑據。阿們！”

 

 

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

7．向罪死、向上帝活的人

 

這樣，怎麼說呢？我們可以仍在罪中，叫恩典顯多嗎？斷乎不可！我們在罪上死了的人豈可仍在罪中活著呢？豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人，是受洗歸入他的死嗎？所以我們借著洗禮歸入死，和他一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督借著父的榮耀從死裡復活一樣。我們若在他死的形狀上與他聯合，也要在他復活的形狀上與他聯合。因為知道我們的舊人和他同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕，因為已死的人是脫離了罪。我們若是與基督同死，就信必與他同活，因為知道基督既從死裡復活，就不再死，死也不再作他的主了。他死是向罪死了，只有一次；他活是向上帝活著。這樣，你們向罪也當看自己是死的；向上帝在基督耶穌裡，卻當看自己是活的。（羅馬書6：1～11）


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

向罪死、向上帝活的人

 


 

 

我們要成為肉體在罪上死、靈借恩典而活的人。換句話說，按肉體我們要成為因罪而死的人，按靈要成為因恩典與耶穌同活的人。我們看過很多信心的先輩們的死，雖然他們的肉體歸於塵土，但他們的靈魂卻不消失。人有必消失的肉體和不消失的靈。體貼靈的是屬靈的，而體貼肉體的則是屬世的。如果我們是屬靈的人，屬世的部分就會模糊暗淡；如果是屬世的人，屬靈的部分就會黯淡無光。所以肉體舒服，靈就會疲乏；靈若舒服，肉體就疲勞。信仰生活感到疲乏或者屬靈的生活感到負擔，那是因為對肉體和靈魂的關係混淆不清所致。追求屬靈生活的人，他們的肉體會遭受種種逼迫和患難。他們每天過著治死自己的生活。可見，想要借著靈魂生活的人每天都要拋棄肉體的私欲。相反，人如果僅僅追求肉體的滿足，就會成為靈裡的瞎子。他們對屬靈方面很遲鈍，換句話說，他們沒有靈感。

人有感覺，可以知道冷暖寒熱和饑飽病痛，換句話說，通過肉體的感官可以看、聽、聞、嘗、摸，這些都可以稱作肉感。除了肉感以外，人還有靈感。教會的生活不能依靠肉感，而是要依靠靈感。如果把教會生活與經濟上的富有、安定相聯繫，就會導致靈感的麻痹。那樣，靈就會疲乏和饑渴。長此以往，甚至連對靈裡的缺乏和恐懼都會麻木不仁。

有一個財主在地上並未感到貧乏和不足，等到肉體消亡以後才感覺到痛苦。像這樣，世上有很多在靈性上麻木的人。遺憾的是，人們在問題到來時才會後悔、跺腳，這是因為他們沒有靈感的緣故。那樣的人即使禱告也不會有屬靈的饑渴。他們的禱告已經完全變成了一種習慣性的儀式。他們的禱告不是為了滿足靈的饑渴而發出的懇求，而不過是為了適應教會的氣氛而作的宗教活動而已。他們的信仰生活只不過是一種善行，他們參加教會的各種活動是為了照顧信者的情面，他們的好行為也是出於好品德，而並非信心。

如果把這樣的人立為同工，也許他們會在外表上顯出高尚的品德，但在靈性上卻不能發出生命，因為他們的靈性已經枯乾了。他們不能做上帝的工作，因為有了靈感，才能作主的工作。司提反的肉體粉碎的那時刻，屬靈的眼睛反而更加明亮起來，讓他能夠看到主耶穌。可見，主的工作做得越多越需要靈感。

我們要擁有靈感，讓屬靈的眼睛睜開，耳朵打通，若是這樣，即使我們的肉體被破壞，也能感到屬靈的榮耀和喜樂。這是唯獨信者才能擁有的永遠的財寶。

使徒保羅曾說過瓦器裡的寶貝。他認為認識主耶穌的信心和靈感就是肉體中的寶貝。肉體就像瓦器一樣，總有一天要歸於塵土，但是在其中那認識主耶穌的靈感卻像寶石一樣閃閃發光。保羅認為靈魂是寶貝，肉體是瓦器，但是有很多人卻把肉體看作寶貝，把靈魂看作瓦器。

試想，一個聖徒躺在病床上。對他來說，肉體的痊癒當然是當務之急。但不可忘記的是，上帝的幫助是用靈才能接受的。如果請牧師來禱告，必須知道應當怎樣去面對牧師的幫助。有一個百夫長找主耶穌求他為自己的僕人看病，耶穌回答他：“我去醫治他。”但是百夫長不敢想像主耶穌會親自去他家，所以拒絕了。他只請求說：“只要你說一句話，我的僕人就必好了。”他確信主的話語能解決問題。他那新奇的信心不是出於肉體的，乃是出於靈感的。同樣，今天邀請牧師來禱告的患者也要知道在牧師身上要得到的是靈感，這靈感不但能解決永遠的問題，也能解決肉體的疾病。如果患者不渴慕牧師的靈感的話，任何牧師來按手都沒有用。

如今通過媒體，我們可以聽到全世界各地的饑荒和戰爭，但那些饑荒和戰爭只是由肉體擔當的災難而已。即使我們在饑荒和戰爭中，我們的靈魂仍然可以從上帝那裡得到永不枯乾的福分。

過去，魔鬼斷絕了人和上帝之間的關係，所以人們不能來到上帝面前，因而人們沒有權利去接受上帝想要賜給人的恩典。但主耶穌恢復了上帝和我們之間的關係，使我們無論何時何地都能領受上帝的靈。無論何時，我們都能被聖靈充滿，也能被恩賜和能力充滿。不拘多少，我們都能夠讀上帝的話語，也能夠盡情地把自己的情況用自己的聲音上達給上帝。不管世界多麼混亂，我們可以來到上帝面前侍奉他。

如果混淆屬靈和屬肉體的事，就不曉得屬靈生活的標準，從而給自己帶來困惑。世界經濟的不安、政治的黑暗、戰爭的憂慮等因素只不過會給肉體帶來一些影響，但對靈魂卻不能帶來什麼影響。我們要清楚地區別屬靈的事和屬肉體的事，當世上的事情不給你的靈魂帶來任何影響時，你的信心才能像磐石一樣地堅固。

耶穌說：“我要把我的教會建造在這磐石上。”磐石的希臘語是“pevtra(彼得拉)”，意味著不動搖的磐石。主耶穌賜給我們信心，並把自己的教會建立在信心這一不動搖的磐石上。

現在你的靈被世上的經濟問題所左右，也被世上的戰爭所影響，是因為你陷入了混亂的狀態，分不清屬靈的事和屬肉體的事。聖經說，我們不要害怕那只能殺身體卻不能殺靈魂的。哪怕聽到戰爭的消息也不要害怕，因為戰爭只能殺身體，卻不能殺靈魂。信仰的真理只有在患難的考驗中才能顯露出來。照顧體面過虛假信仰生活的人或者靠道德過信仰生活的人，到了那日就不能堅持自己的信仰。

設想，世界經濟情況惡化，以至於你要面臨餓死的處境。記住，這只不過是肉體的死，而不是靈魂的死。何謂殉道者？就是清楚地區分靈魂和肉體，在肉體破碎的時刻能知道靈魂的歸宿的人。

如果在患難的時候你害怕肉體的死亡而說“我不信耶穌了，饒命吧！”，那麼人家反而會咒駡你說“該死的膽小鬼”，然後一點兒都不憐惜地殺死你。那樣靈魂和肉體兩者都會滅亡。如果堅決承認自己的信仰，那麼比肉體更重要的靈魂還可以得著生命。如果卑鄙地否認耶穌，恐怕連靈魂的救恩也會失去。世界的末了會有很多這樣的人，所以聖經說“忍耐到底的人”才能得救。

耶穌說：“你們被送到諸侯君王面前的時候不要思慮怎樣說話，或說什麼話。到那時候，必賜給你們當說的話；因為不是你們自己說的，乃是你們父的靈在你們裡頭說的。”我們是被聖靈所引導的人，即使被交在君王面前，我們還要承認這是聖靈的引導，這樣才能在生命的最後一刻仍然被聖靈引導，為耶穌做見證。相反，如果用肉體來限制聖靈的作為，那麼連肉體帶靈魂都會滅亡。當患難和逼迫來臨的時候，我們必須在二者中選擇其一。

約伯失去了對他肉體有益的一切東西。家產喪失、妻離子散、朋友反目、身遭瘡襲，所有的盼望都煙消雲散。所以約伯說，“我只剩下了死”。但是約伯發誓即使他只剩下了死，也要堅持自己的信仰到底，因為信仰涉及到靈魂的生命（伯13：15）。

經上說：“不要怕那能殺身體，卻不能殺靈魂的。”從世上來的所有的逼迫、患難都是威脅肉體的，而不是威脅靈魂的。對靈魂的威脅，主耶穌已經擔當了，所以汙鬼帶來的疾病和詛咒只能威脅肉體。如果因著肉體受的威脅，靈魂也受到致命的影響，那麼就可以說，這人當初就沒有真正的信仰。

有的人禁食的時候，說肚子一點兒也不餓。很多人在教堂裡一起做一兩天的禁食也許不會感到肚子餓，但世上沒有一個一直不吃飯也能活下去的人。耶穌也不例外，他雖然是上帝的兒子，一旦道成了肉身來，在禁食以後感到肚子餓，魔鬼不是也利用了這一點嗎？人的肉體是不能逃脫饑餓的。

禁食是一種虐待肉體，即否認肉體的滿足。它並不是讓我們的禱告上達於上帝面前的手段。缺乏信心的禁食是徒勞無益的。禁食的目的是否認肉體的要求而明顯地顯露靈魂的要求。

如果肉體感到平安滿足，靈就會遲鈍。靈如果否認肉體，靈感就會隨之增強。例如，肚子飽了，很不容易做禱告。剛吃完飯要看聖經，就會有想睡一會兒的誘惑。可見，肉體越舒服，靈感越遲鈍。

如果能很好地區分靈魂和肉體，兩方面都可以自由支配。相反，如果不能區分，就要遭受痛苦。有的人因為愛看電視而不能很好地過信仰生活，但又有的人即使看電視，他的靈魂不受任何影響。像這樣，如果不能區分靈魂和肉體，那麼信仰生活就會遭受不必要的混亂。

我們能夠區分什麼是飯，什麼是菜。同樣，我們也可以知道上帝的話語能使什麼得到滿足，飯菜能使什麼得到滿足。但是今天有很多人處於一種混亂狀態，甚至吃飽了飯就想這是得到了恩典。肚子飽了很高興，就不停地說“哈利路亞！感謝主”，而肚子餓了就埋怨上帝。這樣能叫做屬靈的生活嗎？

難道飯菜能進入到靈魂裡嗎？難道吃飽了飯就能說是得了恩典嗎？吃飽飯後覺得滿意，只不過是高興一陣子而已，而不是得了恩典。肚子飽了，身子暖和了，肉體還得歸於塵土。不管肉體多勞碌，總有一天，肉體還得歸於塵土。我們要明白真的值得喜樂的是什麼。耶穌說：“你們來找我是因吃餅得飽。”因吃餅得飽而找耶穌的人無法吸引耶穌的關心。

有些人說，聽了上帝的話語，很快就會忘記，反而舉例子的故事，即使過了30年，還能活生生地想起來。這是為什麼呢？是因為他們用肉體領受了上帝的話語。

吃飽了飯，心情就會很滿意，不過這是屬肉體的事而已。耶穌說：“你們要吃我的肉，喝我的血。”耶穌的肉和血都是我們的靈魂需要的糧食。我們的靈魂在喝主的血，吃主的肉時才能得真正的滿足。肉體吃的糧食馬上就會消化，換句話說，屬肉體的食物並不是新的，但靈所擁有的無論何時都是新的。

你曾感受過“嶄新”嗎？真正嶄新的是不改變的。在世上我們常常努力去尋求新的東西，但難道新的東西果真有嗎？在這個世界上決沒有新的。新的東西只有在被造的那一刻是新的，隨後就會變舊。新郎和新娘當結束婚禮的那時刻就成了大嫂和大叔。工廠裡剛做的產品放到商店裡不久就會變舊過時。永不改變的東西才是新的，然而在這個世上決沒有永不改變的東西。

律法不是新的，它是漸舊漸衰的。聖經裡未曾把在律法以下的人稱為新造的人。唯有屬耶穌的人才能被稱為新造的人。上帝的話語永不改變。即使天地廢去，上帝的話語也不改變，所以它永遠是新的。耶穌的名也是永不更改的，所以也是新的。他的聖名無論昨日、今日，直到永永遠遠都是一樣的。所以蒙了耶穌恩典的人就能擁有新的，直到永遠。

牧會工作中最頭痛的是人們的變化無常。信仰生活一旦火熱起來，這種熱情就應該持續下去。有了熱情就應該保持。有的人來到我們教會以後，又轉到別的教會。他如果在那兒發出更大的熱心，這就好了。但如果不如以前的信仰生活，轉教會就沒有任何意義。

信仰生活是永不改變的生活。一度很熱心侍奉的聖徒不怎麼見了，我以為他在哪兒侍奉，一問才知，他已經放棄了信仰生活。這多麼令人惋惜呀！這都是因為對屬靈的生活有了厭倦所致。

那麼，人們為什麼對信仰生活感到厭煩呢？這是因為他們用肉體的感覺來接受恩典的緣故。他們在教會生活中追求的是肉體的快樂。試想，在世上被很多的壓抑折磨的人來到教會能得到釋放和自由，該有多麼高興？所以在教會裡很熱心地參加各種活動，但如果一直得不到別人的重視，或者感到牧師不太關心自己，就不再來教會。這是因為他把教會的生活當作使自己的肉體得到滿足的生活。

如果把教會生活看作使肉體得到滿足的生活，肯定會產生厭倦。這是因為肉體是改變的，而且肉感也是改變的。所以人買了衣服後沒過幾天就會厭惡它。厭惡是肉體的本性。肉體是漸舊漸衰的，眼睛看的、耳朵聽的都會厭惡。不但如此，屬世界的所有的東西都是逐漸朽壞的，所以世上任何新的都是暫時的。可見，如果把教會生活當作一種文化生活，不久後就會感到厭惡。如果在肉體的快樂和幸福的感覺中尋找恩典的話，在信仰生活中不能不感到厭惡，這就是墮落的原因。

有的人說：“牧師啊，從今以後我要好好過信仰生活，也要好好幫你。”但還不到兩個月就跌到了。當初他認為從來沒有見過這麼有能力的牧師，也從來沒有聽過這麼活潑的福音，但是沒過多久就覺得厭惡。這是為什麼呢？因為他以肉體的感覺來面對信仰生活，並且把信仰生活當作給肉體帶來益處的生活。

真正的恩典是永不改變的，所以它永遠是嶄新的。不管昨日還是今日，兩千年前還是如今，永遠以前還是永遠以後都不改變的恩典永遠是新的。改變的不是新的，而不改變的無論何時都是新的。上帝的話語、恩典和真理永遠是新的。

人擁有著新的，就永遠不會感到厭惡。所以得恩典的人永遠不會感到厭倦。趕鬼、醫病、說方言，其中沒有一樣不是新的。有的人得了說方言的恩賜後，沒過多久就放棄了它。這是因為他以肉體為基準，所以心裡暫時有過喜樂，後來卻藐視它，因為在他看來聽不懂的方言在處世方面沒有什麼益處。

方言是靈的禱告。如果用肉體來接受它，馬上就會感到厭惡。肉體是變化無常的，好像口味隨時改變一樣，所以如果用肉體來接受任何事物，不久後就必棄絕它。我之所以在40年信仰的歷程中一直不停止說方言，是因為認為它是從上帝而來的，並且用靈感來使用它，就像當初用靈來接受它一樣。我所擁有的是新的，所以我無論何時都以喜樂的心來使用它。

趕鬼的能力也是用靈來接受的能力，所以它也是新的。根本沒有理由厭惡它，因為它是用靈來接受的，所以決不會令人厭惡。真理總是新的，所以不會令人厭惡。主的話語是新的，所以常在我裡面不斷地感動我。

我們的靈是永遠存在的，它與肉體不一樣。肉體是漸舊漸衰的。不改變的靈蒙受了恩典，才能常常感覺到新的生命力。用肉體的感官來感覺的，馬上就會改變。上帝的話語常是新的，因為它不改變。即使是以前聽過的話語，也不是過去的話語，上帝的話語總是“新的話語”。人們以為未曾聽過的話語才是新的，卻不知道上帝的話語無論何時都是新的，所以總是想要聽未曾聽過的道。這樣的態度是屬靈生活的仇敵。一旦聽了上帝的話語，那麼它應該在我們的一生中都引領我們的生活。

雖然上帝的話語是不改變的，但因為人們靠著肉感而生活，所以信仰生活會動搖。耶穌說：“人子來的時候，遇得見世上有信德嗎？”如果把上帝的話語當作人的話語，那話語不能不改變。當主再來的時候，你能不能讓主看到你的信德呢？

我們應該清楚地區別叫肉體得到滿足的和讓靈魂得到滿足的。任何叫肉體得到滿足的都不是新的。屬肉體的都是漸舊漸衰的。任何在日光之下的東西都漸舊漸衰，只有上帝的恩賜才不改變。上帝的恩賜不是漸舊漸衰的，所以總是新的。我們擁有著真正新的，所以我們是新造的人。永遠不朽壞的靈魂接受了那新的，就成了新造的人。

要瞭解屬靈生活並付諸於實踐，靈感是必不可少的。如果能清楚地區別靈感和肉感，就不會被世上的事左右：不管肉體享福還是受苦，靈魂都不受影響；不管肉體長壽還是短命，靈魂都不受約束。

人如果在屬靈的和屬肉體的事上沒有清楚的區分，那麼他的肉體得到了滿足，信仰生活就會變懶惰。然後一旦肉體受苦，那時才哭叫：“主啊，主啊！”但是，肉體再次舒服時又會放棄信仰生活。我們祈禱的時候常常對上帝說：“一生一世，我要如此如此生活。”但不幾天這樣的決志又會跨下來。這就是說，屬靈的生活正在受到來自世上的干擾。

我們的靈魂受到肉體的拒絕何其之多呢？我們的靈魂受到肉體的折磨何其之多呢？假設靈能夠對肉體說話，就會說：“肉體啊，你太過分了。你為什麼這麼欺負我呢？”

亞伯拉罕百歲得子，但他並未因此而遺忘上帝，讓上帝失望。如果他因得子的喜樂忘掉上帝的話，他就不會被稱作信心之父。

“你要獻上你的獨子！”

亞伯拉罕在一百歲的時候得的兒子沒能堵住亞伯拉罕的耳朵。他聽到了上帝的話語就立刻順從了。假設曾經身無分文的人信耶穌蒙恩之後，突然大發其財，正如亞伯拉罕百歲得子一般，當上帝吩咐說“你要把財物都獻給我”時，有些人就會掩耳不聽。

在今天的教會裡，像百歲得子一般的人何其之多？在信耶穌之前，你的病那麼嚴重，信耶穌以後，完全得了醫治，並且用健康的身體發了大財。於是上帝吩咐你說：“你要把你的身體和財產都獻給我吧！”如今你怎麼會掩耳不聽上帝的話語呢？

申命記8章1～20節說，當你飯飽衣足又有新居之時要小心不要忘了上帝。當你走在曠野時，你是一無所有。上帝引導你行在曠野中，是要你別忘記，你所擁有的一切都是上帝賜給你的。你要謹慎，免得忘記你的上帝。

亞伯拉罕的偉大之處在於即使沉浸在百歲得子的喜樂之中，也沒讓他的靈感停滯，耳朵堵塞。他常能聽到上帝的聲音，並毫不猶豫地付諸於行動。所以上帝大大地賜福於他說：“現在我知道你是敬畏上帝的了。論子孫，我必叫你的子孫多起來，如同天上的星，海邊的沙。”

現在很多人像百歲得子一樣，一夜之間暴富，也恢復了健康，完全成了新人，但一旦上帝命令他“把你的兒子獻上”時，耳朵就聾了。這是怎麼搞的呢？

我信耶穌以後不久，教會的牧師呼籲信徒們為了建築教堂特地獻上奉獻，因此我就獻上了三次特別奉獻，結果在經濟上給我的事業帶來了過重的壓抑，以至於事業倒閉了。當時為了事業，我已經借了很多的債，但在教會裡牧師呼籲信徒們獻上奉獻的時候，我還是獻上了不少奉獻，結果事業受到了不可恢復的影響。所以當時村裡的人們都批評我說：“他信耶穌信得太過分了。”當時沒有一個人理解我。但從那以後上帝卻引導連神學院的門都沒踏過的我成為傳道人，並且後來派我牧養上帝的教會。我比誰都瞭解我自己，在世人的眼裡我只是個渺小的人而已，但上帝卻抬高了我說“這是我的僕人”，並賜給我榮耀的身份。我深知這是上帝紀念我在他面前的誠實而為我預備的賞賜。

時候一到，人就會發財，得到別人未能得的東西。但是上帝命令說“獻上你的兒子”之時就捂耳朵的人不可能順從上帝。這種捂耳朵的人將來會不堪設想。

我非常感謝上帝讓我經歷那麼殘酷的信仰訓練，也感謝上帝對我說“把你的一切都甩掉”時，讓我毫不猶豫地加以順從。我當時雖然很痛苦，但我堅信上帝會賜給我更好的，所以就順從了。就是說，雖然肉體非常辛苦，但靈魂卻沒有受到任何影響。無論肉體的情況如何，我的靈魂都能得到滿足。當時我肉體和精神的痛苦很大，甚至為了不言其苦而口中含石忍耐，不過我的靈魂從來沒有受過任何影響。

不改變的才是新的。肉體總得過去。我們如果按照肉體而生活，就免不了被律法定罪。因為人如果按照肉體而生活，就免不了犯罪，結果被律法所轄制，陷在律法的網羅當中。

要想脫離律法，就要進入上帝的恩典中，成為屬靈的人。這樣就能在聖靈的支配下從律法中解放出來。體貼肉體活著，就會因罪而受到律法的壓制和支配。所以我們要靠著聖靈治死肉體的私欲，和耶穌基督一起生活。

何謂浸禮？浸禮意味著埋葬屬肉體的舊人，然後靠著耶穌基督披上新人（羅6：1～11）。讓自己的過去與耶穌基督同死，然後作為新造的人與耶穌基督同活。把過去的詛咒埋葬，然後讓裡面的人得到新的生命。把屬肉體的人與基督同釘十字架，然後在基督耶穌裡過屬靈的生活，這就是浸禮。

浸禮告訴我們，屬肉體的人必要死去。好像受浸者身體入水再出來一樣，必須有一個在水裡死去，這樣另外一個才能活。浸在水裡，讓過去的我死去，再從水裡出來，靠著耶穌基督得到新的生命。

“過去的我死了，新造的人活了！”

這就是正常的浸禮，也是真正的基督徒。

我們應當把屬肉體的私欲釘死在十字架上，從現在起靠著聖靈而活。浸禮就是像耶穌基督受死一樣，把我們因罪而必死的身體徹底埋葬，然後按著靈必須靠著基督的靈生活，像耶穌基督從死裡復活一樣。總之，我們基督徒必須有死和活的體驗。

不受浸禮的基督徒不是正常的基督徒。可以說他們只是夾雜在人群當中的人而已。浸禮是主耶穌的命令。稗子摻雜在麥子中間，終究要被區分出來。有些人會以為自己一直參加教會的聚會，所以是一名基督徒。但如果耶穌只招那歸於父、子、聖靈名下的人，他們的肉體就會變成絆腳石。忽視浸禮的人就是輕看主命令的人。這些人決不能算是屬靈的基督徒。

浸禮並非摩西的命令，也非哪一個先知的宣告，乃是主耶穌親自命令的。主耶穌在十字架上流血受死，復活升天，作為萬王之王上了那榮耀的寶座。違背律法的人尚且免不了地獄的刑罰，何況那抵抗主耶穌命令的人又怎麼能生存呢？如果你說我不受浸禮也沒關係，那麼你就是侮辱天父的名和譭謗上帝命令的人。受浸禮就是順從父的名，順從兒子的名，順從聖靈的名。瑪拉基1章6節說什麼呢？藐視我名的人哪，你們那樣做還想活嗎？藐視上帝名的人逃不掉上帝的刑罰。

基督徒要順從那奉上帝的名而來的命令。順從父名的人，順從兒子名的人，順從聖靈名的人就是真正的基督徒。當我們領受主的命令時，就要奉父、子、聖靈的名加以順從。若有人違背這命令，就會在上帝面前遭到很淒慘的待遇。

順從上帝的名比在耶路撒冷聖殿宰羊更有功效。這是永遠的功效。希伯來書7～10章說，獻祭是漸舊漸衰的。但主耶穌的寶血有永遠的功效。基督作為永遠的祭牲只一次獻上了自己，因此耶穌基督不用再次受死，也不再需要另外的血。這是因為他的寶血永遠是新的。律法設立的祭祀每年都要求新的祭牲，但耶穌基督的寶血永遠是新的，所以他在兩千年前流下的寶血如今也能使我們得以更新。我們的罪一旦借著耶穌的寶血得赦免，從那以後我們永遠就是新的了。

即使有人在10年之前得救，他的救恩並不是舊的，他不需要重新得救，因為救恩永遠是新的。用靈魂接受恩典的人，決不會對基督的恩典感到厭倦。有人心想：“去年夏天，我得了很大的恩典。最近我很軟弱了，還要得到恩典。”如果你這樣想，這就表明你是屬肉體的人，當初你接受耶穌名的時候，只是用肉體的感覺來接受了它。

如今，你懼怕上帝的理由是什麼呢？是怕他叫你獻上你的兒子嗎？你要知道，讓你獻上兒子的上帝，也能今天晚上收回你的靈魂。

如今，你原因不明的恐懼感從何而來呢？正是從你的不信而來。你是否常常追求新的感覺，若是這樣，你是屬肉體的人，是賣給罪的人，是被律法所捆綁的人。你必須奉父、子、聖靈的名埋葬舊人，並要靠著耶穌的名得到新的生命。

聖經說，受了割禮卻不遵守律法的人只能算作沒有受割禮的人。同樣，受了浸禮，卻沒有埋葬“舊我”的人就不算是真正的基督徒。此時此刻，你要治死屬肉體的自己，這樣你的靈魂才能活出新的生命。人們一般用肉體的感覺來面對這世界，因此靈魂就會被這世界所左右。可是，這個世界不管發生什麼事，我們的靈魂都不要受到任何影響。即使天塌下來、地陷下去，我們的信仰都不要改變，這才是真正的屬靈生活。

“主啊，求你讓我治死屬肉體的人，在耶穌基督裡得著新的生命！阿們。”

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

                       

 

 

附錄

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


 

 

 

 

 

 

初信者培訓教材1（學生用）

 

 

 

 

恩典與平安

 

 

 

 

 

 

 

 

 

庇哩亞

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

恩典與平安

初信者培訓教材1（學生用）

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

║緒言

 

上帝將恩典與平安賜給我們：恩典是我們靈魂得救的捷徑，是進入天國的生命路。恩典是令人罪得赦免的命令，是令人勝過死亡的驚人權柄；平安是上帝在耶穌基督裡賜給我們的福分。上帝不僅把自己的幸福賜給我們的靈魂，也賜給我們的家人與鄰舍。

上帝既然把自己最疼的兒子賜給了我們，也願意賜給我們一切所有的。我們只要以信心靠近上帝，就能擁有上帝想要賜給我們的一切所有的。

本教材會指引剛踏入教會的人認識上帝的愛，明白信心的偉大。請帶上想要認識上帝的熱情吧！你要親近上帝，上帝必會親近你。

 

庇哩亞國際大學院大學校

教會教育研究所

 

 

 

 

 

║║目錄

 

1.人是誰？             

2.人為什麼是罪人？    

3.耶穌基督的恩典     

4.降臨在我們裡頭的聖靈

 

 

 

 

 

 

 

1．人是誰？

上帝

創造了

人類。

人類與

動物不同，

是照著上帝的形象

按著他的樣式被造的。

信仰生活

以承認這一事實

為起點。

 

 

 

 

 

1．人是誰？

 

上帝的形象和樣式

人是怎樣的存在？從哪裡來，要到哪裡去？為什麼而生，為什麼而死？人出生後度過少年時節成為青年，然後結婚生子，幾十年後衰老，最終成為一把骨灰消失。難道人生就有這些嗎？假如真的是這樣，那麼人的一生無疑是毫無意義的夢幻泡影罷了！不過，最起碼人類為了答覆有關人生意義的問題而殫智竭慮，結果人間出現了許多宗教與哲學思想。但此問題的解答只在聖經裡面。聖經告訴我們，人是上帝特地按照自己的形象創造的存在。

►創世記（創）1章27節：“上帝就照著自己的□□造人，乃是照著他的□□造男造女。”

上帝所造的萬物中，唯獨人有上帝的形象。各種動物都有各自的形象，它們是“各從其類”被造的，但人與動物不同，根本沒有自己的形象。人的形象本是上帝的，而其它動物都具有各自的形象。

►創世記（創）1章24節：“地要生出活物來，各從其類；牲畜、昆蟲、野獸，各從其類。”事就這樣成了。

人是特別的受造之物，是按照上帝的形象被造的。從此我們可以知道何為人的根本、何為人的生命。人的根本要在上帝那裡尋找，人的生命也要在上帝那裡得著。上帝把治理地、管理所有活物的權利都賜給了這一特別的存在——人類。

►創世記（創）1章28節：“上帝就賜福給他們，又對他們說‘要生養眾多，遍滿地面，□□這地；也要□□海裡的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物。’”

人不是動物。雖然肉體的屬性與動物相似，但人是有靈魂的存在。人是動物的管理者。

 

✣想一下自己是誰：自己的名字有什麼意思？自己的家人有誰？自己在哪裡成長？給自己帶來影響的人有誰？（請寫三個人的名字）現在的我是什麼樣的人？

————————————————————

————————————————————

————————————————————

 

靈魂和肉體

人有靈魂與肉體，即由血和肉組成的肉體和用眼睛看不見的靈魂。肉體是用塵土造的，所以還要歸於塵土，而靈魂是從天上來的，所以仍要回到天上。要知道，肉體死了，並不是意味著所有的一切就全部消失了。

►創世記（創）3章19節：“你必汗流滿面才得糊口，直到你歸了土，因為你是從土而出的。你本是□□，仍要歸於□□。”

►傳道書（傳）3章20～21節：“都歸一處，都是出於塵土，也都歸於塵土。誰知道人的靈是往上升，獸的魂是下入地呢？”

✣歸入塵土是什麼意思？

————————————————————

✣人的魂與牲畜的魂有什麼不同？

————————————————————

————————————————————

人人都想要永遠活著，這是人類共同的欲望。人擁有著這樣的心，是因為上帝把渴慕“永遠”的心安置在人類這一有靈的存在裡（傳3：11）。上帝不是讓要歸入塵土的肉體永遠活著，而是讓靈魂永遠活著。不過人們並沒有理解到這一點。其實肉體的死亡就只不過是靈魂進入永遠世界的一個過程而已。

上帝給人靈魂，賦予上帝的形像，都是為了讓人與上帝相交。為此上帝不僅造了人外形上的模樣，而且把靈賜給了人，讓人能與上帝對話。

►創世記（創）2章7節：“耶和華上帝用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了□□的□□，名叫亞當。”

在上帝給人吹入生氣之前，人就只不過是肉體而已。雖然人是按照上帝的形像被造的，但肉體仍舊是要歸入塵土的有時限的存在。

   

         
   
   

身體 + 覺魂（感覺功能）     = 各類活物

   

身體 + 魂（理智、情感、意志） = 人

   
   

 

上帝為了人不像動物一樣地生活而把靈給了亞當，讓亞當成為像上帝一樣永遠活著的屬靈存在。

   

         
   
   

身體 + 覺魂（感覺功能）     = 各類活物

   

身體 + 魂 + 靈（永遠活著的存在）= 有靈的活人

   
   

 

有靈的活人需要兩種食物：為了肉體需要從地裡出來的菜蔬，為了靈魂則需要上帝賜予的糧食。靈魂的糧食就是上帝的話語。

靈魂只有聽從上帝的話語才能活。上帝給首先的人亞當“不可吃分別善惡樹上的果子”這一誡命作為靈魂的糧食，以讓他常住在伊甸園裡。為了他的肉體，上帝提供了伊甸園裡所有的果子；為了他的靈魂，提供了“不可吃分別善惡樹上的果子”這一誡命。在亞當順從上帝的誡命而沒有吃分別善惡樹上果子的日子裡，他的靈魂能夠與上帝相交。

►創世記（創）2章16～17節：“耶和華上帝吩咐他說‘園中各樣樹上的果子，你可以隨意□，只是分別善惡樹上的果子，你□□□，因為你吃的日子必定□。’”

在這裡，“必定死”這話不是指著肉體說的。“不可吃分別善惡樹上的果子”這一誡命是靈魂的糧食，所以不順從它的時候死的不是肉體，而是靈魂。也就是說，亞當吃了善惡果的時候，死的是他的靈魂。

 

✣上帝為什麼要把不准吃善惡果的誡命賜給亞當？

————————————————————

————————————————————

►馬太福音（太）4章4節：耶穌卻回答說：“經上記著說：‘人活著，不是單靠食物，乃是靠上帝口裡所出的一切話。’”

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2．人為什麼是罪人？

人類

生活在許多問題當中。

其中

最根本最重要的問題就是

人本身

是“罪人”。

人

雖是按照上帝的形像

被造的寶貴存在，

但在上帝面前卻成了罪人。

 

 

 

 

 

2．人為什麼是罪人？

 

罪的流入

人類什麼時候成了罪人？創世記3章的善惡果事件很清楚地告訴我們答案。亞當因為不順從“不可吃分別善惡樹上的果子”這上帝的誡命，結果成了罪人。

►創世記（創）3章4節：“蛇對女人說‘你們□□□□，因為上帝知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如上帝能知道善惡。’”

蛇受到魔鬼的挑唆誘惑了夏娃。魔鬼利用狡詐的蛇的特性誘惑了亞當和夏娃犯罪。

魔鬼本來是在天上讚美上帝名的美麗的天使長，但他卻沉醉于自己的美麗，變得驕傲。他擅自離開侍奉上帝的奴僕的身份，想要成為上帝。上帝把墮落的他視為骯髒的，把他從天上趕出去，關在了世上。

被關在地上的魔鬼誘惑了順從上帝話語的亞當和夏娃，離間了上帝與亞當之間的關係，試圖讓人也像自己一樣成為上帝的仇敵。受蛇誘惑吃了禁果的夏娃，也讓丈夫吃了它，犯了罪。

►創世記（創）3章6節：“於是，女人見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來□□；又給她丈夫，她丈夫也□□。”

 

罪的遺傳

人類的罪是從亞當不順從上帝的話語開始的。上帝與人之間親密的交往斷絕了，死亡就臨到了人類。所謂罪人，就是指不順從上帝的話語而死的人類的屬靈狀態說的。吃了善惡果的亞當的靈已經死了，我們把這叫做罪。

那麼為什麼亞當的罪會成為全人類的罪呢？這是因為亞當的靈是遺傳的。

►瑪拉基（瑪）2章15節：“雖然上帝有靈的餘力能造多人，他不是單造一人嗎？為何只造一人呢？乃是他願人得虔誠的後裔。”

正如“上帝有靈的餘力能造多人”這話語，上帝雖然有創造許多靈的能力，但他卻只造了亞當的靈。雖然世上有數不勝數的人，但他們的靈都是從亞當這一個靈遺傳下來的。

就好比極小的一粒薺菜種能成為一棵大樹一樣，人類在屬靈上都是一個。儘管這地球上有數十億或者數百億人口，但靈都是一個。

►羅馬書（羅）5章12節：“這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的，於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。”

✣“罪是從一人入了世界”是什麼意思？

————————————————————

————————————————————

————————————————————

►詩篇（詩）51篇5節：“我是在□□裡生的，在我母親□□的時候就有了罪。”

出生在這世上的人，無論誰都是罪人。就算在道德品格方面沒有任何污點的聖人君子，在屬靈上也是罪人。“沒有義人，連一個也沒有！（羅馬書3：10）”，這是聖經對人類的診斷。在人類當中沒有一個人能代替別人的罪，因為所有的人都是罪人。釋迦牟尼、孔子，或者穆罕默德等等，就連懷耶穌的馬利亞也是罪人，都需要救世主。

 

✣我為什麼是罪人？是因為做錯了很多事嗎？

————————————————————

————————————————————

————————————————————

 

罪的結果

犯罪的人類的景況是悲慘的。人類因為不順從上帝的話語靈死了，所以免不了地獄的刑罰。不僅如此，肉體會被疾病纏繞，環境上會處於貧窮與詛咒中。

►希伯來書（來）9章27節：“按著定命，人人都有一死，死後且有□□。”

►羅馬書（羅）6章23節：“罪的工價乃是死。”

亞當的罪導致了可怕的詛咒：地和其中的出產受了詛咒，以致人汗流滿面才得糊口；女人要經歷懷胎的苦楚，還要戀慕丈夫；肉體一生都要遭受苦痛；最嚴重的是人的靈魂擺脫不了永恆的刑罰。

人因著犯罪成了魔鬼的奴僕，但有豐盛慈愛的上帝決定了拯救在魔鬼支配下的人類。為此，首先要除滅魔鬼的作為，然後拯救本該與魔鬼一同滅亡的人類。

►創世記（創）3章15節：“我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷□□□；你要傷他的□□。”

這裡的“你”是指魔鬼說的，“女人的後裔”是指將要從女人的體中出生的耶穌基督說的。不把耶穌叫做亞當的後裔，而是叫做女人的後裔，這意味著他與亞當的罪無關。耶穌作為女人的後裔來審判了魔鬼，並把人類從地獄的刑罰中拯救了出來。“傷你的頭”的意思就是說，他將會遭受無法恢復的處罰。

凡是來到耶穌面前的人，都要承認自己是罪人，對於自己遠離上帝的罪做悔改，祈求上帝的愛。那麼上帝會讓你遇見耶穌基督的。

 

3．耶穌基督的恩典

上帝

並沒有棄絕犯了罪的人類，

而是決定拯救他們。

他知道人類

從罪中無法自拔，

所以決定賜恩給人。

上帝

賜給人類的恩典中

最大的就是赦罪（饒恕）。

 

 

 

 

 

 

 

3．耶穌基督的恩典

 

上帝派來的獨生子

所謂恩典，就是毫無代價，白白給予的禮物。上帝既憐憫免不了地獄刑罰的人類，就為了拯救他們脫離罪，得著永生，而把自己的獨生子派到了世上。

►約翰一書（約一）1章1～2節：“論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的。這生命已經顯現出來，我們也看見過，現在又作見證，將原與父同在，且顯現與我們那永遠的生命傳給你們。

►約翰福音（約）3章16節：“上帝愛世人，甚至將他的□□□賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得□□。”

✣“上帝愛世人”是什麼意思？

————————————————————

————————————————————

 

耶穌基督的恩典

上帝的兒子稱作耶穌基督。上帝將兒子作為救主派到世上，讓他通過流血的死拯救了人類。耶穌基督順從父的旨意甘願接受了十字架的刑罰，用自己的身體代替了人類的罪與詛咒，讓人類從罪與詛咒中脫離出來。

►利未記（利）17章11節：“因為活物的生命是在□中，我把這□賜給你們，可以在壇上為你們的生命贖罪。因血裡有□□，所以能□□。”

✣“為你們的生命贖罪”是什麼意思？

————————————————————

上面的經文預標著耶穌在十字架上的受死：耶穌基督在十字架上流血，付出了人類罪的代價，並且將生命賜給了人。希伯來書9章22節說：“若不流血，罪就不得赦免了。”按照聖經的預言，上帝的兒子終於來了，並且宣佈：“正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。”（太20：28）

罪的代價是死亡。耶穌基督肩負人類的罪，如同罪人一樣地死了。但上帝讓代替人類的罪死在十字架上的耶穌從死裡復活了。其結果是人類的罪被釘在十字架上，而耶穌基督則成了人類的救主。

►羅馬書（羅）6章9節說：“因為知道基督既從死裡□□，就不再死，□也不再作他的主了。”

►哥林多後書（林後）5章21節：“上帝使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在他裡面成為上帝的義。”

✣“替我們成為罪”是什麼意思？

————————————————————

————————————————————

赦罪完全是上帝作為恩典賜給人的禮物。人就算品性再怎麼好，行了再多的善事，但靈魂如果沒有耶穌的功勞，就是罪人（羅14：23）。只有相信我們的罪已經挪移到基督那裡和耶穌基督的血洗淨了我們靈魂的罪，才能得救。

►彼得前書（彼前）1章18～19節：“知道你們得贖，脫去你們祖宗所傳流虛妄的行為，不是憑著能壞的□□等物，乃是憑著基督的□□，如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血。”

✣為什麼把耶穌的血叫做寶血？

————————————————————

————————————————————

解決人類罪的唯一道路就是相信並迎接耶穌基督為救主。“得救”意味著脫去罪人的身份；脫離地獄的刑罰；最終進入永生。人迎接了耶穌為自己的救主，就不再是罪人。

►羅馬書（羅）10章9～10節：“你若口裡□耶穌為主，心裡□上帝叫他從死裡復活，就必得救。因為人心裡□□，就可以稱義；口裡□□，就可以得救。”

►約翰福音（約）1章12節：“凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作上帝的兒女。”

你要領受耶穌的名，使罪得赦。耶穌來是為了召罪人，而不是召義人（路加福音5：31）。在天下人間，除了耶穌以外再也沒有得救的道路。

►約翰福音（約）14章6節：“耶穌說‘我就是□□、真理、生命；若不借著□，沒有人能到父那裡去。’”

✣請把給自己傳道讓自己信耶穌的人的姓名寫下來。

————————————————————

————————————————————

————————————————————

 

與耶穌聯合的浸禮

迎接耶穌為救主的人要接受浸禮。浸禮是與耶穌基督的死亡和復活聯合的信仰行為：進入水裡意味著像耶穌代替人類的罪死在十字架上一樣，作為罪人的我們過去的身份與基督一同死；從水裡上來則意味著，像基督從死裡復活一樣，我們的靈魂與耶穌的復活聯合。總之，浸禮讓我們與耶穌的死亡和復活聯合。

►羅馬書（羅）6章3～5節：“豈不知我們這受洗□□基督耶穌的人，是受洗□□他的死嗎？所以我們借著洗禮□□死，和他一同□□，原是叫我們一舉一動有□□的樣式，像基督借著父的榮耀從死裡復活一樣。我們若在他死的形狀上與他□□，也要在他復活的形狀上與他□□。”

浸禮有“埋葬舊人”的意思。所以接受浸禮就是決心不再回到過去靈屬於亞當作罪人的狀態，起誓把罪人的生活，即與上帝的話語無關的生活埋葬，並且從此以後按照上帝的旨意生活。

►彼得前書（彼前）3章21節：“這水所□□的□□，現在借著耶穌基督復活也拯救你們；這洗禮本不在乎除掉肉體的污穢，只求在上帝面前有□□的□□。”

浸禮與點水洗不同。浸禮是整個身體完全進入水裡，而點水洗只是往頭上灑水的儀式。點水洗不是耶穌命令的方式，而只不過是人製造出來的方式而已。耶穌受了完全進入水中的浸禮。有些人說點水洗是“浸禮的簡化形式”，但浸禮本身已經是簡化的儀式，再不能簡化了。

浸禮不是在信仰成熟後才接受的。當人接受耶穌為自己的救主時，馬上就要接受浸禮。

►使徒行傳（徒）8章35～39節：“腓利就開口從這經上起，對他傳講耶穌。二人正往前走，到了有水的地方，太監說‘看哪，這裡有水，我受洗有什麼妨礙呢？’於是吩咐車站住，腓利和太監二人同下水裡去，腓利就給他施洗。從水裡上來，主的靈把腓利提了去。太監也不再見他了，就歡歡喜喜地走路。”

 

 

 

4．降臨在我們裡頭的聖靈

上帝是獨一的，

但有聖父、聖子、聖靈三個位格。

所以上帝被稱為“三位一體”。

聖靈

是上帝的靈，

是與上帝同等的。

聖靈

感動我們的心，

讓我們認識上帝，

相信耶穌。

 

 

 

 

 

4．降臨在我們裡頭的聖靈

 

感動人的聖靈

如今我們相信耶穌是基督，是永生上帝的兒子。這雖然是因聽了傳道者的話而相信的，但感動人相信這個事實的是聖靈。聖靈是上帝聖潔的靈。

我們之所以能夠相信並迎接耶穌為救主，是因為有聖靈的感動。聖靈讓我們明白我們的罪人，感動人相信耶穌是基督，是永生上帝的兒子。因此我們才能認識真理。

►哥林多前書（林前）12章3節：“所以我告訴你們：被上帝的靈感動的，沒有說耶穌是可咒詛的；若不是被□□□□的，也沒有能說耶穌是□的。”

►馬太福音22章43～44節：“這樣，大衛被□□感動，怎麼還稱他為主，說‘主對我主說：你坐在我的右邊，等我把你仇敵放在你的腳下。’”

聖靈的內住

聖靈是從父上帝那裡來的靈（約15：26），是聖潔的。聖靈降臨到信耶穌罪得赦免的人，即成聖的人裡面。把信者的靈魂作為聖殿住在裡面。

►約翰福音7章38～39節：“信我的人，就如經上所說：‘從他腹中要流出活水的江河來。’耶穌這話是指著信他之人要受□□說的。那時還沒有賜下□□來，因為耶穌尚未得著榮耀。”

✣“流出活水的江河”是什麼意思？

————————————————————

————————————————————

“耶穌得榮耀”的意思是說，耶穌在十字架上受死後復活升天。耶穌復活之前，從未有人領受過聖靈。聖靈初次降臨到門徒裡面，是在耶穌受死復活滿五十天的那日。復活的耶穌在升天之前說“要等候聖靈”。

►使徒行傳（徒）1章4～5節：“耶穌和他們聚集的時候，囑咐他們說：“不要離開耶路撒冷，要等候父□□□□，就是你們聽見我說過的。約翰是用水施洗，但不多幾日，你們要受□□的洗。”

►使徒行傳（徒）2章1～4節：“五旬節到了，門徒都聚集在一處。忽然，從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子；又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上。他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。”

耶穌升天後將聖靈賜下來是為了堅固聖徒的信心。魔鬼仍舊在世上，阻礙信徒的信仰生活，所以聖靈來持守聖徒的信仰，讓他們綽綽有餘地進入永生。也就是說，領受聖靈的話，信者的救恩就會變得很堅固，這就叫做“聖靈的印記”。領受聖靈之人的救恩得到確保，因為聖靈一旦降臨在人裡面，就永遠不會離開他。

住在聖徒裡面的聖靈叫聖徒的靈魂進入永生。領受聖靈，並且順從聖靈的人不管遇到什麼樣的試探或者患難，也不會否認耶穌。領受聖靈的人也會因肉體的軟弱而感到痛苦，但決不會像加略人猶大一樣背叛主，是因為他的心靈仍舊在呼喊“主是基督，是永生上帝的兒子。”

聖靈還用說不出來的歎息為我們禱告，讓我們在這世上作為上帝的兒女持守信仰，並且把我們引入真理中。

►羅馬書（羅）8章26節：“況且，我們的軟弱有聖靈幫助，我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的歎息替我們禱告。”

►哥林多後書（林後）1章21～22節：“那在基督裡堅固我們和你們，並且膏我們的就是上帝。他又用印印了我們，並賜聖靈在我們心裡作憑據。”

以上經文中的“膏我們”與“賜聖靈在我們心裡”是一樣的意思。“用印印”就是蓋章，意味著得救的保證。這世上的不信者們根本不能領受聖靈。

►約翰福音（約）14章16～17節：“我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，□□□□與你們同在，就是真理的聖靈，乃世人不能接受的，因為不見他，也不認識他；你們卻認識他，因他常與你們□□，也要在你們□□。”

✣世人為什麼不能接受真理的靈？

————————————————————

作見證的聖靈

聖靈是保惠師。“保惠師”本是法庭用語，包含著“辯護師”、“證人”、“協談者”之意。耶穌說聖靈是“另外的保惠師”，是為自己作見證的。降臨在聖徒裡面的聖靈感動、引導聖徒，讓他為耶穌作見證。就像這樣，領受聖靈，傳耶穌的人被稱為“耶穌的見證人”。見證的內容就是：耶穌是無罪的上帝的兒子；他代替人類的罪死在十字架上；上帝卻讓他從死裡復活，並且接他升天等等。

►約翰福音（約）15章26節：“但我要從父那裡差□□□來，就是從父出來真理的□□，他來了，就要為我作見證。”

信耶穌的人要受聖靈，並且靠聖靈讓自己的救恩得到印證，也要讓自己的信得到保證，更要把用說不出來的歎息替我們祈求的聖靈接到我們的心靈裡面。願意更深地認識真理的人應該渴慕真理的聖靈。上帝把聖靈澆灌在對赦罪的恩典抱有感激的心，並願意按照上帝的旨意生活的人。之所以人領受了聖靈後讀聖經變得很有意思，是因為聖靈讓人明白聖經、相信聖經。

 

方言：領受聖靈的憑據

方言是聖靈降臨的結果。耶穌說方言是“跟隨信者的神跡”。就好像保惠師聖靈降臨在凡是信者裡面一樣，方言的恩賜也是凡迎接主的人都能得到的。

說方言是嘗天恩的滋味，是與聖靈有分，是嘗上帝善道的滋味、覺悟來世權能，是寶貴的屬靈體驗。

►馬可福音（可）16章17節：“□□□必有神跡隨著他們：就是奉我的名趕鬼，說新□□。”

►希伯來書（來）6章4～5節：“論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又於聖靈有分、並嘗過上帝善道的滋味、覺悟來世權能的人”

世人所說的方言是指地方的土話，但聖經上說的方言不是屬地的，而是一種新的語言，是受聖靈的人向上帝作的“靈的禱告”。方言既然是靈的禱告，所以說方言的人自己也不知道其內容。

每個人都有各自的情況，同樣人的靈也有唯獨靈才知道的情況。靈的情況靠人的能力無法知道，不過可以通過方言禱告把它傾訴給上帝。不會說方言的人，無法把靈的情況傾訴給上帝，所以在信仰生活上比起說方言的人要有很多不利。方言禱告能夠事前預防人將要碰到的不幸，或者能夠得著克服難關能力。

►哥林多前書（林前）14章2節：“那說方言的，原不是對人說，乃是□□□說，因為沒有人聽出來。然而他在心靈裡，卻是講說各樣的□□。”

►哥林多前書（林前）14章14～15節：“我若用方言禱告，是我的靈禱告，但我的悟性沒有果效。這卻怎麼樣呢？我要用靈禱告，也要用悟性禱告；我要用靈歌唱，也要用悟性歌唱。”

✣方言禱告與一般禱告有什麼不同？

————————————————————

————————————————————

如果知道了方言的寶貴與重要，在祈求聖靈充滿之後要渴慕用方言禱告。不要守株待兔，自己要張開嘴巴努力地懇求。方言有時候與當事人的意志無關，突然地“爆發出來”。但大部分不會超過本人的意志。

信者要領受聖靈。為此首先要屈膝在上帝面前悔改禱告，求上帝饒恕自己心靈中骯髒的罪與不順從，並且要懇求聖靈充滿自己已成聖潔的靈魂。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


 

金箕東牧師，首爾聖樂教會和庇哩亞運動

 

首爾聖樂教會

1969年11月30日，金箕東牧師與七名信徒在首爾市永登浦區新吉洞獻上了首次禮拜，從此拉開了首爾聖樂教會的歷史篇章。金箕東牧師對上帝的獻身和從他口裡傳出的有權柄的話語，以及為此作證的聖靈的能力成了教會飛速成長的原動力。

直至教會開拓滿10周年的1979年為止，聖樂教會的牧會目標主要集中在給聖徒們播種信心，從而鞏固教會成長的基礎上。從80年、81年、84年的“加倍增長”這一教會標語中可知，80年代的牧會焦點是教會成長。其結果，從80年～87年這七年間，在籍信徒數增加了十倍，由原來的3,950名增長到37,809名。

教會開拓40周年的2009年，也就是今天，首爾聖樂教會成了世界最大的浸禮教會。現有在籍聖徒17萬名，牧師80名，傳道士200多名和工作人員150多名。主日分四場禮拜，平日各社區和機關也分別組織禮拜、教育、宣教和交通活動。分佈在全國各地的50多個支禮拜堂，每主日通過衛星同時收聽金箕東牧師在首爾基督徒世界宣教中心宣佈的講道。

 

基督徒世界宣教中心與上帝的意圖神學研究中心

地上13層、地下6層規模的基督徒世界宣教中心，是首爾聖樂教會的第4個聖殿，於2009年5月竣工。能夠同時容納1萬5千名信徒的中央禮拜堂，總面積為7萬7千平方米，是目前世界最大的單一禮拜空間。基督徒世界宣教中心的建立是金箕東牧師40年禱告的應允，亦是聖樂人和全世界庇哩亞人信心與獻身的結晶。

基督徒世界宣教中心完工不久後的2010年2月7日，首爾聖樂教會又一次獻上了規模僅次於基督徒世界宣教中心的大型建築物“上帝的意圖神學研究中心”的開工禮拜。這個中心完工的話，可以同時容納500個家庭，即為了學習金箕東牧師主創的“上帝的意圖”而從世界各國慕名而來的新一代屬靈指導者家庭。

到2010年3月為止，首爾聖樂教會共建築了128個教會設施，包括地區禮拜堂、修養館和教育館等。韓國雖然有許多教會，但大部分教會都因為財政問題而沒有屬於自己的禮拜堂，其中許多教會因為無法承擔租賃費而不得不離開紮根已久的地區，或者乾脆關門。首爾聖樂教會之所以重視教會設施的建築，是因為這是將來要走向全世界的庇哩亞運動的基礎。

 

獻身禮拜

首爾聖樂教會能夠如此爆發性地成長，其中的一大重要原因在於金箕東主任牧師和聖徒們在上帝面前的徹底獻身。首爾聖樂教會每年都會舉行一次全教會聖徒竭力參與的獻身禮拜。首爾聖樂教會的獻身禮拜並非一種一次性活動，而是名副其實的“獻身”，即聖徒把整個人生獻給上帝。獻身禮拜開始之前的兩個月期間，聖徒們更加集中地禱告與傳道，為了準備獻身禮拜時要奉獻的財物而禱告。通過這樣的獻身禮拜，不僅教會更加復興，聖徒們也能更加靠近上帝。

對首爾聖樂教會只是帶有膚淺認識的人中，有的人以為聖樂教會單純是“趕鬼的教會”。當然，不僅趕鬼的事工，凡耶穌的命令，聖樂教會都去順從。但親自來到聖樂教會聽講道、親眼目睹聖樂人的信仰生活的人，對於聖樂教會是“認識上帝的教會、侍奉上帝的教會、向上帝獻身的教會”這一定義，都無可非議。

 

人本主義神學的限度

在首爾聖樂教會最常聽到的詞彙之一就是“上帝的意圖”。“上帝的意圖”可以說是金箕東牧師與首爾聖樂教會聖徒們信仰與生活的重心。今天很多基督徒們嘴上說信上帝，但實際上並不是為了成就上帝的意圖而獻上自己，反而是為了成就自己的意圖而利用上帝。帶有這種動機的人，一旦自己的心意不成就，就會離開上帝，而且嘴裡還振振有辭地說“信上帝也沒有用”。這樣的人根本不關心上帝創造天地的意圖是什麼，對於上帝將耶穌基督差到世上的意圖、上帝將聖靈差給信者的意圖和上帝對聖徒們要求的意圖也毫不關心。

基督徒們今天帶有這種過分地以自我為中心的人本主義信仰，其根本原因在於宗教改革之後，基督教教理完全把焦點集中在了人類救恩上。宗教改革當時，改革家們提出的重要疑問便是“人到底靠什麼得救？”因為在當時，羅馬天主教主張用錢買赦罪符，可以拯救人的靈魂，這與聖經的教導相距甚遠。在這樣的情況下，改革家們最關心的主題就是“唯獨因信得救”。一心把自己的信仰與羅馬天主教區分開的改革主義者們，他們所主張的教理與神學自然脫離不了人類救恩這個範圍。

宗教改革後過了500多年的今天，基督教會對上帝旨意的理解仍舊沒有脫離拯救人類這個條框。對今天的基督們來說，上帝是無條件“愛我們的上帝”。上帝創造天地是“為了我們”，上帝將耶穌基督差到世上也是“為了我們”，甚至連上帝本身也是“為了我們”而存在的。耶穌降世已經過了兩千年的今天，人類的信仰仍舊停留在這樣的水準上，這就好比已經三十好幾的兒子仍舊像三歲孩子一樣向媽媽要奶吃。

約翰一書2章12～13節說：“小子們哪，我寫信給你們，因為你們的罪借著主名得了赦免。父老啊，我寫信給你們，因為你們認識那從起初原有的。少年人哪，我寫信給你們，因為你們勝了那惡者。小子們哪，我曾寫信給你們，因為你們認識父。”信仰水準像小孩子一樣的話，就只會關心人類罪得赦免和救恩的問題；信仰水準成長成像少年人一樣的話，就會知道為了除滅魔鬼而來到世上的耶穌基督的旨意，並會參與這旨意中；信仰水準成長像大人一樣的話，就會認識並侍奉上帝，會把關心放在獻身上。基督教會不能總停留在小孩子一樣的信仰水準上，如今要擁有與仇敵爭戰的少年人的信仰，繼而達到認識並侍奉上帝的大人一樣的信仰水準。

 

庇哩亞研究院課程

首爾聖樂教會之所以強調除滅魔鬼，重視對上帝的獻身，是因為深入認識上帝的意圖。聖經在講上帝的意圖。今天人們儘管讀了聖經，卻還是對上帝的意圖很無知。這是因為沒有掌握讀經的方法。就好像看遠處的事物要用望遠鏡、看微小的事物要用顯微鏡一樣，為了從聖經中發現上帝的意圖，需要有“看聖經的眼鏡”。金箕東牧師在1976年設立的聖經教育課程——“庇哩亞研究院課程”，就是為了給人配戴“看聖經的眼鏡”，讓人借此看到上帝的意圖。

庇哩亞研究院課程以使徒行傳17章11～12節記錄的庇哩亞人的信仰為典範。庇哩亞人對於保羅見證的耶穌基督並不是一味地排斥，而是為了確認保羅見證的耶穌是否是聖經中預言的那位而每日考查聖經，結果從聖經中得到了信心。庇哩亞人的這種賢良態度應該成為人們的鏡子，特別是那些按照人製造出的教理和神學的尺度，去隨便判斷、譭謗信從聖經之人的人，更應該以庇哩亞人為鏡。

共兩年的庇哩亞研究院課程有52課，分為四個學期。第一、二學期是“看聖經的眼鏡”，第三學期是“上帝的意圖”，第四學期是“福音仲介”。通過庇哩亞研究院課程深入地認識了上帝意圖的人，都有相同之處。第一，認識了屬靈世界的實像；第二，都會決志將自己的一生完全用來成就上帝的旨意；第三，只要手拿一本聖經，就能夠立足於上帝的意圖，將真理的話語如瀑布般倒出來；第四，有耶穌應許的神跡與奇事跟隨。這些變化不正是今天數千萬牧會者們所期待的嗎？

下面是在2010年2月完成庇哩亞研究院課程的某牧會者的來信。

 

在我學習完這庇哩亞課程的時候才真的發現，自己原來的無知與高傲，對於屬靈的事和上帝的事真的是太過無知了，這樣的學習把我帶到了一個全新的信仰裡面，我看到了上帝的作工和大能，也看到了上帝的整個意圖，看到了上帝對我們的啟示，也看到了現代教會的問題和墮落！

我在傳統信仰中度過了7年時間，但是還不如在這裡學習一個月知道的多，多麼可惜啊，現在，還有那麼多的靈魂在那樣的信仰裡面，過著無能的宗教生活，或者，傳講著神神秘秘的虛假道理，給多少無知的人帶來無能、形式、假冒為善和算卦式的信仰宗教生活，給我們所信的獨一的上帝的名帶來的是什麼呢？

庇哩亞要成為這一時代的上帝合心意的器皿，要在歸回聖經的工作上成為上帝使用的杖。庇哩亞已經給世界教會帶來了希望，我們也要成為這運動中的一份子，要使用上帝給我的資本，去為上帝的名作工！

庇哩亞太好了，我不知道要如何表白，我真的希望能早日把這上帝的意圖傳給每一個基督徒，使他們都能在上帝的面前被上帝合心意地使用，成為上帝喜悅的孝子！我要為此努力，請為我禱告！我的靈魂要被上帝使用！我的家庭要被上帝使用！我的後裔要被上帝使用！我們要成為為耶穌名作見證的人！

 

與真理一同受苦

庇哩亞研究院課程在世界各地培育了許多屬靈指導者。韓國數一數二的大型教會中，許多牧師都學過庇哩亞研究院課程，只不過他們不願意與“庇哩亞”這個名字一同受苦，所以隱瞞自己的過去而已。但已經通過庇哩亞研究院課程學習了上帝意圖的他們，所教導的內容與牧會方式給他們牧會方面帶來的影響是無可否認的。庇哩亞運動對韓國教會的成長與發展做出的貢獻，要比人們所知道的大得多。

韓國的許多牧會者過去都接受過金箕東牧師的教導，現今也有很多人通過各種資料在學習上帝的意圖，但他們卻不敢光明正大地承認。這與韓國基督教260多個教派之間互相牽制的現況不無關係。韓國基督教會到1950年為止，還是一個整體，後來日帝時期服從參拜神社的勢力與誓死反抗的勢力在解放後開始發生矛盾，分裂也從此開始了。但令人費解的是，參加參拜神社的勢力反而先向那些因拒絕參拜神社而受折磨的勢力問罪。正如加拉太書4章29節所說“當時，那按著血氣生的，逼迫了那按著聖靈生的，現在也是這樣”，這樣的事情如今也在發生著。今天，按著血氣生的不停地逼迫和譭謗信實的主僕，結果想要按照聖靈的帶領回歸聖經的教會們的努力和意圖常常遭到歪曲或貶低。

但上帝在世界各地留下了許多不向教理和教權屈服，為了真理甘願忍受苦難的的靈魂們。如同“我的羊要聽我的聲音，我認識他們，他們要跟隨我”（約10：16）這耶穌的話語所說，愛上帝的人有能夠辨別真理的能力。哪怕有再多人以教理和傳統為擋箭牌辱駡真理，能聽到主聲音的人還是會存在的。上帝的作工通過為真理受苦的有福的人成就。

 

能力的普遍性

庇哩亞運動儘管一直與真理同受苦，但今天仍然能夠發展成全球性的信仰運動，都是因為領悟了上帝意圖的人們普遍都有聖靈的能力與神跡跟隨。庇哩亞運動主張“能力的普遍性”。能力並非個別特定人獨佔的特別恩賜，而是凡認識並順從上帝意圖的人都能夠使用的上帝的應許。歷史上很多主的僕人們都顯出了驚人的醫病能力與神跡，他們給當時的人們帶來不小的衝擊，很多人都跟隨他們。但他們去世之後怎麼樣呢？人們還得再等待另外一個有能力的主的僕人出現。在這樣的情況下，“庇哩亞運動”提出了“凡信從聖經的人都能成為有能力的人”這一主張，並且通過全世界的庇哩亞人每天都在證實著這一主張的真實性。

以下是讀了金箕東牧師的書籍後明白了靈界實像的工人們的來信。

 

我看了《跟隨耶穌，制服汙鬼》魔鬼論下這本書，使我對靈界大開眼界，這將成為我屬靈生活的最大轉捩點，我身為一個主日學的老師，也生活在撒旦的包圍圈之中，給它殘酷地折磨了十幾年。我雖有一定的聖經知識，但不知道汙鬼的全部真相，沒有真實的教導和趕鬼經驗，看到我自己和我身邊更多的教會還有更多的信徒被宗教洗腦，生活在一個殘酷的被鬼折磨的現實中，我卻不知所措，一無所知……

我看了這本書，能力、信心突飛猛進的增長起來了。在一次感冒中，我以金箕東牧師的趕鬼方法一做就成，也為我女兒的瘤反復斥責，幾天後消失了，所以本人特別需要這方面的教導，但是關於這方面的書籍實在太少，謝謝你們能為我提供更多這方面的書籍，以便我能夠服務更多的人群，我們**縣將近有三十多萬的信徒，但對趕鬼方面一無所知，我以感恩的心迫切需要你們的大力支持，哈利路亞！讚美主！

2010年1月4日

L姊妹

 

感謝主！今天我們教會舉行了復活節敬拜，在今天我和同工們憑藉信心和依靠聖靈的大能，奉主的名為有疾病的肢體禱告，真的感謝主！聖靈彰顯了醫治的神跡，得到醫治的有：類風濕的、冠心病的、肩周炎的、頭痛的等。雖然人數不多，但是這樣的事情在教會還是第一次。我們大家真的是非常感恩！有一位得類風濕的姊妹，起初來教會的時候需要她丈夫的攙扶，今天在讚美的時候得到神的醫治，當我請她到臺上作見證的時候，她當時就可以跳躍讚美！神真是愛我們！神真的愛我們！哈利路亞！今天再次感謝金箕東牧師！是金牧師的著作幫助我更加深刻的認知聖靈我主！也謝謝同工們的幫助！另外上次寫信所說的受到邪靈捆綁的姊妹，已經完全得到醫治。請勿再掛念！再次感謝！以馬內利！

2010年4月4日

W弟兄

 

像這樣，主的工人們通過金箕東牧師的書籍得到信心，並照樣去實踐，從而體驗到了聖經應許的能力……這樣的消息從世界各地不斷傳來。他們與金箕東牧師從未謀面，只是通過金箕東牧師的著作明白了屬靈世界的實像，得到了信心，也擁有了與金箕東牧師相同的體驗。一個人的體驗要想普遍化，就要公開能夠擁有這種體驗的原理；這原理若是真的，那麼凡去實踐的人就要能夠擁有同樣的體驗。這就是普遍化。庇哩亞運動強調能力的普遍性。這意味著無論誰，只要認識原理，就能夠使用能力。那麼，這原理是什麼？這就是上帝的意圖。

 

培養指導者

金箕東牧師無論到哪一個國家去教導指導者，都會把聖經所顯明的上帝的意圖教導給他們。金箕東牧師雖然幾十年不變地顯出基督的神跡與醫病的能力，但他與其他醫病行神跡的世界性傳道者們的不同之處在於，他總是把焦點放在教導聖經上。大部分強調聖經的人在能力方面有些缺乏；而強調能力的人在聖經教育方面卻很薄弱；但值得注意的是，金箕東牧師通過給人教導聖經，叫人擁有權柄與能力。

有些國家每年都會邀請世界有名的醫病事工者來召開大型聚會。在這樣的聚會中，會有很多基督徒參與並得到恩典。但這樣的聚會只能暫時讓人們的心火熱起來，卻無法給人帶來根本上的變化。不久後，人們的心還會重新涼下去。要想再次點燃人們心中的火焰，就得再次邀請有名的牧師。所以，在這樣的地方，幾乎定期召開大型聚會。

這樣的國家有一次邀請了金箕東牧師，依舊是希望金牧師能夠為他們帶領大型聚會。但比起一次性的活動，金箕東牧師更希望指導者們發生根本的變化，於是向他們要求參加人員不得超過100名。一位參加了查經會的當地牧者後來說了這樣一番話：

我們邀請過許多世界有名的牧師，所以當我們邀請金箕東牧師的時候，也只是把他看作其中一位有能力的牧師而已。但現在才發現並非如此。其他牧師來帶領聚會的時候，我們都認為他們非常了不起，不過他們一旦離開，我們很快就重新回到軟弱狀態，那麼就得再次邀請誰來。若有病人找來，也只得讓他等待下次聚會。但金箕東牧師給我們的不是魚，而是把捕魚的方法教給了我們。通過金箕東牧師，我們知道了聖經在講有關屬靈世界的事，也知道了基督徒有什麼樣的權柄。

更讓我們吃驚的是，能力不是只屬金箕東牧師一個人的。陪同牧師的宣教團一行竟然個個都能奉耶穌的名趕鬼、為病人按手醫病！甚至連跟隨的攝影師也行出了能力，我們親眼確認了金箕東牧師所說的能力的普遍性到底是什麼。他們離開後發生了更奇妙的事，那就是參加金箕東牧師的查經會的人們也開始出現了我們渴慕已久的能力。現在我們如果遇到病人，不再像從前那樣期待金箕東牧師這樣的主僕來幫助我們，而是依靠耶穌基督賜予的權柄與能力，為病人禱告。

 

250本著作

金箕東牧師帶著要把上帝叫自己明白的上帝的意圖傳給子孫們的心，寫了250多本書。這些書籍分別用不同的主題、從不同的角度照明了上帝的意圖。他的書籍已經被譯成30種語言，印刷60多萬本，普及到世界許多國家。

代表作有《認識上帝》《上帝的意圖》《上帝完全的計畫》《認識耶穌》《人子來》《你們說我人子是誰》《認識聖靈》《聖靈來》《靠聖靈活》《認識耶穌，制服魔鬼》《認識耶穌，勝過迷惑的靈》《認識耶穌，趕逐汙鬼》《抵擋魔鬼的力量》《律法和福音》《話語和運動力》《禮拜成功的有智慧的生活》《約與信》《禱告要這樣做》《在信的人沒有難成的事》《教會開拓原理》《講道實踐原理》《成為牧會者的三個階段》《牧會實踐原理》《為了平信徒的教會論》《牧師學》《四福音書原語理解》等。

到2010年5月為止，翻譯成漢語出版的書籍有《我經歷到的基督的醫病與聖潔的神跡》《三種屬靈存在》《靈魂和肉體》《上帝的意圖》《認識耶穌，趕逐汙鬼》《認識耶穌，制服魔鬼》《認識耶穌，勝過迷惑的靈》《禱告要這樣做》《你們說我人子是誰》《上帝的名》《給聖樂人的信》，正在翻譯的書籍有《認識聖靈》《我的靈魂哪，你要蒙恩！》《我的靈魂哪，你要被聖靈充滿！》《約與信》《偉大平信徒指導者的路》《教會開拓的基礎》《為了平信徒的教會論》《教會成長戰略》等。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

庇哩亞文書宣教會(Berea Press)簡介

 

庇哩亞文書宣教會創立於1986年，起初是由幾名熱愛庇哩亞書籍的信徒們組成的，如今已發展成一個超教派的宣教會。宣教會的宗旨是以書代人把上帝的真理傳給世界靈魂。

多年來，首爾聖樂教會主任監督金箕東牧師的庇哩亞書籍已給許多牧者、宣教士和平信徒們帶去了屬靈上的更新與能力，成為福音事工的基肥。庇哩亞書籍不僅能幫助牧會者建立健康的耶穌教會，而且能幫助基督徒掙脫人本主義和神秘主義的擾亂，轉向聖經。

庇哩亞文書宣教會員們帶著讓上帝的話語通暢無阻地奔向地極的心，如同在主面前獻上兩塊銅幣的寡婦一樣，全力以赴地獻身于文書事工。願凡閱讀本書的靈魂都能得到真正的自由與聖靈的印證，最終把榮耀歸於上帝的名。

有意為庇哩亞文書宣教作奉獻的信徒，請按照書後介紹的電話或郵箱與我們聯繫。至今為止，為庇哩亞文書宣教作奉獻的大都是韓國人。但如今到了大家為自己的民族作工的時刻了。大家的奉獻將會用在漢語書籍的翻譯、製作和普及事工上。

 

庇哩亞文書宣教會

 

 

 

 

 

 

 

 

深切希望本書能在屬靈的戰場上給讀者提供切實的幫助。歡迎讀者把讀後感或者事工見證記錄下來，通過郵遞或電郵發給我們。對來信的讀者，我們將會寄贈金箕東牧師的其它書籍。為了書籍能安全順利地到達讀者手中，希望讀者在來信中詳細寫明本人的姓名、位址、聯繫電話，以及教會內的職分，謝謝合作。

 

 

地址：韓國首爾市永登浦區新吉5洞379-5新館4層

郵箱：lixiuding@hotmail.com

電話：0082-70-7300-6451

網址：http://www.sungrak.or.kr/language/chinese/

博客：http://blog.naver.com/bereachina

 

 

 

arrow
arrow
    全站熱搜

    台灣聖樂教會 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()

    E-mail轉寄