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庇哩亞新書

 

 

 

上帝的名

 

 

 

 

 

 

 

 

金箕東著

李基宅∙孔睿譯

 

 

庇哩亞出版社

金箕東牧師

神學博士（Th.D., S.T.D.），

牧會學博士（D.Min.），名譽神學博士（D.D.）

現任首爾聖樂教會監督

學校法人庇哩亞研究院學院理事長

庇哩亞國際大學院大學校創立校長

著作：《人子來的目的》《庇哩亞原講》《牧師學》等

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

翻   譯 /李基宅∙孔睿

排版 /李貞蓮

發行日期 /中文繁體第1版1次印刷 2011年7月1日

發行人 /薑蕣

發行處 / 庇哩亞出版社

注   冊 / 13-69

地   址 /韓國首爾市永登浦區新吉5洞379-5新館4層

電   話 / 0082-70-7300-6451

網   址 / http://www.sungrak.or.kr/language/chinese/

博   客 / http://blog.naver.com/bereachina

 

© 2011 BEREA PRESS

 

 

 

The Name of God

 

 

 

 

Written by

Ki Dong Kim

 

 

Translated by

Ki Taek Lee & Rui Kong

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Copyright © 2011 by Ki Dong Kim

All publication rights reserved by Berea Press.

 

BEREA PRESS

 

序言

 

上帝是聖潔的靈。

從沒有人見過上帝，但上帝差來的獨生子——耶穌基督將他顯明出來。耶穌基督是拯救世人的救主，是除滅魔鬼的權柄者，是為了審判死人活人而來的審判者，是為了上帝的名而打開義路的唯一的義人。

我們的信心在於相信父上帝的名與羔羊的名。為了不但在天上被尊為聖，也將在地上被尊為聖的那名，主甚至受死，聖靈也為此降臨了。

上帝創造萬有是為了上帝的名，記錄聖經也是為了上帝的名。如此重要的上帝的名，今天又被多少人所認識呢？人滅亡是因為不認識上帝的名，得救是因為呼求上帝的名。教會為了上帝的名而聚集禮拜，為了上帝的名而獻上讚美與禱告。在天下人間沒有賜下別的名可以叫人靠著得救的。但現在卻怎麼樣呢？不是有那麼多人不認識上帝、兒子與聖靈的名——“耶穌”而成為上帝的仇敵嗎？

相信並呼求上帝的名，靠這名禱告，為這名走義路的人永遠是上帝的兒女。沒有這名的禮拜無異於外邦人的祭祀；沒有這名的禱告無異於在外邦神面前念咒；沒有這名的屬靈生活就是迷信。

因這名將自己的靈魂獻給上帝，就是我們的信仰。呼求這大能的名吧，晝夜依靠這名吧，靠這名而活，靠這名拯救靈魂吧！

牧會者是靠這名牧養群羊的人；聖徒是靠這名領受聖靈成為基督工人的人；上帝的百姓們是靠這名被揀選的人。

愛這名吧！

相信這名吧！

為這名至死忠誠吧！

認識這名所包含的旨意而侍奉上帝吧！

以感恩的心依靠這名吧！

這名是有能力的名，是保守我們靈魂的盾牌。

本書裡面包含著認識這名的智慧，所以希望讀者靠這名過有能力的信仰生活。

 

1988年4月

視無言金箕東

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

《目錄》

 

第1章   上帝的名·····························9

第2章   不要妄稱上帝的名···············25

第3章   上帝珍愛自己的名···············41

第4章   上帝的名所當得的榮耀·········57

第5章   要迎接上帝的名··················75

第6章   要靠上帝的名祈求···············93

第7章   要讓人認識上帝的名···········113

 

 

 

 

 

 

 

附錄

 

附錄一上帝的名與寶座·············129

附錄二概述上帝的名················141

附錄三上帝的名······················161

附錄四父和子的名···················169

附錄五要屈膝於上帝的名——耶穌··177

附錄六耶穌名的權柄與能力······187

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

第一章

上帝的名

 

 

摩西對上帝說：“我到以色列人那裡，對他們說：‘你們祖宗的上帝打發我到你們這裡來。’他們若問我說：‘他叫什麼名字？’我要對他們說什麼呢？”上帝對摩西說：“我是自有永有的。”又說：“你要對以色列人這樣說：‘那自有的打發我到你們這裡來。’”上帝又對摩西說：“你要對以色列人這樣說：‘耶和華你們祖宗的上帝，就是亞伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝，打發我到你們這裡來。耶和華是我的名，直到永遠；這也是我的紀念，直到萬代。’”（出3：13～15）

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

上帝的名

 


 

 

世上有很多神，天上也有很多神[1]）。馬太福音6章9節中耶穌教導門徒們禱告的時候提到“我們在天上的父”，這裡的“天”按照原文有“眾神的天”之意。天上的“眾神”是指眾天使說的。天使是被上帝創造的，上帝創造他們是為了讓他們侍奉上帝、順從上帝、榮耀上帝。

雖然天上有很多神，但聖經卻闡明上帝是獨一的。這是因為其他神都是上帝造的，唯獨上帝是從永遠之前就“自有永有”的（出3：14）。就好像樹枝要連接在樹幹上才能存活一樣，其他的神都是被上帝創造的，但上帝不是由誰造的，而是從永遠之前就不依賴於其他而存在的。

獨立存在的上帝創造“眾神的天”並不是為了居住在那裡，而是為了把要侍奉上帝的天使們安置在那裡。天被造之前天使也是不存在的，因為天使不是自存者，所以需要有一定的環境才能存在。但上帝不需要任何居所，因為上帝是在天存在之先就自有永有的。

上帝創造天使是為了借著他們榮耀自己。充滿在天上的天使們是侍奉上帝、順從上帝、將榮耀歸給上帝的存在。值得注意的是，即使這樣的天使也不能看見上帝，因為上帝本身就是看不見的存在。不僅人看不見上帝，天使也看不見上帝。

有些人說，既然人用眼睛看不見上帝，又怎麼能知道上帝是存在的呢。要知道上帝所創造的萬物很顯明地證實著上帝的存在。上帝創造了天與眾天使、宇宙與日月星辰、山和野地裡的一切走獸以及眼睛看不見的微生物。人若主張這一切都是自然存在的，那麼就等於把被造物與上帝同等對待。要知道，這是對上帝的褻瀆，因為自有永有的只有上帝一位。

以萬物之王自居的人類也不是自存者。人假如是自存者，那麼想要做什麼都能做到。當然，人在活著的時候想吃就可以吃，想穿就可以穿。但人在瀕臨死亡的時候，再怎麼給他吃的，也無法救活他，再怎麼給他穿的也無法救活他。

有的人想要生孩子卻不能生。人們一般都帶著“別人都能生孩子，我沒有理由不能生”的心態，但要知道關乎生命的問題不是隨心所願的。另外，人也不能隨己意地或生或死。有的人享盡了自己的壽命後去世，也有的人還沒有活到十歲就夭折了。總之，人沒有主管生死的能力，這足以說明人不是自存者。

人是被上帝創造的。那麼，只不過是作為被造物而已的人，怎能侍奉連看都看不見的上帝呢？要知道，上帝有他的名，這就是我們信仰的物件。有人以為只要呼喊“主啊、主啊”就能引起上帝的關心，但我們在呼求上帝之前，在侍奉上帝之前，首先要認識上帝的名（何6：6）。

世上存在著許多神，像印度或日本之類的國家，據說他們侍奉的神有上億種。世人們所侍奉的這些神原本是在天上，後來與魔鬼一同墮落而被趕到世上的（啟12：9）。上帝不是這些世上眾多神之一，而是唯一從永遠之前就自存的神。

永生在於認識這位元獨一的上帝（約17：3）。有人誤以為只要得到某種靈性上的感化就能得到永生，但我們要清楚自己的靈性體驗是從哪裡來的。若有人對“認識上帝”毫不關心，只是盲目地呼求“主啊、主啊”的話，就很有可能引來一些來路不明的神，那麼他的靈魂會面臨不堪設想的後果。曾有個人看到上帝從荊棘火焰中向摩西顯現的那段經文，自己也到山上去尋找荊棘呼喊“主啊、主啊”，結果精神變得異常了。

唯獨上帝擁有著永恆的名。我們雖然用眼睛看不見上帝，但借著呼求上帝的名能夠得到上帝的感動；借著呼求上帝的名能夠得到上帝的愛；借著呼求上帝的名能夠得到上帝的福分。我們信仰的基礎就在於相信上帝的名、呼求上帝的名。

聖經告訴我們凡呼求主名的人都能得救（徒2：21），但這不是說向任何一個神喊“主啊、主啊”都可以。要想得救，就要呼求從永遠之前就自存的上帝的名。對獨一的上帝毫不關心，只是“主啊主啊”地隨便呼求，很有可能把世上受詛咒的神招來。

我們所尋找的上帝是向亞伯拉罕、以撒、雅各顯現並與他們立約的神。亞伯拉罕的祖先們也侍奉過神，但亞伯拉罕、以撒、雅各所侍奉的上帝並不是他們祖先們所侍奉的眾多神之一，而是從永遠之前就自存的上帝，是擁有著永恆之名的獨一神。我們渴慕的正是這位，將我們的靈魂交托給他的也正是這位。

要想使用無線電通話，首先需要知道對方的準確頻率。同樣的道理，為了擁有完全的信仰，首先要明確地認識信仰的物件。聖經中除了上帝以外還提到過其他的神，但我們的信仰物件是從永遠以前就自存的上帝；是向亞伯拉罕、以撒、雅各顯現的上帝；是擁有永恆之名的獨一上帝。

人們常說，不是我找到上帝而是上帝找到了我。當然這種承認上帝恩典的態度是很不錯的，但對於不追求認識上帝卻乾等著某種靈性感化的人，找上門來的也很有可能不是上帝而是其他的神。今天很多人因為忽視了這一點，所以連自己是被獨一的上帝感動的還是被世上的神感動的都不知道。

算卦的人也受到神的感動，他們也有體驗，但感動他們的神並非上帝而是世上的神。對於無論什麼神都歡迎的人，世上的神又怎麼不會受邀而來呢？我們是尋找上帝、侍奉上帝、呼求上帝名的人，但在這一切之前首先要認識上帝。

我們的信仰不是在於僅僅把自己的難處擺在前面，追求借著某種超越性能力解決它，而是在於首先認識上帝，並且積極地尋找他。這世上想要支配人、壓抑人、欺騙人的神不計其數，他們就好像蛇騙夏娃一樣伺機迷惑人。所以，帶著“不管什麼神進來都歡迎”的態度敞開大門是非常危險的。

人們常說“神保佑了我”之類的話，這樣說的人並不一定是基督徒。“神”一詞一般用來指代世上存在的所有神，但我們所信靠的神並不是世上存在的很多神之一，而是創造這一切神的獨一的自存者，是從永遠之前就擁有著名的上帝。

我們要知道上帝的權威與世上眾神的權威有什麼不同。不管是天上的眾神還是地上的眾神都不過是上帝創造的被造物而已；地上的眾神更不過是從天上墮落下來的。上帝是創造天上地上所有神的造物主，也是從永遠之前就擁有著名的自存者。

有人追求用眼睛看到上帝，而且還以為這就是尋找上帝的方法，但上帝並不是用人的眼睛能看得見的。見到上帝的方法就是呼求上帝的名，迎接上帝的名，渴慕上帝的名，順從上帝的名。

有的人根本不知道上帝的名，只是一味地追求某種靈性上的感召，結果精神變得異常。若是與上帝的名無關僅僅憑自己的感情去渴慕靈性上的感動，這就等於在為雜神開門。不要以為只要我們打開心門，上帝就會進來。世上的眾神是不請自到的，更何況是對於那些無論誰進來都一律歡迎的人，他們又怎麼會不進去呢？

耶穌說：“凡在我以先來的都是賊，是強盜。（約10：8）”也就是說，只有靠著耶穌基督罪得赦免的人才能迎接上帝。假如一個人跟耶穌基督的功勞無關地接受了某個靈，那麼這個靈絕非聖靈而是賊，是強盜，因為聖靈只進入靠耶穌基督的功勞罪得赦免的人裡面。人若在迎接耶穌基督之前得到了某種靈性上的感化，就要徹底地悔改，並要將這世上的神趕出去。

不迎接上帝名的人無法得到聖靈。耶穌指著聖靈說，聖靈是“父因我的名所要差來的聖靈”（約14：26）。上帝的名與聖靈是無法分離的。若有人說自己領受了聖靈，卻不認識上帝的名，那麼他所領受的並不是聖靈。只是一味地說“給我吧！給我吧！”這樣盲目追求靈性上的感動而得到的只能是骯髒的神，而絕非聖潔的神。只有當獨一上帝的名在我們裡面的時候，聖靈才降臨在我們裡面。

沒有上帝名的人是沒有信心的人，沒有上帝名的家庭是沒有信心的家庭。今天很多人都說自己有信心，但若問他們“你信什麼？”，有的人就回答說“信教會”，也有的人回答說“信基督教”；但我們並不是相信教會或者相信基督教的人，而是相信上帝名的人。

聖殿是安置上帝名的地方（代下6：20），換句話說，沒有上帝名的地方就不是聖殿。我們是上帝的聖殿，因為我們裡面有上帝的名。哥林多前書3章16節說：“豈不知你們是上帝的殿，上帝的靈住在你們裡頭嗎？”聖靈不超越上帝的名，有聖靈在的地方就一定有上帝的名。所以，被聖靈充滿的人不是高舉雙手瘋狂地搖晃身體的人，而是被上帝的名充滿的人，是被上帝的名支配的人，是服從上帝名的人。

詩篇23篇3節說上帝為自己的名引導我們走義路。上帝為了自己的名給了我們信心。所謂有信心的人就是指擁有上帝名的人，是呼求上帝名的人。呼求從永遠以前就自存的上帝永恆之名的人才是有信心的人，呼求這名的家庭才是有信心的家庭。

人們嘴上說有信心，實際上卻過著沒有能力的信仰生活，這都是因為超越了上帝的名。超越上帝名的人不是基督徒。不是說在教會登記了就算是基督徒，如今掛名的基督徒何其之多！哥林多後書13章5節說：“你們總要自己省察有信心沒有，也要自己試驗。豈不知，你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心裡嗎？”

耶穌基督在我們裡面，這意味著什麼？約翰福音1章12節說：“凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作上帝的兒女。”迎接耶穌基督就是指相信他的名。上帝將作上帝兒女的權柄僅僅賜給了相信上帝名的人。一個人哪怕教會生活過得再久，裡面若沒有上帝的名，就仍舊與不信者沒什麼不同。

有人說自己是母胎信仰，意思是說自己在母胎的時候父母就是信者，而不是說自己從母胎開始就是信者。這樣的人因為從小就隨著父母接觸信仰生活，所以比其他人較容易擁有信心。但信心不是因為自己生在信徒的家庭中就會自然產生的，也不是因為在教會登了記就會自然產生的。

聖經很清楚地告訴我們信心的標準是什麼。所謂有信心的人就是指迎接上帝名的人，呼求上帝名的人，認識上帝名的人。傳道的目的是什麼？就是讓人迎接上帝的名，呼求上帝的名，認識上帝的名（約17：26）。有的人傳道時說：“信耶穌吧，信了耶穌凡事都會亨通。”當然一些在世上屢遭失敗的人，也會以掉進水裡想要抓根救命稻草的心態去教會，但聖經所說的傳道是讓人認識上帝的名。耶穌來到世上做了什麼事？就是讓人認識上帝的名。上帝所作的所有神跡都是讓人認識上帝的名，他的所有教導都是為了讓人認識上帝的名。

洗禮是奉上帝的名接受的。有的人說：“天氣這麼冷，一定要進入水裡嗎？以前和孩子們去游泳的時候進入水底好幾次，用它代替洗禮不行嗎？”這樣進入水裡再多次，也是無法用它來代替洗禮的。還有人問：“牧師，洗禮不就是與耶穌的死亡和復活聯合嗎？事實上我曾經掉進水裡幾乎淹死，後來用人工呼吸才又活過來了，用它代替洗禮不行嗎？”以這樣的方式就算死過一百次也沒有用。重要的是以誰的名進入水裡這一事實。

耶穌說：“你們要去使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。（太28：19）”我們是按照主的命令奉父、子、聖靈的名，即上帝的名受洗的。洗禮是對上帝順從的第一步，我們能以上帝的名邁開這第一步，這是多麼大的榮耀？

但有些人奉這聖潔的名受了洗卻輕視它。上帝的兒子在十字架上受死是為了除滅褻瀆上帝名的仇敵，上帝將他的兒子從死裡救活也是為了榮耀上帝的名，更何況今天藐視上帝永恆之名的人，他們所要受的刑罰該會多麼重？

曾經藐視過上帝名的人可能想要相信“哪怕是現在，只要悔改，上帝就會饒恕的”，但要知道其他的罪都可得赦免，唯獨褻瀆上帝名的罪是得不到赦免的。因為上帝的名與聖靈是分不開的。主說：“所以我告訴你們：人一切的罪和褻瀆的話，都可得赦免；惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。凡說話干犯人子的，還可得赦免；惟獨說話干犯聖靈的，今世、來世總不得赦免。（太12：31～32）”干犯聖靈與褻瀆上帝名的罪是永遠得不到赦免的。

很多人都誤以為自己侍奉上帝已經夠好了，這些人想：“我做到這個份兒上，上帝該喜悅我了。”但是我們要知道上帝用什麼標準來判斷我們，他在乎的是我們如何對待上帝的名。約翰福音3章18節說，人因不相信上帝的名這一理由就已經受了審判。

超越上帝名的任何行為都稱不上是信仰。基督徒的信仰生活並非是操練肉體的生活，操練肉體是那些不信者或宗教徒們做的事，我們的信仰生活是與永恆的生活連接在一起的，所以我們要把信仰生活的基礎打好。渺茫地舉起雙手抓住虛空並非我們的信仰，我們的信仰在於相信永遠以前就自存的上帝，而相信那位上帝的方法就是渴慕上帝的名，迎接上帝的名，侍奉上帝的名。

上帝打算差摩西去在埃及作奴隸的以色列人那裡的時候，摩西問上帝：“我到以色列人那裡，對他們說：‘你們祖宗的上帝打發我到你們這裡來。’他們若問我說：‘他叫什麼名字？’我要對他們說什麼呢？”這時上帝說：“我是自有永有的。”又說：“打發我到你們這裡來的是亞伯拉罕的上帝、以撒的上帝、雅各的上帝。耶和華是我的名，直到永遠；這也是我的紀念，直到萬代。（出3：13～15）”就像這樣，上帝是從永遠之前就自存的、擁有著永恆之名的神。

如果有人說自己見到了上帝而試圖說明上帝的長相，就意味著這個人是不認識上帝的人。向他人介紹上帝的時候，要介紹的不是上帝的長相，而是上帝的名。因為認識上帝的名就等於認識上帝。

安息日是什麼？安息日是紀念創造萬物的上帝名的日子。上帝為了叫人在這日紀念他的名而讓人暫停平時做的所有事情。違背的人就要用石頭把他打死。借此讓人知道褻瀆或妄稱上帝名的人必要滅亡。上帝的名是永遠聖潔、永遠公義、永遠榮耀的名。藐視上帝的名就等於藐視上帝，抵擋上帝的名就等於抵擋上帝。

若是一個有信心的人，就要確認一下上帝的名是否在自己心裡紮下根。很多人嘴上說有信心，實際上想到的卻不是上帝的名，而只不過是期待用眼睛能看到什麼。有的人閉上眼睛禱告的時候總是想像著耶穌的面孔，但有著金黃頭髮茂密鬍鬚的那副面孔不是上帝的兒子，上帝的兒子是以上帝的名來的。耶穌曾說過：“我奉我父的名來，你們並不接待我。（約5：43）”我們要銘記在心的不是上帝的長相而是上帝的名。

我們要呼求上帝的名。當我們呼求“耶穌啊！耶穌啊！”的時候，上帝會側耳傾聽兒女的聲音。在耶穌來之前上帝向以色列百姓顯現的名是耶和華，耶和華這個名是讓被造物記住上帝的一種記號；而耶穌一名是從永遠之前就與上帝同在的名，其本身就是上帝的榮光。被造物雖然可以借著呼求耶和華一名紀念上帝，卻無法將這名接到自己的靈魂裡面；而如今我們能夠將耶穌這一上帝的名接到靈魂裡。

耶穌這名是我們的信，耶穌這名是我們的生命，耶穌這名是我們的能力，耶穌這名是我們的主。今天有多少人口口聲聲要尋找上帝，實際上卻輕視耶穌的名？有多少人向上帝不停地要求這個那個，卻不呼求耶穌的名？人若不呼求耶穌的名，說明他沒有那份信心；人若不呼求耶穌的名，說明他在藐視上帝。相信耶穌的名就是相信上帝。上帝通過耶穌的名顯出榮光，通過耶穌的名施行救恩。

主啊，求你讓我和我的家庭順從耶穌的名！

 

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

第二章

不要妄稱上帝的名

 

 

不可妄稱耶和華你上帝的名；因為妄稱耶和華名的，耶和華必不以他為無罪。（出20：7）

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

不要妄稱上帝的名

 


 

 

上帝是用眼睛看不見的。能來到這樣的上帝面前的方法就是呼求上帝的名，愛這樣的上帝的方法就是愛上帝的名。人們聲稱在尋找上帝，實際上追求的卻是試圖用眼睛看到某種形象，然而用這樣的方法是找不到上帝的。上帝擁有著永恆的名，我們的信仰就在於認識上帝的名並呼求這名。不認識上帝的名或不呼求上帝名的人是沒有信仰的人。

有的人根本不知道上帝的名，只是一味地呼叫“上帝啊，上帝啊”，但若是尋找上帝，就一定要明確地知道自己所尋找的那位是誰。約拿坐船往他施去的時候，海上起了大風，那時在船上的人們都各自呼求自己神的名字（拿1：5）。所以我們不要茫無目標地尋找上帝，首先要認識上帝的名。連上帝的名都不知道卻尋求上帝的行為無異於迷信。

讓人擁有信心的時候，最重要的是把上帝的名介紹給他。我去教會不久時，問一位比我先相信的人上帝是怎樣的。他告訴我說：“上帝在我們心裡，所以我們的心就是上帝。”後來有人向我提出了同樣的問題時，我想了好半天後也用當初我聽到的那愚昧的答案回復了對方。

今天有很多人雖然過著信仰生活，卻不認識上帝。這類人在呼喊“上帝啊，上帝啊”的時候，誰知道世上那麼多的神當中哪一個神會來接近他呢？

呼求“上帝啊，上帝啊”的人不都擁有著同樣的信心。有多少人嘴裡呼求著上帝，而實際行動卻在違背上帝？有多少人嘴裡呼求著上帝，而實際行動卻在譭謗上帝的旨意？又有多少人嘴裡呼求著上帝的名，而實際卻在譭謗上帝的名？這些人雖然嘴上呼叫“上帝啊，上帝啊”，但可能他們從一開始依靠的就不是擁有永恆之名的上帝。

尋求上帝的時候不能去聯想上帝的面孔，我們所侍奉的上帝擁有著永恆的名，榮耀這名就是我們的信仰。有信仰的人呼求上帝的名，有信仰的人為了上帝的名而禮拜，有信仰的人為了上帝的名而順從。上帝只將自己顯明給認識他名的人，只應允認識他名的人。不認識上帝名的人看不到上帝，不呼求上帝名的人吸引不了上帝的關心。

舊約聖經提到許多國家，那些國家都有他們所侍奉的神。但上帝並非那些眾多神中的一個，唯獨上帝擁有著榮耀的名。巴比倫有他們所侍奉的神，埃及有他們所侍奉的神，非利士也有他們所侍奉的神，但以色列人所侍奉的神是擁有著榮耀之名的神。今天印度人所侍奉的神多得不可勝數，這些神本來都沒有自己的名，他們的名是人們任意給起的；唯獨上帝的名才不是人起的名。

主張上帝的名也是人起的，這是對上帝名的重大褻瀆。上帝的名是上帝親自啟示的名。人給牲畜起了名字，當上帝把所有牲畜帶到亞當面前的時候，亞當就給它們起了名字（創2：19）。竟然有人主張給牲畜起名字的人也給上帝起了名，哪還有比這更大的褻瀆？聖經上說，褻瀆上帝名的人上帝必不以他為無罪。

人給自己的子女起名字，給各種動物起名字，學者們在發現新的植物或微生物的時候給它們起名字。就像這樣，人可以給人起名字，可以給動物起名字，也可以給比這些低級的被造物起名字，這是上帝給人的權利。但上帝的名是上帝自己起的名，是從永遠之前就與上帝同在的名。

主張上帝的名是人起的，這正是墮落者的屬性。人類的墮落是從哪裡來的？人一接受魔鬼的誘惑，就有了把上帝的名加給自己的想法。魔鬼的誘惑是什麼？就是魔鬼在人旁邊打耳喳，說要把上帝的名加給人。但上帝的名是唯獨上帝才擁有的，這名不是被造物給上帝起的名字，而是上帝親自起的，所以上帝的名是聖潔的。

十誡中第三條誡命是“不要妄稱上帝的名”。上帝說，褻瀆上帝名的，上帝必不以他為無罪（出20：7）。拜偶像的人要受的詛咒會影響到子孫三四代（出20：5），但妄稱上帝名的罪是永遠得不到饒恕的。就像這樣，上帝一旦定了旨意，就沒有人能否認它。

上帝的名是尋求上帝的人要呼求的上帝的記號，所以一個人再怎麼呼喊“上帝！上帝！”，但若不認識上帝的名，那麼他就與上帝毫無關係。尋找上帝卻不呼求上帝的名，這就等於在上帝面前呼叫其他神的名字。

超越上帝名的人尋找上帝的時候想到的總是某種形象，但上帝給尋找他之人的不是形象，而是名。我們要仔細診斷一下自己信仰的物件到底是什麼。屈膝在上帝的名面前就是屈膝在上帝面前，敬拜上帝的名就是敬拜上帝，侍奉上帝的名就是侍奉上帝。上帝想要顯給我們的不是某種形象而是上帝的名。

上帝創造天使也是為了上帝的名。上帝創造天使，讓他們頌揚上帝的名。“哈利路亞”一詞的意思就是“眾天使啊，要頌揚上帝的名！”本該頌揚上帝名的天使竟然抵擋了這名，更清楚地說，試圖擁有唯獨上帝才能擁有的聖名。

今天上帝把他的名賜給我們，並不是讓我們用上帝的名來取代自己的名，然後充當上帝。敵基督者是誰？不就是把上帝的名加在自己頭上，然後自稱是上帝的人嗎？上帝的名是要我們去相信、迎接、依靠、珍愛、榮耀的名，就好像將上帝的名安置在聖殿然後去侍奉上帝一樣，上帝的名是我們要放在心裡永遠侍奉的名。但是今天有多少人把上帝的名加在自己身上，然後自稱為上帝！

上帝的名是唯獨上帝才擁有的，所以侍奉上帝的人要侍奉這名。但本該永遠侍奉上帝名的天使卻褻瀆了這名，以賽亞書14章12～14節說：“明亮之星，早晨之子啊，你何竟從天墜落？你這攻敗列國的，何竟被砍倒在地上？你心裡曾說：‘我要升到天上，我要高舉我的寶座在上帝眾星以上；我要坐在聚會的山上，在北方的極處；我要升到高雲之上，我要與至上者同等。’”本該侍奉上帝的天使企圖佔據上帝的地位，結果妄稱了上帝的名，於是上帝把他當做撒但，即仇敵。

人類的墮落也是因為妄稱了上帝的名。蛇問夏娃“上帝真的不許你吃園中所有樹上的果子嗎？”的時候，夏娃回答說：“園中樹上的果子我們可以吃，唯獨園當中那棵樹上的果子，上帝說你們不可吃也不可摸，免得你們死。”但蛇誘惑夏娃說：“你們不一定死，因為上帝知道你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如上帝能知道善惡。”聽到這話，夏娃就想到自己也可以成為如同上帝一樣的存在，結果吃了上帝禁止吃的果子，也給她丈夫吃了（創3：1～6）。

就像這樣，墮落的天使以自己在天上反叛上帝的那一套方式叫人也如此地墮落了。我們看一下天使在上帝面前墮落的方式是怎樣的？第一，他否認了上帝的獨一，他認為誰都可以成為上帝；第二，他身為被造物卻想要像上帝一樣得到敬拜；第三，上帝的名是獨一的，他卻想要成為上帝，從而妄稱了上帝的名；第四，他譭謗了上帝的安息。

蛇誘惑夏娃的時候也是一樣的伎倆。蛇誘惑夏娃說，吃了善惡果的話就能像上帝一樣。這樣說第一，否認了上帝的獨一；第二，把用塵土造的被造物神格化；第三，把上帝的名當做無論是誰都能隨便享有的名，因而妄稱了上帝的名；第四，讓人忘記了上帝交給人看園的職分，擾亂了上帝的安息。

還有，十誡中的頭四條誡命是在警戒人，不讓魔鬼的墮落與善惡果事件所顯明的犯罪形態再次出現。第一條誡命是“除了我以外，你不可有別的神（出20：3）”，強調了上帝的獨一；第二條誡命是“不可為自己雕刻偶像；也不可做什麼形像仿佛上天、下地和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像；也不可事奉它（出20：4～5）”，強調了不能把被造物神格化；第三條誡命是不要妄稱上帝的名，強調了不要把獨一上帝的名隨便濫用；第四條誡命是“當紀念安息日守為聖日（出20：8）”，意思是要紀念創造萬物的上帝。

在這裡我們要注意“妄稱耶和華名的，耶和華必不以他為無罪（出20：7）”這上帝的警告。對於撒但的犯罪，上帝沒有賦予罪得赦免的機會，因為撒但所犯的罪是對上帝名的抵擋。與此不同，亞當的罪並不是抵擋上帝的名，而是對上帝話語的不順從；換句話說，人的墮落是因著不順從，而天使的墮落則是因著對上帝的抵擋。上帝拯救我們是從不順從的罪中拯救，而不是從撒但性的罪中。

褻瀆上帝的名是撒但性的罪，所以褻瀆上帝名的罪永遠得不到赦免。上帝說拜偶像的罪會禍及三四代（出20：5），但對於妄稱上帝名的人，上帝則斬釘截鐵地說必不以他為無罪。所以褻瀆上帝名的天使得不到饒恕，只能進入地獄永遠受刑罰。

約翰一書3章8節說：“上帝的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。”本該在天上永遠侍奉上帝名的天使反而妄稱了上帝的名，所以上帝視這天使為仇敵，為了除滅他而決定施行審判。上帝用永遠的鎖鏈將這仇敵拘留在陰間裡，到了時候將耶穌基督差到世上審判了他。從此，已經受了審判的仇敵只有地獄的刑罰等著他。

就像這樣，上帝視那要在地獄裡受永刑的為妄稱上帝名的仇敵。人向上帝犯的不順從的罪通過贖罪與悔改能夠得到饒恕，唯獨妄稱上帝名的罪永遠得不到饒恕。由此可知上帝是多麼尊重他的名，多麼喜悅他的名，多麼以他的名為榮。

上帝創造陰間並把兒子差到陰間，都是為了除滅魔鬼的作為。那麼魔鬼的作為是什麼？就是抵擋上帝的名。所以聖徒們呼求上帝的名就等於在摧毀魔鬼的作為。上帝將他的名賜給所有信他的人，是為了叫人榮耀這名。榮耀這名的人會有能力跟隨，是因為上帝與他同在。

主教導我們的禱告說：“我們在天上的父，願人都尊你的名為聖。（太6：9）”我們禱告的目的是什麼？是為了尊上帝的名為聖；這地上教會存在的目的是什麼？是為了尊上帝的名為聖；我們過信仰生活的目的是什麼？是為了尊上帝的名為聖；上帝差遣兒子的目的是什麼？是為了尊上帝的名為聖。

耶穌在十字架上臨死前說“成了”（約19：30），他在十字架上受死的瞬間百分之百成就的到底是什麼？這就是除滅魔鬼作為的事。魔鬼的作為永遠得不到饒恕，魔鬼與救恩、饒恕或者憐憫是毫無關係的。這魔鬼的作為就是抵擋上帝的名。

若有人問耶穌在十字架上成就的是什麼，那麼大部分的人都會回答說是拯救人類的事。這回答如果完全是對的，那麼凡在世上的人都應該一個也不落地得救，但實際上在整個人類中，得救的人數只不過是極少一部分而已。那麼什麼樣的人才能得救呢？就是相信上帝的名，呼求上帝名的人。

抵擋上帝的名是魔鬼固有的屬性。人們隨意踐踏他人的名譽，這正是在顯出褻瀆上帝名的那傢伙的屬性。輕視上帝名譽的人也隨意對待上帝所使用的聖僕們的名。我有時候因著嫉妒也產生想詆毀他人名譽的誘惑，但我積極地努力勝過這樣的誘惑。我們勝過世界的方法是什麼？就是抵制中傷他人名譽的誘惑。忍受饑餓反倒容易，沒有錢不忍餓又有什麼辦法呢？但用言語踐踏他人的名譽不需要花一分錢，只要有三寸舌頭就能給他人帶來巨大的傷害。所以最難忍受的誘惑也就是想要中傷他人的誘惑。

魔鬼是給上帝的名帶來損傷的傢伙，他在天上想要奪取上帝的名結果被趕出天，而現在又在試圖從人們的心目中塗抹上帝的名。他常常在人耳邊鼓吹說：“你信上帝得到了什麼？你那麼信上帝怎麼還是這般模樣？上帝給你吃的還是給你穿的？”就像這樣，魔鬼不僅誘惑人褻瀆上帝的名，還讓人褻瀆義人們的名譽。正因為如此，今天就連主的僕人們居然也隨意虐待或者詛咒他人的名譽。

有的人毀壞養育自己的牧師的名譽，卻對此不以為然。牧師是為了信徒們嘔心講道並真心為信徒禱告的人。我在為信徒們祝福的時候，真心實意地求上帝賜給他們福分，因為主說過對方若不配得福分，這福分就會歸到自己身上（太10：13）。來教會聽道的人也有不喜歡牧師的。當牧師祝福的時候，這樣的人可能心裡會想“我才不稀罕，你自己享用吧！”假如我作了可憎的祝福禱告，那麼對方不接受的話，不是又歸到我自己身上嗎？所以我總是真心誠意地為信徒們祝福。儘管如此，還是有人不喜歡牧師，想方設法找茬兒責難牧師。

今天基督徒們隨意踐踏上帝所使用的聖僕們的名譽，都是因為不停地受到魔鬼的誘惑。受到魔鬼誘惑的人，心裡不停湧出想要褻瀆上帝名的誘惑以及想要譭謗上帝所使用的聖僕們名譽的誘惑。夏娃妄稱了上帝的名也是因著魔鬼的誘惑；人們把耶穌釘在十字架上褻瀆他的名譽也是因著魔鬼的誘惑；同樣今天魔鬼也讓人無情地踐踏義人們的名譽。所以主對跟隨自己的人說：“人若因我辱駡你們，逼迫你們，捏造各樣壞話譭謗你們，你們就有福了。應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。（太5：11～12）”

看到耶穌趕鬼，人們說他是靠著鬼王趕鬼。這時候耶穌說：“我若靠著上帝的靈趕鬼，這就是上帝的國臨到你們了。（太12：28）”還說：“說話干犯聖靈的，今世、來世總不得赦免。（太12：31～32）”干犯聖靈就等於褻瀆上帝的名，因為聖靈是以上帝的名來的，因此干犯聖靈的罪與褻瀆上帝名的罪一樣得不到赦免。

抵擋上帝名的魔鬼的作為百分之百地被除滅了，但人類不是百分之百地都能得救。就算是牧師的家庭也有可能出來沒有得救的人。救恩的標準是什麼？是否喝酒不是得救的標準，是否偷盜也不是得救的標準。一輩子從來沒有偷過別人東西的人也有可能無法得救，而一輩子偷東西的人也有可能得救。是否得救的關鍵在於是否呼求上帝的名。

今天人們對於違背道德倫理方面的罪常表現出按耐不住的憤慨，而對於褻瀆上帝名的罪卻非常寬大。但上帝最重視的就是上帝的名。上帝允許任何人迎接他的名，叫凡迎接他名的人都能得救。上帝為了他的名創造了萬有，為了他的名現在也在進行著所有的事工。所以就連天上的天使們若不呼求上帝的名，也就只能成為上帝的仇敵。

魔鬼的作為就是叫人忘卻上帝的名、褻瀆上帝的名、不呼求上帝的名、藐視上帝的名。魔鬼叫人違背以上帝的名賜下的誡命，並撇棄以上帝名賜下的啟示。上帝對於魔鬼如此的作為決不饒恕，要百分之百地除滅。世上再怎麼有名的成功人士在上帝面前也不過是灰塵而已，在人眼裡再怎麼了不起的輝煌業績也無法吸引上帝的關心。不呼求上帝名的人得不到上帝絲毫的關心。

至今為止，有數不勝數的人從世上經過，但其中得救的人數可能還不到總人口的十分之一。因為拯救人類不是上帝的目的，而是上帝賜給呼求他名之人的禮物。上帝的目的在於除滅褻瀆他名的魔鬼，以榮耀上帝的名。上帝為了除滅褻瀆他名的仇敵甚至讓獨生子受死，所以我們無論遇到什麼事也不能妄稱上帝的名。

人們認為殺人或姦淫之類的罪是重罪，但在上帝看來還有比這些更重的罪，那就是對上帝名的褻瀆，因為這是永遠得不到饒恕的魔鬼的作為。所以不管一個人的人品有多麼優秀，他若不呼求主的名，罪就仍然得不到饒恕。上帝把誡命賜給人歸根到底也是為了榮耀上帝的名。人即使再怎麼尊重誡命，但如果藐視上帝的名，那麼他對誡命的尊重還有什麼意義？

以西結書39章7～8節說：“我要在我民以色列中顯出我的聖名，也不容我的聖名再被褻瀆，列國人就知道我是耶和華以色列中的聖者。主耶和華說，這日事情臨近，也必成就，乃是我所說的日子。”

上帝差兒子來除滅撒但是為了重新恢復上帝名的聖潔；上帝拯救我們也是為了將上帝的名安置在我們裡面，讓我們以上帝的名為聖。上帝的百姓是什麼樣的人？是以上帝的名為聖的人；上帝的兒女是怎樣的人？就是將上帝的名接在自己心裡，將榮耀歸給這名的人。

褻瀆上帝名之人的福分必受詛咒。瑪拉基書2章2節說：“萬軍之耶和華說，‘你們若不聽從，也不放在心上，將榮耀歸與我的名，我就使咒詛臨到你們，使你們的福分變為咒詛；因你們不把誡命放在心上，我已經咒詛你們了。’”上帝說他必會將不榮耀上帝名之人的福分變為詛咒，並且說心裡沒有上帝名的人是已經受了詛咒的人。

瑪拉基書1章6節還說：“藐視我名的祭司啊，萬軍之耶和華對你們說：兒子尊敬父親，僕人敬畏主人；我既為父親，尊敬我的在哪裡呢？我既為主人，敬畏我的在哪裡呢？“你們卻說：‘我們在何事上藐視你的名呢？’”藐視向上帝獻的禮拜就等於褻瀆上帝的名，所以藐視禮拜的人也只能受詛咒。

就像這樣，我們信仰的根本在於榮耀上帝的名。是否能蒙福也取決於是榮耀上帝的名還是藐視上帝的名；是否能得生也取決於是榮耀上帝的名還是褻瀆上帝的名。所以想要知道一個人有沒有信仰，就要看看他是愛上帝的名還是藐視上帝的名。

瑪拉基書3章16節說：“那時，敬畏耶和華的彼此談論，耶和華側耳而聽，且有紀念冊在他面前，記錄那敬畏耶和華、思念他名的人。萬軍之耶和華說：‘在我所定的日子，他們必屬我，特特歸我。我必憐恤他們，如同人憐恤、服待自己的兒子。’”愛上帝名之人的名字會被記錄在紀念冊上，上帝會如同愛自己的兒女一樣愛他。

瑪拉基書4章2節說：“但向你們敬畏我名的人，必有公義的日頭出現，其光線有醫治之能。你們必出來跳躍如圈裡的肥犢。”可見，榮耀上帝名的人會得到醫治，也會得到能力。總而言之，上帝的關心在榮耀他名的人那裡，所以耶穌教導門徒們禱告的時候首先說：“我們在天上的父，願人都尊你的名為聖。”

我們要下決心，一生都不妄稱上帝的名；妄稱上帝的名是永不得饒恕的魔鬼的作為，魔鬼的作為百分之百要被除滅，上帝的目的不在於拯救人類而在於除滅魔鬼的作為。上帝的關心只在呼求上帝名的人身上，所以我們要不分晝夜地高聲呼求主的名。

主說，你們要奉我的名趕鬼，奉我的名醫病（可16：17～18）。沒有主名的心靈裡面沒有新的力量，唯獨渴慕主名的人才有生命，才有能力。當我們真心愛主名的時候，給我們帶來痛苦的詛咒與疾病就會受不了而離開我們。

在天下人間，上帝從來沒有賜下別的名叫人得救。無論是長老會信徒，還是衛理公會信徒的身份都無法幫助人吸引上帝的關心，上帝的關心只在呼求上帝名的人那裡。回顧一下自己和自己的家庭有多愛主的名，有多尊重主的名，有多順從主的名？我們要下決心，一生唯要榮耀主的名。為了褻瀆上帝名的過去趕快悔改吧！承認自己因為不明白而犯下的罪，求主幫助讓自己從今以後能夠榮耀主的名。一個褻瀆上帝名的人不能期待從上帝那裡得到恩典。讓我們對褻瀆主名的過去進行悔改，然後從今以後渴慕主的名吧!

主啊，我一生願意唯獨愛主的名，唯獨相信主的名，唯獨依靠主的名。求你饒恕我褻瀆上帝名的過去，幫助我讓我從今以後能夠榮耀上帝的名！

 

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

第三章

上帝珍愛自己的名

 

 

我為自己的緣故必行這事、我焉能使我的名被褻瀆、我必不將我的榮耀歸給假神。（賽48：11）

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

上帝珍愛自己的名

 


 

 

上帝的名是尊貴的。上帝說他不會以妄稱上帝名的為無罪（出20：7）。我們要知道上帝定罪的標準是什麼，上帝的標準與人完全不同。

人們常用“不是爹娘養的”這話來指責悖倫的人，所以不管是在譴責小偷的時候，還是在譴責殺人犯的時候都常說“不是爹娘養的”。“不是爹娘養的”一詞包含著“不孝子”之意。父母在指著自己的孩子時會說“不孝子”，但從第三者的立場上譴責的時候會說“不是爹娘養的”。就像這樣，世上的人們把不孝敬父母當做罪的根本。

十誡也把“要孝敬父母”這條誡命當做有關愛人誡命中的首條誡命。十誡中第一條到第四條誡命是關於該如何“愛上帝”的內容，第五條誡命開始是關於該如何“愛人如己”的內容，有關“愛人如己”的誡命中第一條就是“當孝敬父母”（出20：12）。以弗所書6章2節也說：“要孝敬父母，使你得福，在世長壽。這是第一條帶應許的誡命。”

有的人在朋友們面前畢恭畢敬，人際關係很不錯，但在父母面前卻非常傲慢粗魯。這種人在社會上的關係再怎麼逢圓，也算是一個“一般良心”[2]）喪失的人。總之，“一般良心”的標準在於對父母的恭敬。

相比之下，“信仰良心”的標準在於對上帝的恭敬。要想看一個人是否具有信仰良心，就要知道他是否孝順上帝。倫理道德無法作為判斷有無信仰的標準尺度，但人們卻常常如此判斷。比如，一個人若是因言行問題，在教會裡不能與他人和諧相處，人們就輕易把他當做一個沒有信仰的人。

當然在教會裡也提到倫理道德，但那是指著信徒的舉止至少應該強於不信者的行為而說的，而不是把倫理道德本身當做信仰的標準。上帝拯救我們不是因為我們的言行舉止符合倫理道德，而是因為在我們身上看到了信仰良心。

信仰良心的標準是上帝，但上帝是用眼睛看不見的，所以上帝把自己的名顯給世人，讓人來認識上帝。讓世人借著相信上帝的名來相信上帝，借著侍奉上帝的名來侍奉上帝。所以具體地說，信仰良心的標準，即義的標準就是“上帝的名”。所以，否認上帝的名、抵擋上帝的名、藐視上帝名的人是沒有義的人，即不義的人。

聖經區分“罪”與“惡”。在上帝面前的信仰良心墮落了，換句話說干犯了上帝的名，那麼就被稱為“罪”，而在鄰舍面前的一般良心墮落了，那麼就稱為“惡”。簡單地說，罪是有關靈性的問題，惡是與日常生活相關的問題。

在世上並不把干犯上帝的名當做罪，不會因為不相信上帝的名或譭謗上帝的名而把人拉去警察局調查。世人一般都是按照國法判定是否有罪，當然在律法之下的以色列人有些例外，因為以色列的法律本身就是在上帝賜予的法裡面運作的，所以譭謗上帝的人可能會受到刑罰。但一般來說世上根本不把干犯上帝的名當做罪。

我們要清楚聖經所說義的標準是什麼。干犯上帝名的人沒有義；反之，愛上帝名的人則得稱為義。愛父母的人是有一般良心的人，所以人們以他為義；但愛上帝名的人是有信仰良心的人，所以上帝以他為義。換句話說，厭惡父母的人是一般良心墮落的人；而厭惡上帝名的人則是信仰良心墮落的人。

撒但的屬性是什麼？就是撒但不肯承認上帝在自己之上這一事實，因為他自己想要為首。“主”的意思就是支配者，我們有主，意思就是說我們有支配者。我們要受到義的支配：在信仰良心方面，要受到上帝名的支配；在一般良心方面，要受到父母的支配。

聖經在提及處境極其悲慘的人時，常用“孤兒”來舉例。主給我們的最大應許就是不撇下我們為孤兒的應許（約14：18）。主還提過離家的浪子（路15：32），這是在以一般良心為比喻進行信仰教育。換句話說，通過離開父母的浪子來說明離開上帝的浪子。

違背一般良心的罪只在這地上有刑罰；而違背信仰良心的罪會有永恆的刑罰跟隨。因為上帝的名是永恆的，所以干犯這名的人所要承受的刑罰也是永恆的。

上帝的名裡包含著上帝的旨意。以上帝的名作的事就是按照上帝的旨意做的；按照上帝的旨意做的事就是為了上帝的名做的。所以，侍奉上帝的名順從上帝名的人是信仰良心穩固的人；超脫上帝名的人是沒有信仰良心的人。一個人看起來再怎麼努力過信仰生活，但假如他裡面沒有上帝的名，那麼他就是一個信仰良心失喪的人。

上帝願意把他的名安置在我們裡面，但假如我們不肯迎接上帝的名，這就等於藐視上帝的名。對於這樣的人，上帝會將他的福分變為詛咒（瑪2：2）。

有的人以為自己禱告不多，所以自己是不義的。但並不是說禱告多了就是義人，禱告少了就成為不義的人。不渴慕上帝的名、不順從上帝的名才是真正的不義。

上帝不會紀念不尊重他名的人，所以我們不要靜默，要晝夜地呼求上帝，以讓上帝紀念我們。以賽亞書62章6～7節說：“耶路撒冷啊！我在你城上設立守望的，他們晝夜必不靜默；呼籲耶和華的，你們不要歇息，也不要使他歇息，直等他建立耶路撒冷，使耶路撒冷在地上成為可讚美的。”

有的人起先禮拜的時候坐在最前面，聽道的時候連聲說“阿們阿們”地領受；一段時間後座位開始慢慢移到了中間位置；後來又從中間移到了最後面；再後來在教會裡乾脆就看不到這個人了。一般來說，這種情況的根本原因出於本人的驕傲。驕傲的人以自己為義，所以凡事以自己為標準去判斷。驕傲的人在教會裡總是對牧師做的事不滿意。在他看來，教會裡再沒有人比自己更公義更聰明的了。我們要想過成功的信仰生活，首先就要知道自己是多麼低微的人。因為人裡面若充滿自己的義，就無法記起上帝的義。

傲慢是什麼？驕傲、狂妄、自大都屬於傲慢。人們有了知識，就變得驕傲；有了錢，就變得狂妄；有了經驗，就變得自大。這種傲慢把人領向滅亡。我們要清楚地知道自己沒有義。

律法告訴我們的是什麼？律法並非我們的仇敵，律法給我們帶來了很大的益處。沒有患者向告知自己得了絕症的醫生發火，反而會求醫生給自己指引活路。律法的角色就是給人下診斷：“你是罪人，所以必要滅亡！”若不是律法，我們就無法承認自己是罪人和惡人。有的人承認自己是惡人，卻不承認自己是罪人；還有的人承認自己是罪人，卻不承認自己是惡人。

能夠在上帝面前得稱為義的人是呼求上帝名的人，沒有一個人能夠離開上帝的名而得稱為義。人再怎麼努力參加教會的各項活動，若不求告上帝的名，就仍舊是沒有義的人；禱告再怎麼多，若不呼求上帝的名，就仍舊是沒有義的人。

為上帝的名著想的是上帝自己，他說：“我為自己的緣故必行這事，我焉能使我的名被褻瀆，我必不將我的榮耀歸給假神。（賽48：11）”通過這段經文，我們可以看到為了除滅褻瀆上帝名的魔鬼而差遣耶穌基督的上帝的旨意。上帝視褻瀆自己名的天使為仇敵，將他關在黑暗裡直到審判。這天使雖然在過去侍奉過上帝，但上帝決不饒恕他褻瀆自己名的行為，沒有將一絲一毫的榮耀歸給他。

今天信者們常說：“上帝的兒子為了拯救我們受死了。”站在得救者的立場上想，“為了我們”這話一點兒沒錯，但這世上沒有得救的人更多。他們雖然也是按照上帝的形象被造的，並且擁有著尊貴的人格，但上帝沒有拯救不呼求他名的這些人，是因為上帝只為了自己的名作工。

上帝的關心在於他的名那裡，所以不呼求這名的人吸引不了上帝的關心。就算世上眾多的聰明人都如同垃圾一樣被扔進地獄的火中，只要他們不呼求上帝的名，上帝就不會對他們感到可惜。

有的人想：“那個人學識很高，人品也不錯，上帝為什麼要任憑這樣的人滅亡呢？”在人看來好像有些可惜，但上帝只為他的名作工。認為上帝“為了我們”作工的人本主義者們也許很難理解上帝“為了自己的名”作工這一事實。

上帝為了自己的名引導我們走義路。他將兒子差到世上也是為了自己的名；讓兒子在十字架上受死也是為了自己的名；將聖靈賜給信者也是為了自己的名。

上帝的兒子榮耀了上帝的名，他為了除滅褻瀆上帝名的傢伙甚至流下了寶血。耶穌被釘在十字架上受死的各各他，就好像是除滅褻瀆上帝名的傢伙的刑場一樣，上帝的兒子在那裡向魔鬼宣告了永恆的死刑。永存的上帝的兒子既因著魔鬼經歷了死亡，魔鬼就註定無法逃避永恆的刑罰。

經上說上帝的兒子來到世上是為了除滅魔鬼的作為（約一3：8）。是的，上帝百分之百地除滅了魔鬼的作為；與此不同，整個人類中得救的人只占極少的一部分。人若尊重上帝的名，上帝就尊重他；相反，人若藐視上帝的名，上帝就不眷顧他。因為上帝的關心唯獨在於上帝的名那裡。

上帝為了自己的名創造了天，也把眾天使造在了天上。後來有一個天使長褻瀆了上帝的名，因此上帝把他趕出天外。不僅如此，當照著上帝的形象被造的人污辱上帝名的時候，上帝也沒有寬容而詛咒了他。

上帝的名是上帝珍愛的名，上帝為了這名甚至連愛子也不惜犧牲。有人問上帝：“主啊，你要我為你做什麼？”上帝的回答既是“我必榮耀我的名”，那麼我們應該做什麼呢？上帝的名就是標準。我們若為了上帝的名而活就能得到榮耀，若忽視上帝的名就只能受詛咒。

有的人以常做禁食為榮，以為自己的信仰很好。當然做禁食比不做要好，但人如果藐視上帝的名，那麼他的禁食還有什麼意義呢？去印度就能看到很多做禁食的人，但他們卻與上帝毫無關係，因為他們不尊重上帝的名。有的人認為只要做禁食，無論什麼樣的問題都能解決，但上帝的關心不在於做禁食的人那裡，而在於尊重上帝名的人那裡。

我們信仰的基礎在於上帝的名。相信他的名就是我們的信仰（約3：18）；我們奉上帝的名受了洗，就以他的名開始了信仰生活（徒2：38）；唯獨迎接他名的人才能得到作為上帝兒女的權柄（約1：12）；奉他的名禱告的人便能得到應允（約14：13）；奉他的名聚會的時候就有上帝的同在（太18：20）；他的名是把自己的百姓從罪惡裡救出來的以馬內利的名（太1：21～23）；凡求告他名的人都能得救（徒2：21）；除了他的名以外，在天下人間上帝再也沒有賜下別的名叫人靠著得救的（徒4：12）。

所以哪怕做了幾十天的禁食禱告，若否認上帝的名，就毫無作用，還不如雖然禁食屢次失敗卻真心依靠上帝的名。哪怕因著一般良心而被烙上惡人印記的人，只要求告上帝的名就能得救；反之，哪怕因著一般良心被認為是義人的人，若是否認上帝的名就只有永遠滅亡。就像這樣，是否有信仰的標準在於是否有上帝的名。

上帝不會饒恕任何褻瀆他名的存在。就連侍奉上帝的天使，當他褻瀆了上帝名的時候也沒有得到饒恕。耶穌教導門徒們的禱告也是為了上帝的名。“我們在天上的父，願人都尊你的名為聖（太6：9）”這句禱告實際上是將整本聖經所顯明的上帝的作工壓縮出來了。

教會是什麼？教會是求告上帝名的人群。世上的人忘卻了上帝的名，唯獨教會呼求上帝的名，讚美上帝的名，高舉上帝的名。

聖靈的作工是什麼？聖靈讓人永遠記住上帝的名，依靠上帝的名及見證上帝的名。領受聖靈的人不能忘卻上帝的名。有的人興高采烈地說自己領受了聖靈，但不久後忘卻了上帝的名，又回到世上。這樣的人可以說從一開始就沒有領受聖靈。

我們要認識上帝的名。有的人雖然嘴上喊“上帝啊，上帝啊”，實際上卻不知道自己所呼求的上帝是怎樣的一位。我們所尋求的上帝是擁有著聖潔名的神。上帝的名是聖潔的名，是從永遠以前就有的名。不認識上帝的名卻僅僅呼求“上帝啊！上帝啊”，這跟外邦人尋求自己也不知道的神沒什麼兩樣。

有的人常強調“韓國”的上帝，說：“上帝特別恩待韓國。”但如果過分強調“韓國的上帝”，就很容易成為“韓國的神”。過去上帝將自己的名僅僅安置在以色列中間，但耶穌基督來之後，他的名開始傳向外邦人。從此上帝是全人類的上帝，而不是某一特定民族的上帝。

假如兩個國家發生戰爭的時候，兩國的基督徒們都各自向上帝祈求“主啊，讓我們國家勝利吧”，那麼到底上帝應該幫助哪一個國家呢？現在我們所信的不是屬於某個國家的“神”，而是擁有獨一名的“上帝”。我們就是相信這名、渴慕這名、依靠這名的人。

連上帝的名都不知道，僅僅把自己的願望拿出來哀求“給我吧！給我吧！”，這不是正常的信仰。我們的信仰在於相信、尊重，並侍奉上帝的名。

上帝將褻瀆上帝名的天使關在陰間，並且審判了他，如今只剩下將他扔進地獄的火裡。人也不例外，無論誰凡是褻瀆上帝名的，百分之百都要滅亡。人再怎麼是按照上帝的形象造的，但若褻瀆了上帝的名，就必滅亡。與此相反，呼求上帝名的人必蒙上帝紀念。

天使一旦墮落，哪怕再重新呼求上帝的名，上帝也不會饒恕他。上帝說絕對不會以褻瀆上帝名的為無罪。但因為人類在除滅褻瀆上帝名的傢伙時作為器皿被使用了，所以呼求上帝名的人能得到恩典。就像這樣，上帝拯救人類不是目的而是恩典，即禮物。

上帝說“我為自己的緣故必行這事，我焉能使我的名被褻瀆，我必不將我的榮耀歸給假神”，這流露出上帝要親自保護自己名的強烈意志。上帝為了除滅褻瀆他名的傢伙連自己的兒子也不憐惜，對此我們有必要深思一下。

以西結書36章21～23節說：“我卻顧惜我的聖名，就是以色列家在所到的列國中所褻瀆的。所以你要對以色列家說：‘主耶和華如此說：以色列家啊，我行這事不是為你們，乃是為我的聖名，就是在你們到的列國中所褻瀆的。我要使我的大名顯為聖，這名在列國中已被褻瀆，就是你們在他們中間所褻瀆的。我在他們眼前、在你們身上顯為聖的時候，他們就知道我是耶和華。這是主耶和華說的。’”還有什麼比上帝還大的？但上帝說什麼是大的？上帝稱他的名為“大名”。

對人來說，名譽擁有著勝於性命的重要意義，有的人因著名譽而自殺，有的人因著名譽而爭鬥。假若在名譽與性命兩者中讓我選擇其一的話，我會選擇前者。假如我的名字只是我個人的，那麼就算我的名受指責，我也要保全我的性命。但現在“金箕東”這個名字是代表聖樂教會和庇哩亞運動的名，所以這個名字受辱就等於聖樂教會的全體聖徒和參與庇哩亞運動的所有人的名譽受辱。在我的名字受辱的時候，我有時甚至想過“還不如金箕東這個名字消失更好”。因為沒有名字的話，也就不會有受辱的事。

還有什麼比自存的上帝更大？但這樣的上帝還稱自己的名為“我的大名”，可見上帝有多尊重他的名譽。上帝沒有饒恕玷污他名譽的傢伙，而是將他關進黑暗裡，然後差兒子去審判了他，如今將尊重上帝名的人作為自己的兒女。上帝就是如此以自己的名為大，指著自己的名說是“我的大名”，要人們尊這名為聖。上帝的兒子就是為了這個榮耀的名、聖潔的名，以這大名除滅褻瀆上帝名的魔鬼，恢復了這名的名譽。

人們誤以為只要以懇切的心向上帝禱告，上帝就肯定會應允。但上帝憑什麼一定要滿足我們的願望？我們若是榮耀上帝的名，上帝會側耳傾聽我們的祈求；但若是輕視上帝的名，上帝也不會關心我們的祈求。只有呼求上帝名的人才能吸引上帝的關心，只有呼求上帝名的人才能得到上帝的幫助。

判斷一個人的信仰，關鍵在於看他有多愛上帝的名，有多尊重上帝的名，有多榮耀上帝的名。今天的基督教信仰傾向於人本主義。為什麼有那麼多基督徒過一段時間的信仰生活後，又墮落重回世上呢？假如他們從一開始就是為了上帝的名過信仰生活，那麼就會自始至終地侍奉這個名。但人們的信仰一直沒有脫離“上帝為了我”的框框，因此發一陣子熱心後，認為對自己沒有多大幫助，就拋棄信仰，說：“唉，沒用！哪兒有上帝？”

今天一些自以為聰明的基督徒們把向上帝求福的信仰貶為祈福信仰，但他們在教理上卻仍舊脫離不了“上帝為了人類”的框架，結果他們所批判的祈福信仰與他們所教導的人本主義信仰根本沒什麼兩樣。

上帝的關心不在於只呼求“為了我”的人那裡，因為上帝唯獨為了自己的名作工。我們尊重上帝名的時候，上帝會將我們的名記錄在生命冊中；我們尊重上帝名的時候，上帝也會對我們愛如珍寶；我們尊重上帝名的時候，上帝也會如同父愛兒子一樣地愛我們。

我們在上帝面前應該如此禱告：“求主給我能夠為上帝的名作工的機會；求主給我一生為上帝的名而活的機會；求主給我為上帝的名犧牲的機會；求主給我為上帝的名捨命順從的機會；求主給我為上帝的名殉道的機會。”不僅如此，我們也要付諸行動：為上帝的名作工；為上帝的名而活；為上帝的名而死。

詩篇91篇14～16節說：“上帝說：‘因為他專心愛我，我就要搭救他；因為他知道我的名，我要把他安置在高處。他若求告我，我就應允他；他在急難中，我要與他同在；我要搭救他，使他尊貴。我要使他足享長壽，將我的救恩顯明給他。’”我們的信仰在於愛上帝的名、認識上帝的名、依靠上帝的名。這樣做的時候，上帝就會拯救我們、高舉我們、應允我們。

上帝的名是大名，侍奉擁有這大名的上帝便是我們的信仰，可見我們的信仰有多麼大，有多麼榮耀，有多麼聖潔！有的人在深山中的磐石或古樹前，合攏著雙手求神若渴，然而不認識偉大的上帝的名，只是隨著自己的心尋找神的人們是多麼地悲慘可憐！

很多病人尋找上帝僅僅是為了醫治自己的病，還有些人認為巫婆們為了醫病跳大神，跟信徒們為了病人禱告是一回事兒。這類人想到的不是為了病得醫治而去努力榮耀上帝的名，而是努力地在人面前把自己的病表現得如何可憐。但要知道上帝醫治人的病不是因為病人很可憐，而是為了上帝的名。

主告訴我們要奉他的名醫病、奉他的名趕鬼，就是說要“為了他的名”醫病、“為了他的名”趕鬼。因此，主的應許不會在褻瀆主名的人身上發生任何效力。

我們要知道上帝的關心在上帝的名那裡。從得到上帝幫助的人的立場上看，可以說“上帝為了我作工”；但從上帝的立場上看，上帝幫助人是為了他的名。對於不想榮耀上帝名的人，上帝也不想把他從魔爪之中救出來。

假如被魔鬼壓抑的人類與魔鬼一樣玷污上帝的名，上帝就沒有理由拯救這樣的人類；但在魔鬼壓抑下的人若榮耀上帝的名，上帝就會拯救他。所以無論是想要病得醫治的人，還是想從上帝那裡得到其他幫助的人，首先都要榮耀上帝的名。

有個人在一個寒冷的冬天夜晚去參加教會的聚會，回來的路上想“天這麼冷我還堅持去教會，看來我挺有信心的”。但要知道與上帝的名不相關的熱心不是信心，而是苦行。有信心的人會有這樣的告白：“我要為了上帝的大名，為了上帝的聖名，為了上帝榮耀的名而活！我要求告上帝的名，高舉上帝的名，依靠上帝的名！玷污上帝名的仇敵就是我的仇敵！我詛咒他，抵擋他，戰勝他！我為了上帝的名侍奉，為了上帝的名讚美，為了上帝的名作工！我和我的家庭要被上帝的名充滿！”

我們不要成為因著冷天去教會就自詡為有信心的人，而要認識上帝的名，尊重上帝的名，榮耀上帝的名。我們一生都不能發生玷污上帝的名或忘卻上帝名的事，不僅我們自己，我們的家人、子孫都要愛上帝的大名，成為吸引上帝關心的人。

 

 

 

 

 

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

第四章

上帝的名所當得的榮耀

 

 

上帝的眾子啊，你們要將榮耀能力歸給耶和華，歸給耶和華。要將耶和華的名所當得的榮耀歸給他，以聖潔的妝飾敬拜耶和華。（詩29：1～2）

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

上帝的名所當得的榮耀

 


 

 

上帝為了自己的名進行所有事工，對此有人抱怨說：“上帝太自私了，只想著自己，也應該為了人類著想一下。”但要知道人根本沒有資格對上帝帶有這樣的不滿。

羅馬書9章19～21節說：“這樣，你必對我說：‘他為什麼還指責人呢？有誰抗拒他的旨意呢？’你這個人哪，你是誰，竟敢向上帝強嘴呢？受造之物豈能對造他的說：‘你為什麼這樣造我呢？’窯匠難道沒有權柄從一團泥裡拿一塊做成貴重的器皿，又拿一塊做成卑賤的器皿嗎？”人是為了永遠以前就存在的上帝的名而被造的存在，所以將榮耀歸給上帝的名是人的本分。

衣服是為人存在的，而不是人為衣服存在的。同樣的道理，人是為上帝存在的而並非上帝為人存在。人是為了上帝的名被造的，所以人的本分就是將上帝的名所當得的榮耀歸給他。埋怨上帝太自私的人，是將自己放在與上帝同等的位置上追究利害關係的人。

我們要承認，我們在上帝面前只是像鞋子一樣的存在。主人把鞋子提在手裡也好，穿在腳上也好，那都是主人的權利。主人為了使用而做的鞋子理應被主人使用，怎麼能讓主人被鞋子使用呢？主人把鞋子擦得乾乾淨淨，那也是為了自己，而不是為了鞋子本身。

主人給豬餵食、為豬搭窩的時候，豬若心裡想“這人如此地伺候我，看來我是主人，這人不得不給我蓋房子”的話，該有多麼可笑？主人養豬不是為了豬，而是為了把豬喂肥後宰來吃，就是說是為了主人自己。

人與上帝不是同等的存在。上帝的兒子為了除滅褻瀆上帝名的仇敵而成為肉身來到世上，在這條路上作鋪墊就是上帝創造人的目的。所以人應該配合那位所作的事，將上帝的名所當得的榮耀歸給他。不將上帝的名當得的榮耀歸給上帝的人，也沒有權利從上帝那裡得到任何東西。

今天很多人因為私心而信仰破滅。農夫栽培葡萄樹是為了收穫葡萄。主說過：我是葡萄樹，你們是枝子，枝子若結出果實就能得到農夫的愛。你們若結出蒙上帝喜悅的果子，上帝就會愛你們；反之若沒有結出上帝所悅納的果子，上帝就要把你們扔進火裡（約15：1～6）。

人在世上常常經歷到無故地受人辱駡或者歧視，卻又無法分清是非曲直的情況。如此渺小的我們憑什麼能夠在上帝面前大呼小叫？我們人不過是塵土而已。再怎麼剛硬地否認上帝的存在，並且傲慢地抵擋上帝的人，蹉跎歲月過後也要變成一把塵土，慢慢從人們的記憶中銷聲匿跡。人離開世上五六十年的話，就連自己的子孫們也會把他遺忘掉，被子孫們遺忘的墳墓上只有無名的野草茂盛地生長著。無疑，人是極其微弱的存在，活在世上的時候可以為所欲為，但一旦離開世上就什麼也做不了。

我剛開拓教會不久給村裡一位老人傳道。“大爺，信耶穌吧！”老人不為所動斷然拒絕說：“我不信。”第二天我又去找老人家：“大爺，信耶穌吧！”老人說：“我不是說我不信了嗎？我不信！”幾天後我還是去找老人，對他說：“大爺，信耶穌吧！”這時老人說：“我記得你說你是牧師對吧？所以你才會這麼努力，但你再怎麼說我也不信。”又過了幾天我又去找老人，當我剛說完“大爺信耶穌吧！”的時候，老人氣急敗壞地說：“你這個小夥子是在耍我嗎？我既然說不信了，就該知趣！”我並沒有就此屈服，幾天後又去找老人，但從此以後我再也見不到他了，因為他已經去世了。

在上帝面前桀驁不馴的他，靈魂最終的下場只有永恆的刑罰，這是多麼悲慘不幸的事？人還活著的時候盡可能得到恩典，一旦失去性命就再也沒有悔改的機會了。斷了氣的肉體再怎麼有好吃的東西也不能吃，再怎麼搖晃他也無法睜開眼睛。如此軟弱不堪的存在又怎麼能詰問上帝說：“憑什麼只有你能得到榮耀？”就算人從上帝那裡得到了榮耀，但憑著自己的能力能擔當那榮耀嗎？螞蟻爺爺再怎麼在螞蟻孫子們面前擺架子，人只要一腳踩下去，一切就都結束了。螞蟻們再怎麼聚在一起表示對人的抗議不滿又有什麼用？

因為人們總是站在人的立場上去考慮事情，所以主張“上帝為了我們行了所有的事”。但我們應當凡事都從上帝的角度出發，來明白上帝的意圖。從人的立場來看，好像上帝過分地單方面行事；但從上帝的立場來看，上帝的事是完美無缺的。例如，以色列雖是上帝揀選的百姓，但長期以來一直受著痛苦；反之，外邦國家埃及卻非常富強。上帝的百姓受痛苦，與上帝無關的外邦民族卻富強，看起來好像不太公平，但這都是上帝按照自己的旨意進行的事。

修理葡萄樹的農夫會把不結果子的枝子剪掉，只留下結果子的枝子。若是一棵樹一直不結果子的話，農夫就會把整棵樹砍掉。路加福音13章6～9節說：“於是用比喻說：‘一個人有一棵無花果樹栽在葡萄園裡。他來到樹前找果子，卻找不著。就對管園的說，看哪，我這三年來到這無花果樹前找果子，竟找不著。把它砍了吧，何必白占地土呢！管園的說，主啊，今年且留著，等我周圍掘開土，加上糞，以後若結果子便罷，不然再把它砍了。’”

我們要知道不是上帝為我們存在，而是我們為上帝存在。小孩子一般想到的只有自己，以為一哭媽媽就會來哄，耍耍脾氣就能得到自己想要的，所以孩子們總以為父母是為自己而存在的。我們在上帝面前要拋棄小孩子一樣的想法，要承認萬物都是為上帝而存在的。

上帝創造天地萬物的時候，按照適當的順序創造了一切（創1：1～31）。造人之前首先造了各種動物；造動物之前首先造了結種子的菜蔬；創造結種子的菜蔬之前先形成旱地；這都是有原因的。地是為了草而有的，草是為了牛而有的，牛是為了人而有的。那麼人是為誰而存在的呢？為了上帝。所以上帝創造天使也好，創造人也好，還是創造地上眾多國家和民族，全部都是為了上帝自己。

教會是什麼？教會是補滿主患難缺欠的人群（西1：24），換句話說是做主事的主的肢體（林前12：27）。教會若不為主作工，這就等於失去作為教會的存在價值。今天有些人為了政治目的利用基督的教會，以追求自己的名譽。這樣的人在主面前免不了審判。詩篇29篇1～2節說：“上帝的眾子啊，你們要將榮耀能力歸給耶和華，歸給耶和華。要將耶和華的名所當得的榮耀歸給他，以聖潔的妝飾敬拜耶和華。”教會要做合乎上帝名的事，要將上帝的名當得的榮耀歸給他。

一個人為了開拓教會，選了一個好地界後開始傳道，這個時候上帝會判斷這人，到底是將牧會當成養家糊口的一種職業，還是真正要做主的事。當然就算他把牧會當做一種養家糊口的手段，但這畢竟是拯救人的事，上帝也不會妨礙他，但若是為了養家糊口的牧會，就很難將上帝的名當得的榮耀歸給上帝。

我們教會的所在地新吉洞，在我開拓教會的當時是個極其落後貧窮的地區。因為地勢很低，有很多澇窪地。順著溪流總是漂來很多垃圾，所以這一帶地區總是充滿著惡臭。假如我在有錢的富人區開拓教會，就會少吃很多苦頭，但因為我早已決心在他人都不感興趣的偏僻地方開拓教會，所以選擇了當時首爾最落後而且教會最少的新吉洞。假如我考慮個人的名譽或將來的生計，就決不會選擇這樣的地方。但其他的誘惑我一概拒絕，唯獨考慮的是怎樣做才能將上帝名當得的榮耀歸給上帝。

為了填飽自己的肚子或者為了達成自己的目標而作工的人和哪怕受盡苦頭也要努力將主的名當得的榮耀歸給主的人，哪種人會得到上帝的幫助？“你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。（太6：33）”按照這話語，上帝會積極地幫助先求上帝國的人。

我在牧會中痛切地感受到，為了主的名要做的事太多太多了。我們只要願意切實地為主的名作工，就絕對不會有沒事可做的情況發生。而且只要願意為主的名作工，就肯定能夠成功。不超越聖靈、不超越禱告、不超越信心，一心讓主的事成功的話，上帝怎麼會不幫助你呢？上帝是為了自己的名連獨生子都不惜付出的。

萬事都是上帝按照自己的旨意在進行著。尤其是經營事業的人，更要承認這一點。同種類的樹木，作為盆景栽培的長不大，而在山中則能長成參天大樹。同樣的道理，要讓哪個事業成長到何種程度，上帝都有他的旨意。

任何事業成長的時機都在上帝的旨意中。雞蛋孵化需要二十天，鵝蛋孵化則需要三十天。就像這樣，有的人事業如同雞蛋一樣很快就成長起來，有的人事業則如同鵝蛋成長得會慢些。

不僅如此，事業維持的時間也在上帝的旨意中。白菜之類的蔬菜幾十天后就採摘上市了；而人參之類的作物最少要等上幾年。農夫按照農作物成熟期的不同，有的讓它生長很長時間，有的則讓它生長很短的時間。同樣，上帝讓有些人的事業暫時興盛，然後結束；也讓有些人的事業長久興盛，以被上帝使用。

有的人看到自己的事業長久興隆，就認為自己蒙受了很多福分。但賺錢再怎麼多的人，一天也仍舊吃三頓飯，與他人沒什麼兩樣。事業興盛財源滾滾並不代表幸福，富翁家有富翁家的痛苦，窮人家有窮人家的痛苦。所以不要想事業成功賺了很多錢就是蒙了福，事業失敗就是受了詛咒。

以色列是蒙上帝揀選的聖潔的百姓，但從外表來看卻是極其軟弱的。反之，一度支配以色列的那些國家，比如埃及或巴比倫卻是非常興旺的。但以色列直到今日仍舊持續著他的歷史，而支配以色列的那些國家雖然一度興盛，但最終都滅沒了。就像這樣，上帝的作工與人們的視角有著很大的差異。

人們在諸事順利的時候就想“上帝幫助了我！”，稍不順心的時候就想“上帝拋棄了我！”，然而上帝的想法並非如此。人所作的事在上帝看來合乎心意的話，上帝可能會長時間地栽培它；不合心意的話，可能會馬上結束它。我們首先要承認，凡事都是上帝按照他的旨意去成就的，然後診斷一下自己的事業是否與上帝的名相符。上學的人要知道自己為什麼上學，上班的人要知道自己為什麼上班。我們在沒有信仰的時候，純粹為了自己的一張嘴去學習工作，認識耶穌以後，我們要判斷一下自己生活工作的目的與上帝的名是否相符合。

就連搬家也是一樣的。有的人在沒有錢的時候想：“雖然新吉洞很落後，但反正是租房子住，就住在離教會近的地方吧！”但有了錢後想法很快就改變，心想：“既然要買房子就要到空氣好的新區去”，然後把家搬到離教會很遠的地方去了。剛搬去一個月的時間可能還會堅持來教會禮拜，但過一段時間後就放棄了，心想“還是找一個離家近點兒的教會吧！”這樣的人中有的過了幾年後病怏怏地來找我：“牧師呀，給我趕趕鬼吧！”

就算在吃東西上也要配得上帝的名。煙酒之類上帝厭惡的東西何必去碰它？要知道，不為了上帝的名而活的人就只能被上帝冷落。人們生病、墮落、成為上帝的仇敵，都是因為想要做不符合上帝名的事。我們的心思言行一定要將上帝當得的榮耀歸給他。

今天在韓國，人們對教會的評價不算很好，很多人說教會太多了。但若考慮教會的使命，現在教會的數目並不多。要想拯救所有的韓國人，現在的教會數目遠遠不夠。但教會還是受到世人們的指責，是因為教會沒有做好教會該作的事，即與上帝的名相符的事。教會無論做什麼事，首先要審查一下這事與上帝的名是否相符。教會的整個運營應該與上帝的名相配，所有的聚會應當與上帝的名相配。

聖殿是什麼？列王記上5章5節說：“我定意要為耶和華我上帝的名建殿，是照耶和華應許我父親大衛的話說：‘我必使你兒子接續你坐你的位，他必為我的名建殿。’”8章29節說：“願你晝夜看顧這殿，就是你應許立為你名的居所；求你垂聽僕人向此處禱告的話。”聖殿是為了上帝的名，為了安置上帝的名而建造的地方。

今天我們使用的禮拜堂也是為了上帝的名使用的地方，所以建築禮拜堂的人要記住，禮拜堂是將上帝名當得的榮耀歸給上帝的地方，是將上帝名當得的禮拜獻給上帝的地方，是將上帝名當得的侍奉獻給上帝的地方。建築禮拜堂不是為了牧師，而是為了上帝的名。所以教會的所有聖徒們在建築禮拜堂的事上要同心合一，將上帝名當得的榮耀歸給上帝。

世上的人們不斷地在建築著新的大廈，特別是酒店或劇院等。為了吸引人們的眼目，這些建築都建造得特別富麗堂皇。指責教會禮拜堂蓋得太大的那些人對這些建築卻隻字不提。與上帝的事無關的這類建築物吸引不了上帝的關心；反之，禮拜堂是為了上帝的名而使用的建築，所以上帝對此有很大的關心。

我走在街上看到宏壯的建築時常常想：“在這地方建立禮拜堂該有多好！”今天韓國有幾所世界上數一數二的大教會。這些教會的信徒人數是世界性的，但從禮拜堂的規模來看並非如此。但人們還是指責教會的禮拜堂建得太大了。令人遺憾的是，帶頭指責的並非世人，而是基督徒自己。

特別是部分牧會者們指責教會過於大型化。但大型教會的牧會不是誰想做就能做得到的，只有上帝揀選的人才能夠擔當。我們要承認我們是多麼渺小軟弱的存在，人在血氣旺盛的時候，極盡可能地誹謗上帝的事，但早晚有一天必要歸入塵土。

基督教剛在我們國家傳開的那個時候，禮拜堂可以劃為華麗壯觀的建築物行列之中。當時的酒店大部分都是些破舊的草房子，但今天正好反過來了。飯店或酒家都蓋得非常華麗，而很多教會連禮拜堂都沒有。禮拜堂是為了上帝的名存在的建築，所以建築禮拜堂的時候，要努力將上帝名當得的榮耀歸給上帝。

詩篇29篇2節說：“要將耶和華的名所當得的榮耀歸給他，以聖潔的妝飾敬拜耶和華。”過去祭司們穿的衣服都是聖潔的，從布料的種類、顏色到所掛的裝飾物，無一不是按照上帝的指示做的。上帝命令祭司們，若不穿這衣服就不得進入聖殿。祭司們只有穿著這衣服來到上帝面前的時候，才能將上帝名當得的榮耀歸給上帝。

啟示錄19章8節說，聖徒們所穿的細麻衣是他們所行的義。不穿細麻衣的人無法來到上帝面前。耶穌說過，某個人應邀參加王的宴席，但因為沒有穿禮服而只有被趕出門外（太22：1～13）。就像這樣，來到上帝面前的人一定要將上帝的名當得的榮耀歸給上帝，以聖潔的裝飾敬拜他。

啟示錄7章13～14節說：“長老中有一位問我說：‘這些穿白衣的是誰？是從哪裡來的？’我對他說：‘我主，你知道。’他向我說‘這些人是從大患難中出來的，曾用羔羊的血把衣裳洗白淨了。’”只有穿著用耶穌基督的血洗淨的衣服來到上帝面前的人，才能將上帝名當得的榮耀歸給上帝。

祭司進入聖所時穿的衣服不是按照人的智慧設計的，而是按照上帝指示的方法製作的，衣服上佩戴的裝飾品全部都包含著榮耀上帝名的意思。不僅如此，祭司進入侍奉上帝的聖殿與在其中使用的所有器具都顯出上帝名當得的榮耀。

如果顯不出上帝的名當得的榮耀就不是聖殿，同樣若顯不出上帝的名當得的榮耀也就不是教會。教會並不是指建築物，而是指會眾說的。所以整個會眾要顯出上帝名當得的榮耀，會眾聚集的所有聚會都要顯出上帝的名當得的榮耀。

假如會眾中有不配得上帝名的人，上帝就會從義人中把惡人分別出來（太13：49）。可能有人不理解“義人中的惡人”這句話，但就好像上帝從參加婚宴的人中把沒有穿禮服的人趕出去一樣（太22：2～13），又好像主人把那個得到一兩銀子卻埋在地裡的僕人趕出去一樣（太25：14～30），上帝也會從義人中把惡人趕出去。

與上帝的名不相配的人無法參與上帝聖潔的榮耀中。上帝如今為了他的名進行著所有的事工，為了除滅褻瀆上帝名的仇敵連兒子也不惜犧牲，又怎麼會容忍褻瀆上帝名的人進入自己的榮耀中呢？

人要想進入上帝的榮耀中，就要穿上與上帝的名相稱的聖潔衣服。啟示錄3章18節說：“買白衣穿上叫你赤身的羞恥不露出來。”羅馬書13章14節說：“總要披戴主耶穌基督。”就好像新娘不能光著身子進禮堂一樣，人若沒有穿與上帝的名相稱的衣服就沒有資格靠近上帝。

詩篇96篇8節說：“要將耶和華的名所當得的榮耀歸給他，拿供物來進入他的院宇。”想要將上帝名當得的榮耀歸給他的人，要拿著禮物進入他的院宇。可能會有人想：“每次去教會都要準備禮物，太有負擔了。”但我們每當來到上帝面前的時候都應該準備好禮物，因為這是上帝的旨意。人們很喜歡參加聖會領受恩典，卻很輕視向上帝獻禮物。我們要帶著禮物來到上帝面前，將上帝的名當得的榮耀歸給他。

對於心中沒有上帝的人來說，最重要的莫過於錢財了。馬太福音6章24節說：“一個人不能事奉兩個主。不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉上帝，又事奉瑪門。”我們要確實地選擇好到底是把錢財作為主人侍奉，還是將上帝作為主人侍奉。拿著錢財到上帝面前就等於在表白自己不把錢財作為自己的主人侍奉，而是唯獨把上帝作為主人侍奉。所以拿著錢財到上帝面前，就是將上帝名當得的榮耀歸給上帝。

獻給上帝的物質當中也包括十分之一奉獻。我們不能認為把十分之一獻給上帝是很冤枉的事。一棵大樹不僅有地面以上的枝葉部分，還有埋在地底下的根部。地面以上向上伸展開的枝杈份量與地面以下向下紮根的份量是一致的。全部收入就好比樹的枝葉部分，十分之一奉獻就好像是地下根部。沒有根的樹無法活，同樣若不獻上十分之一奉獻，全部的收入最終就無法成為自己的。

瑪拉基書3章9～10節說：“因你們通國的人都奪取我的供物，咒詛就臨到你們身上。萬軍之耶和華說：‘你們要將當納的十分之一全然送入倉庫，使我家有糧，以此試試我是否為你們敞開天上的窗戶，傾福與你們，甚至無處可容。’”

雅各發誓自己若是重歸上帝所應許之地，就一定向上帝獻上十分之一（創28：21～22）。由此可見，向上帝獻上十分之一就意味著回轉到上帝面前。因此瑪拉基書3章7～8節說：“萬軍之耶和華說，‘從你們列祖的日子以來，你們常常偏離我的典章而不遵守。現在你們要轉向我，我就轉向你們。你們卻問說我們如何才是轉向呢？’人豈可奪取上帝之物呢？你們竟奪取我的供物。你們卻說我們在何事上奪取你的供物呢？就是你們在當納的十分之一和當獻的供物上。’”

我們的信仰就是按照上帝給亞伯拉罕、以撒、雅各的應許去侍奉上帝，所以雅各作為回到上帝面前的記號而決志獻上的十分之一是我們代代要遵守的信仰律例。藐視十分之一奉獻的信仰生活並非屬靈生活，但人們還是輕視上帝要賜福給我們的應許，只關心自己肉體的要求，結果無法與上帝結成永恆的關係。

詩篇96篇9節說：“當以聖潔的妝飾敬拜耶和華。全地要在他面前戰抖。”向上帝禮拜的人應該帶著最美麗最聖潔的東西來到上帝面前。聖潔就是為了上帝而區別的意思。十分之一是被區別開的禮物，讚美是被區別開的歌。來到上帝面前的時候應該有不同于平時的心態與行動。

人們在參加結婚典禮的時候都是穿著整潔的禮服，準備好禮物，更何況是來到上帝面前不更應該這樣嗎？在我還是平信徒的時候，只要牧師告知“下周有聖餐”，全教會的信徒們在那個周都會特別沐浴一番後再來參加主日禮拜。

當我們為了來到上帝面前，做與上帝的名相稱的準備時，上帝都在注視著我們。我們假如問“主怎麼知道我”，主會回答：“你為了我做聖潔的準備時我就看見你了。”當然我們不是因著這樣的行為而得稱為義，能讓我們稱義的唯有基督的功勞。但為了與上帝的名相稱而努力準備的態度能夠吸引上帝的關心。

有的人把在家打掃衛生穿的衣服穿到教會來。我們去教會的時候最好穿與平常服裝有所區別的衣服，因為穿端莊衣服的那時間會擁有準備禮拜的心。以美麗聖潔的心去敬拜上帝的準備，就是將上帝名當得的榮耀歸給上帝的方法。

就連侍奉上帝的天使，也因輕視上帝的名而沒能逃脫永恆的刑罰；又何況為了除滅這些天使而創造的人類，若不把上帝的名當得的榮耀歸給上帝的話，上帝又會怎樣對待他們呢？上帝的名是必被尊為聖的名，是必得榮耀的名。與上帝的名不相稱，是上帝決不容納的事，所以我們要決志一生都為上帝的名而活。

詩篇96篇10節說：“人在列邦中要說耶和華作王，世界就堅定，不得動搖；他要按公正審判眾民。”今天有很多人埋怨上帝。瑪拉基書3章13～15節說：“耶和華說，‘你們用話頂撞我。你們還說我們用什麼話頂撞了你呢？你們說侍奉上帝是徒然的，遵守上帝所吩咐的，在萬軍之耶和華面前苦苦齋戒，有什麼益處呢？如今我們稱狂傲的人為有福，並且行惡的人得建立。他們雖然試探上帝，卻得脫離災難。’”就好像上面的話語一樣，人們埋怨道：“侍奉上帝也沒用，反而惡人亨通。”

惡人是否亨通，我們對此無須過問。以色列曾為奴隸，巴比倫曾為王。那時以色列中很多人也會想：“侍奉上帝有什麼好的，反而傲慢的人有福；行惡的人昌盛；試探上帝的人脫離災難。”但我們還是要承認凡是上帝所作的事情都是公平的。

羅馬書9章19～23節說：“這樣，你必對我說他為什麼還指責人呢？有誰抗拒他的旨意呢？你這個人哪，你是誰，竟敢向上帝強嘴呢？受造之物豈能對造他的說‘你為什麼這樣造我呢？’窯匠難道沒有權柄從一團泥裡拿一塊做成貴重的器皿，又拿一塊做成卑賤的器皿嗎？倘若上帝要顯明他的忿怒，彰顯他的權能，就多多忍耐寬容那可怒、預備遭毀滅的器皿；又要將他豐盛的榮耀彰顯在那蒙憐憫、早預備得榮耀的器皿上。”

14～18節還說：“這樣，我們可說什麼呢？難道上帝有什麼不公平嗎？斷乎沒有！因他對摩西說‘我要憐憫誰，就憐憫誰；要恩待誰，就恩待誰。’據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的上帝。因為經上有話向法老說‘我將你興起來，特要在你身上彰顯我的權能，並要使我的名傳遍天下。’如此看來，上帝要憐憫誰，就憐憫誰；要叫誰剛硬，就叫誰剛硬。”

天地間誰敢這樣那樣地批評上帝呢？人們看到惡人的亨通就會報不平，這無非是出於嫉妒。如同詩篇96篇10節的話語所說，我們要承認上帝的公平，承認“上帝要按公正審判眾民”。將上帝名當得的榮耀歸給上帝的人嘴裡不應該說出其他的流言，唯要承認“上帝作王，世界就堅定，不得動搖；他要按公正審判眾民。”

總之，我們要知道上帝為了自己的名進行一切事。上帝為自己的名設立摩西，也為自己的名設立法老。就像這樣，有的為了上帝的名作為貴重的器皿使用；有的為了上帝的名作為卑賤的器皿使用；有的為了上帝的名得到憐憫；有的為了上帝的名任憑他剛愎自用。

對於上帝的名我們決不能反抗、挑戰或誹謗。上帝是公平的，所以我們只要在上帝面前努力過合乎上帝名的生活，上帝就會把我們作為貴重的器皿使用。所以使徒保羅說：“在大戶人家，不但有金器銀器，也有木器瓦器；有作為貴重的，有作為卑賤的。人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。（提後2：20～21）”

前面說過聖殿是為了安置上帝的名而造的，上帝的兒子來到世上指著耶路撒冷的聖殿說“你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來！（約2：19）”這是耶穌指著作為聖殿的自己的身體說的（約2：21）。所以耶穌的身體是安置上帝名的地方。如今耶穌叫我們吃了他的肉喝了他的血，所以我們就是安置上帝名的聖殿。上帝吩咐摩西製造聖幕的時候，對各種器具都作了非常具體的說明，所以我們若是上帝的聖殿，我們的人格、生活、心態、想法、熱心和信仰都要像聖殿的各種器具一樣精巧完美，要將上帝名當得的榮耀歸給上帝。

哥林多前書3章16～17節說：“豈不知你們是上帝的殿，上帝的靈住在你們裡頭嗎？若有人毀壞上帝的殿，上帝必要毀壞那人，因為上帝的殿是聖的，這殿就是你們。”我們是上帝的聖殿，所以我們要將上帝的名接到我們心裡，將他名當得的榮耀歸給他。主啊，求你讓我一生唯獨過合乎你名的生活！

 

 

 


 

 

 

 

 

 

第五章

要迎接上帝的名

 

 

凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作上帝的兒女。這等人不是從血氣生的，不是從情欲生的，也不是從人意生的，乃是從上帝生的。（約1：12～13）

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

要迎接上帝的名

 


 

 

將上帝的名當得的榮耀歸給上帝的人，如今要相信並迎接上帝的名（約1：12）。舊約聖經向以色列人要求的主要是“要敬畏上帝的名！要將上帝當得的榮耀歸給他！”但耶穌基督來之後新約聖經呼籲人們“要迎接上帝的名”。

過去以色列人將上帝的名安置在聖殿，以聖殿為中心過信仰生活（代下6：20），但耶穌指著這樣的聖殿說：“你們要拆毀這殿，我三日內要再建立起來！（約2：19）”耶穌說這話是指著自己的身體說的。他把自己的血和肉分給我們，讓我們吃了他的肉喝了他的血，因此他就宣稱我們就是聖殿。

所以如今我們是基督的肢體（林前6：15）。如同基督的身體是聖殿一樣，我們也是聖殿。不管是會眾還是我們個人都是聖殿。所以哥林多前書3章16～17節說：“豈不知你們是上帝的殿，上帝的靈住在你們裡頭嗎？若有人毀壞上帝的殿，上帝必要毀壞那人，因為上帝的殿是聖的，這殿就是你們。”

上帝的聖殿是唯獨安置上帝聖名的地方，是榮耀這名的地方，是將上帝名當得的榮耀歸給他的地方。假如連在聖殿裡面都不將上帝的名當得的榮耀歸給他，還能在聖殿外面的什麼地方將榮耀歸給他呢？還有，若在聖殿裡面都不順從上帝的名，還能在聖殿外面的什麼地方順從上帝的名呢？聖殿就好比天的微觀模型、上帝所在的寶座的微觀模型。

希伯來書9章23節說，聖殿是照著天上樣式造的模型。天上只有榮耀上帝的名、侍奉這名、服從這名、敬畏這名、讚美這名的事。作為這樣天的模型存在於地上的就是上帝的聖殿，所以聖殿裡應該只有按照上帝的旨意迎接上帝名的事。在聖殿裡能做的最大的事就是榮耀上帝的名。

在這樣的聖殿裡，假如有人否認或褻瀆上帝的名，這人能得以存活嗎？但耶穌來到聖殿那裡卻說：“你們拆毀這殿。”對在聖殿裡朝見上帝，將榮耀歸給上帝的以色列人來說，耶穌指著聖殿說的話是根本無法接受的，因此他們對耶穌帶有非常大的反感，以至於後來人們起訴耶穌時把這事拿來為據。人們根本不知道耶穌這樣說是指著自己的身體說的，門徒們也是在耶穌復活後才明白這一事實。

耶穌說“你們拆毀這殿”，是因為比用眼睛能看到的聖殿更大的一位來，成了完全的聖殿。眼睛可見的聖殿不是真聖殿，只不過是天的模型而已。所以耶穌說“我三日內要再建立起來”，這是在說將要受死而復活的自己是真正的聖殿。因為真聖殿來了，所以模型一定要消失。

在模型裡面尚且榮耀了上帝的名、安置了上帝的名、侍奉了上帝的名，更何況在上帝真正的聖殿裡面，就是基督身體裡的上帝的名該多麼得榮耀？主一心為了榮耀父的名而來到世上，最終也舍去性命地榮耀了父的名。

希伯來書1章4節說：“他所承受的名，既比天使的名更尊貴，就遠超過天使。”上帝的兒子擁有著上帝的名，這就等於擁有著永恆的榮光。當他受胎的時候，上帝告訴馬利亞要給他起名叫耶穌（太1：21）。約翰福音17章11～12節說，耶穌這名本身就是上帝的名。[3]）換句話說，耶穌這個名本來是父的名；父把它給了兒子，所以兒子借著父賜給他的名來到了世上。

上帝將兒子差到世上的時候，把自己的名作為產業給了兒子。上帝的兒子帶著從父那裡作為產業得到的名勝過了世界。上帝既然將自己的名，即耶穌這個名作為產業繼承給兒子，上帝的兒子就是絕對者。瞎子遇見了他，就睜開眼睛；瘸子遇見了他，就站起來；啞巴遇見了他，就開始說話；聾子遇見了他，就開始聽見。

作為產業得到耶穌這一上帝名的那位，是比作為天的模型造的聖殿更完美的聖殿。在耶穌來之前，雖然有很多人進入聖殿，但其中沒有任何一個人得到贖罪，也沒有任何一個人得救。但天上的聖殿——耶穌基督來了，凡是在他裡面的人都能得到罪得赦免並得到永生的恩典。

今天很多基督徒們打著“參觀聖地”的口號去耶路撒冷，認為通過這類活動能夠讓自己的信仰更加敦厚。但這只不過是通過參觀基督教遺址感受一下聖經的歷史性痕跡罷了。以為參觀一下聖殿所在地就能加深信仰，這是不切實際的，信仰是唯獨靠著聖靈才能成長的。耶穌假如堅固了這地上的聖殿，那麼人若要侍奉上帝，就非要去耶路撒冷不可了。

主說要拆毀這地上的聖殿。現在去耶路撒冷也看不到聖殿，聖殿的根基上已經建築了清真寺。耶穌既然說了“你們要拆毀這殿”，那麼就不必因過去聖殿的位置被清真寺佔領而悲憤填膺。上帝的聖殿已經不在地上，真正的聖殿——耶穌已經進入了天上，坐在了上帝的右邊，並且以他的名將聖靈賜給我們，叫我們成為上帝的聖殿。

過去聖殿的位置竟然被清真寺佔用了，這對於不承認耶穌是上帝兒子的猶太人來說，就好比在胸口上插上了一把刀；但對於在基督裡面的我們來說，這並不是什麼大不了的事，因為耶穌已經給地上的聖殿劃上了句號。

耶穌基督是真聖殿。聖殿是安置上帝名的地方，所以耶穌基督裡面有上帝的名。耶穌基督與上帝的名是無法分離的，迎接耶穌基督就等於迎接上帝的名，相信耶穌基督就等於相信上帝的名。

今天很多人總是把上帝的立場擱置在一邊，只為人的立場著想，所以一直越不過世俗的宗教生活這條線。他們因為過分執著於“上帝愛我”這句話，所以一遇到不順心之事，就感到非常詫異，心想：“上帝不是愛嗎？為什麼不幫助我呢？”

一心只想著自己的人，唱讚美詩的時候，他的關心也不在於讚美上帝的名，而在於抒發自己的感情，唱著什麼“我好快樂，好快樂～”等等歌詞。我們在唱詩的時候也要留心歌詞是什麼意思，要避免僅僅執著於表達自己感情的人本主義詩歌。

我們是為上帝的名而被造的，所以應該一心將榮耀歸給他的名，過合乎這名的生活，擁有合乎這名的言行舉止。假如我們受苦難是將上帝的名當得的榮耀歸給他的事情，我們就要以喜樂的心受苦；假如我們流血是將上帝的名當得的榮耀歸給他的事情，我們就要以喜樂的心流血。我們要診斷一下，自己是在利用上帝的名還是在讚美上帝的名。

今天有很多人都把信念誤作信仰。信念是從自己裡面湧出來的信心，這是連不信者也擁有的信心。對不信耶穌的人說“你相信吧”，有時會聽到對方回答說：“我也有信心。”他們所說的信不是信仰而是信念。

有的牧會者竟然站在講臺上強調信念，說：“大家，要擁有信念；只要信，就沒有難成的事。”可見，連牧會者也分不清自己的信是信念還是信仰。聖經中出現的“信心”一詞本來有“上帝的信”之意。現在我們所擁有的信不是自己的信，而是上帝的信，即上帝啟示的上帝的確信。

嘴上一直說“我信我信”並不代表這個人就真的有信心。講道者在講道中常常問聽眾“大家相信嗎？”對此提問早已倒背如流的人們會不假思索地回答說：“相信！”但聖經裡介紹的被上帝使用的人們從來沒有說“我信”這句話：亞伯拉罕一輩子從來沒有說“我信”；摩西也沒有說“我信”；跟隨耶穌的門徒中也沒有一個人說“我信”。他們因為已經相信，所以連“我信”這句話都沒說，只是按照主的話語去順從了。

夫妻之間有向對方說“我相信你是我妻子”或“我相信你是我丈夫”的人嗎？如果妻子在丈夫面前信誓旦旦地說五六遍“我相信你是我丈夫”，丈夫反而會開始懷疑妻子。使勁兒說“我信、我信”不是因為真有信心，恰恰是因為沒有信心，所以才為了調動自己的感情而勉強地這樣說。我們所擁有的信不是出於自己的信，而是上帝賜予的“上帝的確信”。

以色列百姓相信了上帝通過天使啟示的話語，因著這話語他們在荒涼的曠野熬了四十年之久；到了時候，上帝將死人聽了也能活過來的上帝的道差到了世上，並且通過這道將上帝永恆的名顯明了出來。以這名來的那位就是耶穌基督，相信這名就是我們的信仰。如今上帝要將這名安置在每個人的心靈裡。因此我們要信的不是從我們心裡湧出的想法或感情，而是上帝的名。

哪怕讀了幾十遍聖經，若不相信上帝的名，仍舊無法得救。為了證明這一點，上帝將醫病趕鬼的神跡應許給了凡相信他名的人（可16：17～18）。但有的人盲目地譭謗奉耶穌的名趕鬼的事。對耶穌名的神跡有信心的人和沒有信心的人之間的相差是天地懸隔的。我們若是真正的基督徒，就應該能奉耶穌的名趕鬼；我們若真是上帝聖潔的兒女，就應該能詛咒污穢的靈。人們雖然嘴上呼求著上帝的名，但實際上卻不知道這名的生命與能力。他們還誤認為，如此沒有體驗的生活才是健康的信仰生活。

我們的信是相信上帝名的信，所以再怎麼熟讀聖經的人，若不相信主的名就顯不出聖經所應許的神跡。再者說，在這世上都顯不出神跡的信心，又怎麼能顯出拯救靈魂這一永恆的神跡呢？耶穌對一個病人說：“你的罪赦了，拿你的褥子回家去吧！”然後問：“‘你的罪赦了’和‘你起來行走’，哪一樣更容易？”（太9：5）“拿你的褥子走吧！”這話幫助人解決的是暫時停留在這世上的肉體的問題；而“你的罪赦了”這話幫助人解決的則是永恆的問題。能解決永恆問題的那位難道不能幫助解決肉體的問題嗎？我們既靠著耶穌的名得到了永恆的贖罪，那麼肉體的問題也要能夠靠著這名得到解決。

我們的信在於相信上帝的名。有的人說：“牧師，我的腦子不好，很難信主，剛聽完道，一會兒就忘了。”但即使因著腦子不好把其他的都忘了，也一定要記住上帝的名。有的人很清楚地記著經文幾章幾節有什麼話語，但卻不知道上帝的名。這樣的人果真能得救嗎？舊約時代的人們也相信聖經，但在認識耶穌的名之前沒有人得救。所以能夠背誦很多經句的人，也要首先診斷一下自己的信心是不是相信上帝名的信心。

有的人說：“我相信聖經。”但這句話要想得到承認，首先要把對上帝名的信心作為信仰的基礎。約翰福音5章39～43節說：“你們查考聖經，因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。然而你們不肯到我這裡來得生命。我不受從人來的榮耀，但我知道，你們心裡沒有上帝的愛。我奉我父的名來，你們並不接待我；若有別人奉自己的名來，你們倒要接待他。”主並沒有說只要努力查考聖經，就能得救。人們雖然努力查考聖經，但因為不肯來到以上帝的名來的耶穌面前，所以得不到永生。

以前我看見一些人為了醫治精神病患者，把信徒們的聖經全都收去。據說他們把精神病患者關在一個房間裡，然後在這人周圍用聖經圍成籬笆。後來打開房門一看，不但精神病患者沒有好轉，好端端的聖經都被撕得粉碎。不讀聖經，僅僅把它堆在那裡，就跟壘在一起的磚頭沒什麼兩樣；不僅如此，就算讀經但卻不信的話，聖經也不會給人帶來任何感動或者衝擊。

我們要放下長期信仰生活的“資歷”或讀了很多遍聖經的“閱歷”，先行診斷一下自己的信仰是不是相信並迎接上帝名的信仰。上帝讓我們相信上帝的名，並讓我們每個人擁有這名。

舊約時代在以色列百姓製造的聖殿裡有耶和華這一上帝的名，如今每個得救的人裡面都有耶穌這一上帝的名。“耶穌”與“耶和華”雖然同為上帝的名，但耶和華一名不是人人都能迎接的名，而是為了讓人榮耀這名、尊重這名、侍奉這名而安置在聖殿裡的名；但耶穌這名是為了讓每個人迎接並擁有而賜給每個心靈的名。所以耶穌這名被稱為“以馬內利”（太1：23）。

侍奉耶和華名的人們雖然相信了上帝的名，但只能將這名安置在聖殿裡遠遠瞻望，每個人卻無法擁有這名。所以他們不能稱上帝為父。比如說，一戶人家裡有一個聰明的傭人，但傭人再怎麼聽話，主人也不會把自己的名繼承給他。姓朴的傭人再怎麼侍奉姓金的主人，他也仍舊只能姓朴，無法成為姓金的。同樣的道理，以色列人是上帝的奴僕，雖然侍奉了上帝的名，但每個人卻無法得到這名作為產業。

但今天基督徒們因為能稱上帝為父，所以每個人都得到了上帝的名作為產業。姓金的主人生了兒子的話，就會把金這個姓給他的兒子。姓就是祖先的名字，能夠擁有祖先名字的只有子孫後代。同樣，唯獨上帝的兒女才能擁有上帝的名。

所以我們不要依靠過了很長時間教會生活這一閱歷，或者自己從來沒有犯過罪這一經歷。一個人過信仰生活的時間再長，或者舉止言行再怎麼虔誠，還是不能只憑著這些而承認他的信心好。照著一般良心再怎麼過敬虔的生活，靠著這一點無法吸引上帝的關心，這是不信者也能做到的。上帝唯獨為了自己的名將自己顯明在世上，唯獨為了自己的名作工，所以不求告上帝名的人吸引不了上帝的關心。

人們看到生活富裕的人就說人家蒙了福，但上帝從來沒有說要拯救富貴之人。從財主和拉撒路的故事中可以知道，主的關心與物質上的富裕沒有任何關係（路16：19～31）。當然也不是說因為拉撒路貧窮所以才得到主的關心。再怎麼貧窮的人，若不相信上帝的名就無法得救，再怎麼富裕的人若不相信上帝的名也仍然要滅亡。

所以我們要確認一下自己的信到底是相信什麼的信。面對“你相信嗎？”的提問，有的人極力地回答說：“我相信，我相信上帝會給我的”。但叫我們得救的信不是這種以自我為中心的信，而是對上帝名的信。再怎麼攥緊拳頭說“我信，我信”，若不相信上帝的名，就得不到上帝的承認。

有的人仗著自己是母胎信仰而高枕無憂，但無論今天剛信的人還是信了幾十年的人，若脫離對上帝名的信，就無法得救。當然有的人信心可能大些，有的人信心可能小些。但信心大小的問題，是要在相信上帝的名而得救後再去考慮的問題。

面對“你相信嗎？”的提問，有的人回答：“我神學院都畢業了。”但“神學院畢業了”並不能代表有信心，神學院畢業的人中也有不相信上帝名的人。

我們所信的名不是安置在聖殿裡的耶和華這一名，而是迎接在我們每個人心靈裡的名，是與我們同在的以馬內利的名，也是只有兒女們才能呼求的名，即耶穌這一名。侍奉耶和華這一名的人們在上帝面前是奴僕的身份，將來他們在天上只能得到百姓的待遇，而得不到兒女的待遇。能稱上帝為父的只有相信耶穌這名是上帝名的人。

主日學教師們教孩子們禱告時一般都說“感謝耶穌”，而自己禱告的時候卻呼求“主啊，主啊！”再上了些年紀的人就叫“耶和華啊，耶和華啊！”孩子們若是說“耶和華啊，耶和華啊！”老師們馬上就會糾正他們說：“不要這麼沒規矩，你們要叫耶穌。”這是因為他們認為，耶和華的名比耶穌的名更尊貴更有權威。但事實上，耶和華的名不是更有權威的名，它是上帝賜給百姓們侍奉的名；而耶穌的名則是上帝賜給兒女們迎接的名。

百姓這一身份就跟王的僕人一樣。僕人再露骨點兒說就是奴隸。過去都把罪人當奴隸，所以上帝的百姓就是指在上帝面前的罪人。稱上帝為耶和華的人們雖然得救，但是他們的身份仍然是百姓；而呼求耶穌名的人是以兒女的身份得救。上帝讓我們相信的名是耶穌，所以在新約聖經裡從沒有介紹過耶和華這個名，而唯獨見證耶穌的名。

侍奉耶和華名的人們無法稱上帝為父，因為他們雖可以作為上帝的百姓得救，但不能像呼求耶穌名的人們一樣重生。可惜的是，靠耶穌的名已經重生的人們為什麼不求告耶穌的名，反而偏偏回到過去，求告奴僕們才求告的名呢？這就好比要叫“父親，父親！”的人卻叫“老爺，老爺！”一樣。我們要呼求的名是耶穌。要呼求“耶穌”的不僅是小孩子們，大人們也要呼求“耶穌”，老人們也要呼求“耶穌”。我們的信在於相信耶穌的名。

有個病人來找我。我問他：“你信嗎？”他回答說：“是的，我信。”我又問他：“你信什麼？”他回答說：“我相信上帝會醫治我。”但在相信上帝會醫治自己之前一定要擁有的信，就是對耶穌名的信。要相信耶穌的名就是上帝的名，是配得榮耀的名。

擁有奴僕身份的人們求告耶和華的名，而擁有兒女身份的人們求告耶穌的名。即作為奴僕的身份得救的人們求告耶和華的名，而重生為上帝兒女的人們求告耶穌的名。所以我們要超越信了多長時間的履歷經驗，超越看了多少遍聖經的自豪感，也要超越想要滿足自己要求的期待，首先要擁有對耶穌名的信。

我在63年曾經去過某深山中的禱告院，在那裡發生了這樣的事情。講道時間有位老牧師上來先讀了一節經文，然後就告訴人們不要做其他的禱告，而要大聲地連續告白說：“耶穌我救主！耶穌我救主！”還告訴人們一直這樣說會很乏味，所以要加上曲調就好像吟誦《千字文》一樣去大聲告白喊著：“耶穌我救主！耶穌我救主！耶穌我救主！耶穌我救主！耶穌我救主！耶穌我救主！耶穌我救主！……”當時我心想：“誰不知道耶穌是救主，有必要這樣做嗎？”於是離開了座位。

到了第二天講道的時間，我滿懷著“今天會講什麼道？”的期待找個座位坐下了。誰知那位牧師讀完一節經文後又開始讓會眾吟誦：“耶穌我救主！”我想還不如自己一個人禱告好，於是離開了禮拜的地方。第三天，我心想“今天該講道了吧？”但結果還是一樣的。看到來到禱告院的幾百人每天反復喊著“耶穌我救主”，我心裡甚至有了淒涼的感覺。

我問旁邊的人：“你這是第幾次來參加這個聚會的？”他回答說第七次。“那麼，每次都講什麼內容？”那個人說每次都同樣喊“耶穌我救主”這句話。那時我突然想起一句主的話說“有人強逼你走一裡路，你就同他走二裡”，所以我就到最前面跪了下來。我帶著不喜歡吃的東西放在嘴裡細嚼也會變得好吃的想法開始用力地呼求。

我按照講師說的加上曲調開始吟唱“耶穌我救主！耶穌我救主！耶穌我救主！”，一開始有些彆扭，但我還是沒有停止繼續呼求。“耶穌我救主！耶穌我救主！耶穌我救主！耶穌我救主！耶穌我救主！耶穌我救主！……”

後來不知什麼時候，突然眼淚開始禁不住地往下流。耶穌我救主！是啊，哪裡還有比他更大的愛，哪裡還有比他更可貴的朋友，哪裡還有比他更驚人的知識，哪裡還有比他更美麗的詩歌呢？人們聽流行歌曲的時候，還會樂得身子跟著晃動，也跟著隨聲唱呢，又何況是唱“耶穌我救主”，怎麼能不高興呢？對耶穌是我救主的事實，我不知有多高興多感謝，眼淚止不住地流下來。

耶穌我救主！哪裡還有比這更感動的歌曲，哪裡還有比這更大的能力，哪裡還有比這更奧妙的知識，哪裡還有比這更豐盛的生命，哪裡還有比這更完全的真理！

聚會結束去洗臉的路上，我也止不住地告白說：“耶穌我救主！耶穌我救主！耶穌我救主！耶穌我救主！……”躺下來要睡時我也實在忍不住，霍地坐起來繼續告白說：“耶穌我救主！耶穌我救主！耶穌我救主！耶穌我救主！……”次日，從禱告院所在的山上下來時嘴巴也一直沒閑著，繼續告白說：“耶穌我救主！耶穌我救主！耶穌我救主！耶穌我救主！耶穌我救主！……”上山的時候還埋怨禱告院為什麼要建在這麼高的山上，但下山的時候心裡充滿的只有“耶穌我救主”這一感恩的告白。

當聽到回家的火車要誤點的消息，其他人都在發牢騷的時候，我嘴裡只出來“耶穌我救主”的聲音。“耶穌我救主！耶穌我救主！耶穌我救主！耶穌我救主！耶穌我救主！……”上了火車，我的座位被別人占了。我把報紙鋪在車廂的門旁，坐在上面隨著哢嚓哢嚓哢的火車聲，我又唱起來了：耶穌我救主！耶穌我救主！耶穌我救主！……

如今我們不需要其他履歷、其他感情、其他要求，那些都不過是沉重的擔子而已。“我打母親懷我的時候就信主了……”這也是沉重的擔子，“我去了多少年教會了……”這也是沉重的擔子，“我能把聖經背誦下來……”這也是沉重的擔子，只有耶穌是我的救主。哪怕是罪人，只要呼求耶穌的名也能得救；哪怕是毫無缺陷的人，若不認識耶穌的名也就只有滅亡。所以我們的自豪唯獨在這裡。“耶穌我救主！耶穌我救主！耶穌我救主！耶穌我救主！耶穌我救主！……”

主說過：“你們在人面前認我的，我在我天上的父面前也必認你們；你們在人面前不認我的，我在我天上的父面前也必不認你們。（太10：32～33）”我們能否得到生命取決於耶穌的名；我們是否相信這名、是否承認這名、是否依靠這名決定著永生的問題。

出埃及記34章14節說上帝是忌邪的上帝，名為忌邪者。上帝是永遠愛自己名，珍惜自己名的上帝，所以上帝命令我們除上帝以外不要呼求其他神的名，不要拜偶像，不要妄稱上帝的名，要將紀念上帝名的日子分別為聖。

上帝的名為忌邪者。上帝希望我們唯獨愛他的名、唯獨呼求他的名、唯獨依靠他的名、唯獨以他的名為聖、心裡永遠只擁有他的名。所以我們要迎接耶穌的名，只有迎接這名的人才能重生，只有迎接這名的人才能得到做上帝兒女的權柄。使徒行傳4章12節說：“除他以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。”

有的人常說相信十字架，但聖經沒有一句經文說要相信十字架。我們不是相信十字架的人，而是相信耶穌名的人。只有相信耶穌的名才能得救（徒4：12）；只有相信耶穌的名罪才能得到赦免（約一2：12，路24：47）；只有相信耶穌的名才能得到生命（約20：30～31）；不相信這名的人已經受了審判（約3：18），已經受了審判的人要面臨的只有永恆的刑罰。魔鬼想方設法要打垮相信上帝名的人，但相信上帝名的人擁有著趕逐汙鬼的權柄。

迎接耶穌名的人有作上帝兒女的權柄（約1：12）。上帝的兒女便是上帝的後嗣，因為和基督同作後嗣，所以為了和基督同得榮耀也要與他一同受苦（羅8：17）。

主耶穌要使用我們的時候，我們決不能拒絕。主向茂盛的無花果樹要求果實的時候，那棵樹沒有給主提供果實。主詛咒了那棵樹，結果那棵樹連根都枯乾了，再也沒有人能吃那棵樹的果子了（可11：13～14）。

再怎麼有錢的人，若主想要使用的時候不提供給主的話，他就無法成為那錢財的真正主人。結果子的時候還沒有到，但主還是向無花果樹要果實，這是不合乎常理的；但因為萬物都是為主而創造的，所以不論準備好了沒有，當主需要的時候就要能夠提供出來。當主願意使用的時候沒有被使用的被造物，是已經失去其存在價值的。

教會要補滿基督患難的缺欠，因為教會是基督的肢體（西1：24），但人們僅僅喜歡在教會裡聽話語、領受恩典、唱讚美詩，卻不肯參與教會應該擔當的苦難。教會生活就是指，與基督同作後嗣的人們為了與基督同得榮耀而同受苦難的生活。就好像基督過了公開侍奉生活一樣，每個基督徒們都應該背起自己的十字架走上侍奉主的道路。

我們本來是好像瓦器一樣卑賤的人，但因為迎接了上帝的名，就成了繼承上帝永恆產業的兒女。為此基督舍出性命拯救了我們，如今我們也應當舍出性命地為主獻身。要知道，今天至暫至輕的苦難不足以與將來顯給我們的榮耀相比。

 

 

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

第六章

要靠上帝的名祈求

 

 

 

我實實在在地告訴你們：我所做的事，信我的人也要做；並且要做比這更大的事，因為我往父那裡去。你們奉我的名無論求什麼，我必成就，叫父因兒子得榮耀。你們若奉我的名求什麼，我必成就。你們若愛我，就必遵守我的命令。我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫他永遠與你們同在，就是真理的聖靈，乃世人不能接受的，因為不見他，也不認識他；你們卻認識他，因他常與你們同在，也要在你們裡面。我不撇下你們為孤兒，我必到你們這裡來。還有不多的時候，世人不再看見我；你們卻看見我，因為我活著，你們也要活著。到那日你們就知道我在父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面。有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。（約14：12～21）

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

要靠上帝的名祈求

 


 

 

上帝的名是永恆的。人若高舉上帝的名，上帝也會尊重他；人若藐視上帝的名、輕看上帝的名、不敬畏上帝的名，也得不到上帝的尊重。上帝的旨意在於上帝的名被尊為聖。上帝的誡命、法度和話語是為了上帝的名而顯明在世上的上帝的旨意。人若愛上帝的名，上帝也會愛他；人若不愛上帝的名，就算擁有再卓越的能力，也吸引不了上帝的關心。

天是榮耀上帝名的人才能進入的地方。對於愛上帝的名、尊上帝的名為聖的人，上帝會高舉他到與兒子同等的位置上。上帝讓心裡擁有他名的人重生，拯救求告他名的人。輕視上帝名的被造物，無論天使還是人，都免不了上帝的憤怒。

上帝的名不是為人犧牲的名，上帝創造人是為了自己的名。上帝制定旨意是為了自己的名；按照那旨意進行一切的事情也是為了自己的名。所以人若藐視上帝的名，哪怕再怎麼呼喊“我信！我信！”，他也是沒有信仰的人。榮耀上帝的名是人類生存的目的，是信仰的目的，因此為了上帝的名而活、為了上帝的名而死的殉道者的生平才算是最符合人類本分的生平。

我們的一生要充滿愛上帝名的生活。要想知道一個家庭是不是信主的家庭，就要看這個家庭是否熱愛上帝的名，上帝的名在這個家庭是否得到尊重。何謂“把信遺傳給兒女們”？就是讓兒女們愛上帝的名，尊重上帝的名。為何要“傳道”？從人的立場上可以說靈魂太可憐了，所以要傳道。但更嚴格地說，傳道是為了榮耀上帝的名，讓人求告上帝的名。

上帝的名是所有人代代都要求告的名（出3：15）。求告上帝名的人可以靠著上帝的恩典得救。“拯救人類”在上帝的作工中不是目的，而是禮物，上帝的目的在於榮耀上帝的名。至於尊重上帝名之人所得到的救恩，那是上帝的禮物，但人們卻把靠恩典得救當做想當然的事。

假如拯救人類是上帝的目的，那麼無論尊重上帝名的人還是不尊重上帝名的人，都應該能得救。但上帝的旨意是只施恩典給尊重上帝名的人。羅馬書9章18節說：“如此看來，上帝要憐憫誰，就憐憫誰；要叫誰剛硬，就叫誰剛硬。”上帝為了他的名創造了一切，並為了他的名進行一切事工。

農夫培植玉米不是為了吃玉米稈，但農夫直到玉米熟了為止一直精心地管理玉米稈。等到收穫了玉米後就把玉米稈作為肥料使用。沒有人會捨不得扔掉自己精心管理過的玉米稈而把它吃掉。玉米稈是為了得到玉米棒必不可少的通路，同樣的道理，人類就好像是耶穌基督來到世上的通路。

但人們總是以自我為中心去判斷所有事情，所以以為上帝的兒子來到世上是為了人。豬與豬之間可能會有這樣的對話：“知道人為什麼活著嗎？是為了給我們做飯吃。為什麼人間會有火車？是為了給我們運送飼料。人為什麼汗流滿面地幹活兒？是為了養活我們。我們的命真好。”“拯救人類”不是上帝作工的“目的”，而是上帝給尊重他名之人的“禮物”。

我們叫人信耶穌不是因為他們的靈魂很可憐。當然從人的立場來看靈魂是很可憐，但從大義的立場來看，傳道是為了榮耀上帝的名，為了尊上帝的名為聖而向更多的人介紹他名的事情。所以傳道是愛上帝的名、尊重上帝的名、以上帝名為樂的人才能做的事。因為這一村那一店都尊上帝的名為聖而高興，是傳道者的喜樂。

主並沒有對我們說：“你們裡面要充滿你們自己的喜樂。”我們的信仰不是尋求自己的喜樂，而是以主的喜樂為喜樂。今天信徒們都很喜歡唱福音聖歌。福音聖歌中有很多曲子都是表達“我真高興，真的很高興”等抒發自己感情的詩，所以禮拜當中使用福音聖歌是不恰當的。

耶穌說：“這些事我已經對你們說了，是要叫我的喜樂存在你們心裡，並叫你們的喜樂可以滿足。（約15：11）”他希望上帝的喜樂而非我們自己的喜樂充滿我們裡面。“要常常喜樂（帖前5：16）”，這話語的意思不是說在自己的問題面前要勉強喜樂，而是說要我們擁有上帝的喜樂。連喜樂的標準是什麼都不知道，只是一味地喊“我真喜樂，我真喜樂”的信仰，最終只能以人本主義宗教生活告終。

傳道不是因為靈魂很可憐，而是為了榮耀上帝的名。比如說，有個人被槍斃了，這時開槍的人與受刑的人之間並沒有什麼冤仇。開槍的人是按照國家的命令開槍，受刑的人也是按照國家的命令受刑。開槍的人再怎麼認為對方很可憐也要扣動扳機。就像這樣，傳道的人可能會看對方很可憐，但那不過是人的感情而已。我們無論有無這種悲天憫人之情，也都要為了上帝的名傳道。

有的人說：“我以為信耶穌就能成功，看來也不是那麼回事兒。”要知道信耶穌不是為了在世上成功。我們要榮耀上帝的名是因為這是為了上帝的名而被造的人類的本分。在世上是否成功不能成為信仰好壞的判斷標準。不信者中也有憑著自己的努力成功的人，信者當中也有信耶穌後反而境況不如以前的人。

只要是人，活在世上就要為了吃喝而流汗，這就是作為人的生活。上帝的兒子成為肉身來到世上以後，也沒有超越作為人的生活。人既活在地上就無法逃避勞苦，但離開地上以後能享受永生。這是上帝賜給榮耀上帝名之人的禮物。

基督徒是愛上帝名的人。想要判斷自己的信仰好壞，首先要看自己是否珍愛上帝的名。“我現在是愛上帝的名還是愛我的身體？我現在是珍惜上帝的名還是更珍惜我的名譽？我現在是在為了上帝的名舍出性命，還是為了我的成功而豁出性命？”

口口聲聲要做主工的人不要憑感情用事，冷靜地想一下自己到底是為了什麼才要做主的事，而主的事又是什麼。要知道主的事就是榮耀上帝的名。上帝的名叫忌邪者（出34：14），上帝不容納除上帝的名之外的其他的名得到侍奉。上帝要完全除滅玷污他名的人，唯獨存留榮耀上帝名的人在天上。

這世上有很多不認識上帝名的人，也有很多抵擋上帝名的人。連豬狗都能活在世上，又何況比它們高等的人為什麼不能活？但一旦這個世上不再出現求告上帝名的人，聖經上說的“收割莊稼”的事情就要開始。到了秋天下霜的時候農夫就趕緊開始收割，因為不需要再把農作物留在田間了。就像這樣，當上帝判斷“現在世上再也沒有接受我名的人了”的時候，他就會果斷地了結一切。

上帝是為了自己的名作一切的事工。我們已經迎接了上帝的名，那麼迎接了上帝名的人要做的事情是什麼？上帝為了自己的名已經把奉他名祈求的特權給了凡迎接他名的人。這特權是上帝給迎接他名之人的應許，是命令，也是機會。一個人若認識到上帝的名是何等榮耀之名，那麼他就會為了這名而使用這名的權利。

人們在禱告時把自己大大小小的要求都掏出來，然後在末尾加上“奉耶穌的名禱告”一句話，就認為自己該做的都做了。但主讓我們奉耶穌的名禱告的意思不是說在禱告的最後加上“奉耶穌的名求”一句作為結束語，上帝做的所有事情的目的都在於榮耀上帝的名，所以“你們要奉我的名求”這話的意思就是說要為了上帝的名祈求。

耶穌說：“你們奉我的名無論求什麼，我必成就，叫父因兒子得榮耀。你們若奉我的名求什麼，我必成就。（約14：13～14）”迎接上帝名的人要“為了上帝的名”，“奉上帝的名”禱告，那麼上帝為了自己的名必會應允禱告。

上帝假如不遵守以他的名立下的應許，那麼他的名就會受到譭謗，因此上帝為了他的名會應允人們以這名獻上的禱告。所以，禱告能夠得到應允的關鍵在於這禱告是不是為了上帝的名獻上的。我們若是為了上帝的名祈求，那麼無論什麼，也就是說，無論屬靈的問題還是屬肉體的問題，主都會成就的。

耶穌成就我們的禱告是為了上帝的名，而不是因為人很了不起所以才滿足人這樣或者那樣的心願。有的人根本不追求上帝名的榮耀，卻認為只要在禱告的末尾加上“奉耶穌的名求”一句就當然能得到應允。如今人們獻上很多的禱告，卻得不到應允的原因就在這裡。

耶穌基督為了上帝的名來到世上，為了上帝的名受了苦難，為了上帝的名勝利了。他為了上帝的名進行一切事工，將自己彰顯在尊重上帝名的人身上。主說我們若是為了上帝的名祈求，主必會親自成就。

人們總是以這種方式禱告：“耶穌啊，你說我只要祈求你就必成就對吧？我現在開了一家商店，要趕快把債還上，你讓我的商店生意興隆吧！”難道耶穌是為了小商店生意興隆而被釘死在十字架上的嗎？我們是要榮耀上帝的人。

再打個比方，有個人的老鄉當上了總統，他難道能去找總統說：“你既然當了總統，就要幫我個忙。我鄰居把我家的鋤頭借去沒有還給我，你幫我把鋤頭要回來”？有個人來拜託耶穌：“夫子，請你吩咐我的兄長與我分開家業。”那時耶穌怎麼回答他？耶穌說：“你這個人，誰立我作你們斷事的官，給你們分家業呢？（路12：13～14）”

我們不要把“你們奉我的名無論求什麼，我必成就”的話語誤作我們無論求什麼，耶穌都會為我們跑腿兒的。他是為了自己的名作工的，因為上帝的名是永恆的名，是上帝自己也尊重的名。

主把上帝的名看得比自己的性命還重，所以為了這名而捨棄了自己的性命。希伯來書1章2～4節說：“就在這末世，借著他兒子曉諭我們，又早已立他為承受萬有的，也曾借著他創造諸世界。他是上帝榮耀所發的光輝，是上帝本體的真像，常用他權能的命令托住萬有。他洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。他所承受的名，既比天使的名更尊貴，就遠超過天使。”

上帝為了自己的名立了後嗣；為了自己的名創造了世界；為了自己的名將榮耀所發的光輝與能力的話語彰顯在世上；為了自己的名叫兒子在十字架上除滅了罪；為了自己的名將兒子安置在寶座上。這都是因為他擁有著比天使更尊貴的名。

我們在上帝面前所求的若是為了上帝的名，主就會毫不吝嗇地幫助我們所做的事。他創造萬物是為了上帝的名；以榮耀的光輝與能力的話語顯現也是為了上帝的名；受死也是為了上帝的名；從死裡復活也是為了上帝的名；坐在至高的寶座上也是為了上帝的名；除滅墮落的天使也是為了上帝的名。那麼他又怎麼會不將自己的能力、光輝、話語和威嚴向為了上帝的名祈求的我們彰顯呢？

所以我們在禱告之前要首先樹立“為了上帝的名”這一禱告的目標。不要想我們的聲音能讓主作工，要知道主只為了上帝的名作工。有的人通宵禱告也得不到應允。主說：“人們以為話多了就蒙垂聽，但實際上卻不是。上帝知道你們所需用的，所以不要為了這些問題苦苦哀求，你們要這樣禱告……（太6：7～8）”就這樣，主將禱告的方法教給了門徒們，說：“我們在天上的父，願人都尊你的名為聖。願你的國降臨，願你的旨意行在地上，如同行在天上。（太6：9～10）”也就是說：“我們在天上的父啊，願你的名被尊為聖，願你的名支配的國降臨，願你榮耀自己名的旨意成就在地上，就如同成就在天上一樣。”

我們在趕鬼的時候使用什麼？使用主的名。靠主的名叫世界的王屈服時、靠主的名趕逐世上污穢的靈時，主的名被高舉。所以我們在奉主的名詛咒鬼的時候主就與我們同工。

同樣的道理，我們奉主的名禱告的時候，主為了自己的名成就我們的禱告，因而使上帝的名得到榮耀（約14：13～14）。所以主說，若有人為了上帝的名而奉上帝的名禱告，主就會為了他能領受聖靈而向上帝祈求。

“我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫他永遠與你們同在，就是真理的聖靈，乃世人不能接受的，因為不見他，也不認識他；你們卻認識他，因他常與你們同在，也要在你們裡面。我不撇下你們為孤兒，我必到你們這裡來。還有不多的時候，世人不再看見我；你們卻看見我，因為我活著，你們也要活著。到那日你們就知道我在父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面。”（約14：16～20）

領受了上帝名的人會經歷到上帝在他裡面彰顯自己。不但如此，像這樣上帝將自己彰顯在我們身上的時候，我們就能成為有能力的人。榮耀上帝的名、迎接這名並侍奉這名的人是領受聖靈的人，基督必會把自己彰顯在這人身上。

所以主說：“有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。（約14：21）”主的誡命是什麼？今天人們常把“要愛上帝的名”這一誡命擱在一邊，只關心“要愛鄰舍”這一誡命，但我們首先要想一下究竟為了什麼而愛鄰舍。

愛主的人就會榮耀上帝的名，榮耀上帝名的人必然經歷到耶穌的彰顯，所以愛主名的人必會有能力跟隨。有人禱告，說：“主啊，求你給我能力！”主問他：“你要能力做什麼？”他就無言以對了。假如得到了能力只是想在人們面前炫耀的話，上帝會將能力賜給這樣的人嗎？面對“為了什麼求能力”的問題，我們要能夠回答：“主啊，我要在那些妄稱主的名、譭謗主的名、抵擋主名的人面前彰顯出主名的榮耀，顯出主名的能力。我要靠著主的名去作工，求主給我能力。”

雅各書4章3節說，你們求也得不著是因為你們妄求，要浪費在宴樂中。若為了上帝的名祈求，就必得著，但因為為了肉體的情欲祈求，所以得不到應允。

國會議員們在臨選舉前會制定各種各樣的施政綱領。細聽他們的施政綱領會讓人感覺到這個世界馬上就要變成樂園了，但是他們一旦當選為國會議員，就出來不少收受賄賂等腐敗行為，讓國民大失所望。同樣的道理，有很多人在上帝面前禱告的時候嘴上說“我為了主”，但實際上卻是在為了肉體的情欲祈求。

有人對我說：“牧師，我最近禱告求上帝給我一億元。我若有了一億元，就會把其中的一百萬拿來做奉獻。”對這種人，上帝可能會說：“哎呀，把錢給你就糟塌了。”得到一億元拿出其中一百萬的人和得到一億元就拿出一億元的人，到底誰更能吸引上帝的關心？通過聖經我們可以清楚地知道，榮耀上帝名的人和輕視上帝名的人相差多麼遠。榮耀上帝名的人看起來不怎麼樣，但最終獲得勝利，而妄稱上帝名的人走不多遠就要滅亡。

迎接了上帝名的人就不要停止奉這名向上帝祈求。有人會說：“就算得到一億元有什麼用？全部都歸給上帝，我還是什麼也沒有。我不求！”哪怕沒有自己的份兒，但能夠為主使用，這不是很有價值的事嗎？不要忘記，我們現在眼睛能夠看見的這個世界總有一天會消失得連一絲痕跡都沒有，到了那時再怎麼後悔掙扎也是白費。原本就是空手而來又空手而去的人，在暫時停留世上的這段時間，若能夠榮耀上帝的名，為什麼要推辭呢？

施洗約翰說過：“他必興旺，我必衰微。（約3：30）”這就是信仰。使徒保羅也說過，為了主的榮耀自己每天都在冒死（林前15：31）。耶穌基督也是為了父名的榮耀而至死服從了。若是通過我們的犧牲能讓主的名得到榮耀，就再也沒有比這更有價值的事了。

父母為了子女們多麼地犧牲自己！世上有哪個父母會想“我再怎麼拼死拼活地工作也沒有用，最終都歸到孩子們身上，我還是什麼也沒有”？哪怕自己什麼也沒得著也希望子女們有出息，這就是作父母的心。更何況是為了上帝的名被造的人，為了上帝的名被使用不更是應當的嗎？

可能在這地球上誰也比不過馬利亞那樣懇切希望上帝的事成就。耶穌說：“誰是我的母親？凡遵行我天父旨意的人就是我的母親。（太12：48～50）”這話告訴人們，就像母親希望耶穌基督的事成功一樣，願上帝的事成就的人就是遵行上帝旨意的人。有誰能像母親那樣期盼子女成功？望子成龍的母親的心裡面不含有任何嫉妒或私心。擁有上帝名的人不為了上帝的名祈求而只謀求自己的利益，這是罪惡。只要是為了主的名，無論什麼我們都要奉主的名祈求。

凡是奉主的名求的，我們都要得到應允。求也得不著，是因為妄求（雅4：3）。只求卻得不著有什麼用？我們要知道求也得不著是何等可怕的事情。對我來說，只要獻上了禱告，就決不拋棄，直到得到應允為止。就算馬上看不到應允，我也不失望。我的禱告有的在十八年後才得到應允，有的過了二十多年至今仍舊在等待中。奉主的名無論求了什麼，為了主的名一定要得到應允。

經上說，我們為了主的名無論求什麼，主必會因他的名給我們成就。所以信賴主的人直到得到應允為止決不要放棄。但以理的禱告第一天就上達給了上帝，但直到得到應允為止卻等待了二十一天。這是因為那些把禱告應允帶來的天使們遇到了妨礙（但10：12～14）。假如但以理因為禱告沒有馬上得到應允而放棄的話，能得到禱告的應允嗎？

人一旦得到了禱告的應允，就要使用這應允。人們有很多時候禱告得到了應允，卻不去使用它。比如說，懇求“主啊，求你給我錢！”那麼就一定要得到錢。得到之後，就要去使用它。如果祈求“主啊，求你賜福給我”，那麼就一定要得到福分；得到之後，就要去使用這福分。但很多人得到應允之後卻不去使用它，僅僅滿足自己所得到的，然後把它緊握在手裡什麼也不做。

人若為了主的名求上帝賜福給自己的事業，事業就要得到福分。事業一旦成長到了一定的階段，那麼這個時候就不要錯過為主的名使用的機會。在我們周圍常可以看到一些人在該被上帝使用的時候推三阻四，沒有被使用，後來連自己所有的都失去了。這樣的人總是時過境遷後才感歎，說：“當時賺了很多錢的時候為主使用就好了，太可惜了”。

六十年代初，我應各教會的邀請帶領奮興會的時候，為講師準備感謝酬金的教會並不多，就算有，額數也不多。因為那個時候錢非常緊張，人們一般都是往我兜裡塞些豆子、芝麻、糯米、紅薯之類的東西。就是在那樣的時期我還是很殘忍地省錢設立了獎學金。雖然我和一家老小擠在一間租來的房子裡，但我從未間斷過支援神學生。

支搭大型帳篷在全國巡迴傳道聚會的時期也是一樣。應教會邀請帶領奮興會都很難得到酬金的那個時期，我以不信者為對象開展傳道聚會又會有什麼奉獻呢？所以我總是在夏季借款帶領傳道聚會，然後到了冬季，在接受教會邀請帶領奮興會後，把得到的不多的酬金用來還債。在這樣的環境中，上帝總是及時補充我所需用的錢。

拿月工資的人因為收入是固定的，所以為主使用錢時很容易先考慮自己一個月的生活費。但向主獻上錢財的時候你試著大膽一點兒，那麼你根本意想不到的奇妙事情就會發生。我們清楚地知道上帝將以色列人從埃及地領出來，又將迦南地賜給他們的奇妙作為。主為了成就自己想要成就的事會使用人們根本想像不到的驚人方法，所以我們為了主的名要能夠大方地去使用奉主的名祈求所得到的一切。

禱告得到應允的人趁著能夠為了上帝的名而使用它的時機，要毫不吝惜地使用它。很多人在應該使用的時候沒有使用，結果錯過了機會。這樣的人當看到自己的事業稍有眉目的時候就說：“牧師，這筆生意做好了的話我要做很多奉獻，請為我禱告。”但等到了時候，他的想法就改變了。真是人心不足蛇吞象啊，所以當我們有機會的時候不要往後推，要大方地為主而使用錢財。就好像沒有將果實提供給主的無花果樹連根都枯乾了一樣，拒絕為上帝使用的錢財已經喪失了它的價值。所以我們為了主的名而祈求來的錢財要能夠欣然為了主的名使用。

在祈求能力方面也是一樣的。如果借著禱告得到了能力，那麼就應該為了主的名使用這能力。上帝的名是奇妙的（士13：18），我們若榮耀這名，就會經歷到這名的奇妙。對於愛這名、珍惜這名、榮耀這名、尊重這名的人，上帝的名會成為奇妙，讓他所作的事盡都順利。

我打算開拓教會的時候，很多教會都邀請我作他們的牧會者，但我決定親自開拓教會，立志搞唯獨榮耀主名的牧會，因為我相信上帝必定會幫助榮耀主名的牧會。直到今天我牧會的唯一目的就是上帝的名被尊為聖。為此，我努力地獻身於愛上帝名的牧會。但有時候對於我的這種努力有人加以指責：“我們牧師的信心不錯，但缺少愛心。”他們所說的愛到底是指著什麼說的呢？一定要常以一副溫和微笑的面孔不停地說“我愛你，我愛你”才算是有豐盛的愛嗎？若是這樣的愛，不信者們也充分能夠擁有。父親再怎麼對子女嚴厲，但對子女的愛是不容半點疑心的。

凡事以自我為中心的人們總是想，上帝將兒子差來也是“為了我”，基督在十字架上受難也是“為了我”。這樣的人有很多強調愛，結果掉進人本主義的陷阱裡。掉進人本主義陷阱裡的人們對於教會的角色，更多強調的是社會改良而非拯救靈魂。他們大部分都不相信天國、復活或來世，對他們來說重要的不是耶穌的功勞，而是愛。

牧會成功的秘訣就是愛主的名。把牧會當做進身之階的人只能常常不安，在這樣的人眼裡看不到該做的事。從性格方面說，我根本不是一個能夠長期做牧會的人。我剛開拓教會的時候雖然常常求主讓我一生能在同一所教會牧會，但實際上卻常常為“怎樣才能在一個地方做五年以上的牧會？”而苦惱。就是這樣的我能夠做到今天這樣的牧會，都是因為我牧會的焦點完全集中在愛主的名上。

能力常常跟隨我的秘訣也在於愛主的名。主說：“你們要奉我的名趕鬼。”這話包含著“你們要為了我的名趕鬼”的意思。人們之所以得不到能力，是因為遠離愛上帝的名這一目的，卻追隨個人的名譽。有的人對愛上帝名的事漠不關心，卻非常關心譭謗別人名譽的事。所以才不出現能力。

當我為了得著能力懇求的時候，或者為了病人禱告的時候，我的關心都在於上帝的名那裡。主既然告訴我們要奉他的名趕鬼醫病，那麼我們就要為了主的名而靠著主的名趕鬼醫病。因為主的名是聖潔榮耀的名，所以汙鬼在這名面前根本無法隱藏自己。

有的人因汙鬼藏在自己裡面不露出來，就認為自己裡面沒有汙鬼；也有的人看到了汙鬼從人身上顯露出來並離開的場面，就說為什麼要把鬼從好端端的人裡面趕出去；還有的人非常不安地想：“我是長老，從長老裡面出來鬼的話，人們會怎麼想？”但若是不為了主的名，“長老”這個名稱又有什麼意義？難道我們不應該把藏在長老裡面褻瀆上帝的名、抵擋上帝名的傢伙趕出去，以榮耀主的名嗎？

馬可福音16章17～18節說：“信的人必有神跡隨著他們：就是奉我的名趕鬼，說新方言，手能拿蛇，若喝了什麼毒物，也必不受害，手按病人，病人就必好了。”若是愛主的名，就能奉這名趕鬼；若是愛主的名，就能說方言。

很多人對方言議論紛紛，頗有非議。有的人說，根本聽不懂，說它幹嘛；但既然上帝能聽懂方言，那麼我們就要奉主的名去使用主以他的名賜給我們的方言。哥林多前書14章2節說：“那說方言的，原不是對人說，乃是對上帝說，因為沒有人聽出來。然而他在心靈裡，卻是講說各樣的奧秘。”可見，聽方言的不是人，而是上帝。

還有人說害怕自己說方言的樣子被人看見丟人。上帝為了他的名賜予的，難道能因為不合乎人的理性而拒絕嗎？讓童女生孩子，這合乎理性嗎？現在因為我們是信者，所以對於童女生子沒有太大的反應，但從當時馬利亞的立場來想一下，這不是件普通的事。但馬利亞懇切願意主的話語成就在自己身上。“我是主的使女，情願照你的話成就在我身上”（路1：38），就好像馬利亞的表白一樣，我們要渴慕上帝的旨意成就在我們身上。

雅各書3章7～8節說：“各類的走獸、飛禽、昆蟲、水族，本來都可以制伏，也已經被人制伏了；惟獨舌頭沒有人能制伏，是不止息的惡物，滿了害死人的毒氣。”看來人無法隨心馴服的就是舌頭，但上帝要使用這舌頭。馬利亞雖然是已經訂婚的童女，但還是把自己的身體提供給主使用，更何況是舌頭這個滿了害死人的毒氣的惡物，上帝要使用它，你還要拒絕嗎？上帝把以靈向上帝傾訴自己情況的機會已經給了因著罪喪失了與上帝對話的功能的人，難道人還能因著這與自己的喜好不同而拒絕接受嗎？

經上還說，愛主名的人能夠手拿毒蛇。使徒保羅雖然被毒蛇咬了，但沒有受害（徒28：3～5）。有的人聽了這話語之後真的試圖去拿蛇，但這樣做的話很有可能被蛇咬死。因為聖經告訴我們不要試探上帝。

有的人聽了“喝了什麼毒物也不至受害”的話語，就打算去喝毒藥試試。去喝喝看好了，必死無疑。因為試探上帝的人與上帝的應許沒有任何關係。我見過在毫不知情的狀況下喝了農藥卻沒有受害的人。但人若是故意試探上帝，就得不到上帝的幫助。

愛主名的人能按手治病。這並不是某些特別的人才能使用的能力，而是凡是相信上帝名的人都能夠經歷到的上帝的應許。當我們愛主的名並為主的名作見證的時候，主就會為了自己的名用各種各樣的神跡與我們同工。

奉主的名趕鬼、說方言、手能拿蛇、喝了毒物也不受傷害及按手治病等神跡，這些神跡包含著靈性方面的事和物理性方面的事。愛主名的人能夠趕鬼，能夠把自己靈魂的內情傾訴給上帝，能夠從毒蛇之類的世上的危險中保守自己，能夠從用眼睛無法看到的任何種類的毒素中保守自己，也能夠醫治病人。

我們要為了主的名祈求屬靈的東西，為了主的名得到禱告的應允並為了主的名去使用它。主的名是“奇妙”，即智慧。若依靠主的名，我們的生活中就會出現屬天的智慧，會出現許多主與我們同在的驚人見證。我從未學過醫學，但我卻相信主的名是奇妙的，所以我靠這名醫好的病人比任何一個醫生醫好的病人都多。人若沒有糧食，上帝就會為了自己的名給他糧食；人若沒有能力，上帝就會為了自己的名給他能力；人若沒有事做，上帝就會為了自己的名給他事做。

讓我們為了主的名而奉主的名禱告吧！經上說，我們無論求什麼，主必會求父將聖靈賜給我們。就算我們不求聖靈，只為了上帝的名求能力，主也會向父求聖靈給我們。為了主的名，靠主的名祈求能力吧！

主啊，我願意為了你的名而活，求你為了你的名賜給我能力吧！

 

 

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

第七章

要讓人認識上帝的名

 

 

耶穌進前來，對他們說：“天上地下所有的權柄都賜給我了。所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。”（太28：18～20）

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

要讓人認識上帝的名

 


 

 

上帝賜給迎接上帝名之人的誡命是要叫人認識主的名。一提到“誡命”，人們自然就會想到十誡。十誡是上帝作為法度賜給人的信仰良心與一般良心的標準，但還有比這更大的誡命。而且不遵守那更大的誡命就等於沒有作主的工作一樣。我們不能把遵守十誡視為做主的工作，因為遵守十誡是為了我們自己。但人若否認或拒絕主的至上誡命，就跟一點兒都沒有做主的工作一樣。我們每個人都擁有著主賜予的“銀子”，對於經營這“銀子”的結果，總有一天我們每個人都會在主面前受到判斷。

所有的罪都能得到饒恕，但對藐視上帝名的行為必有審判。很多人在上帝面前以主的名許願了要把什麼獻給上帝，結果卻不遵守自己所許的願。這跟褻瀆主的名沒什麼兩樣。上帝的名有多麼永恆、多麼聖潔、多麼榮耀，連上帝也以這名將自己顯明出來。甚至上帝的兒子為了侍奉這名竟以奴僕的形象來到了世上。上帝的名擁有的權威與上帝是同等的，但人們卻不遵守以上帝的名所許的願，以致欺騙上帝。當然，在地上人們盡可能地欺騙上帝、逼迫上帝、否認上帝、反對上帝、譭謗上帝，但不要忘記，上帝按照個人所行的施行報應的那一天總會來到。

違背律法的罪靠著耶穌十字架的功勞全部都可以解決，但對於已得救的人所要擔當的職分，上帝必會照個人的行為報應各人。所以對於以主的名領受的職分決不要掉以輕心。

有的人說：“牧師，我若心裡有感動就會順從，但現在什麼感覺也沒有。”要知道，無論你是否有感動，上帝的事工都照樣進行。不是說有了感動，上帝的事就加快速度，沒有感覺上帝的事就會遲延。沒有任何感動、沒有任何感覺、沒有任何負擔的人在這地上可能會輕鬆無負擔地度過一生，但無法逃避的審判的日子必會來臨。

上帝為自己的名創造了世界，並按照自己的計畫進行著所有的事工。所以當他榮耀自己的名之後一定會收回托著這世界的手。儘管人們都說那天不會來的，但那日必會到來。上帝向亞伯拉罕應許的基督，直到亞伯拉罕離世大概兩千年後如約而至。亞伯拉罕死了，兒子以撒死了，孫子雅各也死了，要來的那位基督仍舊沒有來。這時人們都以為基督要來的應許是虛無的妄想，但兩千年後耶穌基督來到了世上。並且他完全按照應許受死復活，並在升天後將聖靈賜了下來。然後兩千年又過去了。主警告的審判之日必會到來。

主願意我們將他的名傳於世上，他希望所有人都認識主的名、榮耀主的名。當上帝除滅埃及所有的長子時，門框和門楣上抹有羊血的家庭避免了災難。同樣的道理，上帝垂聽凡是求告主名的人，並施恩給他們。所以主要我們給萬民傳福音，換句話說就是傳揚耶穌的名。

很多人說“上教會就能蒙福”，這不是在傳福音。我們要傳的是耶穌的名。在天下人間，上帝沒有賜下別的名叫我們可以靠著得救（徒4：12）。所以我們要傳耶穌的名：“信耶穌的名吧，這個名是上帝的名，這個名是上帝將自己的百姓從罪惡裡拯救出來的名，這個名是與我們同在的以馬內利的名。相信這個名吧！”

約翰福音17章11～12節說：“從今以後，我不在世上，他們卻在世上；我往你那裡去。聖父啊，求你因你所賜給我的名保守他們，叫他們合而為一，像我們一樣。我與他們同在的時候，因你所賜給我的名保守了他們，我也護衛了他們；其中除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的，好叫經上的話得應驗。”耶穌這個名是父賜給兒子的父的名。父將這個名賜給了兒子，兒子就以這個名來到世上，借著受死復活榮耀了父的名。上帝的兒子將這名給了相信自己的人，讓他們在世上得以保全。

約翰福音17章26節說：“我已將你的名指示他們，還要指示他們，使你所愛我的愛在他們裡面，我也在他們裡面。”父所期待的是什麼？主的旨意是什麼？就是讓人認識父的名。這就是傳道。

“大叔呀，來教會吧，來教會的話能蒙福，生意也會興隆”，如果這樣說，算不上是真正的傳道。人們指責基督教是祈福信仰就是因為這種方式的傳道。還有的人說“信耶穌吧，信耶穌的話，什麼煩心的事兒都沒有了”，但信耶穌不是什麼憂慮都會消失的。

真正的傳道是傳耶穌的名，讓人知道耶穌的名是父給兒子的父的名，讓人榮耀這名，讓人尊這名為聖，以得到父的愛。愛上帝名的人，上帝也會愛他；敬畏上帝名的人，上帝也會高舉他；紀念上帝名的人，上帝也會將他的名記錄在生命冊上。

上帝希望人們認識上帝的名。傳道的目的就是讓人認識上帝的名。差派宣教士也是為了讓一個地區的人們認識上帝的名。主吩咐門徒們要把上帝的名傳給天下萬民，並奉上帝的名給相信上帝名的人施洗，就是說讓人奉父子聖靈的名將身體浸在水裡親身經歷迎接上帝名的體驗。

假如人受洗之後又誹謗上帝的名，那麼他所受的洗就沒有任何意義。羅馬書2章25節說：“你若是行律法的，割禮固然于你有益；若是犯律法的，你的割禮就算不得割禮。”同樣的道理，受洗的人再次否認上帝的話，洗禮也算不得洗禮。受洗的人要清楚自己所受的洗是與基督聯合的證據，是自己的靈魂尋找上帝的證據，應該至死決志榮耀上帝的名。

彼得前書3章21節說：“這水所表明的洗禮，現在借著耶穌基督復活也拯救你們；這洗禮本不在乎除掉肉體的污穢，只求在上帝面前有無虧的良心。”洗禮不是除去肉體的污穢，而是表明靈魂對上帝的尋找。

希伯來書6章1～8節說：“所以，我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步，不必再立根基，就如那懊悔死行、信靠上帝、各樣洗禮、按手之禮、死人復活，以及永遠審判各等教訓。上帝若許我們，我們必如此行。論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又於聖靈有份、並嘗過上帝善道的滋味、覺悟來世權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們從新懊悔了。因為他們把上帝的兒子重釘十字架，明明地羞辱他。就如一塊田地，吃過屢次下的雨水，生長菜蔬，合乎耕種的人用，就從上帝得福；若長荊棘和蒺藜，必被廢棄，近於咒詛，結局就是焚燒。”

我們在迎接主的名、奉主的名受洗並靠主的名成聖後，假如再次褻瀆主的名、否認以主的名擁有的經歷或拋棄起初以信心接受的那一切，就再也沒有悔改的機會了。這樣的人就算再次回心轉意，早晚還是會離開的。一旦被迷惑的靈纏住的話，就再也無藥可救了。

提摩太前書4章1～2節說：“聖靈明說在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。這是因為說謊之人的假冒，這等人的良心如同被熱鐵烙慣了一般。”5章12節說，她們被定罪是因廢棄了當初所許的願。

我們在迎接基督的瞬間，審判就結束了。不信的人已經決定要下地獄，信者已經決定要得救。但信者若是拋棄他的信心，那麼還會有審判。就是說信者因為已經得到了救恩，所以審判已經結束了；但按照聖靈所說，有人若是離開起初的信心，那麼這人必要受審判。

奉主的名受洗的人應該明白自己靠主的名所經歷到的體驗有多麼寶貴。一個人成為真正的基督徒是在受洗的瞬間。人們把凡來教會登記的人都看作信者，但耶穌是在這個人相信耶穌的名並奉這名受洗的瞬間才把他當做基督徒的。

不是凡到機場的人都能坐飛機，要想坐飛機出國，不但要有護照，還要辦出國手續。我們要成為耶穌所承認的基督徒，而非自認為的基督徒或者教理承認的基督徒。

假設有個人開始來教會，不但努力地參加禮拜，也努力地讀經。這個時候人們一般都把他看作信者。然而正如“我一見這血就越過你們去！（出12：13）”這上帝的話語一樣，人要想成為真正的基督徒一定要讓上帝在他身上看到上帝的名，也要讓上帝發現上帝的名常在他身上得到榮耀。再加上，十誡中第三條誡命嚴厲地警告說：“不要妄稱上帝的名。（出20：7）”領受了上帝名的人假如否認以上帝的名受的洗，哪有比這更妄稱上帝名的事呢？

耶穌說：“上帝既把這名給了我，我就把這名給你們。所以你們要受洗作為迎接上帝名的記號，並且你們在迎接上帝名的瞬間開始就要榮耀這名，為這名而活，尊這名為聖，尊重這名，將榮耀歸給這名。”在上帝的名本該得到榮耀的人那裡，如果以上帝的名發的命令遭到藐視的話，上帝該會多麼失望？

主說：“凡稱呼我‘主啊，主啊’的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。當那日，必有許多人對我說：‘主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？’我就明明地告訴他們說：‘我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！’（太7：21～23）”哪怕人不按照父的旨意行，但假如他使用耶穌的名詛咒汙鬼，汙鬼也會因懼怕這名而離開的。但不按照父旨意行的人再怎麼趕鬼也得不到主的承認。

主說，信而受洗的必然得救（可16：16）。人得救雖然靠的不是行為而是信心，但信心要達到什麼程度呢？要有能夠順從命令受洗的信心。但很多人卻想盡辦法否認洗禮的重要性。

耶穌的門徒們在耶穌被釘死在十字架之前還趕了鬼，但假如他們拒絕耶穌復活後命令的洗禮，想“我們奉主的名連汙鬼都趕了，洗禮受不受有什麼大不了的？”主就會對他們說“你們這些作惡的人，離開我去吧！”

亞伯拉罕的子孫們幾千年來一直遵守著律法，按照律法在聖殿裡侍奉上帝。但耶穌卻說“你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來”，就這樣廢除了以前的傳統慣例。他被殺害也正是因此。儘管如此，他復活後說了什麼？他說：“信而受洗的必然得救。”還有在升天前他留給門徒們的最後叮囑是什麼？“你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。（太28：19）”耶穌舍出性命地立了這大法，我們假如藐視它的話，哪裡還有比這更大的不法呢？

我現在不是在強調進入水裡再出來的這個過程很重要，而是在強調因為這是以上帝的名命令的事情，所以為了榮耀上帝的名，以他的名加以順從是非常重要的。

在當時童女生孩子是免不了大禍臨頭的，但耶穌通過童女的身體出生了，選擇了人們很容易誤會的方法。對於洗禮人們可能會想：“有什麼了不起的，不就是進入水裡再出來，有那麼重要嗎？”但主就是以人們很容易誤會的樣式來命令了洗禮。在人眼裡進入水裡再出來的行為可能“沒什麼了不起的”，但要知道上帝非常重視它。

耶穌既然要死，也可以選擇在黃金床上安逸地死去，然後斯文地復活。但主的死卻是極其悲慘的，且死在強盜們中間。人們會詫異地想：“他若真是上帝的兒子，怎能與罪人一同被釘在十字架上呢？”但上帝通過這奇妙的事件烘托了與其他的罪人不同，唯獨擁有著上帝名的那位才從死裡復活的事實。

就這樣，以上帝的名來的那位為了上帝的名死了，又因上帝的名復活了，這名該多受榮耀？在這世上被稱為義人的人或享盡各種榮華的人中有誰死了又活過來了呢？

洗禮在人眼裡再怎麼寒磣或不好意思，我們要記住這是上帝以他的名命令的事。有的人看到受洗從水裡上來時濕透的衣服緊貼在身上的樣子，說太不好意思了，還是選擇簡單地把水點在頭上的方法。盯著人家受洗的這些人的眼睛是多麼骯髒邪惡？孩子從媽媽肚子裡出來的時候難道穿著綾羅綢緞嗎？孩子光著身子從母親肚子裡出來的時候，有誰看到了會覺得太不好意思呢？

我們奉上帝的名受洗的時候，上帝就因此得到榮耀。以色列人要想把羊血抹在門框和門楣上需要犧牲許多羊。上帝為了叫我們能受洗得救把自己的兒子交給了十字架，為了這樣的洗禮我們哪怕死也應當，又怎麼能因衣服貼在身上而說長道短呢？

曾經有人對我說：“牧師，我沒有更換的衣服，可不可以只穿著內衣受洗？”我答應了。因為我看到了這人為了順從上帝以自己的名命令的事而寧肯赤身露體也不覺得害羞的信心。洗禮是上帝以他榮耀的名命令的法，是命令拆毀按照律法建立的聖殿的那位所建立的法。要豁出性命地遵守這法的基督徒們為什麼卻不順從這至上的命令還要用其他方法代替主所吩咐的浸水洗呢？

受洗就好像再次出生一樣。如果我們在別人受洗的地方觀瞻，就該為上帝的名得到榮耀而歡喜快樂。看到洗禮而說東道西的人可能看到從童女身體出生的耶穌也會追究著問：“既然通過童女出生，那麼乾脆找一個沒有訂婚的女人多好，為什麼要選擇一個訂了婚的女人呢？”

為了樹立人的德行而超越上帝的法，批判上帝的旨意，這能行嗎？這就跟罪人們審判無罪的上帝的兒子沒什麼差別。人再怎麼穿著厚厚的衣服，骯髒醜惡的罪在上帝面前仍舊暴露無遺。反之，人若是順從以上帝的名命令的聖潔之法，哪怕只穿了內衣，但在上帝眼裡他卻是穿著聖潔的細麻衣。

我們要把上帝的名傳給世人，讓他們認識這名、歡迎這名、奉這名受洗作為他們以無虧的良心尋找上帝的記號（彼前3：21），讓他們過榮耀這名的生活。那麼他們又會把這名傳給他人。這就好像樹上若抽出了新的枝條就會結果，翌年從這個枝子上再發新枝就會再結果子一樣。總之我們要讓人認識上帝的名，奉這名受洗，讓他們也成為信者。

今天韓國的基督教會明明知道浸水洗是符合聖經的，但他們也知道如果承認這一點，在宗派之間的競爭中浸禮派會佔有優勢，所以不敢承認。但是要知道浸水洗不是浸禮派設立的法，而是主親自設立的法。

借著洗禮與主的名聯合的人從此要為了這名而活。決定為主的名而活的人就要傳主的名。受洗的人要成為被上帝的名完全浸泡的人。受了洗的人又否認上帝的名是連想都不敢想的事。

上帝的名要傳遍世界。出埃及記9章16節說：“其實我叫你存立，是特要向你顯我的大能，並要使我的名傳遍天下。”上帝的名傳遍天下是上帝懇切的旨意，所以主命令我們：“你們要去使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗，凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。（太28：19～20）”

傳道者是傳揚上帝名的人。傳道者要清楚自己的本分，也要預料到傳這名的道路上會有極大的逼迫。使徒行傳15章25～26節說：“所以我們同心定意揀選幾個人，差他們同我們所親愛的巴拿巴和保羅往你們那裡去。這二人是為我主耶穌基督的名不顧性命的。”就像這樣，所謂基督徒就是為了基督的名不惜性命的人。

主把福音傳給萬民的事交給了我們。福音是什麼？從福音中把上帝的名去掉的話，那就已經不是福音了。假如教會只說“要愛家庭，要尊重丈夫，要愛妻子，不要輕視孩子”之類道德性教訓的話，教會當然就會受到世上的歡迎。但少了上帝的名也能存在的教訓，這就已經不是福音了。當然聖經中也有道德倫理方面的教訓，但這些教訓的內涵也是讓人為了上帝的名尊重丈夫，為了上帝的名愛惜妻子，為了上帝的名不要輕視孩子。

傳道的人就是傳遞上帝名的郵遞員，他把上帝的名傳給這個家庭，把上帝的名傳給那個家庭；把上帝的名傳給這個鄉村，把上帝的名傳給那個鄉村；告訴人們唯獨上帝的名是賜福的名，唯獨上帝的名是拯救的名。

過去雅各在雅博渡口一整夜掙扎得到的以色列一名是通過天使得到的名。雅各的子孫們雖然借這名蒙了福分，但沒有得到永生，雖然能成為上帝的奴僕卻沒能成為上帝的兒女。而我們通過洗禮得到的是父賜給兒子的耶穌這一名，所以成了能稱上帝為父的兒女。只有把上帝的名作為以馬內利的名接受，並且心裡懷有耶穌一名的人才能稱上帝為父。

我們要做的事就是傳基督的名。傳這名可能會受到辱駡，受到逼迫，但彼得前書4章14節說：“你們若為基督的名受辱駡，便是有福的；因為上帝榮耀的靈常住在你們身上。”

為什麼要以洗禮為聖？因為這是以上帝的名命令的法。受洗的人有著要為上帝的名而活的身份。擁有這身份的人們要出去傳這名。知道上帝名的可貴的人就會向他人傳揚這名，承認這名有絕對生命的人就會向他人介紹這名。如果真正承認只要相信這名就能使罪得赦；只要相信這名就能得救；只要相信這名就能蒙福；只要相信這名就能成為上帝的兒女，誰又怎麼不會向他人介紹這名呢？

不傳這名是因為輕視這名。人們吃了藥如果覺得有效就會向他人積極地推薦，更何況是靠著上帝的名得到救恩與生命的人，不更應當向他人介紹這名嗎？我們要傳主的名，要讓這村或那鄉都傳出迎接主名的喜悅歌聲與感謝之聲。這是榮耀主名的道路。

主啊，不叫我以耶穌這名為恥，讓我放膽地去傳揚耶穌這名吧！

 

 

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

   

         
   
   

附 录

   
   

 

 

   

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


 

 

 


附錄

 

附錄一上帝的名與寶座·············129

附錄二概述上帝的名················141

附錄三上帝的名······················161

附錄四父和子的名···················169

附錄五要屈膝於上帝的名——耶穌177

附錄六耶穌名的權柄與能力······187

 

 

 

 

 

 

 

 

附錄一上帝的名與寶座

- 摘自『庇哩亞原講』-

 

金箕東

 

雖然世上很多人都相信有神，但他們卻不知道自己所信的神叫什麼名。保羅去雅典的時候對雅典人說：“你們凡事很敬畏神，很有宗教心，但你們侍奉的是未識之神。”我們認識上帝的名，意思是說我們認識我們所相信的神是誰。不知道名就等於不認識，知道名就等於認識。“那人是誰？”“啊，他名叫某某某”，這就是認識。所以說，知道名和不知道名有很大的差異。認識上帝的名就等於認識上帝，不知道上帝的名就等於不認識上帝。


聖經是關於上帝名的書。創世記在講什麼？不是在講亞伯拉罕，而是在講上帝的名；那麼出埃及記呢？也是在講上帝的名；利未記呢？也是在講上帝的名；還有民數記、申命記、約書亞記……啟示錄，全部都是在講上帝的名。我們要完全明白這一點，把它當做法則。聖經在講什麼？“講摩西”，這不是真理；“講亞伯拉罕”，這也不是真理；聖經裡有以色列的歷史，這一點是對的，但這不是真理；聖經裡有製造聖所的方法，但這不是真理。聖經在講上帝的名，這才是真理。

“耶穌”是上帝的名。“上帝”一詞本身不是名，“耶穌”才是上帝的名。我們是認識上帝的名、相信上帝名的人。很多人誤以為能趕鬼就等於有很大的能力。談到能力，除了趕鬼以外還有很多，比如按手醫病等。趕鬼就如同打開了一個針眼兒而已，我們能夠得著的能力還有很多。那麼這麼多的能力都是借著什麼得到的呢？都是借著耶穌的名得到的。

耶穌這個名本來就是父的名，兒子把這名顯明在世上，所以我們要相信的是耶穌這個名。上帝的兒子受死也是為了這個名，從死裡復活也是為了這個名，升天也是為了這個名。

如果問主在哪裡，人們就會回答主在天上，但有時還會說主在我裡面。那麼到底是在天上，還是在我們裡面？要知道，人子在天上，而耶穌一名在我們裡面。聖靈帶著耶穌一名進入在我們裡面。因為人們有時說“主在天上”，又有時說“主在我裡面”，所以可能有人想：“基督教信仰只不過是一種觀念，一種象徵而已。”我們的信仰是具體的體驗，而不是一種觀念或者象徵。舊約時代的信仰是象徵性的，所以沒有體驗。宰牛犢、宰鴿子、流牲畜的血等，這都是一種象徵。但新約時代的信仰絕不是象徵性的。

如今人子在天上，而耶穌一名以聖靈住在我們裡面。如果耶穌的名不是上帝的名，聖靈就不會住在我們裡面。就好像約翰福音14章26節說的一樣，聖靈是父因耶穌的名差來的。約翰福音1章12節說：“凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作上帝的兒女。”我們接受上帝名的方法是什麼？上帝的名唯獨借著聖靈才能住在我們靈魂裡面。能夠進到人靈魂裡面的只有聖靈，所以耶穌的名只有靠著聖靈才能進到我們靈魂裡面。

如今很多人誤以為汙鬼能夠進到人的靈魂裡面，所以對於汙鬼感到非常害怕。我們要知道，能進到靈魂裡面的只有聖靈，這是聖靈絕對的權利。人的靈魂是聖靈的居所，除了聖靈以外，誰也不可能進入。聖靈如果不住在我們裡面，上帝的名就不會進到我們靈魂裡面，所以耶穌告訴門徒們在領受聖靈之前不要離開耶路撒冷。

耶穌這個名是上帝的名。那麼耶穌這個名和在舊約時代人們聽到的耶和華這個名有什麼不同？如今很多人認為“耶和華”是父的名，而“耶穌”則是兒子的名，所以他們也認為耶和華一名比耶穌一名更有權威。但事實正好相反，耶和華一名是上帝借著天使顯現的時候讓人知道的名，而耶穌一名則是上帝借著兒子顯現的時候讓人接受的名，所以耶穌一名比耶和華一名更尊貴。

約翰福音1章18節說：“從來沒有人看見上帝，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。”那麼在舊約時代人們看到的上帝是誰？

創世記17章1～8節說：“亞伯蘭年九十九歲的時候，耶和華向他顯現，對他說：‘我是全能的上帝，你當在我面前作完全人，我就與你立約，使你的後裔極其繁多。’亞伯蘭俯伏在地，上帝又對他說：‘我與你立約，你要作多國的父。從此以後，你的名不再叫亞伯蘭，要叫亞伯拉罕，因為我已立你作多國的父。我必使你的後裔極其繁多，國度從你而立，君王從你而出。我要與你並你世世代代的後裔堅立我的約，作永遠的約，是要作你和你後裔的上帝。我要將你現在寄居的地，就是迦南全地，賜給你和你的後裔，永遠為業。我也必作他們的上帝。’”可見，耶和華顯現在亞伯拉罕面前介紹自己說：“我是全能的上帝。”

創世記18章1～10節說：“耶和華在幔利橡樹那裡，向亞伯拉罕顯現出來。那時正熱，亞伯拉罕坐在帳棚門口，舉目觀看，見有三個人在對面站著。他一見，就從帳棚門口跑去迎接他們，俯伏在地，說：‘我主，我若在你眼前蒙恩，求你不要離開僕人往前去。容我拿點水來，你們洗洗腳，在樹下歇息歇息。我再拿一點餅來，你們可以加添心力，然後往前去。你們既到僕人這裡來，理當如此。’他們說：‘就照你說的行吧！’亞伯拉罕急忙進帳棚見撒拉說：‘你速速拿三細亞細面調和做餅。’亞伯拉罕又跑到牛群裡，牽了一隻又嫩又好的牛犢來，交給僕人，僕人急忙預備好了。亞伯拉罕又取了奶油和奶，並預備好的牛犢來，擺在他們面前，自己在樹下站在旁邊，他們就吃了。他們問亞伯拉罕說：‘你妻子撒拉在哪裡？’他說：‘在帳棚裡。’三人中有一位說：“到明年這時候，我必要回到你這裡，你的妻子撒拉必生一個兒子。”撒拉在那人後邊的帳棚門口也聽見了這話。”可見，亞伯拉罕用餅招待了耶和華。

創世記18章20節說：“耶和華說：‘所多瑪和蛾摩拉的罪惡甚重，聲聞於我。我現在要下去，察看他們所行的，果然盡像那達到我耳中的聲音一樣嗎？若是不然，我也必知道。’二人轉身離開那裡，向所多瑪去，但亞伯拉罕仍舊站在耶和華面前。”可見，三個人當中兩個人離開了，而另外一個人還跟亞伯拉罕在一起。

創世記19章1節說：“那兩個天使晚上到了所多瑪。羅得正坐在所多瑪城門口，看見他們，就起來迎接，臉伏於地下拜。”可見，三個人中的兩個人本是天使，而另外一個則是以耶和華的名顯現的天使。

創世記22章1節說：“這些事以後，上帝要試驗亞伯拉罕，就呼叫他說：‘亞伯拉罕！’他說：‘我在這裡。’上帝說：‘你帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒，往摩利亞地去，在我所要指示你的山上，把他獻為燔祭。’”

創世記22章9節說：“他們到了上帝所指示的地方，亞伯拉罕在那裡築壇，把柴擺好，捆綁他的兒子以撒，放在壇的柴上。亞伯拉罕就伸手拿刀，要殺他的兒子。耶和華的使者從天上呼叫他說：‘亞伯拉罕！亞伯拉罕！’他說：‘我在這裡。’天使說：‘你不可在這童子身上下手，一點不可害他！現在我知道你是敬畏上帝的了，因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我。’”

創世記22章15節說：“耶和華的使者第二次從天上呼叫亞伯拉罕說：‘耶和華說：你既行了這事，不留下你的兒子，就是你獨生的兒子，我便指著自己起誓說：論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來，如同天上的星，海邊的沙。你子孫必得著仇敵的城門。’”可見，顯現給亞伯拉罕的上帝是誰？經上說是上帝的使者，即上帝所使喚的天使。

那麼顯現給摩西的上帝是誰？出埃及記3章1～6節說：“摩西牧養他岳父米甸祭司葉忒羅的羊群。一日，領羊群往野外去，到了上帝的山，就是何烈山，耶和華的使者從荊棘裡火焰中向摩西顯現。耶和華的使者向摩西顯現。摩西觀看，不料，荊棘被火燒著，卻沒有燒毀。摩西說：‘我要過去看這大異象，這荊棘為何沒有燒壞呢？’耶和華上帝見他過去要看，就從荊棘裡呼叫說：‘摩西！摩西！’他說：‘我在這裡。’上帝說：‘不要近前來，當把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地。’又說：‘我是你父親的上帝，是亞伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝。’摩西蒙上臉，因為怕看上帝。”可見，向摩西顯現的上帝就是耶和華的使者。

但耶和華的使者介紹自己的時候說：“我是你們祖宗的上帝。”出埃及記第3章13節說：“摩西對上帝說：‘我到以色列人那裡，對他們說，你們祖宗的上帝打發我到你們這裡來，他們若問我說，他叫什麼名，我要對他們說什麼呢？’上帝對摩西說：‘我是自有永有的。’又說：‘你要對以色列人這樣說，那自有的打發我到你們這裡來。’上帝又對摩西說：‘你要對以色列人這樣說，耶和華你們祖宗的上帝，就是亞伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝，打發我到你們這裡來。耶和華是我的名，直到永遠；這也是我的紀念，直到萬代。’”由上可知，耶和華一名是借著天使顯現的上帝的名。

摩西在西奈山上從上帝那裡接受了律法，對此加拉太書3章19節說：“這樣說來，律法是為什麼有的呢？原是為過犯添上的，等候那蒙應許的子孫來到，並且是借天使經中保之手設立的。”

使徒行傳7章30～32節說：“過了四十年，在西奈山的曠野，有一位天使從荊棘火焰中向摩西顯現。摩西見了那異象，便覺希奇，正進前觀看的時候，有主的聲音說：‘我是你列祖的上帝，就是亞伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝。’摩西戰戰兢兢，不敢觀看。”

上帝把摩西叫到西奈山上，賜給他律法。使徒行傳7章53節說律法是天使所傳的。顯然，借著耶和華一名傳的是律法，而不是真理。律法叫人知道在公義的上帝面前人人都是罪人。律法帶給人的是審判，而上帝的兒子帶給人的是真理。換句話說，耶和華一名帶給人的是審判，而耶穌一名帶給人的是真理。

耶穌一名本來是父的名，父把這名賜給了兒子。耶穌說：“我奉我父的名來，你們並不接待我。（約5：43）”；“我奉我父之名所行的事可以為我作見證。（約10：25）”；“父啊，願你榮耀你的名。（約12：28）”；“從今以後，我不在世上，他們卻在世上；我往你那裡去。聖父啊，求你因你所賜給我的名保守他們，叫他們合而為一，像我們一樣。我與他們同在的時候，因你所賜給我的名保守了他們，我也護衛了他們；其中除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的，好叫經上的話得應驗。（約17：11～12）；“我已將你的名指示他們，還要指示他們，使你所愛我的愛在他們裡面，我也在他們裡面。（約17：26）”

有很多人以為，聖父的名是耶和華，聖子的名是耶穌，聖靈的名是保惠師；但父、子、聖靈的名原為一。耶穌對門徒們說：“你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。”那麼，後來門徒們照主的吩咐給人施洗的時候使用的名是什麼？

“彼得說：‘你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。’（徒2：38）”；“因為聖靈還沒有降在他們一個人身上，他們只奉主耶穌的名受了洗。（徒8：16）”；“於是彼得說：‘這些人既領受了聖靈，與我們一樣，誰能禁止用水給他們施洗呢？’就吩咐奉耶穌基督的名給他們施洗。（徒10：47～48）”；“他們聽見這話，就奉耶穌的名施洗（徒19：5）”。可見，父、子、聖靈的名就是“耶穌”。

如今在大部分的教會裡給人施洗的時候都說：“我奉父、子、聖靈的名給你施洗。”這就好像問孩子“你爸爸叫什麼名？”的時候孩子回答“爸爸！”一樣。父、子、聖靈的名就是“耶穌”。父把自己的名賜給了兒子，在兒子升天以後，聖靈又帶著這名進入到我們的靈魂裡面。

啟示錄14章1節說：“我又觀看，見羔羊站在錫安山，同他又有十四萬四千人，都有他的名和他父的名寫在額上。”羔羊的名和父的名是什麼？耶穌！在額上有耶穌這個名的人就是受印記的人。耶和華的名不是父、子、聖靈的名，而只是上帝的名，所以舊約時代的人儘管靠耶和華的名得到了律法，但卻沒有得救。

耶和華這個名是上帝借著天使曉喻給人的名，而耶穌這個名是上帝借著兒子曉喻人的名。以色列人借著天使得到的上帝的話語是律法，而我們借著兒子得到的上帝的話語是真理。

約翰福音1章17節說：“律法本是借著摩西傳的，恩典和真理都是由耶穌基督來的。”約翰福音8章32節說：“你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。”羅馬書8章1～2節說：“如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了。因為賜生命聖靈的律在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了。”我們是借著真理從律法的定罪中得到自由的。

真理是靠著耶穌一名得到的，而律法是靠著耶和華一名得到的。因著律法，人們就知道自己是罪人。因為知道了自己是罪人，所以要懼怕刑罰，結果一生都生活在恐懼中。約翰一書4章18節說：“愛裡沒有懼怕；愛既完全，就把懼怕除去，因為懼怕裡含著刑罰，懼怕的人在愛裡未得完全。”靠著律法得到的是什麼？是罪人的身份和不可躲避的刑罰。羅馬書8章15節說：“你們所受的不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的乃是兒子的心，因此我們呼叫阿爸父！”

福音向我們介紹的是耶穌的名。上帝的兒子以這個名來到世上，被釘死在十字架上，復活升天，又把聖靈以這個名賜給我們。儘管上帝的兒子來到世上，我們如果不信這個名，不知道這名，上帝的兒子和我們就沒有任何關係。掰餅是奉誰的名？耶穌的名；施洗是奉誰的名？是耶穌的名；贖罪是靠誰的名？耶穌的名；領受聖靈是靠誰的名？耶穌的名。這名如果不在我們裡面，我們就與基督沒有任何關係。因為耶穌這個名在我們靈魂裡面，所以我們靠這名成為上帝的子女，靠這名獻上禮拜，靠這名禱告。

腓利比書2章6節說：“他本有上帝的形像，不以自己與上帝同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式。既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以上帝將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父上帝。”

希伯來書1章3節說：“他是上帝榮耀所發的光輝，是上帝本體的真像，常用他權能的命令托住萬有。他洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。他所承受的名，既比天使的名更尊貴，就遠超過天使。”

剛才創世記18章也說過，三個天使中，兩個是隨從，一個是以耶和華的名顯現的使者。耶和華的名是天使所承受的名，是上帝向以色列人顯現的時候使用的名，也是給人賜下律法的時候使用的名。與耶和華的名相比，耶穌的名更尊貴。

希伯來書1章4節說：“他所承受的名，比天使的名更尊貴，就遠超過天使。”數不勝數的天使中，最受祝福的天使是誰？就是借著耶和華的名來的耶和華的使者，然而比這個名更尊貴的名就是上帝的兒子承受的耶穌一名。

讓我們看看下面的圖畫。圖中的大圓代表天，小圓代表宇宙，椅子代表天上的寶座。這寶座是上帝兒子的，因為天是上帝為了兒子創造的。兒子在升天之前，上帝已經創造了天使，把他們安置在天上。在那些被造在天上的天使中有一個特別的天使，上帝把耶和華的名安置在天上，然後讓那特別的天使來擔當耶和華的名，以代表上帝，把榮耀歸給他，一直到上帝的兒子升天坐在寶座上為止。耶和華的使者是最高榮光的天使，其它的如米迦勒、加百列、路西珥等都是在他下面隨從的天使。但其中的一個天使墮落了，所以上帝把他關在宇宙裡面。上帝的兒子從上帝的懷裡出來降世為人施行審判，然後升天的時候帶的不是耶和華一名，而是耶穌一名。耶和華這個名是安置在天上的名，而耶穌這個名則是上帝的兒子從父懷裡獨生的時候帶來的名。

                       

耶穌這個名是兒子從父那裡承受的產業，是父和子的名；而耶和華這個名是紀念上帝的名。今天我們到底應該稱呼哪一個名？過去不知道耶穌名的時候，人們呼喊“耶和華啊”或者“上帝啊”，但現在上帝已經把作為產業賜給兒子的名又賜給了我們。今天我們靠著信心得了耶穌的名作為產業，作為我們要相信的物件。所以我們稱耶穌的名，就等於向上帝告白我們的信心。

我們基督徒所信的耶穌一名，比以色列人所知道的耶和華一名更尊貴。在耶穌一名來之前，上帝把耶和華一名顯給以色列人，但耶和華這個名是天使承受的名。我們所承受的耶穌一名比天使所承受的耶和華一名更尊貴。我們靠著耶穌的名得到了靠著耶和華一名無法得到的永生，也成了上帝的子女。

聖經讓我們知道上帝的名，即耶穌的名。我們的信仰脫離不了耶穌的名。但現在有很多人一提到信心就想到自己的確信，想：“我相信我的生意肯定會成功！”看起來這樣的人信仰很不錯，但實際上沒有踏實的基礎。人人都有信念，但我們的信仰並不是這種出於自己的信心。我們信仰的基礎是耶穌的名。

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

附錄二概述上帝的名

- 摘自『韓國神學』月刊19號-


 

尹炯植[4])

 

Ⅰ.緒論

 

上帝的名是將上帝的存在與品性顯明出來的上帝的啟示。在舊約時代啟示的上帝的名是“耶和華”，在新約時代啟示的上帝的名是“耶穌”。“耶和華”一名與“耶穌”一名有什麼不同，這兩個名與我們又有什麼關係？

 

Ⅱ.“耶和華”一名

 

上帝最初將“耶和華”這一上帝的名啟示給了摩西。上帝呼召在米甸曠野放羊的摩西，差他到埃及地以色列百姓那裡去的時候，摩西向上帝問詢上帝的名，上帝回答他自己的名是“耶和華”。

 

摩西對上帝說：“我到以色列人那裡，對他們說：‘你們祖宗的上帝打發我到你們這裡來。’他們若問我說：‘他叫什麼名字？’我要對他們說什麼呢？”上帝對摩西說：“我是自有永有的。”又說：“你要對以色列人這樣說：‘那自有的打發我到你們這裡來。’”上帝又對摩西說：“你要對以色列人這樣說：‘耶和華你們祖宗的上帝，就是亞伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝，打發我到你們這裡來。耶和華是我的名，直到永遠；這也是我的紀念，直到萬代。’（出3：13～15）

 

1．“耶和華”一名與耶和華的使者

 

“耶和華”一名不是天使的名，而是上帝的名。約翰福音1章18節說，從來沒有人見過上帝，但舊約聖經裡面明明出現人親眼見到上帝、親身經歷到上帝的事。那麼難道說聖經前後相互矛盾嗎？聖經若沒有矛盾的話，這又怎麼解釋呢？

 

（1）向亞伯拉罕顯現的上帝

 

上帝在幔利橡樹那裡向亞伯拉罕顯現了。創世記18章記錄著亞伯拉罕看到了三個人，其中一個人是耶和華。

三人中二人向所多瑪去了，目的是為了毀滅所多瑪和蛾摩拉。到所多瑪去的兩個人是毀滅所多瑪和蛾摩拉的天使，創世記19章指明這兩人是天使。

 

那兩個天使晚上到了所多瑪。羅得正坐在所多瑪城門口，看見他們，就起來迎接，臉伏於地下拜（創19：1）

 

由此可知，天使們顯現的方式之一是以人的模樣顯現。他們明明是天使，但卻以人的樣子顯現了。所以所多瑪人才認為這兩個天使就是人。

 

他們還沒有躺下，所多瑪城裡各處的人，連老帶少，都來圍住那房子，呼叫羅得說：“今日晚上到你這裡來的人在哪裡呢？把他們帶出來，任我們所為。”……只是那二人伸出手來，將羅得拉進屋去，把門關上……（創19：4，5，10）

 

向亞伯拉罕顯現的三個人中二人去了所多瑪，剩下一個人仍舊站在亞伯拉罕面前。聖經指明剩下的這個人就是“耶和華”。

 

耶和華對亞伯拉罕說：“撒拉為什麼暗笑說：‘我既已年老，果真能生養嗎？’”（創18：13）

耶和華說：“我所要做的事豈可瞞著亞伯拉罕呢？”（創18：17）

 

二人轉身離開那裡，向所多瑪去，但亞伯拉罕仍舊站在耶和華面前。（創18：22）

 

亞伯拉罕明明見到了耶和華，並且還與他交談過。那麼亞伯拉罕遇見的“耶和華”是誰？可以斷言，亞伯拉罕遇見的“耶和華”是以人的樣子顯現的天使。這話的意思不是說“耶和華”是天使，而是說以“耶和華”一名顯現的那個存在是天使。當然“耶和華”一名也不是天使的名，而是上帝的名。

所以以“耶和華”一名向亞伯拉罕顯現的存在不是上帝本身，而是天使。假如主張亞伯拉罕遇見的那個存在是上帝本身，那麼就等於否認約翰福音1章18節的話語。

為了說明以耶和華的名顯現的那個存在不是上帝而是天使，讓我們再看一下上帝向摩西顯現的情景。

 

（2）向摩西顯現的上帝

 

①從荊棘火焰中顯現的上帝

 

上帝立摩西為以色列的指導者，讓他帶領以色列百姓出埃及。上帝從荊棘火焰中呼召了在米甸曠野放羊的摩西。從出埃及記3章可以看出，在荊棘火焰中呼召摩西的是“耶和華”。

耶和華上帝見他過去要看，就從荊棘裡呼叫說：“摩西！摩西！”他說：“我在這裡。”上帝說：“不要近前來，當把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地。”又說：“我是你父親的上帝，是亞伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝。”……（出3：4～6）

 

上帝呼召了摩西，摩西接受上帝的差遣成了以色列的指導者。在這裡要注意的是，顯現在摩西面前的上帝並非上帝本身，而是耶和華的使者。就是說，耶和華的大使向摩西顯現傳達了上帝的資訊。

 

摩西牧養他岳父米甸祭司葉忒羅的羊群。一日，領羊群往野外去，到了上帝的山，就是何烈山，耶和華的使者從荊棘裡火焰中向摩西顯現……（出3：1～2）

 

換句話說，呼召摩西的是上帝，但親自向摩西顯現傳達這一資訊的存在是耶和華的使者，即天使。上帝借天使呼召了摩西，對此事實，司提反講得很清楚。

 

過了四十年，在西奈山的曠野，有一位天使從荊棘火焰中向摩西顯現。摩西見了那異象，便覺希奇，正進前觀看的時候，有主的聲音說：“我是你列祖的上帝，就是亞伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝。”摩西戰戰兢兢，不敢觀看。主對他說：“把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地。我的百姓在埃及所受的困苦，我實在看見了；他們悲歎的聲音，我也聽見了。我下來要救他們。你來！我要差你往埃及去。”這摩西，就是百姓棄絕說“誰立你作我們的首領和審判官”的；上帝卻借那在荊棘中顯現之使者的手，差派他作首領、作救贖的。（徒7：30～35）

 

“耶和華”借耶和華的使者向摩西啟示了自己的存在與資訊。耶和華的使者雖然以耶和華的名顯現宣佈耶和華的話語，但耶和華的使者並不是耶和華本身。耶和華上帝和耶和華的使者，這兩者的存在本質完全不同：叫“耶和華”的這一存在是上帝，而“耶和華的使者”是天使。天使雖以上帝的名顯現代替上帝做事，但天使畢竟是天使，怎麼也不能成為上帝。

 

②賜下律法與誡命的上帝

 

摩西在何烈山從耶和華上帝那裡得到了關於律法與十條誡的啟示，並把這律法與十條誡向以色列百姓宣佈了。

 

耶和華對摩西說：“你上山到我這裡來，住在這裡，我要將石版並我所寫的律法和誡命賜給你，使你可以教訓百姓。”（出24：12）

 

耶和華在西奈山和摩西說完了話，就把兩塊法版交給他，是上帝用指頭寫的石版。（出31：18）

 

摩西明明見到了上帝，並從上帝那裡得到了十條誡與律法，但約翰福音卻肯定地說從來沒有人見過上帝（約1：18）。那麼聖經有矛盾嗎？絕對不是。如同前面提到過的一樣，摩西在何烈山上遇見的存在並非上帝本身，而是代替上帝作工的耶和華的使者。摩西看到的是耶和華的使者，即天使。新約聖經很清楚地說明傳律法的那位是天使。

 

你們受了天使所傳的律法，竟不遵守。（徒7：53）

 

這樣說來，律法是為什麼有的呢？原是為過犯添上的，等候那蒙應許的子孫來到，並且是借天使經中保之手設立的。（加3：19）

 

2．靠“耶和華”一名無法稱上帝為父

 

“耶和華”一名不是天使的名，而是上帝的名。雖然以耶和華的名顯現的是天使，但這個名卻不是天使的名。也不能說因為耶和華的使者以“耶和華”這一上帝的名顯現，所以耶和華的使者就是上帝。他不過是給上帝跑腿兒的奴僕而已。耶和華的使者是天使，所以無法成為上帝的兒子，也無法稱上帝為父。

 

所有的天使，上帝從來對哪一個說：“你是我的兒子，我今日生你”？又指著哪一個說：“我要作他的父，他要作我的子”？（來1：5）

 

以“耶和華”這一上帝的名顯現的耶和華的使者，他的身份是上帝的奴僕。他所傳的上帝的話語，即律法。律法是借奴僕傳的話語，所以說律法是“奴僕的靈”。領受“奴僕的靈”的人無法稱上帝為父，他們知道的只是施行審判的可畏的上帝。

以色列百姓相信“耶和華”一名是上帝的名，並依靠這名。為了不妄稱“耶和華”這一上帝的名而掙扎，竭盡全力尊這名為聖。以色列是上帝揀選的百姓，得到了不同於外邦人的祝福，但他們無法稱上帝為父，因為他們所侍奉的名為“耶和華”。

 

Ⅲ.“耶穌”一名

 

1．耶穌一名是父的名

 

上帝的兒子“道成肉身”來到了世上，換句話說上帝作為“人子”來了。作為人子來的上帝的兒子從父上帝那裡得到了父的名。

從今以後，我不在世上，他們卻在世上；我往你那裡去。聖父啊，求你因你所賜給我的名保守他們，叫他們合而為一，像我們一樣。我與他們同在的時候，因你所賜給我的名保守了他們，我也護衛了他們；其中除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的，好叫經上的話得應驗。（約17：11～12）

 

人子從父上帝那裡得到了父的名——耶穌，這個名不是新起的名，它本來是父的名。世界不但不接受以“耶穌”這一父的名來到世上的人子，反而排斥他、逼迫他。

 

我奉我父的名來，你們並不接待我；若有別人奉自己的名來，你們倒要接待他。（約5：43）

 

人子來到世上作工期間，並沒有隨己意說話，而是按照父的旨意傳話語行能力（約12：49～50）。人子臨死前在客西馬尼山上掙扎著禱告，經過極度憂傷與禱告之後，他表現出拋棄自己的意思唯獨願意成就父旨意的順從。就連他的死亡與復活也完全是對父誡命的順從。

 

沒有人奪我的命去，是我自己舍的。我有權柄舍了，也有權柄取回來，這是我從我父所受的命令。(約10：18)

 

人子公開侍奉生活當中的全部作工都是按照父的旨意進行的，因為他是以父的名來的。他來是為讓世人認識父的名，所以他沒有做脫離父旨意的事，唯獨做了合乎父旨意的事。這樣做是為了將與父的名相配的榮耀歸給上帝。

 

我已將你的名指示他們，還要指示他們……（約17：26）

 

父將自己的名給兒子，是因為兒子是唯一能將父顯現出來的存在。擁有父的名意味著能將父顯現出來。腓利說“求主將父顯給我們看，我們就知足了（約14：8）”的時候，耶穌回答他說：“人看見了我，就是看見了父，你怎麼說‘將父顯給我們看’呢？（約14：9）”

看見人子就等於看見了父，是因為人子有父的名。因為他有父的名，靠這名作工，傳揚這名，所以說看到他就等於看到了父。

 

2．耶穌一名是兒子的名

 

與約瑟訂婚的童女馬利亞靠聖靈懷胎的時候，上帝就命令這孩子的名為耶穌。

 

她將要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。”這一切的事成就，是要應驗主借先知所說的話，說：“必有童女懷孕生子，人要稱他的名為以馬內利。”以馬內利翻出來就是“上帝與我們同在”……只是沒有和她同房，等她生了兒子，就給他起名叫耶穌。（太1：21～25）

 

父不是給兒子起了一個新名，而是將自己的名給了兒子（約17：11～12）。上帝的兒子不是被造的存在，他是從太初就與上帝同在的上帝（約1：1）。上帝的兒子是從父懷裡獨生的上帝（約1：18）。從未有人見過上帝，唯獨人子是從父懷裡獨生出來的，所以他是唯一能將上帝顯給世人的存在。

擁有父名的人子做了與這名相配的事。

 

（1）奉我的名禱告

 

在舊約時代，人們靠著耶和華的名禱告，當時的禱告沒有必會得到應允的保障。就是說他們的禱告有可能感動上帝的心從而得到應允，但也有可能得不到應允。

所羅門為了得到上帝的幫助獻上了一千犧牲為燔祭（代下1：6）。上帝並沒有命令所羅門獻上一千犧牲，也從未應許過獻上一千犧牲禱告就能得到應允。一千燔祭只是所羅門為了得到上帝的幫助而獻上的誠心。上帝因此受了感動應允所羅門的禱告，將治理以色列百姓的智慧給了所羅門。禱告雖然得到了應允，但這禱告並沒有必得應允的保障。

還有，先知以利亞禱告求上帝降雨在三年零六個月沒有下雨的地上。他的禱告也並非帶有應許，而是為了感動上帝的心以得到應允。為此以利亞登上迦密山，跪在地上，將臉伏在兩膝當中懇切地禱告。反復禱告七次的時候，雖然最後得到了上帝的應允，但以利亞並非是帶著上帝的應許禱告的。以利亞禱告一次之後就吩咐僕人去觀海，期待著是否會有雲上來。但他的期待失敗了，以利亞只好再次獻上禱告。就這樣反復了七次後才得到了應允，因為他的禱告並非帶有應許的禱告。

而如今耶穌基督這樣告訴我們：

 

你們奉我的名無論求什麼，我必成就，叫父因兒子得榮耀。你們若奉我的名求什麼，我必成就。（約14：13～14）

 

主應許我們靠耶穌的名禱告必得到應允，他讓我們帶著這應許禱告。舊約時代是帶著熱心與真誠禱告，為了得到應允而掙扎；但如今主讓我們帶著耶穌名的應許禱告。奉耶穌的名禱告，主必會成就，這是主強烈的應許。

耶穌的名所帶有的禱告的應許以前從未有過，人子得到了父的名之後才有了這應許。因為人子擁有著耶穌的名包含的所有權利，所以才將這名所包含的禱告的應允應許給了人。

 

我實實在在地告訴你們：你們若向父求什麼，他必因我的名賜給你們。向來你們沒有奉我的名求什麼，如今你們求就必得著，叫你們的喜樂可以滿足。（約16：23～24）

主對我們說：“凡你們禱告祈求的，無論是什麼，只要信是得著的，就必得著。（可11：24）”之所以這樣說是因為奉耶穌的名禱告本身已經擁有著得到應允的應許。所以主說：“你們要奉我的名禱告。”

 

（2）讓人成為上帝兒女的名

 

上帝將他的獨生子賜給世人，叫一切信他的不至滅亡，反得永生（約3：16）。凡是迎接上帝兒子的人都能得到永生。上帝的兒子有上帝的生命。約翰一書指明，我們是否有生命取決於我們是否迎接了上帝的兒子。

 

這見證就是上帝賜給我們永生，這永生也是在他兒子裡面。人有了上帝的兒子就有生命；沒有上帝的兒子就沒有生命。（約一5：11～12）

 

生命在上帝的兒子那裡，所以凡是迎接上帝兒子的人都擁有著生命。那麼，要想迎接上帝的兒子，應該怎麼做？迎接上帝的兒子，具體地說就是相信上帝兒子的名。

 

凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作上帝的兒女。（約1：12）

 

上帝將兒子的權柄賜給凡信兒子名的人，只有相信並迎接兒子的名才能稱上帝為父。舊約時代所啟示的“耶和華”一名不是個人能夠迎接的名，靠這名也無法稱上帝為父。求告並相信“耶和華”一名的人是上帝的百姓，無法成為上帝的兒女。

但通過兒子得到的“耶穌”一名是個人能夠迎接的名，並且迎接這名的人會得到能稱上帝為父的上帝兒女的權柄。人若相信兒子的名，就能擁有在兒子裡面的上帝的生命。

 

但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是上帝的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。（約20：31）

 

領受天使所傳的“耶和華”一名的人無法稱上帝為父，而領受兒子所傳的“耶穌”一名的人能夠稱上帝為父，因為“耶穌”一名是父的名，同時也是兒子的名。

 

（3）顯出醫病趕鬼能力的名

 

上帝的兒子耶穌基督來到世上通過公開侍奉生活醫好了許多病人和被鬼附的人，讓長大麻風的人得到潔淨，讓死人復活。這些神跡是人所做不到的驚人能力，而這些能力能夠證明耶穌基督是上帝差來的。

 

上帝怎樣以聖靈和能力膏拿撒勒人耶穌，這都是你們知道的。他周流四方，行善事，醫好凡被魔鬼壓制的人，因為上帝與他同在。（徒10：38）

 

耶穌基督之所以行出這樣的能力是因為有上帝與他同在。馬太福音中耶穌誕生時已經預言他會被稱作以馬內利（太1：21～23）。今天我們能夠靠著耶穌的名醫病趕鬼的事實證明上帝與我們同在。耶穌基督通過公開侍奉生活顯出了醫病趕鬼的能力，這是因為有上帝與他同在。

如今人子在天上，但他把“耶穌”一名賜給了凡相信他的人，並且他說信他的人也會彰顯出醫病趕鬼的能力。

 

我實實在在地告訴你們：我所做的事，信我的人也要做；並且要做比這更大的事，因為我往父那裡去。（約14：12）

 

信的人必有神跡隨著他們：就是奉我的名趕鬼……手按病人，病人就必好了。（可16：17～18）

 

門徒出去，到處宣傳福音。主和他們同工，用神跡隨著，證實所傳的道。（可16：20）

 

相信“耶穌”名的人都有靠這名趕鬼醫病的能力。這樣的能力跟隨信者是因為耶穌的名裡面有能力，而且使用這名的時候有上帝一同作工。

 

3．耶穌一名是聖靈的名

 

人子作為上帝的兒子成就了從父那裡得到的所有誡命（約19：30）。他經過十字架的苦難、受死及復活升天了。在升天之前他應許將保惠師聖靈賜下來，並且說聖靈要以耶穌的名來。

 

但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，他要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。（約14：26）

 

人子升天時將自己擁有的名賜給信他的人，讓信者與他共同擁有這名。共有耶穌一名的意思是說，信的人作工的時候在天上的人子也會一同作工。

 

門徒出去，到處宣傳福音。主和他們同工，用神跡隨著，證實所傳的道。（可16：20）

 

但人子是受空間限制的。肉體這一存在無法超越空間，就是說擁有肉身的人子如果出現在一個地方的話，就不可能同時出現在另外一個地方。主將保惠師聖靈賜下來以解決了這一局限。

不過保惠師聖靈決不會超越人子耶穌，因為聖靈是為耶穌作辯護的保惠師。聖靈不超越耶穌基督所說的話、所作的工，只在耶穌的範圍內作工。所以不迎接耶穌基督的世人絕對無法認識聖靈。

我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫他永遠與你們同在，就是真理的聖靈，乃世人不能接受的，因為不見他，也不認識他；你們卻認識他，因他常與你們同在，也要在你們裡面。（約14：16～17）

 

因為保惠師聖靈是以耶穌的名來的，所以他與不迎接耶穌名的世人毫無關係。我們信者因為迎接了耶穌的名，所以保惠師聖靈以我們為聖殿住在我們裡面（林前3：16）。

人子領受了父的名，所以絕不超越父的旨意與話語，唯獨順從了父的誡命。同樣保惠師聖靈是以“耶穌”的名來的，所以決不超越父與兒子。

 

只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白一切的真理，因為他不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。（約16：13）

 

4．耶穌一名是三位一體上帝的名

 

通過以上內容我們知道了耶穌一名是父的名，兒子的名，也是聖靈的名。由此可知“耶穌”一名是“三位一體”上帝的名。

耶穌基督在升天之前賜下了至上命令。

耶穌進前來，對他們說：“天上地下所有的權柄都賜給我了。所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。”（太28：18～20）

 

主耶穌命令門徒們“去使萬民作我的門徒”的時候，還吩咐他們說：“你們要奉父、子、聖靈的名給他們施洗。”“父、子、聖靈的名”是什麼？不是各有各的名，而是“耶穌”這一個名。就是說要奉耶穌的名施洗。

領受這命令的門徒們在主升天之後，按照聖靈的帶領努力地培養門徒，並且遵照主的命令給人施洗。這時候門徒們奉什麼名施洗？難道只是渺茫地說“奉父、子、聖靈的名施洗”嗎？不是的，他們明明是奉“耶穌”的名施洗的。

 

彼得說：“你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。（徒２：38）

 

使徒在耶路撒冷聽見撒瑪利亞人領受了上帝的道，就打發彼得、約翰往他們那裡去。兩個人到了，就為他們禱告，要叫他們受聖靈。因為聖靈還沒有降在他們一個人身上，他們只奉主耶穌的名受了洗。（徒8：14～16）

於是彼得說：“這些人既受了聖靈，與我們一樣，誰能禁止用水給他們施洗呢？”就吩咐奉耶穌基督的名給他們施洗……（徒10：47～48）

 

保羅說：“這樣，你們受的是什麼洗呢？”他們說：“是約翰的洗。”保羅說：“約翰所行的是悔改的洗，告訴百姓當信那在他以後要來的，就是耶穌。”他們聽見這話，就奉主耶穌的名受洗。（徒19：3～5）

 

Ⅳ.結論

 

由上可知，“耶穌”這名就是上帝的名。上帝是尊重自己名譽的上帝，所以他為了自己的名引導我們走義路。上帝的兒子雖然與父同等，但卻降低自己，為了榮耀父的名而至死順從。

如今耶穌將這名賜給了我們，讓我們為上帝的名而活。擁有“耶穌”這名的人不為自己的名譽活，而唯獨為了上帝的名譽活。所以聖徒們應該將與耶穌的名相配的榮耀歸給主。

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

附錄三上帝的名


- 摘自『你們說我人子是誰』-

 

金箕東

 

上帝是自有永有的。天和其中的諸靈，宇宙及其內的萬物全部都是由上帝創造的。唯獨上帝是自有永有的。沒有誰造了上帝，或者生了上帝。上帝向摩西顯現，讓他去埃及的時候，摩西問上帝：“我到以色列人那裡，對他們說‘你們祖宗的上帝打發我到你們這裡來。’他們若問我說‘他叫什麼名字？’我要對他們說什麼呢？”這時上帝說：“我是自有永有的。你要對以色列人這樣說，‘那自有的打發我到你們這裡來。’（出3：13～14）”

天上地下，上帝只有一位。世上有很多拜偶像的人，但其中沒有一人主張自己所侍奉的偶像是上帝。他們所侍奉的偶像或者神只不過是上帝造的被造物而已，但我們所信的神是自有永有的，所以稱呼他為上帝。

上帝是用眼睛看不見的，所以信徒們雖然口口聲聲說“上帝是自有永有的”，實際上卻把上帝當做觀念性的存在。我們並不是把不存在的硬說成是存在的。不管人們對他有無認識或者體驗，上帝都是存在的。

我們每個人作為人格各自都有著各自的權利。那麼我們的權利裝載在哪裡？比如說，對房地產的所有權裝載在哪裡？抓在手裡嗎？頂在頭上嗎？裝載個人權利的器皿就是名字。張某某、趙某某等名字就好像是裝載個人權利與榮光的器皿一樣。比如，我們雖然沒有單獨與總統見過面，但只要聽到總統的名字就承認他的權利。有的人以個人名義在全國買了數百萬平的土地，這土地的所有權就在他的名字裡。名字就如同保存人所擁有的權利、能力、榮光與財產的器皿一樣。

上帝創造了天和其中的一切，並且把對這一切的權利與榮光放在了他的名裡。他的名就是所有權利、榮光和財產的主人。上帝作為擁有名的實際存在對天以及所有被造物擁有著所有權。今天我們呼喊上帝的名，就是在承認萬物都是屬於上帝的。

上帝對摩西說：“你要對以色列人這樣說，‘耶和華你們祖宗的上帝，就是亞伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝，打發我到你們這裡來。耶和華是我的名，直到永遠；這也是我的紀念，直到萬代。’（出3：15）”我們在舊約聖經中看不到“耶穌”這個名，在新約聖經中看不到“耶和華”這個名。耶和華這個名是通過天使顯現的上帝的名，耶穌這個名則是通過兒子顯現的父的名。

有的人誤以為“耶和華”是天使的名，這是絕對錯誤的理解。耶和華這個名是上帝的名，並非天使的名，只不過是通過一個特別設立的天使顯現出來而已。上帝是看不見的，但上帝通過天使向摩西顯現了自己。這時上帝顯出的名就是“耶和華”。

舊約教會與新約教會有什麼不同？舊約教會也叫做曠野教會，這是由亞伯拉罕、以撒、雅各的血統形成的。地球上有多種多樣的血統，但唯獨以亞伯拉罕、以撒、雅各的血統形成的百姓才叫做舊約教會。亞伯拉罕的兒子除了以撒之外還有以實瑪利，但上帝揀選了以撒；以撒除了雅各之外還有以掃，但上帝唯獨揀選了雅各。雅各生的十二個兒子成了十二支派的起源，舊約教會就是由以色列十二支派構成的。賜給舊約教會的上帝的名並不是在房上宣揚的名，而是在內室教給孩子的名。這個名就是“耶和華”。

今天我們憑著信心成了亞伯拉罕的子孫。只要擁有亞伯拉罕所具有的信心，不管是什麼血統都能成為亞伯拉罕的子孫。因信成為亞伯拉罕子孫的人們被稱為新約教會。新約教會所呼喊的上帝的名是向全人類傳播的名。無論地球上的哪一個民族，無論什麼血統，只要相信這個名，都能得到上帝應許給亞伯拉罕的產業。這個名就是“耶穌”。

耶和華這個名顯給舊約教會的時候，人們因著這個名蒙福，也受詛咒；得救，也受刑罰。但這樣的福分、詛咒或者救恩、刑罰都是關乎肉體的，而不是關乎靈魂的。假如他們所得的救恩和福分是屬於靈魂的，那麼耶穌基督就不需要來了。舊約時代的人們用肉體得到的一切都是對於基督來時顯現的一切的預表，預言基督將會把屬靈的福分或者詛咒帶給人類。所以，以耶和華這個名顯現的天使是預言的靈。

以耶和華的名可以關押魔鬼，卻不能加以審判。比如說，員警抓住了嫌疑犯，可以暫時拘留他，但卻無法審判他。審判是屬於法官的權利。同樣的道理，耶和華的名沒有審判的權利。假如以耶和華的名行事的天使能審判魔鬼，那麼耶穌基督就不需要顯現在這世上了。耶和華的使者不是審判者，他的作用就是關押魔鬼，等到審判主降臨時，把魔鬼交給審判主審判。

希伯來書1章13節說：“所有的天使，上帝從來對哪一個說‘你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳’？”上帝沒有讓天使中的任何一個作為審判主去審判魔鬼，也沒有讓天使中的任何一個在上帝的右邊做王。天使只不過在上帝的右邊有時限地作工而已。

上帝為兒子創造了天，並讓兒子坐在右邊的寶座上。但上帝的兒子謙卑，選擇了首先成為人子的道路。他決定作為人子經歷出生與死亡，作為人子順從父，作為人子進入寶座上。為此，他暫時推延了進入寶座的事。雖然如此，但並不是說人子進入寶座之前的那段時間，上帝的寶座是空的。上帝把他的名安置在寶座上，讓特別的使者以這名作工。

幾年前我們國家的總統曾經被國會彈劾了。國會通過彈劾動議案後，總統就無法繼續行使自己的職權，而由總理代替總統臨行總統權利。當時總理雖然不是總統，但可以行使總統的所有權利。兩個月後，韓國憲法裁判所宣判彈劾無效，總統又重新恢復了職務。總理在總統不在位的兩個月期間使用總統的權利，但總統一旦回來，馬上就離開了代理總統的位置。就像這樣，在寶座的主人尚未來的那段時間，耶和華的使者代行寶座主人的權利，不過在他那裡沒有施行審判的權利。

耶和華的使者能把福分賜給人的肉體，卻不能賜給人的靈魂。以弗所書1章3節也說，唯獨耶穌才能賜給我們屬靈的福氣。以耶和華的名給肉體帶來的福分、給肉體帶來的錢財、給肉體帶來的勝利、給肉體帶來的滅亡等等這一切都預表著將來上帝的兒子要成就的事情。

假設耶和華的名審判了魔鬼，那麼靠這名也就能趕逐汙鬼了。但耶和華的名沒有行審判的權柄，所以從來沒有人靠這個名趕過鬼。雖然靠這個名肉體的疾病得到過醫治，但這個名卻從來沒有除掉過病的屬靈原因——汙鬼。

再假設耶和華的名能給我們永生，那麼耶穌就不需要在十字架上流下寶血了。耶和華的名沒能給人帶來永生的福分，只不過給人帶來肉體的福分而已。到了時候，上帝的兒子降世，將所有預表與模型的實像顯明了出來。

耶和華這個名是上帝顯給自己百姓的上帝的名。這個名是通過天使顯明的，所以得到耶和華名的人不能稱上帝為父。一個國家的百姓能夠稱君王為聖上，卻不能稱呼父皇。只有王子才可以稱王為父皇。靠著耶和華的名從來沒有人重生為上帝的兒子，這個名只是百姓們求告的名。

今天很多讚美詩與靈歌頌贊耶和華一名，這是因為作詞的人對福音沒有明確的認識。隨著耶穌的顯現，耶和華的名作工的時代就結束了，這是因為天使無法永遠坐在右邊的寶座上。

上帝的兒子作為人子來到世上的時候，他給我們顯明了耶穌的名。稱上帝為父的第一個人是擁有耶穌這個名的人子。今天我們也因擁有這個名而得到了作上帝兒女的權柄。希伯來書1章5節說：“所有的天使，上帝從來對哪一個說‘你是我的兒子，我今日生你’？又指著哪一個說‘我要作他的父，他要作我的子’？”天使雖然擁有耶和華這上帝的名，但並不能稱上帝為父。

耶穌這個名是父賜給兒子的名。耶和華的名是借著天使顯給亞伯拉罕、以撒和雅各的名，而耶穌的名則是通過上帝的兒子顯明的父的名。換句話說，耶和華一名是天使與上帝共有的名，而耶穌一名則是兒子與父共有的名。啟示錄14章1節說：“我又觀看，見羔羊站在錫安山，同他又有十四萬四千人，都有他的名和他父的名寫在額上。”

上帝說，耶和華這個名是上帝的紀念（出3：15）。我的本名是“金箕東”，“視無言”是我的筆名。為什麼需要筆名？演藝人一般都有藝名。我國已故的著名笑星李朱一本來不姓李，而是姓鄭。他已經成了老人，小孩子們還隨便叫他“哎呀，這是李朱一，李朱一來了”。就是因此才需要藝名。如果誰說“那是鄭朱一，鄭朱一在那兒”，他會非常不高興的。同樣，小孩子看到我可以說“哎呀，視無言來了，視無言在這兒”，但如果說“金箕東來了，金箕東在這兒”，我也會非常不高興的。我的兒子或孫子可以叫我視無言，但卻不能隨便叫金箕東這個名字。所以別人向我兒子或孫子問我的名字時，他們會小心翼翼地回答“我父親的名字是‘金’字，‘箕’字，‘東’字”。就像這樣，筆名是無論誰都可以隨便叫的，但名字卻不同。所以越是有名的人，越為了尊重自己的名而使用筆名。

耶和華一名是上帝的名，但耶穌一名是“父的名”；是父賜給兒子的“兒子的名”；也是聖靈降臨時帶來的“聖靈的名”。沒有人靠耶和華的名受了聖靈或者得到權能，但靠耶穌的名我們領受了聖靈，也得著了能力。這名是拯救我們的名，馬太福音1章21節說：“她將要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。”

以耶和華的名臨到世上的是什麼？律法。律法是什麼？律法是借天使的手設立的，直到上帝的兒子來為止（加3：19）。在人子進入右邊寶座之前，天使以耶和華的名代行職務，一直到人子以耶穌的名進入寶座。從此就不再使用耶和華的名。

對此腓立比書2章6～11節說：“他本有上帝的形象，不以自己與上帝同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形象，成為人的樣式。既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以上帝將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父上帝。”耶穌一名是上帝賜給兒子的產業，因為上帝的兒子成為人子來到世上，直到在十字架上受死服從了上帝。上帝叫一切在天上的、地上的和地底下的都屈膝在耶穌的名面前，把榮耀歸於父上帝。

今天大家和我因為認識了上帝的名得到了救恩，上帝讓我們唯獨靠這個名來到他面前，唯獨靠這個名把所有榮耀歸給他，唯獨屈膝在這個名面前。在舊約時代上帝的百姓們屈膝在了耶和華的名面前，而如今我們則屈膝在耶穌的名面前。我們通過在父面前降低自己的人子認識了父的名。人子現在以父所賜的名坐在寶座上統治著天上地下。正如耶穌所說“天上地下所有的權柄都賜給我了（太28：18）”，現在所有的權柄都在以耶穌的名坐寶座的那位那裡。治理萬國的權柄、審判的權柄、叫死人復活的權柄和讓人得永生的權柄全都在他那裡。

我們不再需要求告耶和華的名了，這個名叫起來再怎麼順口，我們也不能叫“耶和華啊，耶和華啊！”我們現在要求告耶穌的名。耶穌的名既然臨到了我們裡面，我們就可以在凡事上依靠這名：靠著這名禱告；靠著這名趕鬼；靠著這名醫病；靠著這名脫離貧窮；靠著這名抵擋魔鬼。莫大的權柄在這名裡面。今天我們正是靠著這名在過屬靈的生活。

現在我們不再需要求告耶和華這個名了。上帝賜給兒子的名，兒子又把它賜給了我們。這名原是唯獨安置在天上寶座上的名字，但因為今天我們成了上帝的聖殿，所以上帝把他的名安置在我們裡面。讓我們求告耶穌的名！讓我們靠著耶穌的名得到聖靈，靠著耶穌的名得到恩賜，靠著耶穌的名得到恩典與福分。


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

附錄四父和子的名

- 摘自『你們說我人子是誰』-


 

金箕東

 

上帝知道榮耀。換句話說，上帝很清楚地知道自己的榮耀。上帝保守自己的榮耀，把自己的榮耀分別為聖，獨自享有這榮耀。上帝用自己的榮耀來榮耀了他的兒子，所以上帝的兒子靠父的榮耀得到了榮耀。上帝的榮耀在上帝的名裡，所以上帝的名就是上帝的榮耀。

人獲得學位的時候，這學位並非肉體領受，而是由這人的名來領受。得到他人的稱讚時也是由名字來接受。紀念已經去世的偉人時，也是紀念那人的名字。就像這樣，名字與榮耀是不可分割的。上帝的榮耀就是上帝的名，上帝的名就是上帝的榮耀。所以，上帝得到榮耀也就等於說上帝的名得到榮耀。上帝所造的所有被造物把榮耀歸給上帝，也就等於把榮耀歸給上帝的名。我們通過聖經可以知道，上帝有多尊重自己的名，有多尊重他名的榮光。

聖經中出現的上帝的名有兩個。一個是曉喻新約教會的上帝的名，另一個是曉喻舊約教會，即曠野教會的上帝的名。曉喻舊約教會的上帝的名，就是指上帝向出埃及來到曠野的以色列百姓顯明的上帝的名；曉喻新約教會的上帝的名，就是指五旬節馬可樓房聖靈降臨後向全世界基督教會顯明的上帝的名。

我們在新約聖經中，除了耶穌的名之外，從沒有聽過其他的名。使徒行傳4章12節說：“除他以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。”而在舊約教會，除了耶和華的名之外，從沒有聽過其它的名。顯現在舊約教會的耶和華的名是上帝的名，顯現在新約教會的耶穌的名也是上帝的名。但我們通過聖經可以發現，舊約教會呼喊的耶和華的名在新約教會卻從不使用，新約教會呼喊的耶穌的名在舊約教會也不曾被人知曉。

舊約教會是用羊的血來贖罪的，但贖的並不是靈魂的罪。因為他們的贖罪只有一年的有效期，所以每年都要重複同樣的祭祀。為了這樣的祭祀而流下的羊的血預表著將要顯給新約教會的基督的寶血。隨著耶穌基督的到來，舊約教會以羊血獻的祭祀就被廢除了。就像這樣，舊約教會侍奉上帝的方法沒有普遍性，那只適用于以色列百姓。耶和華這個名也只是以色列百姓才呼喊的名。但新約教會呼喊的耶穌的名卻與此不同，耶穌這個名不是某個被揀選的百姓才能呼喊的名，而是世上萬族都可以呼喊的名。

在舊約教會以耶和華這一上帝的名顯現的是耶和華的使者，在新約教會以耶穌這一上帝的名顯現的是上帝的兒子。那麼上帝兒子的降臨與天使的降臨有什麼不同？上帝從未將天使作為救主派給我們，是因為天使無法代替人死。為什麼無法死？因為沒有肉體。

當然天使曾顯現在亞伯拉罕面前，還吃過飯（創18：8）。但當時天使以肉體顯現是按照需要暫時使用了這樣的方法，而並非帶著通過女人的身體出生的肉體顯現的。靈成為肉體出生的只有耶穌基督一位。聖經說，否認耶穌基督是道成肉身來的靈就是敵基督的靈（約一4：2～3）。我們相信上帝的兒子成為肉體來到世上這一事實。就像這樣，作為肉體來的上帝的兒子帶著耶穌這個上帝的名顯現在世上。

在舊約教會，以耶和華的名顯現的天使從未將自己的肉體獻在祭壇上流血。舊約教會依靠的血是牲畜的血。但顯現在新約教會的上帝的兒子親自把自己的肉體作為祭物獻上，流下了寶血。彼得前書1章18～20節說，那血是在創世以前預先被上帝知道的。這意味著什麼？

上帝創造了天，然後準備將他繼承給兒子的時候，兒子不以自己與父同等為強奪的，反而決定降低自己成為人，至死侍奉父。上帝接納了兒子如此這般的心意。所以在宇宙被造以前，上帝就已經知道他的兒子要成為肉身來到這世上，即以血降臨。就如同水往低處流一樣，降低自己以血降臨的上帝的兒子代替了羊血，把自己作為了代贖物，並且借著復活成了代贖者。就像這樣，以耶穌的名顯現在新約教會的那位是上帝的兒子。那麼耶和華這一上帝的名與耶穌這一父的名有什麼不同？

耶和華這個名是誰的名？是上帝的名。那麼耶穌這個名是誰的名？也是上帝的名，不過更具體地說，是父上帝的名。上帝派遣天使的時候，以色列百姓相信這天使是上帝派來的，是因為他們記得這天使帶來的耶和華這個名是上帝的名。記得耶和華是上帝名的人們，當天使顯現出來稱自己是以耶和華的名來的時候，馬上就會反應到：“啊，他是從上帝那裡來的！”所以就好像出埃及記3章15節的話語一樣，耶和華這個名是上帝的紀念。上帝把天使派給以色列百姓的時候，賦予天使耶和華這個名，意思就好像對天使說：“拿出證據給他們看，要他們知道是我派你去的！我的名是耶和華，你要讓他們知道你是以耶和華的名來的！”

以耶和華的名來的使者無法拯救人。他只不過是把救恩的模型給了以色列百姓。讓以色列百姓出埃及、把以色列百姓從各種災殃中拯救出來、讓以色列百姓在數次的戰爭中獲勝等，都是為了拯救靈魂的那位的到來而用拯救肉體作為一種模型。耶和華的名不是父的名，而只是上帝的名。耶穌的名是父的名，父把這個名給了兒子，所以兒子以父的名來了。約翰福音17章11節說：“求你因你所賜給我的你的名保守他們。”[5])

那麼父是為什麼把耶穌這個名賜給兒子的？腓立比書2章6～9節說：“他本有上帝的形象，不以自己與上帝同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形象，成為人的樣式。既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以上帝將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名。”還有，希伯來書1章4節說：“他所承受的名，既比天使的名更尊貴，就遠超過天使。”上帝的兒子以耶穌的名顯現，這個名比上帝的天使顯明的耶和華一名更尊貴。

領受耶和華名的天使不能稱上帝為父。對此希伯來書1章5～6節說：“所有的天使，上帝從來對哪一個說，‘你是我的兒子，我今日生你’？又指著哪一個說，‘我要作他的父，他要作我的子’？再者，上帝使長子到世上來的時候，就說，‘上帝的使者都要拜他。’”就像這樣，領受耶和華名的天使不能稱上帝為父。不僅如此，求告耶和華名的人也無法稱上帝為父。但對於以耶穌的名來的那位，路加福音1章31～32節說：“你要懷孕生子，可以給他起名叫耶穌。他要為大，稱為至高者的兒子。”約翰福音1章12節還說，凡接待耶穌名的人都有作上帝兒女的權柄。

沒有一個人靠著耶和華一名成為上帝的兒女。亞伯拉罕也沒有成為上帝的兒女，婦人所生的人當中最大的施洗約翰也從未稱上帝為父，但主說天國裡最小的比他還大（太11：11）。我們雖不如施洗約翰那麼聖潔、那麼屬靈，但我們借著耶穌的名擁有了作上帝兒女的權柄，能夠稱上帝為父，能夠與基督一同坐王，也能夠參加頭一次的復活。

我們信耶穌，這具體地意味著什麼？信耶穌，最基本的就是信耶穌的名。耶穌這個名是以馬內利的名（太1：23），換句話說，這個名是從永遠之前就與自存的上帝同在的名。我們成為上帝的兒女，這也全都在於相信耶穌這個名是父的名。我從我的祖先那裡繼承了“金”這個姓。同樣的道理，上帝的兒子從天父那裡繼承了“耶穌”這個名。所以耶穌這個名就是上帝的名。

世人與我們有什麼不同點？世人不認識上帝的名，但我們知道上帝的名，知道耶穌基督的父叫什麼名，知道耶穌這個名是上帝的名。我們就算是刀抵在脖子上，也要能夠承認耶穌的名就是上帝的名。

所謂殉道，就是指為了這個名而捨棄性命。當問道：“耶穌的名是上帝的名嗎？”的時候，“這個我不知道，反正我會堅持去教會的。”如此回答而失去性命的話，這種精神固然也值得敬佩，但這並不能讓人參加頭一次的復活。只有為了上帝的名作見證的人、為了上帝的名殉道的人才配得上參加頭一次的復活，只是因為堅持進入禮拜堂而受害的人算不上是能夠參加頭一次復活的殉道者。這樣的人可以算是“殉教者”，卻稱不上是“殉道者”。

聖經告訴我們，相信耶穌這個名是上帝的名的人才能得永生。當然叫耶穌這個名的人在當時也有許多。耶路撒冷有叫耶穌的人，撒瑪利亞也有叫耶穌的人，我們所熟悉的約書亞這個名字事實上跟耶穌是一樣的名字。但這些名字只不過是人們起的名字罷了，唯獨在拿撒勒生活過的人子擁有的那個名才是上帝賜下的以馬內利的名，即上帝的名。

因為我們相信耶穌這個名是上帝的名，所以才相信人子是上帝的兒子，相信他是以上帝的名被派來的基督。“基督”一詞有“審判主”和“救主”的意思，還有“上帝派來的王”之意。耶穌升天以後到現在為止，主張自己是基督的在全世界出現過150多人。這些人全部都是以自己的名來的人，但我們所信的那位是以上帝的名被派來的，所以唯獨他才是基督。聖經上說，假基督也能行出驚人的神跡與奇事，但再怎麼能行出驚人的神跡與奇事，他們也不是救主。他們沒有上帝派他們來的證據。為什麼？因為他們所擁有的名並非上帝的名。

人子是以上帝的名來的。人們都把自己的名繼承給後孫，我也把“金”這個姓繼承給了我的兒子。就像這樣，上帝把耶穌這個名繼承給了兒子。我們相信耶穌這個名就是上帝的名，所以我們可以確信以耶穌這個名來的人子是上帝派來的，換句話說，相信以耶穌的名來的那位是救主，是審判主，也是上帝派給我們的王。總之，只有相信耶穌的名，才能相信人子是上帝的兒子；只有相信耶穌的名，才能相信以這個名來的基督就是上帝派來的救主。

只是用嘴皮子呼喊“我信！我信！”並非我們的信仰。信仰是有順序的。信仰從相信耶穌這個名出發。浸禮，是奉耶穌的名接受的；禱告，也是奉耶穌的名獻上的（約14：13～14）；禮拜，也是奉耶穌的名獻上的。凡是我們以耶穌的名做的事情，上帝都會接受，因為這是唯獨在上帝面前做的事情。

父與兒子共有著名。啟示錄14章1節說：“我又觀看，見羔羊站在錫安山，同他又有十四萬四千人，都有他的名和他父的名寫在額上。”上帝把天使派給以色列百姓的時候，為了證明是上帝派來的，向這個天使賦予了耶和華這一上帝的名。至於上帝的兒子，他來到世上的時候帶的是父賜予的耶穌這一父的名。今天我們相信耶穌這個名就成了能稱上帝為父的兒女。

約翰福音14章26節說，聖靈以耶穌的名降臨在我們裡面。聖靈是誰？聖靈是以耶穌的名來的上帝的靈。你現在領受的是上帝的靈，還是世上的靈？你是以耶穌的名領受聖靈的，還是以別的名領受世上靈的？

如今我們得到了生命，是因為上帝的名。對我們的信仰來說，最重要的就是到底把耶穌這個名當做誰的名看待。聖經向我們要求的是什麼？認識耶穌是上帝的兒子，是基督，並且靠他的名得永生（約20：30～31）。我們如果不相信耶穌這個名就是上帝的名，也就無法承認以耶穌的名來的人子是上帝派來的基督。人們在買東西的時候，首先看這件東西是什麼牌子。同樣的道理，凡是信者都首先要認識耶穌一名。

我相信耶穌這一上帝的名！

我相信耶穌這一上帝的名！

我相信耶穌這一上帝的名！

我們確實地相信耶穌這個名就是上帝的名，所以相信以耶穌的名來的人子是作為肉身來的上帝的兒子。並且借著相信他是基督，也相信他是救主，是審判主，是上帝差給我們的王。我們要屈膝在耶穌這一上帝的名面前，要唯獨服從這名，並且要能夠為了這名捨棄自己的性命。

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

附錄五要屈膝於上帝的名——耶穌

- 摘自『禱告要這樣做』-


 

金箕東

 

有的人誤以為，人只要處在不幸的環境中，禱告就能得到應允。但上帝是保守的，他有義的原則，這原則對任何人都是一樣的。哪怕是耶穌的母親或者弟兄們也不能例外。

若有人在商店裡不付錢拿東西，他就是盜賊；若有人不從門進去，卻爬牆，他就是賊，就是強盜。誰會破壞上帝的法則？即使是上帝所喜悅的人，上帝也用公義監察他。有很多的人不去做自己在上帝面前理當做到的事，卻單方面地要求上帝的幫助。還有人在求也得不著的時候，就像威脅似地埋怨上帝。人越是這樣，他的情況只能越發變得糟糕。

上帝已經將人能夠與上帝見面的真理與方法教導給了人。為了減輕作為被造物的人的痛苦，全能上帝的兒子作為人子顯現出來了。人子是向如同蟲子一樣的人類俯首接近的上帝，上帝還應許給人賜下聖靈，如今耶穌已經借著聖靈住在人的心靈裡。

上帝在天上，卻把自己的名借著聖靈安置在我們的心裡。人若相信並迎接他的名——“耶穌”，就必得著作上帝兒女的權柄（約1：12）。因此，這名現在就在我們裡面。他把自己的名安置在我們的靈魂裡，免得仇敵把它奪走。即使誰能搶奪我們的肉體，卻不能擄掠我們的靈魂，因此誰也無法攫取在我們靈魂裡的耶穌的名。

耶穌的名含有“上帝將自己的百姓從罪惡裡拯救出來”之意，也包含著以馬內利，即“上帝與我們同在”之意。這名是上帝賜給謙卑順從的愛子的產業，是天地間最尊貴的名（腓2：6～9）。這耶穌的名是獨一上帝的榮光，是上帝借著得榮耀的名，是上帝永遠的權柄、幸福和義充滿的專名。

凡在世上的名都有起始之日，而耶穌這一名是從永遠以前就與上帝同在的名。耶穌的名是保存上帝所有一切的名，是創造所有一切的名，是擁有生命的名，是拯救走向滅亡者的名。

耶穌這名是獨一之父上帝的名，上帝的榮耀、權柄和國度都在這名裡；而且其中的萬物都要服從這名。因此，誰也無法不服從於這名。上帝賜福給人唯獨借著這名，施行審判也是借著這名。

上帝以這名為義，為這名開始了所有一切，因此沒有一樣不是借著這名設立的。上帝借著天使將自己顯現的時候使用的名是“耶和華”，但借著耶和華的名沒有任何一個靈魂得救，也沒有任何一個人從死裡復活。

父將耶穌這名賜給自己所愛的獨生子，並與兒子共有這名。這名的榮耀是父的榮耀，是兒子的榮耀，也是聖靈的榮耀。上帝讓我們奉這名受浸禮，為的是讓我們借著這名得以保守（約17：11～12）。

世人能呼叫耶穌的名，但接納這名的只有從上帝懷裡獨生的兒子和上帝的兒女們。天使的條件處境比人好些，但天使卻無法擁有這名；唯獨擁有耶穌名的人能稱上帝為父。除了上帝的兒女們以外，任何靈都無法擁有這名。所以連天使都無法稱上帝為父，當然也不能成為上帝的兒女（來1：4～6）。

“耶穌”這名顯現出來，是因為從父懷裡獨生的上帝來到了世上。這名來到世上，是因為這名的主人——上帝將自己顯現出來了。我們的信仰在於信靠這名，是因為上帝叫一切在天上的、地上的和地底下的，都屈膝於耶穌的名（腓2：10～11）。

凡是認識上帝並且侍奉他的人，都屈膝於耶穌的名，借著耶穌的名向上帝獻上榮耀和禮拜，也借著耶穌的名來到上帝面前。哪怕是已經悔改的人，如果不接受耶穌的名，仍然是不聖潔的，當然也是不能得救的。上帝用耶穌的名印證得救的人，並賜聖靈在他的心裡。

我們靠眼睛無法看到上帝，也無法知道上帝的聖靈，但借著“耶穌”這一用口可以承認並用耳朵可以聽到的名能認識上帝，也能認識他所差來的聖靈。骯髒的靈一接觸耶穌的名，他們的虛假就揭露出來。不管是天使還是任何別的靈，藐視這名就必滅亡。

擁有這名的只有聖三位格上帝。至於他的兒女們，上帝把這名賜給他們，以永遠保守他們的靈魂。上帝是看不見的，但當我們屈膝於這名，把榮耀歸於這名的時候，上帝就因此得榮耀。

因為耶穌的名是上帝固有的名，所以凡是靠著這名作的事情都是屬上帝的。耶穌賜給聖徒的最大喜樂在於他所賜的耶穌的名裡。上帝讓我們靠著耶穌的名稱上帝為父；靠著耶穌的名悔改使罪得赦；靠著耶穌的名抵擋仇敵；靠著耶穌的名禱告（約14：13）。

“你們要靠著耶穌的名禱告”，這話的意思是“你們要把榮耀歸給耶穌的名”。人若沒有信心，即使口裡喊著“奉耶穌的名禱告”，還是得不到應允。必須讓耶穌的名得到榮耀，是因為上帝把自己的榮耀安置在自己的名裡。

十誡命當中的第三條誡命說“不可妄稱上帝的名”，因為妄稱上帝名的，上帝必不以他為無罪。瑪拉基書1章6～7節說：“藐視我名的祭司啊，萬軍之耶和華對你們說：兒子尊敬父親，僕人敬畏主人；我既為父親，尊敬我的在哪裡呢？我既為主人，敬畏我的在哪裡呢？你們卻說：‘我們在何事上藐視你的名呢？’你們將污穢的食物獻在我的壇上，且說：‘我們在何事上污穢你呢？’因你們說，耶和華的桌子是可藐視的。”

很多人儘管藐視上帝的名，卻不知道自己的錯誤，反而抗拒上帝的指責。既然上帝尊貴的榮光在他的名裡面，我們就要尊重那名，像對待永生的上帝一樣敬畏那名，以聖潔的心服侍那名，也不可藐視為那名所作的事。

人們不把上帝和上帝的名一視同仁，以致看起來好像尊重上帝，卻不把上帝的名當做與上帝同等的。這就等於藐視上帝的名。獻上禮物，也要把它獻於他的名。

有些人奉耶穌的名把感恩奉獻獻給上帝，卻奪取上帝所吩咐的十分之一。他們想：“我既然把奉獻獻在上帝的名面前，就必蒙上帝的悅納。”但上帝的名不會被你欺騙。上帝和上帝的名原為一，在這名面前行可憎惡的事，就等於在上帝面前行可憎惡的事；在這名面前欺瞞，就等於在上帝面前欺瞞。

這名雖然本身不是神，也不能說話，但分明是永生上帝的名。侮辱這名，就等於侮辱借著這名發命的上帝。所以我們要相信，當我們禱告的時候，接受禱告的是這名。上帝將自己顯現在自己的名裡，也將自己的旨意顯現在這名裡。我們不可忘記，上帝的能力與應允都是從這名而出來的。

上帝的道從太初以前就與上帝同在，因此這道就是上帝（約1：1）。同樣，上帝的名從太初以前就與上帝同在，這名就是上帝。故此，瑪拉基書1章6～7節的話語是在責備那些雖然來到上帝面前獻上禮物，卻藐視上帝名的人。

“耶穌”這一上帝的名是“以馬內利”。耶穌的名既然與上帝同在，這名就等於上帝。如今這名與上帝的兒子同在，因此這名就等於上帝的兒子。相信上帝的獨生子，就等於相信他的名（約3：18）。

如同我們不把上帝的道和上帝區分開一樣（約1：1），也不把上帝的名和上帝區分開。正如把上帝的道當做上帝相信一樣，也把上帝的名“耶穌”當做上帝。

如同上帝在顯現自己的時候是通過獨生子顯現的一樣，上帝的獨生子通過獨生子的名把自己顯現在世人面前。敬拜上帝就等於敬拜上帝的名；叩拜上帝就等於叩拜他的名。“耶穌”這一上帝的名，就是上帝，是以馬內利的上帝。

上帝的權威和榮光，就等於上帝名的權威和榮光。若有人口裡說自己敬拜上帝，卻把上帝的名當做上帝的隨從，他就是藐視上帝名的。接受敬拜的那位肯定會向那些藐視他名的人說：“你們竟敢藐視我！”但無知的人們會反問：“我們在何事上藐視你呢？”

禱告的人，在自己的禱告上達於上帝面前的關鍵時刻反而遭遇不幸，是因為區分上帝的名和上帝的緣故。如果上帝附耳，這就等於上帝的名附耳傾聽。在我們的心靈中，唯獨“耶穌”這一上帝的名要得到榮光，為此我們要依靠這名。

我們還作外邦人的時候，在啞巴偶像面前曾經多麼虔誠!更何況在“耶穌”這一上帝的名面前呢？不可因這名是作為恩典賜給我們的名，就加以藐視，也不可誤以為只要呼喊這名，就可以得到上帝的幫助。

這名是何等可畏的名，但人們卻像呼叫孩子的名一樣隨便對待這名。他們不像對待永生的上帝一樣對待他的名，而是想僅僅用嘴皮子呼喊上帝的名，就可以得到他的關心。我們不僅要求告這名，更要侍奉這名，並且屈膝服從這名。要想讓自己的禱告上達於上帝面前，非得如此行。

上帝是存在的，我們對此的信心並不是觀念性的。同樣，我們不可把“上帝的名就是上帝”這話語當做觀念。上帝用這名顯明了自己的榮面；用這名顯明了他的國；用這名顯明了他的生命。這名裡面有權柄；這名裡面有能力；這名裡面有生命。

耶穌的名和我們所思慕的生命是不可分割的；我們的盼望和這名是不可分割的；我們期盼的上帝的國與耶穌的名是不可分割的。“上帝在我們裡面”這話的意思就等於“上帝的名在我裡面”。這就是“人也不得說：‘看哪，在這裡！看哪，在那裡！’因為上帝的國就在你們中間”這話語的意思。

上帝的名是上帝獨生子的名，是上帝賜給他後嗣們的名。這名是永生的那位的真理；是永生的那位的榮光；是永生的那位的生命；是永生的那位的權柄。腓立比書2章10～11節說：“叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父上帝。”

故此，我們要在耶穌的名面前謙卑。凡是奉耶穌的名做的事情，都要在永生的那位面前做，也要依靠誠實、虔敬的心而做。讓上帝的名得到榮耀，並且愛這名，就等於愛上帝並依靠他。詩篇5篇11節說：“凡投靠你的，願他們喜樂，時常歡呼，因為你護庇他們；又願那愛你名的人都靠你歡欣。”詩篇9篇2～3節說：“我要因你歡喜快樂；至高者啊，我要歌頌你的名！我的仇敵轉身退去的時候，他們一見你的面就跌倒滅亡。”耶利米書10章6節說：“耶和華啊，沒有能比你的；你本為大，有大能大力的名！”

我們要知道怎樣才能榮耀主的名，怎樣才能讓主的名得到榮光。從來沒有人看見父上帝，不過看到了他所差來的人子，即上帝的兒子，就看到了父上帝（約14：9）。但耶穌已經升天了，在這地上再也不能看到他。因此我們就要相信他留在世上的名——“耶穌”，並要依靠、恭敬、順從、榮耀這名。

在侍奉耶穌名的時候，如果像侍奉耶穌一樣侍奉，那麼耶穌基督的義就會顯現在這名字裡。這就跟我們親眼見到耶穌沒什麼兩樣。侍奉耶穌名的人，不必總想要親眼看見耶穌基督，因為已經看到了主（約16：10）。

我們的信仰在於尋求上帝。上帝為了讓我們尋見上帝，差遣了自己的獨生子，他就是耶穌基督（約14：6）。在耶穌那裡，我們看到了到上帝面前的道路。我們在耶穌的名裡找到了在別處看不到的那條路。聖靈與耶穌的名同在，顯示出耶穌名的能力、耶穌名的真理與耶穌名的義。

信者尋求上帝，是在尋求上帝的義。上帝的義既然顯現在愛子，即人子身上，在他已經升天的如今，這義就顯現在他的名——“耶穌”裡面。總之，“人子”是上帝的義，耶穌的名也是上帝的義。

能夠證明“父上帝是存在的”這一命題的實證就是人子基督，而能夠證明“耶穌基督是活著的”這一事實的實像就是他的名——“耶穌”。聖靈與耶穌的名同在，證明耶穌的名是活著的。

在天下任何的名都拿不出實像去證明自己是活著的。但上帝的話語是活潑的，是有功效的，是比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈、骨節與骨髓，都能刺入、剖開（來4：12），所以上帝的話語是實像。耶穌的名也是實像，它借著聖靈帶有刺入魂與靈、骨節與骨髓的能力。

我們要知道耶穌的名和聖靈是不可分割的。有了耶穌的名就有了聖靈，並且聖靈與耶穌的名一同作工。無論誰，若沒有聖靈，就等於沒有耶穌的名。相反，當耶穌的名在人裡面，就等於聖靈在他裡面。

聖靈如同與人子一同彰顯一樣（太3：16～17），也與耶穌的名一同結伴（約14：26）。若沒有耶穌的名，聖靈就不會單獨作工。故此在天下人間沒有賜下別的名，可以讓人靠著得救（徒4：12）。

在人間，名字的主人還活著的時候，那名字才發生效力，而一旦擁有那名字的人死了，那名字就會失去它的功效。換句話說，若有人死了，他的名也就一同死。耶穌的名是活著的，是因為耶穌是活著的。由聖靈證明耶穌的名是活著的，所以耶穌的名顯出上帝的義。

凡是沒有義的，都不是活著的，唯獨擁有義的，才是活著的。故此，“活著”這話意味著“有上帝的義”，“死了”意味著“沒有上帝的義”。之所以說“上帝的話語是活著的”，是因為其中有上帝的義；之所以說“信是活著的”，是因為其中有上帝的義。之所以說“耶穌的名是活著的實像”，是因為其中有上帝的義。義是“活著”的。

所以對於禱告的人來說，聖靈和耶穌的名是不可分的。接受耶穌的名，並且屈膝在耶穌的名面前，就等於屈膝在以耶穌的名來的聖靈面前。耶穌的名借著聖靈，帶有像永生上帝的人格一樣的權威、尊貴和能力，所以擁有著他的國度、權柄和榮耀。之所以耶穌的名裡有生命，是因為其中有聖靈的同在，並且上帝的義顯在其中。如同上帝與聖靈同在，又如同人子與聖靈同在一樣，耶穌的名也與聖靈同在。因此在天上地下再也沒有比肩這名字的了。

我們尊重上帝的名，不僅僅因為它是上帝的名。上帝的名是活著的，是有功效的，是在擁有掌管天地萬物的權柄與權威的人子升天以後同聖靈降臨的名，因此這名就是上帝（太1：23）。故此沒有領受聖靈的人不知道耶穌名的實像，即使過信仰生活的時間再長，他的信仰生活也只不過是不知道耶穌名的宗教生活而已。

在世上，擁有名字的人死了，名字也就一同死了，所以侍奉那名字就等於拜偶像。但是耶穌的名是永遠活著的尊貴的名，所以這名會定這敗壞的世代的罪，並且也會拯救相信這名的人。

正如上帝尊重自己的兒子，並且把一切所有的都委託給他一樣，上帝的兒子尊重自己的名字，並把一切所有的都委託給了這名。這名借著聖靈在凡是相信這名的人那裡得到榮光，並顯出上帝的義。上帝的義是上帝的自尊心。

禱告的人不是像在偶像面前一樣面對虛空的人，而是在永活的那位面前屈膝，以把榮耀歸給耶穌名的人。耶穌這一名得到榮光，就等於上帝得到榮光。靠著耶穌這一名來到上帝面前的人，就是來到上帝面前的人。

人若藐視上帝的名，或者妄稱上帝的名，就等於干犯與褻瀆聖靈。這樣的人，在今世、來世都得不到赦免，上帝也絕不會以他為無罪。我們既知道了上帝名的實像，就要徹底地屈膝在這名面前。

 

 

 

 


 

 

 

 

 

附錄六耶穌名的權柄與能力

- 摘自『庇哩亞原講』-

 

金箕東

 


權柄與能力的概念看起來相似，但有很明顯的差異。藐視這差異的人很難過有能力的屬靈生活。不能用趕鬼來判斷一個人是否有能力，上帝能夠賜給我們的恩賜除了趕鬼以外還有很多。

雖然趕鬼但卻不順從上帝的人絕非有能力的人。約翰告訴耶穌：“夫子，我們看見一個人奉你的名趕鬼，我們就禁止他，因為他不跟從我們。”這時候耶穌說：“不要禁止他，因為沒有人奉我名行異能，反倒輕易譭謗我。（可9：38～39）”雖然耶穌不禁止這樣的人，但是這樣雖趕鬼卻不順從的人以後站在主面前的時候，主會說：“凡稱呼我‘主啊，主啊’的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。”那日會有很多人說：“主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？”但那時主會說：“你們是聽了我的話去行的嗎？你們不過是把我的名偷去使用而已。你們這些作惡的人，離開我去吧！”（太7：21～23）

靈魂有喜樂的人才是真正有能力的人。不跟隨耶穌的人也能趕鬼，這是因為鬼離開不是因著趕鬼的人本身如何，而是因著耶穌的名。耶穌從來沒有說過：“信我的人哪，汙鬼看到你們就會離開！”汙鬼是因著耶穌的名離開的，所以不能因為能趕鬼就認為自己有非常了不起的能力。

有的人雖然有過趕鬼的經歷，但後來墮落了，連教會都不來。但不能因此說耶穌的名沒有能力或者失敗了。有的人說：“牧師，怎麼趕鬼的人也會喝酒墮落？”要知道汙鬼離開並不是因為趕鬼的人本身，而是因為耶穌的名，所以這樣的事情也不無可能。

商店主人賣東西給什麼人呢？難道看著買東西之人的臉決定嗎？無論誰，只要付錢，主人就會把東西給他，所以哪怕是用偷來的錢也能買東西。同樣的道理，汙鬼離開不是因著趕鬼之人的人格怎樣、社會地位如何，或者學歷高低、職分貴賤，而是因著耶穌的名。但人們還是把自己往常趕鬼的經歷當做招牌，認為自己是有能力的人。一個人顯得再怎麼有能力，若不順從上帝，就不是真正有能力的人。

曾經有個人問我：“牧師，我終於也能趕鬼了，現在我也得到能力了吧？”我這樣回答他：“哥林多後書13章5節說：‘你們總要自己省察有信心沒有，也要自己試驗？’有一個方法可以試驗自己是否有能力，那就是看一下當自己把收入的十分之一獻給上帝的時候是否產生躊躇的心。我們就算上帝命令將全部的收入獻給他也應該毫無怨言，但假如在獻上十分之一的時候產生吝嗇的心，就說明你的靈魂沒有能力。不認識上帝與自己關係的人，沒有侍奉上帝的心；沒有侍奉上帝的心的人，是靈魂沒有能力的人。”

能力不是降臨在人的肉體裡面，而是人的靈魂裡面。靈魂要有能力，肉體也才能得到醫治。聖經裡面的那個麻風病人首先是他的靈魂得到了上帝的能力，因著靈魂的這能力肉體也得到了醫治。這時候耶穌對他說：“你切不可告訴人，只要去把身體給祭司察看，獻上摩西所吩咐的禮物，對眾人作證據。”意思是說：“上帝的能力臨到了你的靈魂，所以你的病得到了醫治。你要維持這能力，為此你不要對任何人說，只要獻上摩西所吩咐的禮物向眾人作證據”（太8：1～4）。

有的人說：“牧師，我上次接受禱告後病情有些好轉，但過了幾天又開始疼痛。”這樣的人就算接受了能力，也沒有維持的力量。這就好比往漏氣的輪胎裡面打氣一樣，往裡打氣的時候還能夠維持現狀，但當停止打氣的瞬間馬上就癟下去了。真正承認能力降臨在自己裡面的人不需要說其他的，就看一下自己有沒有在上帝面前獻上禮物表示感謝的能力。今天有很多人雖然病得到了醫治，卻沒有維持它的能力。這樣的人常常被“我接受了按手，可是常常再復發”的想法壓抑著，所以當然不會脫離疾病。

在上帝面前吝嗇的人沒有能力。哥林多後書9章7節說：“各人要隨本心所酌定的，不要作難，不要勉強，因為捐得樂意的人是上帝所喜愛的。”樂捐的人是上帝所喜愛的人，只有得到上帝愛的人才是有能力的人。聖經指著耶穌的門徒們說，他們是耶穌所愛的人；耶穌也說要愛這樣的人愛到底。

有的人雖然長得花容月貌，卻得不到丈夫的愛，所以總是愁容滿面；而有的人雖然其貌不揚，卻備受丈夫疼愛，所以總是春風滿面。同樣的道理，只有得到上帝愛的人靈魂才會喜樂。這樣的人也會順從上帝，遵守上帝的誡命。所謂有能力的人就是指這樣的人說的。反之，在上帝面前吝嗇的人是沒有能力的人。

當耶穌決定住在撒該家裡的時候，撒該並不是感到負擔，而是竭力地接待耶穌：“主啊，我把所有的一半給窮人；我若訛詐了誰，就還他四倍。（路19：8）”撒該的家庭之所以成為如此有能力的家庭，是因為主臨到了他們的家庭。

亞伯拉罕是有能力的人。他絕對地順從了上帝給他的命令，甚至有能力將百歲得到的獨子毫不猶豫地獻給上帝，所以直到千代的應許臨到了他。

我們不要成為一邊趕鬼一邊卻不順從上帝的人。很多人只想著趕鬼，卻不想按照上帝的旨意生活。我們若不關心上帝的旨意，再怎麼趕鬼主也會否認我們的，他會說：“我從來不認識你們！（太7：23）”主告訴我們：“凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前也必不認他（太10：33）”，還說：“你們親近我，我就會親近你們（雅4：8）”。趕鬼不過是能力的一方面而已，對上帝的順從與感謝充滿的人才是真正有能力的人。

我們要能夠趕鬼，也要有能力。有能力的人為病人按手，疾病就會得到醫治。有的人雖然趕鬼，但為病人按手病卻不得醫治。若是有能力的基督徒，為病人按手的時候，病就應該痊癒。為此要讓能力停駐在自己身上。很多人看到汙鬼離開了就以為自己有能力。當然汙鬼離開的同時，因為肉體的壓迫得到釋放，疾病也有可能痊癒。但這是汙鬼離開的同時病自然好的，並不是因為趕鬼的人有能力。

當看到汙鬼在耶穌的名面前離開，我們可以具體地體驗到耶穌名的權柄。汙鬼是用眼睛看不見的，但汙鬼離開人的同時疾病離開了，痛苦離開了，貧窮離開了，家庭的不合也一併離開了。這樣具體的體驗不僅能證明汙鬼並非抽象的存在，還能證明汙鬼所懼怕的耶穌名的權能在我們裡面。並且體驗到耶穌名的權柄，我們就能確信這名裡所包含的復活的應許。

讓世上王的權柄戰兢的耶穌的名竟然在我們裡面，這是多麼令人驚訝的事實！我們靠這名罪得到了赦免，靠這名得到了救恩。我們靠這個名能夠靠近上帝，靠這名無論什麼都可以祈求。這名最終會讓我們進入復活。所以我們不要僅僅關心靠這名趕鬼，還要記住這名是上帝賜給我們的產業。能力就是在這樣承認耶穌的名是自己產業的人身上顯現的。

上帝的能力降臨在靈魂裡，而不是降在生病的肉體上。有的人說：“我不會信耶穌的，只要給我醫病就好了。”假如上帝的能力不經過靈魂而直接降臨在肉體上的話，或許有可能。但上帝的能力不是降臨在人的肉體裡，而是靈魂裡。耶穌對中風患者說：“小子，放心吧，你的罪赦了！”首先讓人的靈魂罪得赦免，然後說“拿你的褥子回家去吧！（太9：1～6）”首先靈魂從上帝那裡得到能力然後為了肉體使用，這個時候肉體的疾病就會退去。假如靈魂裡的能力更強的話，連環境都可以改變。所以想要病得醫治的人若超越靈魂，就絕對達不到目的。我們要決志一生決不超越自己的靈魂。

汽車輪胎裡面還有內胎，內胎若沒氣，整個輪胎就會癟下去。要想讓輪胎膨脹起來，就要往內胎裡打氣。我們的靈魂就好比是內胎，肉體就好比是外胎。為了醫治肉體的疾病，要將上帝的能力接到靈魂裡，因為肉體無法接受上帝的能力。想要用肉體接受上帝能力的人，總是想通過肉體的感官感覺上帝的能力，但我們一定要記住的是，能夠保存上帝能力的器皿是自己的靈魂。耶穌基督的功勞潔淨了我們的靈魂，如今我們要將上帝的能力裝在得以成聖的靈魂裡。

權柄與權能雖然看起來很相似，但意思截然不同。舉個例子，總統有權柄，軍人有權能。軍人若有了絕對權柄，就會出現軍事獨裁。權柄就好像王的權利一樣，而權能則意味著能力。

靠著能力可以行神跡，但無法趕逐世界的王。汙鬼依靠的是世界王的權柄（約12：31），能夠趕逐世界王的權柄的只有比他更大的王的權柄。用能力趕逐王是非法行為，就像使用武裝力量政變一樣，所以要想把鬼趕出去，就要有比世界王更大的權柄。若用能力趕鬼，就成了與汙鬼較力了，成了力量上的對峙，而不是權柄上的制服。

上帝的權柄借著上帝的兒子顯明在了世上。就好像王的兒子有王的權柄一樣，耶穌因為是上帝的兒子所以有上帝的權柄。耶穌進入信徒裡面的時候，把這叫做兒子的靈。信徒既領受了兒子的靈，就成了能稱上帝為父的上帝的兒女。上帝將權柄給了他的兒女們（約1：12）。

舊約時代上帝的話語通過天使傳給了先知們。天使是上帝使喚的奴僕。奴僕沒有權柄。護衛總統的警備員們擁有的是武裝能力，而不是權柄。同樣，天使作為奴僕有的是能力，因此新約聖經把天使叫做“能力”或“手指”。

耶穌說過：“人子要在他父的榮耀裡，同著眾使者降臨；那時候，他要照各人的行為報應各人。我實在告訴你們：站在這裡的，有人在沒嘗死味以前，必看見人子降臨在他的國裡。（太16：27～28）”按照這話語，基督復活後進入天上的寶座上，將應許的聖靈差給了門徒們。就這樣，天上擁有王權的基督的權柄臨到了地上，並且聖靈降臨的時候天使們也一同降臨了。人子帶著王權降臨的這一場景除了加略人猶大以外，其他門徒們都看見了。

耶穌說：“我若靠著上帝的靈趕鬼，這就是上帝的國臨到你們了。（太12：28）”國家、權柄與君王本質上是一個。代表國家的主人是君王，君王擁有的權利是權柄，君王用這權柄治理整個國家。因為耶穌得到了王權，所以聖靈降臨了。耶穌還說：“聖靈若降臨在你們身上，你們就必得能力。（徒1：8）”這話意味著聖靈降臨的話，天使們也會一同降臨幫助聖徒。就像這樣，天使是為了幫助聖徒而派來的（來1：14）。能力就是指著天使的作工說的。

在舊約時代，上帝的話語借天使傳給先知們。天使的身份是奴僕，天使無法成為上帝的兒子，只能作為奴僕侍奉上帝。通過天使領受上帝話語的人們得到的是奴僕的靈。他們雖有權能，但沒有權柄。權柄唯獨通過上帝的兒子來到世上。今天我們之所以能把依仗世上王權柄的汙鬼趕出去，是因為我們擁有著上帝的兒子所帶來的權柄。

舊約時代雖有權能，但因為沒有權柄，所以儘管有很多人能行出神跡，卻無法趕鬼。趕逐汙鬼是在耶穌來到世上之後才開始的事。如今有的人想為了自己的無能辯護，說：“亞伯拉罕都不能趕鬼，我們又怎麼能趕鬼？”亞伯拉罕無法趕鬼是很當然的，因為亞伯拉罕根本沒有稱上帝為父的兒女的權柄。

今天我們趕鬼是因為有作為上帝兒女的權柄，但在舊約時代因為沒有權利，所以所有的爭戰都是靠力量解決。就像這樣，舊約時代的人們有能力但沒有權柄，而我們既有權柄又有能力。換句話說，我們有如同王的權利一樣的權柄，也有侍從我們的天使，即能力。

我們禱告“求主賜給我能力”，這就等於說“求主賜給我幫助我的天使”。耶穌說：“你想，我不能求我父現在為我差遣十二營多天使來嗎？（太26：53）”假如一個營是六千名的話，十二營是七萬二千名。如果有這麼多天使來幫助耶穌，羅馬軍兵就無法把耶穌抓走。耶穌不求天使的幫助是因為只有自己死，上帝的旨意才能成就。總之，我們不僅有權柄，也有能力。

我們在趕鬼的時候會發現，有的時候汙鬼說“我走，我走”，卻遲遲不肯離開。這種情況就只有靠能力把鬼推出去，所以需要能力。醫治病人的時候也需要幫助我們的能力。我們雖然有權柄，但若缺乏能力，汙鬼嘴上說走卻想死撐到底。所以已經擁有權柄的人應該確保得到更多的能力。

王如果只有權柄卻沒有能力，那麼當他人想要篡奪王位的時候，雖然能斥責“你這傢伙，竟敢小瞧王位”，但最後還是只能把王位拱手讓給有能力的人。所以君王需要有為他的權柄撐腰的軍隊。今天我們能夠趕鬼是因為我們不僅有權柄，還有在使用權柄時為此作後盾的能力。舊約時代的人們雖有能力，但因為沒有權柄，所以無法把鬼趕出去。但我們靠著權柄與能力充分能把汙鬼趕出去。

今天我們若不區分權柄與能力，就只能過無能的生活。我們要承認自己有王一樣的權柄與能力。信耶穌並不難。耶穌說：“凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式，這樣，你們心裡就必得享安息。因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。（太11：28～30）”在律法下面的人們是擔重擔的人，而在耶穌裡面的人是擔輕省擔子的人，所以耶穌對在律法下面的人說：“到我這裡來！”律法再怎麼遵守也只能給人帶來負擔壓抑，因為律法總是要求人遵守誡命，但耶穌說“擔子全由我來擔當”，所以說信耶穌不難。信耶穌就是承認耶穌做的事，接受他賜給我們的一切。

有個人發牢騷說：“牧師，我信不了這話語。雖然人們說只要信就行了，但就是信不了，我有什麼辦法！”這樣的人有時候為了勉強自己相信而故意呼喊“我信，我信，我信”，但還是產生不了任何感動。我們的信心不是出於感情的，重要的是自己的意志。承認主的話語不需要時間，在聽話語的瞬間承認就行了。

有的人，當對他說“你既信耶穌，就已經有權柄了”的時候，他嗤笑著說：“不會吧，我什麼也沒看到。”“權柄是用眼睛看不見用手摸不著的，只要承認就行了。”“那太難了。”無論因為什麼理由，不承認上帝所賜予的，也就得不著它。

有的人因為頭痛來找牧師禱告，牧師為他按手後問他“怎麼樣了？”他回答：“不痛了，好了，但一回家就痛。”這個人在接受禱告的時候承認全好了，但一回家就否認自己痊癒的事實。

有的人指責基督徒們悔改罪得赦免，說：“犯了罪就悔改，犯了罪又悔改……就那麼簡單？”是的，非常簡單。對於犯罪的人悔改罪得赦免有什麼理由可嫉妒？給早上幹活的人與下午幹活的人同樣的工價，這是主人的意願（太20：1～16）。無論是什麼樣的罪人，只要承認耶穌基督的功勞就能罪得赦免。信耶穌就是這麼簡單。

但這話的意思不是讓人故意犯罪。如果帶著“反正犯罪後悔改就行了，可以放心地犯罪了”的心故意犯罪，就跟抵擋上帝沒什麼兩樣。希伯來書10章26～27節說：“因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了，惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。”

因為軟弱犯罪與帶著對上帝恩典的不滿故意犯罪是完全不同的。有的人看到從早上開始幹活的自己與下午很晚才開始幹活的人得到同樣的工價，就想：“太不公平了，從明天開始我也要晚點兒來。”那麼主人會雇用這樣故意晚來上工的人嗎？

信耶穌很簡單，哥林多前書2章12節說：“我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從上帝來的靈，叫我們能知道上帝開恩賜給我們的事。”所謂信心，就是承認上帝作為恩典賜給我們的一切。權柄是承認上帝的應許就能得到的，而能力是通過禱告祈求上帝得到的。

讓我們承認上帝賜予的耶穌名的權柄吧！讓我們向上帝祈求耶穌名的能力吧！

 

 

 

 

 

 

 

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


 

 

 

 

 

金箕東牧師，首爾聖樂教會和庇哩亞運動

 

首爾聖樂教會

1969年11月30日，金箕東牧師與七名信徒在首爾市永登浦區新吉洞獻上了首次禮拜，從此拉開了首爾聖樂教會的歷史篇章。金箕東牧師對上帝的獻身和從他口裡傳出的有權柄的話語，以及為此作證的聖靈的能力成了教會飛速成長的原動力。

直至教會開拓滿10周年的1979年為止，聖樂教會的牧會目標主要集中在給聖徒們播種信心，從而鞏固教會成長的基礎上。從80年、81年、84年的“加倍增長”這一教會標語中可知，80年代的牧會焦點是教會成長。其結果，從80年～87年這七年間，在籍信徒數增加了十倍，由原來的3,950名增長到37,809名。

教會開拓40周年的2009年，也就是今天，首爾聖樂教會成了世界最大的浸禮教會。現有在籍聖徒17萬名，牧師80名，傳道士200多名和工作人員150多名。主日分四場禮拜，平日各社區和機關也分別組織禮拜、教育、宣教和交通活動。分佈在全國各地的50多個支禮拜堂，每主日通過衛星同時收聽金箕東牧師在首爾基督徒世界宣教中心宣佈的講道。

 

基督徒世界宣教中心與上帝的意圖神學研究中心

地上13層、地下6層規模的基督徒世界宣教中心，是首爾聖樂教會的第4個聖殿，於2009年5月竣工。能夠同時容納1萬5千名信徒的中央禮拜堂，總面積為7萬7千平方米，是目前世界最大的單一禮拜空間。基督徒世界宣教中心的建立是金箕東牧師40年禱告的應允，亦是聖樂人和全世界庇哩亞人信心與獻身的結晶。

基督徒世界宣教中心完工不久後的2010年2月7日，首爾聖樂教會又一次獻上了規模僅次於基督徒世界宣教中心的大型建築物“上帝的意圖神學研究中心”的開工禮拜。這個中心完工的話，可以同時容納500個家庭，即為了學習金箕東牧師主創的“上帝的意圖”而從世界各國慕名而來的新一代屬靈指導者家庭。

到2010年3月為止，首爾聖樂教會共建築了128個教會設施，包括地區禮拜堂、修養館和教育館等。韓國雖然有許多教會，但大部分教會都因為財政問題而沒有屬於自己的禮拜堂，其中許多教會因為無法承擔租賃費而不得不離開紮根已久的地區，或者乾脆關門。首爾聖樂教會之所以重視教會設施的建築，是因為這是將來要走向全世界的庇哩亞運動的基礎。

 

獻身禮拜

首爾聖樂教會能夠如此爆發性地成長，其中的一大重要原因在於金箕東主任牧師和聖徒們在上帝面前的徹底獻身。首爾聖樂教會每年都會舉行一次全教會聖徒竭力參與的獻身禮拜。首爾聖樂教會的獻身禮拜並非一種一次性活動，而是名副其實的“獻身”，即聖徒把整個人生獻給上帝。獻身禮拜開始之前的兩個月期間，聖徒們更加集中地禱告與傳道，為了準備獻身禮拜時要奉獻的財物而禱告。通過這樣的獻身禮拜，不僅教會更加復興，聖徒們也能更加靠近上帝。

對首爾聖樂教會只是帶有膚淺認識的人中，有的人以為聖樂教會單純是“趕鬼的教會”。當然，不僅趕鬼的事工，凡耶穌的命令，聖樂教會都去順從。但親自來到聖樂教會聽講道、親眼目睹聖樂人的信仰生活的人，對於聖樂教會是“認識上帝的教會、侍奉上帝的教會、向上帝獻身的教會”這一定義，都無可非議。

 

人本主義神學的限度

在首爾聖樂教會最常聽到的詞彙之一就是“上帝的意圖”。“上帝的意圖”可以說是金箕東牧師與首爾聖樂教會聖徒們信仰與生活的重心。今天很多基督徒們嘴上說信上帝，但實際上並不是為了成就上帝的意圖而獻上自己，反而是為了成就自己的意圖而利用上帝。帶有這種動機的人，一旦自己的心意不成就，就會離開上帝，而且嘴裡還振振有辭地說“信上帝也沒有用”。這樣的人根本不關心上帝創造天地的意圖是什麼，對於上帝將耶穌基督差到世上的意圖、上帝將聖靈差給信者的意圖和上帝對聖徒們要求的意圖也毫不關心。

基督徒們今天帶有這種過分地以自我為中心的人本主義信仰，其根本原因在於宗教改革之後，基督教教理完全把焦點集中在了人類救恩上。宗教改革當時，改革家們提出的重要疑問便是“人到底靠什麼得救？”因為在當時，羅馬天主教主張用錢買赦罪符，可以拯救人的靈魂，這與聖經的教導相距甚遠。在這樣的情況下，改革家們最關心的主題就是“唯獨因信得救”。一心把自己的信仰與羅馬天主教區分開的改革主義者們，他們所主張的教理與神學自然脫離不了人類救恩這個範圍。

宗教改革後過了500多年的今天，基督教會對上帝旨意的理解仍舊沒有脫離拯救人類這個條框。對今天的基督們來說，上帝是無條件“愛我們的上帝”。上帝創造天地是“為了我們”，上帝將耶穌基督差到世上也是“為了我們”，甚至連上帝本身也是“為了我們”而存在的。耶穌降世已經過了兩千年的今天，人類的信仰仍舊停留在這樣的水準上，這就好比已經三十好幾的兒子仍舊像三歲孩子一樣向媽媽要奶吃。

約翰一書2章12～13節說：“小子們哪，我寫信給你們，因為你們的罪借著主名得了赦免。父老啊，我寫信給你們，因為你們認識那從起初原有的。少年人哪，我寫信給你們，因為你們勝了那惡者。小子們哪，我曾寫信給你們，因為你們認識父。”信仰水準像小孩子一樣的話，就只會關心人類罪得赦免和救恩的問題；信仰水準成長成像少年人一樣的話，就會知道為了除滅魔鬼而來到世上的耶穌基督的旨意，並會參與這旨意中；信仰水準成長像大人一樣的話，就會認識並侍奉上帝，會把關心放在獻身上。基督教會不能總停留在小孩子一樣的信仰水準上，如今要擁有與仇敵爭戰的少年人的信仰，繼而達到認識並侍奉上帝的大人一樣的信仰水準。

 

庇哩亞研究院課程

首爾聖樂教會之所以強調除滅魔鬼，重視對上帝的獻身，是因為深入認識上帝的意圖。聖經在講上帝的意圖。今天人們儘管讀了聖經，卻還是對上帝的意圖很無知。這是因為沒有掌握讀經的方法。就好像看遠處的事物要用望遠鏡、看微小的事物要用顯微鏡一樣，為了從聖經中發現上帝的意圖，需要有“看聖經的眼鏡”。金箕東牧師在1976年設立的聖經教育課程——“庇哩亞研究院課程”，就是為了給人配戴“看聖經的眼鏡”，讓人借此看到上帝的意圖。

庇哩亞研究院課程以使徒行傳17章11～12節記錄的庇哩亞人的信仰為典範。庇哩亞人對於保羅見證的耶穌基督並不是一味地排斥，而是為了確認保羅見證的耶穌是否是聖經中預言的那位而每日考查聖經，結果從聖經中得到了信心。庇哩亞人的這種賢良態度應該成為人們的鏡子，特別是那些按照人製造出的教理和神學的尺度，去隨便判斷、譭謗信從聖經之人的人，更應該以庇哩亞人為鏡。

共兩年的庇哩亞研究院課程有52課，分為四個學期。第一、二學期是“看聖經的眼鏡”，第三學期是“上帝的意圖”，第四學期是“福音仲介”。通過庇哩亞研究院課程深入地認識了上帝意圖的人，都有相同之處。第一，認識了屬靈世界的實像；第二，都會決志將自己的一生完全用來成就上帝的旨意；第三，只要手拿一本聖經，就能夠立足於上帝的意圖，將真理的話語如瀑布般倒出來；第四，有耶穌應許的神跡與奇事跟隨。這些變化不正是今天數千萬牧會者們所期待的嗎？

下面是在2010年2月完成庇哩亞研究院課程的某牧會者的來信。

 

在我學習完這庇哩亞課程的時候才真的發現，自己原來的無知與高傲，對於屬靈的事和上帝的事真的是太過無知了，這樣的學習把我帶到了一個全新的信仰裡面，我看到了上帝的作工和大能，也看到了上帝的整個意圖，看到了上帝對我們的啟示，也看到了現代教會的問題和墮落！

我在傳統信仰中度過了7年時間，但是還不如在這裡學習一個月知道的多，多麼可惜啊，現在，還有那麼多的靈魂在那樣的信仰裡面，過著無能的宗教生活，或者，傳講著神神秘秘的虛假道理，給多少無知的人帶來無能、形式、假冒為善和算卦式的信仰宗教生活，給我們所信的獨一的上帝的名帶來的是什麼呢？

庇哩亞要成為這一時代的上帝合心意的器皿，要在歸回聖經的工作上成為上帝使用的杖。庇哩亞已經給世界教會帶來了希望，我們也要成為這運動中的一份子，要使用上帝給我的資本，去為上帝的名作工！

庇哩亞太好了，我不知道要如何表白，我真的希望能早日把這上帝的意圖傳給每一個基督徒，使他們都能在上帝的面前被上帝合心意地使用，成為上帝喜悅的孝子！我要為此努力，請為我禱告！我的靈魂要被上帝使用！我的家庭要被上帝使用！我的後裔要被上帝使用！我們要成為為耶穌名作見證的人！

 

與真理一同受苦

庇哩亞研究院課程在世界各地培育了許多屬靈指導者。韓國數一數二的大型教會中，許多牧師都學過庇哩亞研究院課程，只不過他們不願意與“庇哩亞”這個名字一同受苦，所以隱瞞自己的過去而已。但已經通過庇哩亞研究院課程學習了上帝意圖的他們，所教導的內容與牧會方式給他們牧會方面帶來的影響是無可否認的。庇哩亞運動對韓國教會的成長與發展做出的貢獻，要比人們所知道的大得多。

韓國的許多牧會者過去都接受過金箕東牧師的教導，現今也有很多人通過各種資料在學習上帝的意圖，但他們卻不敢光明正大地承認。這與韓國基督教260多個教派之間互相牽制的現況不無關係。韓國基督教會到1950年為止，還是一個整體，後來日帝時期服從參拜神社的勢力與誓死反抗的勢力在解放後開始發生矛盾，分裂也從此開始了。但令人費解的是，參加參拜神社的勢力反而先向那些因拒絕參拜神社而受折磨的勢力問罪。正如加拉太書4章29節所說“當時，那按著血氣生的，逼迫了那按著聖靈生的，現在也是這樣”，這樣的事情如今也在發生著。今天，按著血氣生的不停地逼迫和譭謗信實的主僕，結果想要按照聖靈的帶領回歸聖經的教會們的努力和意圖常常遭到歪曲或貶低。

但上帝在世界各地留下了許多不向教理和教權屈服，為了真理甘願忍受苦難的的靈魂們。如同“我的羊要聽我的聲音，我認識他們，他們要跟隨我”（約10：16）這耶穌的話語所說，愛上帝的人有能夠辨別真理的能力。哪怕有再多人以教理和傳統為擋箭牌辱駡真理，能聽到主聲音的人還是會存在的。上帝的作工通過為真理受苦的有福的人成就。

 

能力的普遍性

庇哩亞運動儘管一直與真理同受苦，但今天仍然能夠發展成全球性的信仰運動，都是因為領悟了上帝意圖的人們普遍都有聖靈的能力與神跡跟隨。庇哩亞運動主張“能力的普遍性”。能力並非個別特定人獨佔的特別恩賜，而是凡認識並順從上帝意圖的人都能夠使用的上帝的應許。歷史上很多主的僕人們都顯出了驚人的醫病能力與神跡，他們給當時的人們帶來不小的衝擊，很多人都跟隨他們。但他們去世之後怎麼樣呢？人們還得再等待另外一個有能力的主的僕人出現。在這樣的情況下，“庇哩亞運動”提出了“凡信從聖經的人都能成為有能力的人”這一主張，並且通過全世界的庇哩亞人每天都在證實著這一主張的真實性。

以下是讀了金箕東牧師的書籍後明白了靈界實像的工人們的來信。

 

我看了《跟隨耶穌，制服汙鬼》魔鬼論下這本書，使我對靈界大開眼界，這將成為我屬靈生活的最大轉捩點，我身為一個主日學的老師，也生活在撒旦的包圍圈之中，給它殘酷地折磨了十幾年。我雖有一定的聖經知識，但不知道汙鬼的全部真相，沒有真實的教導和趕鬼經驗，看到我自己和我身邊更多的教會還有更多的信徒被宗教洗腦，生活在一個殘酷的被鬼折磨的現實中，我卻不知所措，一無所知……

我看了這本書，能力、信心突飛猛進的增長起來了。在一次感冒中，我以金箕東牧師的趕鬼方法一做就成，也為我女兒的瘤反復斥責，幾天後消失了，所以本人特別需要這方面的教導，但是關於這方面的書籍實在太少，謝謝你們能為我提供更多這方面的書籍，以便我能夠服務更多的人群，我們**縣將近有三十多萬的信徒，但對趕鬼方面一無所知，我以感恩的心迫切需要你們的大力支持，哈利路亞！讚美主！

2010年1月4日

L姊妹

 

感謝主！今天我們教會舉行了復活節敬拜，在今天我和同工們憑藉信心和依靠聖靈的大能，奉主的名為有疾病的肢體禱告，真的感謝主！聖靈彰顯了醫治的神跡，得到醫治的有：類風濕的、冠心病的、肩周炎的、頭痛的等。雖然人數不多，但是這樣的事情在教會還是第一次。我們大家真的是非常感恩！有一位得類風濕的姊妹，起初來教會的時候需要她丈夫的攙扶，今天在讚美的時候得到神的醫治，當我請她到臺上作見證的時候，她當時就可以跳躍讚美！神真是愛我們！神真的愛我們！哈利路亞！今天再次感謝金箕東牧師！是金牧師的著作幫助我更加深刻的認知聖靈我主！也謝謝同工們的幫助！另外上次寫信所說的受到邪靈捆綁的姊妹，已經完全得到醫治。請勿再掛念！再次感謝！以馬內利！

2010年4月4日

W弟兄

 

像這樣，主的工人們通過金箕東牧師的書籍得到信心，並照樣去實踐，從而體驗到了聖經應許的能力……這樣的消息從世界各地不斷傳來。他們與金箕東牧師從未謀面，只是通過金箕東牧師的著作明白了屬靈世界的實像，得到了信心，也擁有了與金箕東牧師相同的體驗。一個人的體驗要想普遍化，就要公開能夠擁有這種體驗的原理；這原理若是真的，那麼凡去實踐的人就要能夠擁有同樣的體驗。這就是普遍化。庇哩亞運動強調能力的普遍性。這意味著無論誰，只要認識原理，就能夠使用能力。那麼，這原理是什麼？這就是上帝的意圖。

 

培養指導者

金箕東牧師無論到哪一個國家去教導指導者，都會把聖經所顯明的上帝的意圖教導給他們。金箕東牧師雖然幾十年不變地顯出基督的神跡與醫病的能力，但他與其他醫病行神跡的世界性傳道者們的不同之處在於，他總是把焦點放在教導聖經上。大部分強調聖經的人在能力方面有些缺乏；而強調能力的人在聖經教育方面卻很薄弱；但值得注意的是，金箕東牧師通過給人教導聖經，叫人擁有權柄與能力。

有些國家每年都會邀請世界有名的醫病事工者來召開大型聚會。在這樣的聚會中，會有很多基督徒參與並得到恩典。但這樣的聚會只能暫時讓人們的心火熱起來，卻無法給人帶來根本上的變化。不久後，人們的心還會重新涼下去。要想再次點燃人們心中的火焰，就得再次邀請有名的牧師。所以，在這樣的地方，幾乎定期召開大型聚會。

這樣的國家有一次邀請了金箕東牧師，依舊是希望金牧師能夠為他們帶領大型聚會。但比起一次性的活動，金箕東牧師更希望指導者們發生根本的變化，於是向他們要求參加人員不得超過100名。一位參加了查經會的當地牧者後來說了這樣一番話：

我們邀請過許多世界有名的牧師，所以當我們邀請金箕東牧師的時候，也只是把他看作其中一位有能力的牧師而已。但現在才發現並非如此。其他牧師來帶領聚會的時候，我們都認為他們非常了不起，不過他們一旦離開，我們很快就重新回到軟弱狀態，那麼就得再次邀請誰來。若有病人找來，也只得讓他等待下次聚會。但金箕東牧師給我們的不是魚，而是把捕魚的方法教給了我們。通過金箕東牧師，我們知道了聖經在講有關屬靈世界的事，也知道了基督徒有什麼樣的權柄。

更讓我們吃驚的是，能力不是只屬金箕東牧師一個人的。陪同牧師的宣教團一行竟然個個都能奉耶穌的名趕鬼、為病人按手醫病！甚至連跟隨的攝影師也行出了能力，我們親眼確認了金箕東牧師所說的能力的普遍性到底是什麼。他們離開後發生了更奇妙的事，那就是參加金箕東牧師的查經會的人們也開始出現了我們渴慕已久的能力。現在我們如果遇到病人，不再像從前那樣期待金箕東牧師這樣的主僕來幫助我們，而是依靠耶穌基督賜予的權柄與能力，為病人禱告。

 

250本著作

金箕東牧師帶著要把上帝叫自己明白的上帝的意圖傳給子孫們的心，寫了250多本書。這些書籍分別用不同的主題、從不同的角度照明了上帝的意圖。他的書籍已經被譯成30種語言，印刷60多萬本，普及到世界許多國家。

代表作有《認識上帝》《上帝的意圖》《上帝完全的計畫》《認識耶穌》《人子來》《你們說我人子是誰》《認識聖靈》《聖靈來》《靠聖靈活》《認識耶穌，制服魔鬼》《認識耶穌，勝過迷惑的靈》《認識耶穌，趕逐汙鬼》《抵擋魔鬼的力量》《律法和福音》《話語和運動力》《禮拜成功的有智慧的生活》《約與信》《禱告要這樣做》《在信的人沒有難成的事》《教會開拓原理》《講道實踐原理》《成為牧會者的三個階段》《牧會實踐原理》《為了平信徒的教會論》《牧師學》《四福音書原語理解》等。

到2010年5月為止，翻譯成漢語出版的書籍有《我經歷到的基督的醫病與聖潔的神跡》《三種屬靈存在》《靈魂和肉體》《上帝的意圖》《認識耶穌，趕逐汙鬼》《認識耶穌，制服魔鬼》《認識耶穌，勝過迷惑的靈》《禱告要這樣做》《你們說我人子是誰》《上帝的名》《給聖樂人的信》，正在翻譯的書籍有《認識聖靈》《我的靈魂哪，你要蒙恩！》《我的靈魂哪，你要被聖靈充滿！》《約與信》《偉大平信徒指導者的路》《教會開拓的基礎》《為了平信徒的教會論》《教會成長戰略》等。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

庇哩亞文書宣教會(Berea Press)簡介

 

庇哩亞文書宣教會創立於1986年，起初是由幾名熱愛庇哩亞書籍的信徒們組成的，如今已發展成一個超教派的宣教會。宣教會的宗旨是以書代人把上帝的真理傳給世界靈魂。

多年來，首爾聖樂教會主任監督金箕東牧師的庇哩亞書籍已給許多牧者、宣教士和平信徒們帶去了屬靈上的更新與能力，成為福音事工的基肥。庇哩亞書籍不僅能幫助牧會者建立健康的耶穌教會，而且能幫助基督徒掙脫人本主義和神秘主義的擾亂，轉向聖經。

庇哩亞文書宣教會員們帶著讓上帝的話語通暢無阻地奔向地極的心，如同在主面前獻上兩塊銅幣的寡婦一樣，全力以赴地獻身于文書事工。願凡閱讀本書的靈魂都能得到真正的自由與聖靈的印證，最終把榮耀歸於上帝的名。

有意為庇哩亞文書宣教作奉獻的信徒，請按照書後介紹的電話或郵箱與我們聯繫。至今為止，為庇哩亞文書宣教作奉獻的大都是韓國人。但如今到了大家為自己的民族作工的時刻了。大家的奉獻將會用在漢語書籍的翻譯、製作和普及事工上。

 

庇哩亞文書宣教會

 

 

 

 

 

 

 

 

深切希望本書能在屬靈的戰場上給讀者提供切實的幫助。歡迎讀者把讀後感或者事工見證記錄下來，通過郵遞或電郵發給我們。對來信的讀者，我們將會寄贈金箕東牧師的其它書籍。為了書籍能安全順利地到達讀者手中，希望讀者在來信中詳細寫明本人的姓名、位址、聯繫電話，以及教會內的職分，謝謝合作。

 

 

地址：韓國首爾市永登浦區新吉5洞379-5新館4層

郵箱：lixiuding@hotmail.com

電話：0082-70-7300-6451

網址：http://www.sungrak.or.kr/language/chinese/

博客：http://blog.naver.com/bereachina

 

 

 


[1]）译者注：“神”一词的希伯来语是以罗欣(!yhil~a)，希腊语是迪欧斯(qeov")，这两个词汇的意思就相当于一般中国人(不信者)使用的“神”一词。“神”这一词不仅指代基督徒们所侍奉的上帝，还指代凡在世上存在的神。所以可以说，非基督徒也会相信神，但是他们所相信的神并不是我们所侍奉的创造天地万物的神。他们把我们所侍奉的神当做世上存在的很多神之一，所以有的人说：“中国人要信中国的神，为什么要信以色列民族的神？”但我们所信的神，不是哪一个民族的神，而是创造天地万物的神。

当初人们把圣经翻译成中文的时候，面临着既重要又不容易下结论的问题：要是按照原文的意思把以罗欣和迪欧斯翻译成“神”的话，中国人是不会想到独一自存的那位，只会想到他们以往所侍奉的众神，所以有的人主张要使用“上帝”一词；但是又有人反对，因为在原文圣经里创造天地的那位和世上的众神都用一样的词汇，所以他们主张要按照原文照样翻译。

因为在原文圣经里根本没有“神”和“上帝”的区分，所以人们就不知道指的是什么样的神，所以为了区分而使用“亚伯拉罕、以撒和雅各的神”、“耶稣基督的父神”、“我们的父神”、“叫耶稣从死里复活的神”之类的信仰告白。

在中文圣经里，为了更明确地加以区分，在翻译时人们加上了另一种方法，就是不管是创造天地万物的那位，还是世上众多的神，都写成“神”，但要想特定指代自有永有的神，就要在神这一词前空一个格，比如说：“太初有道，道与　神同在，道就是　神。”(约1:1)

1．“太初有道，道与神同在，道就是神。”(错 )

2．“太初有道，道与　神同在，道就是　神。”( 对 )

这样，在书面上可以分清楚所说的神到底是怎样的神，但在口语上无法用空格的方式来表示区分，所以中国的基督徒们为了更明确地表达自己的所指，就开始使用“上帝”一词。这时候要注意，能够用“上帝”一词来代替的只是前边有空格的神，在神字前面没有空格的“神”不可用“上帝”来代替。比如说：

1．百姓喊着说：“这是神的声音，不是人的声音。”(徒12:22)

2．众人看见保罗所做的事，就用吕高尼的话大声说：“有神借着人形降临在我们中间了！”（徒14:11）

3．我游行的时候，观看你们所敬拜的，遇见一座坛，上面写着‘未识之神’；你们所不认识而敬拜的，我现在告诉你们。(徒17:23)

那么圣经里出现的“神”一词最基本的意思是什么呢？最简单地说吧，“神”标志着“有人格的属灵存在”。

世上有三种神，换句话说，有三种“有人格的属灵存在”：

1．上帝 ：自有永有的神、创造万物的神、独一的神。

2．天使 ：被上帝创造的神。

(1) 侍奉上帝的天使 ：天上的众神。

(2) 堕落的天使们 ：世界的神（林后4:4）。

3．人 ：有肉体的神，换句话说，有肉体的属灵存在。

(1) 接受永生之道的人 ：

耶稣说：“你们的律法上岂不是写着‘我曾说你们是神’吗？（约10:34）

(2)   不接受永生之道的人：鬼神(古代中国人把人死后的存在叫做鬼神)

- 外邦人所献的祭是祭鬼（林前10:20）。

- 古代中国人祭祖的时候在屏风上贴着接受祭祀的祖先的名字，这样写着：“李某某神位”。

所以非基督徒说“我们信神”，不一定说相信耶稣基督的父 神。如果他们问我们基督徒：“你们的神是什么样的神？给我介绍一下。”这时候我们应该能够给他们介绍我们的神是怎样的神。

“我们的神是自有永有的神！”

“我们的神是从永远之前就有的神！”

“我们的神是至高的神！”

“我们的神是众神之上的神！”

“我们的神是圣洁的神！”

“我们的神是有丰盛慈爱的神！”

“我们的神是创造天地万物的神！”

“我们的神是亚伯拉罕、以撒和雅各的神！”

“我们的神是耶稣基督的父神！”

“我们的神是叫耶稣从死里复活的神！”

向世人介绍我们所侍奉的神，这就是圣徒的使命。

[2]）译者注：“良心”在与信仰良心相比的时候称之为“一般良心”。

[3]） 译者注：约翰福音17章11～12节说：“从今以后，我不在世上，他们却在世上，我往你那里去。圣父啊，求你因你所赐给我的名保守他们，叫他们合而为一，像我们一样。我与他们同在的时候，因你所赐给我的名保守了他们，我也护卫了他们；其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的，好叫经上的话得应验。”在这里，耶稣向上帝祈求说：“求你因你所赐给我的名保守他们(11节)……因你所赐给我的名保守了他们(12节)。”这两句经文按照希腊文原意在“你所赐给我的”后边应该再加上“你的”一词，说：“求你因你所赐给我的你的名保守他们……因你所赐给我的你的名保守了他们。”

[4]) 尹炯植/1963年生，首尔圣乐教会副牧师，忠南大学心理学毕业，庇哩亚国际大学院大学校毕业(M.Div)，庇哩亚研究院20届毕业，『韩国神学』编辑委员

[5]） 译注：虽然中文和合本圣经中没有“你的”两个字，但按原文可以直译为“求你因你所赐给我的‘你的名’保守他们。”可见，“耶稣”一名是父赐给儿子的“父的名”。

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