選擇愛
加拉太書講解（十七）
【加4:12-20】
講道：李基宅牧師
翻譯：孔睿
錄入整理：庇哩亞人bereaspring
12弟兄們，我勸你們要像我一樣，因為我也像你們一樣，你們一點沒有虧負我。13你們知道我頭一次傳福音給你們，是因為身體有疾病。14你們為我身體的緣故受試煉，沒有輕看我，也沒有厭棄我，反倒接待我，如同上帝的使者，如同基督耶穌。15你們當日所誇的福氣在哪裡呢？那時，你們若能行，就是把自己的眼睛剜出來給我也都情願。這是我可以給你們作見證的。16如今，我將真理告訴你們，就成了你們的仇敵嗎？17那些人熱心待你們，卻不是好意，是要離間你們，叫你們熱心待他們。18在善事上常用熱心待人，原是好的，卻不單我與你們同在的時候才這樣。19我小子啊，我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。20我巴不得現今在你們那裡，改換口氣，因我為你們心裡作難。（加4:12-20）
保羅給加拉太教會的人寫信，加拉太教會的人是通過保羅的傳道改變而信耶穌的。後來猶太人來到他們這裡傳道，聽了猶太人的傳道。他們傳的是要遵守安息日，要受割禮，要遵守什麼節期，節日。而對於這一點帶有不同意見的保羅，他們也開始攻擊。保羅可能通過別的方法給他們解釋了，但是這些人並沒有接受保羅的解釋，而是指責保羅，說保羅的壞話，開始不喜歡保羅。所以保羅針對加拉太人給他們寫信。
剛才我們所讀的經文可以感覺到保羅很惋惜的心，不是因為人們不喜歡他，厭惡他，拒絕他而感到遺憾；遺憾的是唯恐這福音變質，因為這樣做給福音帶來了改變。所以保羅就講到起初到他們那裡去的時候那個情況。剛開始到他們那裡去給他們傳話語的時候，在會堂裡傳話語。有領受話語的人，也有不領受話語的人。領受話語的人就把保羅帶到自己家，更多的聽保羅講道，就這樣形成了教會。
這些人聽了保羅的話，接待保羅的時候，這裡說什麼呢？我頭一次傳福音給你們，是因為身體有疾病。你們為我身體的緣故受試煉，你們沒有輕看我，也沒有厭棄我。就是說當時他身體有疾病，有人說他可能有眼病，有這樣的說法。也有人說保羅是很有能力的使徒，怎麼能有病呢？應該不是病。聖經上其他的經節裡面說是肉體的刺，也就是說這肉體的刺不是指疾病說的，可能是指猶太人的攻擊說的，也有人這樣說。這樣說的人他們認為保羅一輩子也沒有病，但其實不能這樣看。我們給他人醫病，並不代表我就不會生病。
中國有一個叫宋尚節的基督徒，在1910年左右，他是一個非常被上帝使用的、有能力的僕人，可以說是中國的視無言。這是我這麼說的，反正他的作工很了不得。當時他也到馬來西亞、越南等地方去作工，帶領聖會。這個人年輕的時候，就是年紀還不大的時候就去世了，因著痔瘡去世的。因為痔瘡太嚴重，站在那裡講道結束之後，血會一直地往下流，後來因此而去世了。雖然他在年輕的時候就去世了，但是通過這個人難道沒有什麼事工出現嗎？不是的。通過他有很多的醫病的神跡彰顯出來，雖然他自己被疾病困擾著。
我們的視無言也是，雖然他做著很大的事工，但是難道他的身體就很健康嗎？他也是非常軟弱的。我自己也是一樣的。在中國的時候我經常帶領復興會，給他人趕鬼、醫病，但當時我卻發燒到39℃、40℃，很熱很燙，一整天好像要死掉的感覺。但我還是支撐著去給別人禱告、醫病。別人的病得到了醫治，而我自己呢？身體還是很弱。也有這樣的事情，這也是可能發生的。不是說我一定要很完全、很完美，然後才能夠做主的事。
保羅當時也有軟弱的地方，保羅當時也可能身體有疾病。但是不要看不起他，不要想主的僕人怎麼能被疾病捆綁呢？當時的信徒們沒有小看他，而是把他當作上帝的天使，或者是基督一樣的接待他。就是這樣的人，當時他們說如果可以的話，眼睛也願意挖給我。當時你們是如此的愛我，為什麼？因為從我這裡聽到了福音。
但是16節說什麼？如今，我將真理告訴你們，就成了你們的仇敵嗎？就是說現在他們把保羅當作了仇敵。為什麼？他們沒有什麼改變，他們是聽了以前所傳的福音而成長起來的人，只不過是中間有人去離間了他們。他們受到了影響，所以就把保羅當作仇敵，去辱駡保羅，詛咒保羅，說保羅也不算是使徒。
這是多麼令人惋惜的事啊，同時對保羅所傳的福音也藐視了。要注意這一點，如果藐視一個人的話，連這個人所傳的福音也會藐視的。就是說，如果藐視視無言的話，也就會藐視視無言所傳的話語。比如說，有人說“迷惑的靈根本就沒有聖經的根據。”這樣說的人對視無言根本沒有尊敬的心，認為自己比他更強，所以才會輕易地說出這樣的話。
保羅說什麼呢？保羅在這裡說“我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。”多麼令人遺憾哪，人們聽了別人的話，然後就這樣改變了。明明自己有體驗的，從保羅口裡出來的福音他們領受了，也受了浸禮，領受了聖靈，遇見了主，有了很多的體驗卻否認這一切。就是說對這些人來說，他們寧可聽別人的話而不願意承認自己的體驗，為什麼？因為人們在指責別人的時候，會拿出各種各樣的理由，拿出各種各樣的原因來指責一個人。
為什麼那麼信別人的話呢？人如果是合理性的存在的話沒有關係，但是人並非合理的存在。我們承認我是罪人，這個意思就是說我不是合理的存在，但是人們總是想要合理地講，追究。追究是非的時候有標準，這樣做對，這樣做不對。那麼這個標準是誰來立的標準呢？是我所想的標準，我所選擇的標準。帶著這個標準去判斷牧會者，判斷教會，帶著自己的標準。那麼在這瞬間意思就是說我比他們強，我在他們上面。因為你有這樣的想法，所以才出現判斷的心。
可能還有我所不知道的，還有我想不到的部分，他們所體驗的比我多的多，他們想到的肯定比我所想的還要多。如果這樣認為的話，就不會輕易地做出判斷。但是輕易地做出判斷，那是因為把自己的標準放在上面來判斷對錯是非。其實我在說話的時候也常常會說誰對誰錯，說出這樣的判斷的話。那麼說明在我心裡也已經不知不覺地有了這樣的想法，我比他強，我有這樣的成功的經歷。人如果有成功的經驗的話，那麼自然而然地就會很輕易地判斷別人。
這樣愚昧的想法一直積累下去的話，那麼就會被打一棒子，然後才會警醒起來“對了，我是罪人。”就會變得謙卑。我們要想賢明的活的話，在你挨棒子之前，就要謙卑地常常否認自己。
但問題是什麼呢？總是受到污染。就是說你判斷別人的話，那麼周圍的人也會被污染。聽到那樣的話，即使我不想聽，但是那個想法已經在我裡面紮根了。即使我的意見跟那樣的判斷不一樣，但是因為我聽到了這樣的判斷的話，那麼很快這樣的想法就會進入到我裡面，即使我不贊成那個人的意見。所以最好的辦法是當人要說這些判斷的話的時候，趕快的躲開，離開那個地方，這是上策。就是避開，不要聽那樣的話。避免聽那樣的話，這就是上策。如果聽了的話，就肯定會受到影響。
比如說，如果有人說“要對哪一個人的會的問題要做一下調查。”雖然我不相信那個人是那樣的，但是如果聽了這樣的話，“是嗎？可能嗎？”人如果承認我是罪人的話，那麼就是承認我是一個非常軟弱的存在。即使你心裡不想受影響也無法不受影響，所以你如果在心裡謙卑地承認自己是罪人，那麼最好就不要聽那些判斷的話。
看更不行，當別人要給你看什麼的話，趕快躲開，最好避開。也不要主動地去找那些事去看。為什麼？因為出於愛。對於你所愛的人，不會去想他不好的那一面。如果你愛他，就會想把他想的更好，為他做解釋。
我們要愛什麼？對於耶穌基督，聽了再壞的話，我們要想的好。但是對於耶穌有多少壞話呢？如果把那些壞話拿來都去分析，拿資料去調查，“哎呀，耶穌是假的，耶穌死了，在哪裡發現了耶穌的墳墓。耶穌當時死的時候穿的白褂子在哪裡發現了，還有耶穌的子女在這世上生存。”寫了關於這些的小說。那麼關於這些內容我們乾脆不要去看，不要去聽，乾脆不要去想知道。
就好像挪亞的小兒子，他看到父親的羞愧的時候，知道父親現在在做什麼，赤裸裸地躺在那裡，這個時候他親眼看到了這一點。但是他的兩個哥哥們，挪亞的兩個兒子並不是進去看一下，然後再給他遮住下體，而是倒退著進去。因為看的話會受到影響，以後再看到父親的臉的話會聯想到那個場面，所以乾脆不去看。為了保護自己，所以倒退著進去，遮蓋了父親的下體。這就是在保護自己，這是自我保護。
我們對於教會也是一樣的，有很多網站、網頁對於教會批判，那裡面有很多的資料。關於我們韓國教會的牧師，他們的賄賂問題，一些不好的事情，調查的資料都在那裡，有這樣的網站。有的人故意地去尋找這些資料，把這當做他的使命。開設這樣網頁的人大部分之前都是基督徒，那裡面涉及到很多的牧師，很多的內容。如果仔細去看的話，大部分也可能都是事實，當然也有片面的一方面。
我們說這是事實，其實這個世上並不存在很多事實。歷史是什麼？有沒有客觀性的歷史？《歷史是什麼》，有這樣一本書，很有名的。作者寫這本書的時候說什麼呢？根本不存在客觀性的歷史。有的人拿著一個人來爭吵，“這是事實。”但事實是不存在的，全部都是解釋過的事實。我們所學到的所有的歷史都是被解釋過的歷史，被解釋過的，就是從某個人的立場上解釋的。那麼你從誰的立場上去看呢？那你自己決定。現代就是研究心理學的，還有人際關係的那些人，他們也這樣說。
我們在決定什麼事的時候，並不是憑著理性，並不是理性在判斷，而是感情在判斷。第一眼看到一個人，心裡就會產生判斷，我喜歡這個人，或者我不喜歡這個人，三十秒鐘之內就會決定。在面試的時候，我要不要使用這個人，其實感性很快就會做出決定。然後為了叫自己所做出的這個決定合理化而去使用理性，就是這樣，所以就尋找有關的資料。
在招聘的時候比如說有一排人坐在這裡，然後很快你在心裡面已經有了決定。當對於你所選好的已經看好的那個人提問的時候，你也會提你所關心的那個問題，然後對於他的回答也會做出好的解釋，最後去選擇，去聘請那個人。選好人以後，後來會發現選中的人大部分都是，女孩子都是很漂亮的女孩子，為什麼？因為當時你在心裡第一眼就已經看好了，所以再去尋找對她有利的理由。都是這種方式，做事的時候都是這種方式。
當我們說我支持誰的時候，那麼憑著那個感情會尋找到很多有利於這個人的很多情報。如果感情不好的話，那麼也可能會找出不好的一些情報。在中國對於我的評價大部分都很不錯，但從一開始就帶有不好的感情的部分的人，無論我怎麼做事情，說什麼話，都會把它解釋的很不好，會說的很不好，有這樣的傾向。如果看他所說的那些話，所解釋的那些話，都很有說服力。但那都是從他的立場上去解釋的。從其他人的立場上去解釋的話就會完全不一樣。
我們寫文章的時候也是一樣的。我們現在使用的韓文是世宗大王那個時候創造出來的。大家都認為很好，很棒，在世界上也是被認為是很優秀的文字。但是在當時也有很多反對的人，甚至有過奏本給世宗大王。奏本上說什麼呢？絕對不能製造韓文，絕對不可以。這就好比把發出香味的藥材扔掉，去選擇臭臭的糞球一樣。說這是非常卑賤非常愚昧的行為，非常地反對創造韓文。
現在我們所知道的歷史人物叫崔馬力，這個人幾乎沒有人喜歡他，都認為他是一個壞蛋，是一個勢大主義者。但是從他的立場上來看，在當時那個時代背景當中，如果從理解他的角度去看的話，可不可以理解呢？可以理解，太值得理解了。我讀過那個奏本，很有說服力。讀了他的奏本，真的不應該創造韓文。現在只不過是從我們的立場上來看，從我們這個角度來看不行。但是我們現在所批判的結果是歷經了幾百年才出來的。當時從他們的角度來看，是充分可以理解的。
人如果從理解人的角度去看的話，沒有什麼理解不了，甚至連殺人犯都可以理解。人的心有多寬呢？甚至連那些關於歹徒的電影，裡面的歹徒看起來都是非常帥，看起來很好，讓人看完了以後有一種我也想成為歹徒的那樣的心。沒有這樣的心嗎？我看了那樣的電影就會產生這樣的心，因為完全是從他們的角度上去拍的。也就是說都有自己的角度，這個角度所表現的是什麼呢？你現在愛誰，是否愛他。說的僅僅是這一點，而不是事實。
對於教會，比如說如果說不好的話，你說這些話只能說明你對教會帶有什麼樣的態度。有人對我的家人說三道四的話，如果讓我聽到，我不會同意他的說法。因為我會從好的角度去理解我的家人，所以不會同意他的說法。比如說，如果有人來到我這裡對大家當中的誰說什麼的話，那我會怎麼對他說呢？我當然會從好的角度去理解，會為大家辯護。我不會贊同那個人所說的話。而如果沒有贊同的心，沒有愛人的心的話，就會說這樣的批判的話。
對於所領受的福音如果有感謝的心的話，那麼給我帶來福音的那位，像保羅這樣的人，無論聽到什麼樣的關於他的話，反正我是通過他得到的永生，認識了真理，領受了聖靈。那麼不管別人怎麼說，我有體驗，那就不應該改變。別人說的再怎麼好，我們也要去愛保羅，那也要去愛保羅，不能跟人家一起去辱駡保羅。怎麼能跟他人一起去指責保羅不是使徒呢？離間的人之所以那樣說是為了叫這些人不要再跟隨保羅，而是跟隨自己，所以才這樣說。但是這樣做的時候連福音也一同會變質。
庇哩亞運動是通過視無言開始的，庇哩亞與視無言是無法分開的。這一點也是因著以上的理由，不是說我個人喜歡視無言，而是我們知道上帝使用這個人，通過他給了我們恩典，讓我們認識了真理。僅僅因著這一點，我們也應該愛他，我們就能夠決定我要愛他，我們是決定愛他，而不是說他很可愛。如果大家認為他很可愛的話，那麼不知道什麼時候也可能會感到很失望。從遠處看很可愛，很值得愛；但是如果從近處看的話，人不是只有可愛的一面。所以最好人與人之間也是，要保持一定的距離。
比如說韓國的演員黃新惠是一個很漂亮的女人，看起來很可愛。但是她結婚以後沒到幾個月就離婚了，因為從近處看就不是那麼可愛了。我原來以為內蒙古草原是很令人喜愛的地方，在那裡可以盡情地打滾翻滾，在那個綠油油的草地上可以盡情地躺在那裡。但是真正去一看才知道，那裡根本不能隨便坐在地上，沒有可以隨便坐下來的地方。全部都是荊棘，是很鋒利的刺的荊棘。羊群不是在綠油油的草地上吃草，而是要在荊棘當中尋找草吃。
就好像這樣，聖經裡面從遠處看能夠看到耶穌的血，有生命；但是從近處看的話，裡面充滿了很多人類骯髒的樣子。我們要決定愛，而不是因為他本身可愛。我原來是罪人，卻得到了永生，得到了救恩。承認這一點的人要感謝，要愛他。總之上帝向我們要求的是愛上帝，竭力愛上帝，盡心、盡力、盡意地愛上帝。要愛耶穌基督，盡心盡力地愛耶穌基督。還有他的肢體，也就是教會，要盡心盡力地愛教會。我們要下決心這樣做，而不是他本身很可愛，能讓人覺得很可愛。我們現在禱告的時候就求讓我能夠下定這樣的決心，能夠有愛教會的信心與能力。
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