自主婦人的兒子
加拉太書講解（十九）
【加4:27-31】
講道：李基宅牧師
翻譯：孔睿
錄入整理：庇哩亞人bereaspring
27因為經上記著：“不懷孕、不生養的，你要歡樂。未曾經過產難的，你要高聲歡呼，因為沒有丈夫的，比有丈夫的兒女更多。”28弟兄們，我們是憑著應許作兒女，如同以撒一樣。29當時，那按著血氣生的，逼迫了那按著聖靈生的，現在也是這樣。30然而經上是怎麼說的呢？是說：“把使女和他兒子趕出去，因為使女的兒子不可與自主婦人的兒子一同承受產業。”31弟兄們，這樣看來，我們不是使女的兒女，乃是自主婦人的兒女了。（加4:27-31）
上帝與人的關係非常重要。說到神學的時候，一開始到神學校，就開始會問你“神學是什麼？”“認識上帝的學問。”會這樣說。認識上帝，但上帝是看不見的，沒有辦法客觀地認識上帝。那麼結果認識上帝的學問就是對於尋找上帝的人類的學問。不僅是認識上帝的學問，也是關於與上帝有關係的人的學問。也就是說神學與人學要並行，就是要認識上帝，同時也要認識人。
如果知道了上帝是怎樣的一位，那麼在上帝面前人要怎麼做？答案就出來了。如果對上帝的認識與對人的認識聯繫不起來的話是沒有用的。神學可以說是上帝的學問，也是人的學問。換句話說，要認識上帝，然後也就自然而然地知道了我要怎麼活。
我們在不認識上帝的時候生活的方法與認識上帝以後生活的方法完全不同。認識上帝以後，我們受浸禮，受浸禮就是把舊人埋葬，過去所擁有的人生觀、世界觀全部都給它否認掉，然後重新累積。因為以前的人生觀或者人生的目的都是以上帝是不存在的為基礎，但上帝是存在的，知道了上帝是存在的，那麼一切都要重新開始。
就是說，認識上帝的話生活發生變化是很當然的，人生的目標也會改變，人生的抱負也會改變。我長大了要成為什麼什麼樣的人，原來有這樣的抱負，當你遇見上帝以後，如果你的抱負還沒有改變的話就很奇怪。如果你人生的夢想沒有改變的話，沒有發生變化的話，那就是很奇怪的事了。
認識上帝的話就會完全的改變，怎麼改變呢？認識上帝之後知道了上帝創造了人類，那麼這裡面有明確的目的，可以知道上帝造人是有目的的。上帝只造了一個靈，我們每個人的人格雖然不同，但是我們原來都屬於亞當這一個靈裡面。僅憑著這一點，就可以知道上帝造人的目的在哪裡。僅憑著這一點，就是上帝只創造了一個靈，只憑著這一點，我們就可以知道。
我們戴手套的時候，需要幾隻手套？兩隻對吧？因為有兩隻手，那麼手套應該有兩個。當看到有兩隻手套，就可以知道造這個手套的目的是什麼，因為有兩隻手。還有，有的襪子有五個腳趾，為了腳蘚的人準備那樣的襪子。通過那樣的襪子一下就知道原來這樣的襪子是為了腳趾，有很明確的目的。襪子不會為了襪子本身而存在，完全是為了腳趾，做的跟腳趾正合適。因為腳趾有五個，就能知道這樣的襪子是預防腳濕用的襪子，這襪子是為了腳濕的人做的。
就像這樣，上帝創造了很多天使，天上滿是天使，充滿了天使。上帝也希望天上能夠充滿說各種方言的數不盡的人，但是很奇怪他只造了一個靈，為什麼？目的是很明顯的。就好像有五個腳趾的襪子一樣，很明顯。造人，然後把種子放在這裡面，為了只得到一個，所以只造了一個。如果要播兩個種子，就需要兩個花盆。但是上帝只播了一粒種子，只需要一個。
上帝的目的是什麼？上帝播了種子，播了種子的話就會發芽，長葉，最後結出果子。為了得到豐盛的果子，那麼需要幾個種子？上帝的種子有幾個？只有一個，上帝的種子並不多。所以亞伯拉罕也說他的子孫是單數，上帝的種子是一個。那麼目的在這裡，為了得到果子，上帝的種子只有一個。為了從這個種子得到果實，需要幾個花盆呢？只需要一個。
如果上帝考慮到計畫可能會失敗的話，那麼會造很多的。這個失敗了，再用另外一個。但是無論什麼事情，在上帝面前不可能成為失敗的。再怎麼發生突然情況，在上帝面前也不存在失敗，上帝全部能收拾好。所以只需要一個種子，只靠著一個就能夠解決問題。
上帝為了播種這個種子，創造的就是人的靈。靈，只需要一個靈。上帝的種子也是靈，是叫人活的靈。而人的靈呢？只是活著的靈。要有叫人活的靈，然後靈才能夠活著。所以種下一粒種子，希望它成長，然後結出很多的果實，為此只需要一個靈。
如果種子有一個，如果上帝造了幾百個靈的話，那麼就不能說上帝造靈的目的是為了把上帝的種子播在裡面。為了這一粒種子只需要一個靈，如果造很多靈的話，那麼這個目的就不能說是為了這個種子了。
有一個人說“我為你準備了午餐。”然後進去一看，那裡面有夠一百個人吃的食物。那麼這個人心裡會想“這怎麼是為我準備的呢？為我準備哪需要這麼多？只需要一份就夠了，怎麼準備了一百份呢？”
就好像這個道理一樣，上帝如果造了很多靈的話，那麼人可能會想“上帝造人並不是為了把上帝的種子播在人裡面，可能是為了人本身有什麼目的。”但是並不是這樣，他沒有多造，僅造了一個靈，可見他有明確的目的。
雖然上帝有靈的餘力能造多人，他不是單造一人嗎？為何只造一人呢？乃是他願人得虔誠的後裔。所以當謹守你們的心，誰也不可以詭詐待幼年所娶的妻。（瑪2:15）
上帝有造靈的餘力，他可以造很多靈，但他唯獨造了一個靈。為什麼呢？目的是什麼？他有目的的，為了得著敬虔的子孫，敬虔的後裔。簡單地說的話，就是為了得著上帝的種子。敬虔是指上帝說的，後裔是指種子說的，也就是說為了得著上帝的種子。這裡並不是複數，敬虔的子孫，為了得著上帝的種子，所以只造了一個靈，這就是人存在的目的。人存在的目的，人生的目標已經非常清楚了，生活的目標已經很清楚了。
人的靈只有一個，這本身已經可以清楚地顯明上帝造靈的目的在哪裡。並不是為了人類本身而造的，我們可以看到這一點。也就是說人只有與上帝的種子連接在一起的時候才有價值，人被造就是為了作為耶穌基督到來的通路。耶穌基督不是白白地來，然後離開；而是要在這裡成長，要發芽，要長出葉子，要開花，要結出果實，而且要結出很多的果實。他是為此而來的。
那麼這土地的存在目的在哪裡？為了叫這種子成功。種子有懇切的盼望，有它的抱負，在這一粒種子裡面有一個世界，人要使這粒種子成功。我們人生的目的是什麼？人類的靈的一生的目的在哪裡？就是成就耶穌基督懇切的願望。耶穌基督懇切的願望，大家能想到什麼？我這樣一說大家能想到什麼？耶穌基督懇切的願望在哪裡？在教會。
《教會論》這本書裡面可以看到耶穌基督懇切的願望就是教會。許多的果子不是分散開，這些果實一個一個地成就，把它叫作教會。教會成長，教會興盛，有很多的教會要復興，教會要做耶穌基督的事，結出更多的果實。這就是教會存在的目的。
因此對於自己的人生目標有清楚認識的人，那麼他就會以教會為中心過生活。會為了教會生活，會為了更好地過教會生活甚至把家搬到教會附近。即使是賺錢，也會為了教會而賺錢。養育兒女也會為了讓兒女成為教會的工人而去養育他們，會這樣做的。我們教會的牧師們的兒女們，他們能夠進入到好的公司工作，但是早晚他們又回到教會作工。在什麼地方賺了很多的錢，後來就又回到教會來做事，都是以教會為中心生活。就是叫教會成功，就等於在拯救我們的靈。
用女人來表達播種的這個田地，女人接受男人的種子，然後讓種子成長，這就是女人。這靈是女人，是田地，靈就是女人，也就是田地，是靈。而女人要有丈夫對吧？但是這粒種子在這地上，這個女人在地上沒有丈夫，在宇宙裡面沒有丈夫，這個女人的丈夫是誰呢？在這世上要被看作沒有丈夫的女人，別人會把她當作沒有丈夫的女人。世人用肉眼來看的話，會藐視這個女人，因為沒有丈夫。但是上帝成為這個女人的丈夫，上帝把種子播在她裡面。
這女人本來是沒有丈夫的女人，但是卻有了很多的兒女，數不盡的兒女，比有丈夫的女人有的兒女更多。在美國有很多黑人，黑人生孩子很多，沒有丈夫，丈夫到處流浪。孩子們的爸爸都不一樣，沒有丈夫，自己一個人養很多孩子。但是她們並不是沒有丈夫的女人，她們有很多丈夫，到處都是她們的丈夫。但這個女人沒有丈夫，卻有很多的孩子，真的是很奇妙的事。
這不是這世上靠著肉體能夠成就的事，而是上帝所做的很奇妙的事。所以這裡說“沒有丈夫的女人要快樂。不懷孕的、不生養的要快樂。未曾經過產難的，要高聲歡呼。”生孩子的時候會呻吟，感到痛苦，但是沒有經過這樣產難的要高聲歡呼，要快樂。在世人眼裡很奇怪，但是上帝卻說“我是你的丈夫。”這樣地說。
因為經上記著：“不懷孕、不生養的，你要歡樂。未曾經過產難的，你要高聲歡呼，因為沒有丈夫的，比有丈夫的兒女更多。”（加4:27）
你這不懷孕、不生養的，要歌唱；你這未曾經過產難的，要發聲歌唱，揚聲歡呼。因為沒有丈夫的比有丈夫的兒女更多。這是耶和華說的。（賽54:1）
人們這樣的藐視這女人。
4“不要懼怕，因你必不至蒙羞；也不要抱愧，因你必不至受辱。你必忘記幼年的羞愧，不再紀念你寡居的羞辱。5因為造你的是你的丈夫，萬軍之耶和華是他的名；救贖你的是以色列的聖者，他必稱為全地之上帝。6耶和華召你，如召被離棄、心中憂傷的妻，就是幼年所娶被棄的妻。這是你上帝所說的。（賽54:4-6）
這裡說上帝是你的丈夫。
7錫安未曾劬勞就生產；未覺疼痛就生出男孩。8國豈能一日而生？民豈能一時而產？因為錫安一劬勞，便生下兒女。這樣的事誰曾聽見、誰曾看見呢？9耶和華說：“我既使她臨產，豈不使她生產呢？你的上帝說，我既使她生產，豈能使她閉胎不生呢？”（賽66:7-9）
就這樣，女人生孩子的時候要經歷痛苦，但是沒有經歷這樣的痛苦，瞬間就生了孩子。為了一個民族的出生，在律法下面以色列民族為了接受養育，經歷了七千年以上的時間。而這個女人接受了上帝的種子，懷胎生產的兒女們，在耶路撒冷生產的同時，從那個時候開始就一直不斷地生產，不斷地生產，結果出現了數不勝數的兒女。他們不是靠著肉身生的，而是信心生的。所以加拉太書4:28說：弟兄們，我們是憑著應許作兒女，如同以撒一樣。應許的兒女，不是靠肉身生的，而是靠應許生的，而是從靈生的。
當時，那按著血氣生的，逼迫了那按著聖靈生的，現在也是這樣。按著血氣生的逼迫那按著聖靈生的。為什麼？因為沒有任何的功勞，是蒙恩的人，是從靈生的，該多麼被人嫉妒、憎恨？那些靠著肉身生的會嫉妒他。過去以實瑪利逼迫以撒，以撒並沒有逼迫過以實瑪利。
就像這樣，今天從肉身生的人逼迫從靈生的。從靈生的人不會有逼迫誰的想法，但總是受逼迫。雖然受逼迫，但是從靈生的是兒女，從肉身生的是僕人，是奴僕。而承受產業的，能夠繼承產業的是從靈生的，是從靈生的人。
就是說我們是否是從上帝的種子那裡來的，這一點很重要。從肉身生的，他們從來沒有接受到上帝的種子。只是他們自己很優秀，上帝的種子從來沒有種在他們裡面。但他們出生了，也就是說他們不是上帝的兒女。但是從上帝的種子那裡出來的果實全部都是上帝的兒女，所以最終會作為上帝的後嗣與上帝同享榮耀。我們為了與基督一同得榮耀，也要與他一同受苦。
還有，耶穌基督為我們做出了模範。為了得著與上帝同等的榮耀，他在地上並不是過著與上帝同等的生活，而是作為奴僕生活，作為僕人過生活，受委屈，受逼迫，受苦難。他作工的時候，沒有哪件是很容易做到的，在這地上所做的事都需要去掙扎。不是說簡簡單單地就能做到，所以我們也不要帶有這樣的期待。要想結出果實，都需要付出一定的時間，要經受苦難，在地上這樣的受苦。
我們在地上這樣受苦但不必要灰心，為什麼？因為我們的心靈充滿了自豪感，很大的自豪感，作為兒女作為後嗣的自豪感非常強烈，我們要擁有這樣的自豪感。自豪感要很強，然後在做奴僕的時候才不會動搖。如果沒有自豪感的話，如果沒有作為兒女的那個自豪感，沒有那個自信，那麼在做奴僕的時候自尊心就會受到傷害，無法做下去。
我是富二代，有很多的錢，但是我決心不需要父親的説明，我要自己生活。然後自己出去打工。漫畫中常會出來這樣的場面，這樣的事情。在電視劇裡面常會出來這樣的故事情節，雖然現實當中很難看到。這樣的人即使受苦也不會傷心，為什麼？因為隨時都可以回到家。我有法拉利車，只是我故意地不用它而已。
還有這樣的電影場面，就是我的武藝很高，但是想隱瞞自己的身份，寧可被人打。但其實在心裡在嘲笑那些打自己的人，他可能在心裡嘲笑那些人，他的自尊心不會受到傷害。但真的沒有力量而被打的人，只要人家嘲笑他一下，他的自尊心就會受到很大的傷害。人家只是開個玩笑，他也會發火。因為他沒有自信，沒有自豪，沒有自豪感。
有的人說“上帝怎麼就把我們當作一塊土地呀？接受他種子的土地呀？怎麼把我們當作工具使用了呢？”這樣說的人都是因為沒有自豪感才這樣的，他這樣說一下子就顯出來他是怎麼樣的。但是如果得到了很大的愛，蒙受了很大的愛的話，那麼即使把我當作工具使用，我也什麼感覺也沒有。因為自己裡面對那榮耀充滿了喜樂和幸福。不然的話，因為自己裡面沒有對那榮耀充滿喜樂與幸福，所以總是不想做僕人，總是確認“我真的是上帝的兒女嗎？”
女人如果確信我的丈夫非常愛我，那麼她不會因著一些小事而受試探，而天天去問丈夫“你真的愛我嗎？你真的愛我嗎？”有信心的人不會這樣問，不會天天這樣追著她的丈夫問。即使是受到了什麼逼迫也會很確實地相信。但如果沒有確信的話，就會這樣搖擺不定的。所以我們在這地上之所以能夠過僕人的生活，是因為我們知道那榮耀有多麼的大。
我們不是奴僕的兒女，而是自由之主的兒女，是自由之婦人的兒女。我們不是使女的兒女，乃是自主婦人的兒女，是從靈生的。所以為了讓種子能夠成功，這不就是我們的本分嗎？我們要讓這種子成功。
如果把種子播在非常乾淨的沙子裡面會怎麼樣？種子會死的。種子在什麼地方會成長的很好？不是在乾淨的沙子裡面，而是在像山上那樣的地方，土很好，沃土，沃土裡面有營養。為什麼呢？因為那裡面有很多髒的東西，有肥料，有糞便，多髒啊。但是種子在那樣的地方卻成長的很好，能夠結出果實。
就是說雖然我是罪人，但是種子不會因此而在我裡面無法成長，雖然我擁有著罪人的樣子，但是因為種子在我裡面，所以我成為了義人。反而因著我那罪惡的樣子，這種子會更好地成長。如果以種子為中心去想的話，就不會因著自己而絕望了。所以不要努力想把這個土變成沙子，變成海邊的沙子，而要努力叫這粒種子成功，那麼上帝的計畫就會成功。
現在我們禱告的時候，讓我能夠成為叫耶穌成功的土地吧！我們這樣禱告。
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