你們當為我辯護
哥林多後書講解（六十二）
【林後12:11-13】
講師：李基宅牧師
翻譯：孔睿
錄入：庇哩亞人fyh
整理：庇哩亞人bereaspring
我成了愚妄人，是被你們強逼的，我本該被你們稱許才是。我雖算不了什麼，卻沒有一件事在那些最大的使徒以下。我在你們中間，用百般的忍耐，藉著神跡、奇事、異能，顯出使徒的憑據來。除了我不累著你們這一件事，你們還有什麼事不及別的教會呢？這不公之處，求你們饒恕我吧！（林後12:11-13）
他被提到樂園裡，聽見隱秘的言語，是人不可說的。（林後12:4）
這裡說的樂園可能會讓人想到耶穌對那個強盜說“今夜你要同我到樂園裡了”，但是這樣想並不恰當。耶穌說“你要同我到樂園裡”的時候，那是在復活之前。那天，主已臨要去的那個地方，人死的話會到那裡休息，是指著那個地方說的。但是這裡說的樂園是指著第三層天，也就是說不屬於這宇宙內，主所說的樂園是在這宇宙內的。主再臨的時候，在樂園的人會復活被提到天上，而現在這裡所提到的樂園是從一般意義上說的樂園。樂園原本的意思就是平安、充滿喜樂的地方，並不是人死後去的那個樂園。這樣的意思在聖經別的地方也有使用。
聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。得勝的，我必將上帝樂園中生命樹的果子賜給他吃。（啟2:7）
這是指著在最後的那日得到的獎賞說的。這裡說的是“上帝樂園”，這裡不是指人死後在復活之前要去的那個地方，大家要明白這一點。
今天我們讀的話語是有背景的。這裡一直在講使徒的憑據，但不是單獨講使徒的憑據，而是像13節所說的一樣，“除了我不累著你們這一件事，你們還有什麼事不及別的教會呢？”他一直在講不收謝禮這件事。可以推測出來，因著他不收謝禮這件事，人們藐視保羅，說了藐視保羅的話。那個時候哥林多人應該為保羅做辯護才對，當保羅受到攻擊的時候應該為保羅辯護才對，但是他們閉口不言，沒有辯護。
不受謝禮這是好事，為什麼會受攻擊呢？這跟當時的文化有關係，哥林多屬於歐洲，歐洲是希臘文化支配的地方。第二次旅行的時候，保羅在去哥林多之前先經過了雅典。使徒行傳17章裡有他在雅典傳道的內容，那裡的人只要有時間就喜歡說新鮮的事。
雅典人和住在那裡的客人都不顧別的事，只將新聞說說聽聽。（徒17:21）
雅典有名的人物是蘇格拉底，大概是在耶穌到來之前的三百多年前存在的一個人。從那時候開始，人們就喜歡聚在一起說新鮮的事，說新的學說，世界是怎麼存在的，是從水裡來的還是從火裡來的......他們喜歡追究這些事情，而且這些都是受到希臘哲學的影響。他們睜開了關於理性的眼睛，而且這樣做是很有規模的，是非常專業的。
下面提到亞略巴古這個地方，按照猶太人的話說就是會堂一樣的地方，這些人不是搞信仰行為，而是搞學問。他們談論的地方是在亞略巴古，他們聚在那裡常常說這個說那個。他們在那裡談論什麼事情的時候會有講師，一般都會給被邀請為講師的人謝禮。在他們那個社會當中，有的人專門做這樣的事情。希臘整個地區幾乎都有這樣的習慣，特別是雅典，是其中一個中心地。
雖然在雅典那麼強調理性，但是使徒行傳17章22節說“眾位雅典人哪，我看你們凡事很敬畏鬼神”，就是說他們那裡有很多偶像，保羅在那裡的時候看到他們給有的神寫著“未識之神”，然後就給他們傳道。
這些人的局限是什麼呢？再怎麼給他們傳福音他們也不受衝擊。為什麼？因為他們常常聽到一些新聞，他們聽保羅所傳的福音是從什麼角度上聽的呢？“聽一下這個講話的人又在說什麼。”“挺奇怪的，從來沒聽過，明天你再來說說吧。”他們只是抱著說來聽聽的態度，並不是打開心屈膝接受這話語。
當時全世界幾乎都是由羅馬統治，而這裡是希臘，雖然是羅馬統治的，但是希臘文化卻非常受推崇，可以說把希臘文化當作了文化的精髓，當作知識的精髓，哲學的精髓，其中最中心的地區就是雅典，那是希臘文化的中心地。儘管是羅馬在支配著，但還是尊重他們，把這個文化傳遍到全世界，所以這個地方真可以稱得上是中心地，在這裡談論的所謂的主題都是最新的。儘管如此，這裡的宗教性卻很強，有很多雜神。
雅典跟現在哪個地方比較相似呢？可能跟美國的紐約比較相似吧。美國的文化是怎樣的呢？比如說全球非常流行的歌曲或者學問，把它介紹給美國人聽的時候，“真好，這就是真理。”會這樣聽嗎？“說來聽聽，是什麼有意思的學說？”如果是與眾不同的新鮮的東西可能會接受，不然的話不會接受，他們只接受新鮮的東西，他們接受的時候並沒有“這個是真理”這樣的態度。
我們韓國人常常有這樣的心態，“這是真理。”如果有新的東西出來，“那個不是真理，這個才是真理。”看總統的立場也是，“誰是能夠叫我們幸福的基督呢？”看待總統幾乎是這種態度，然後就非常期待，“是盧武鉉。”這樣的期待後來又失望。“是朴槿惠，她能夠做好的。”就好像期待基督一樣的期待，然後又失望。總是這樣，對於政治指導者的期待總是越線，太過於期待，就好像仰望基督似的去仰望，韓國人的心性就是這樣的。
美國人卻不這樣，“來聽一下是什麼新聞。”他們的文化就是這樣。即使是庇哩亞到了美國，他們也不會說“就是這個，這就是真理。”再怎麼說給他們聽，“挺有意思，明天再來說說吧。”僅此而已。
所以在雅典傳福音的時候果實並不多，只有一兩個人接受，他們不受任何感動。沒過多久保羅就到了哥林多，到了哥林多以後在那裡傳福音。通過在哥林多遇見的每一個人，保羅發現那裡的氛圍完全不同。因為那個地方跟外部也有很多聯繫，人們的心都是開放的。不僅如此，越是大城市，從其他地區來的貧民越多，他們的心總是很虛空，總是期待什麼。
可能因著這樣的氣氛，當然猶太人也妨礙他們，但是外邦人還是積極地接受話語，所以保羅後來說“我不再向你們傳，我要向外邦人傳福音。”就這樣，他就住在其他地區的一個接受福音的猶太人家裡，然後在異象中他聽到了“這個城裡有很多我的百姓”，看到了這樣的異象，保羅就在那裡住了一年零六個月的時間，在那裡長久地傳了福音。
“有我與你同在，必沒有人下手害你，因為在這城裡我有許多的百姓。”保羅在那裡住了一年零六個月，將上帝的道教訓他們。（徒18:10-11）
在那裡傳話語的時候，保羅心裡想“我要在這裡好好傳話語，這裡是跟別的地方不同的地方，因為上帝說了這裡有很多他的百姓，所以有很多我要做的事。”同時，他比其他時候更小心。為什麼？他從馬其頓經過歐洲過來這裡，他發現了一個共同點，總是有講師站在那裡講什麼東西，講完以後就接受謝禮，就這樣那個講師所講的東西就會變成一種學說，成為一種潮流。
“我如果在這裡接受他們的謝禮是不行的。”他就決定不接受謝禮。然後他就決定“我要顯明我不是蘇格拉底那樣專業的演講人，我是傳福音的人，我不要連累任何人，我要這樣傳福音。”這樣的話他的生活會很困難，但是因為他有製作帳篷的手藝，正好他在那裡碰到了亞居拉和百基拉，他們就一起做帳篷，解決了自己的生活費用，一年半的時間就這樣生活。在那段時間他行過很多神跡，也有過很多困難，也忍耐。
一個亞細亞人突然到歐洲去，而且根本沒有打算在那裡，只是想轉一圈就回去，結果卻在那個陌生的地方呆了一年零八個月的時間。飲食方面肯定也不合口，因為猶太人的飲食跟那邊的飲食肯定不同，文化也不同，在那裡生活該會多麼苦。儘管如此，教會卻成長起來，建立了哥林多教會，優秀的教會也建立起來了。但是後來有些受希臘文化影響的猶太人中自稱為大使徒的人也來了。
我雖算不了什麼，卻沒有一件事在那些最大的使徒以下。（林後12:11）
這不是指著彼得或者雅各那些人說的，而是指著使徒之上的人說的，最大的使徒就是使徒之上的人。保羅或彼得是使徒，但有些人自稱是最大的使徒。那些自稱為大使徒的人顯出自己的方法是什麼呢？要想得到承認，他們怎麼做的呢？他們不是像保羅那樣顯出有上帝同在的神跡奇事、能力、忍耐，而是自薦，自己推薦自己，也接受別人的推薦，說是誰派我們過來的。甚至接受謝禮，跟其他講師一樣要求謝禮。“當然要給上帝所使用的工人謝禮，既然接受了這麼好的話語，當然應該給謝禮。”他們就這樣的教導人。雖然他們說的沒錯，但是這樣說的時候卻指責了保羅。
哥林多在福音上已經成長起來，靈性也有一定的基礎。他們這些人並不顯出聖靈的作工，甚至他們很有可能根本就不知道領受聖靈，或者是藐視聖靈的人。就好像亞波羅一樣，亞波羅雖然領受了聖靈，但在那之前他根本就不知道有聖靈。他領受聖靈之後再作工的時候，也沒有做叫人領受聖靈的事工。猶太人當中以這種方式作工的人很多，當他們來到哥林多，發現這個教會又說方言，又有恩賜，就說“這都是魔鬼方言，難道都要說方言嗎？”就這樣譭謗說方言的人。“說方言是恩賜當中最小的恩賜。”就這樣限制聖靈的作工。
限制聖靈作工的人所傳的福音會怎樣？會偏向於強調律法、強調倫理道德、強調要受割禮，總是這樣使福音變質。這樣下去的話就會出現教權、教理、律法主義，那麼福音就沒有能力，也顯不出真理，也沒有神跡奇事，慢慢的就沒有了，這是一個非常大的問題。保羅現在是帶著非常鬱悶的心，並不是在為自己辯護，而是為了糾正這所有的問題，希望人們能夠抓住他們起初所領受的福音。
“我成了愚妄人，是被你們強逼的。”我這樣的誇口都是因為被你們強逼的，我本該被你們稱許才是。不是說我自誇了，所以你們要稱讚我，而是說我本該被你們稱許，我本該受你們的辯護才對。那些人辱駡我、逼迫我的時候，你們是通過我改變的人，而且你們擁有著完全的福音，也得到了聖靈的見證，你們應該為我辯護，應該放膽地見證你們的福音，應該這樣做，但是你們卻沒有這樣做。“我雖算不了什麼，卻沒有一件事在那些最大的使徒以下。”他現在在講自己為什麼是使徒。
他們的文化跟我們不同的地方在哪裡呢？比如說現在如果有人在我們面前辱駡視無言，批判視無言，或者批判監督，按照韓國的文化，大家可能只是在心裡想“這個人這樣做是不對的，信仰好危險哪”，但是卻好像贊同似的點著頭，什麼話也不說。
其實這個時候我們應該說“你這樣想是不對的，你應該換個角度想一下。”或者說“你這種想法是很危險的，想想你現在之所以能夠這樣判斷視無言，你的靈性成長到這種地步是因為誰？你從哪裡來的這樣的分辨力？是通過誰學習到的？你不是通過視無言學習才能這樣成長起來的嗎？你既然具有了能夠批判視無言的這種程度的水準，這種分辨力，這是一件值得感謝的事情，你應該感謝視無言這樣的教導你。”我們應該為視無言辯護，應該像保羅說的，我本該被你們稱許才是。
當別人說什麼的時候我們不能閉口不言，如果那樣的話就變成共犯了。你可能認為你不是共犯，但是那個人會把你當成同意他所說的話的人。這樣的事情我經歷過很多次。即使是別人的想法跟我不一樣，我也不會馬上就說出來，我的性格就是這樣。有人來到我面前說視無言的壞話，雖然我不願意聽，但我也只是管理好我的表情，什麼話也不說。結果後來那個人出去說“李基宅牧師也是這樣想的。”我聽了那個人說的話非常吃驚，所以我就醒悟了，我不應該那樣做。
如果有人在我面前說視無言怎麼樣的時候，想一下如果視無言聽了這話會怎樣？他會把我叫去問“聽說你說了這樣的話”嗎？他不會這樣做的。我如果到視無言面前去說某某說了這樣的話，視無言也不會把那個人叫來，因為那會讓我很為難。所以把這樣的話傳給當事人沒有任何好處，只會讓當事人更痛苦。有的人過來找我說別人說李牧師怎麼怎麼樣，他這樣跟我說什麼用也沒有，因為我不可能找那個人說“那個姊妹跟我說你這樣說我了”，如果這樣的話，那個姊妹多麼為難，我沒有辦法這樣做。我只是在心裡傷心，很心痛而已，什麼好處也沒有。
最好的方法是什麼呢？如果一個人在別人面前辱駡人或者污穢人的話，比如說鄭姊妹聽到了，你應該怎麼做？你應該當場說出來“你這樣想是很片面的。”或者說“我不這麼認為，我在旁邊我知道他不是那樣的人。”如果你這樣說的話，那個人會想“我不能隨便說這樣的話。”他也可能會改變。當你聽到這樣的話的時候，能夠給他指點的人只有聽到這話的人，能夠改變他的也只有這個人。
發生了那件事情以後，如果有人在我面前說別人的什麼話，我儘量都闡明我自己的立場。在不會使他不高興的情況下，我會告訴他“但是我並不這麼認為，我認為他不是那樣的人。”總之，我要把我的立場告訴他，這樣在上帝面前也好，在人面前也好，才能得到承認。
如果你閉口不言的話，比如說有一個人否認耶穌，而另外一個人為耶穌作見證被石頭打死，那個時候如果我站在現場，什麼表情也沒有，也不表態，也不承認耶穌是上帝的兒子，也不否認，這個時候上帝會怎麼看待我呢？
在我剛領受福音的時候，心裡有很想要傳道的衝動，在我裡面一直有那樣的感動，但是卻沒有勇氣。有一次我在坐地鐵的時候，旁邊有一個人站起來見證耶穌，這樣見證耶穌的時候，有別的人對他大聲喊叫，要他閉嘴，甚至抓住他的衣領。我見到這個場面，非常慌張。那個時候我心裡又產生了什麼想法呢？既然是基督徒，應該馬上站起來說“這個人所說的話是對的，要信耶穌，大家要警醒。”如果在地鐵裡面，所有的基督徒，五十個人也好，三十個人也好，都這樣站起來的話，那麼誰敢碰那個人呢？但是當時一個人也沒有站起來。所以我的心裡就更有罪，就更感到自責，就這樣給自己定罪。
可見，你的沉默其實是非常卑鄙的，應該站起來說話才對。更何況是對於改變你們、給你們傳福音的保羅，現在有人來對他說三道四，指責他說“保羅不收錢，那是因為他不是專家，不夠資格，他根本就不是使徒。”聽到這話的人是因著保羅所傳的福音而改變，並且得到醫治、領受聖靈的人，怎麼能夠緊閉著嘴巴不說呢？這樣做對嗎？這裡說“我本該被你們稱許才是。”他們不但不站出來為保羅做辯護，反而對他們所說的話表示贊同，說是通過他們得到了恩典。這完全是傷害保羅的自尊心，傷害上帝的自尊心。
哥林多後書3章那裡也說，即使別人否認我，但是你們是因著我而改變的，你們不是我的薦信嗎？怎麼能夠向我要薦信呢？我有上帝給我的薦信，你們就是薦信。因為你們通過我改變了，我在你們面前用百般的忍耐顯出了使徒的憑據，這是你們知道的。當初你們是怎樣的逼迫我，但是我忍耐，我之所以能夠忍耐是因為我是上帝差來的。我向你們行出了神跡，上帝所應許的手按病人病得到醫治、趕逐汙鬼、說方言，這些神跡我不都顯給你們了嗎？還有奇事、異能，這些想像不到的事情不是發生了嗎？這所有的事情不都證明上帝與我同在嗎？還需要什麼薦信呢？那些人雖然說應該拿薦信，應該接受謝禮，說我不是專家，即使人們這麼說，但是你們應該稱許我才對。
大家今後如果聽到誰對視無言說一些不好的話，有些人甚至在教會裡面也說這些話，給人帶來不好的影響。我們既然是接受監督養育的人，那麼我們就不能緘口不言，我們就不能呆呆地坐著。即使是與那個人斷絕關係，我們也要闡明我們的立場。
我在教會裡作工的時候發現有一些不太好的事情，要知道我們是被雇傭的人，是被呼召做事的人，用一句話來說我們是僕人，是管家，不是主人。那麼我們就應該高舉主人，髒活累活我們來擔當，榮光歸給主人。如果受到不好的評價，不好的評價應該由我們來擔當，讓主人得到好的稱讚。但是人們的心卻不是這樣，不好的角色、不好的評價自己不想擔當，總是把它推給自己的上司。
想一下，手指頭總是很髒，因為手指頭要髒，嘴巴才能夠乾淨地吃東西。如果手總是要“我一定要維持乾淨”的話，那麼嘴巴就會變得很髒，那嘴巴怎麼吃飯呢？所以我們要下定決心：我寧可受辱駡，也要為那位辯護。
舉個例子，如果有人拜託大家幫他們寫論文，“姊妹，我要寫論文，你幫我一下吧。”然後你說“我沒有時間。”這樣拒絕了。但他還是來找你的時候，那個時候如果你說“好，我知道了，我得問一下牧師才行。”如果你這樣說的話，那就等於讓我挨駡。因為你明明想幫他，但是你說“得牧師許可才行”，這樣的話就變成了你是一個想幫他的人，只不過牧師不同意，他不讓做。這樣就會讓牧師很為難。
大家應該首先自己站出來拒絕，“不可以的。”然後你可以說“但是牧師也許會許可，等我問一下牧師再說吧。”這個時候如果我說可以的話，那麼你再對他說“我們牧師說可以，他說讓我幫助你。”這樣的話，那個人就會感謝牧師。如果牧師說不行，那個人就會知道是你已經拒絕他的，因此也不會責怪牧師。這樣做是多麼重要呢？現在哥林多教會的那些人就是帶著自己不想受辱駡的想法，即使保羅受辱駡，他們也是呆呆地坐著。要知道，辱駡應該由本人來擔當。
我們教會強調獻身的時候，聖徒們有時候會感到很痛苦，有些執事、副牧師怎麼說的呢？“我也知道你們很痛苦，我也很為難，忍忍吧，努力吧。”看起來好像這位牧師說得很好，是在安慰這個人，但其實他做的不好，他應該自己受辱駡才對。
你應該知道他這樣抱怨的時候心裡的想法是什麼，你要積極用自己的聲音來教導他，叫他獻身，不能叫他因著不明白而勉強去做。“不要勉強叫他們獻身。”這樣的話應該留給監督或者元老監督來說，副牧師們應該努力地去感動靈魂們，用自己的聲音去幫助他們。如果用那種方式去安慰聖徒的話，時間越往後，監督與聖徒之間的距離就會越遠，他們再怎麼獻身、再怎麼努力也會與監督的距離拉遠的。我們不能這樣做，我們在這中間一定要擔當好這個角色。
本該被你們稱許才是。我們禱告的時候，讓我們不要做卑鄙的人。
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