要無限次地饒恕
【太18：21~35】
2014年04月06日首爾聖樂教會（元老監督：金箕東牧師）主日禮拜講道
講師：金箕東元老監督
翻譯：李基宅牧師
上帝
是充滿憐憫的。
他
差兒子到世上
是為了饒恕並拯救世人（約3:16）。
人若得不到饒恕，結局就是滅亡，
上帝不饒恕的唯一存在
就是魔鬼（彼後2:4）。
魔鬼是在天上犯罪的天使，
因得不到饒恕而被趕到了陰間（猶1：6）。
故此
要受審判的只有魔鬼（約16:11）。
但人若
屬於魔鬼，跟從魔鬼的屬性
就必與他一同滅亡（太25:41）。
我們蒙受的主恩就是得到了饒恕，
我們心靈的變化為此作證。
世上沒有義人（羅3:10~12），
即使是得稱為義的人也會跌倒，會重新站起來。
得饒恕的人才能饒恕別人，
這就是隨從聖靈的法（羅8:9）。
◎要饒恕，七十個七次也要饒恕；
要永遠饒恕，如同上帝饒恕我們一樣，
這才是真正重生的心靈。
◎世上沒有饒恕，
因此互相反目成仇。
要饒恕再饒恕，這才是聖徒的心。
◎不可饒恕的
只有空中掌權者魔鬼與
侵入人身體的汙鬼。
※家人要彼此饒恕，
鄰舍要彼此饒恕，
教會是充滿饒恕的主的聖殿。
上帝給天使與人的待遇不同
上帝是充滿憐憫的，他以無限的愛與慈悲來憐憫我們。上帝對待魔鬼與對待人完全不同。
天上的眾天使都在天使長的指揮下，各自擔當著各自的職分。其中，天使長加百列指揮下的天使們負責傳達天上的好消息；還有些天使用天上各種美麗來讚美上帝的榮光，統率他們的天使長就是被稱為光明天使的路西珥。路西珥原本是完全的天使，但被自己的華美所陶醉，產生了驕傲的心，從而抵擋上帝成了撒但，也就是上帝的抵擋者。他的墮落與犯罪玷污了天，上帝把他與屬於他的天使們拘留在黑暗中，直等到審判的日子。這個時候使用的天使就是由米迦勒天使長統率的天軍。
可能有人會感到不解：“上帝創造的完全的天使怎麼能墮落呢？”我們要知道的是，天使只是作為被造物是完全的，而不是說像上帝一樣完美。天使是上帝創造的被造物，只有依靠上帝才能永遠活著，為此必須要順從上帝的話語（約12：50）。被造物要想順從上帝的話語，就需要同時具備排他性與受動性這兩種意志。只有具有可以不遵守上帝話語的排他性意志，命令方才成立；有了命令，被造的靈才能因著順從這命令而活。
人本來只有肉體與魂，後來上帝又把在天上造的靈澆灌給了亞當，就這樣人成了有肉體、魂與靈的存在。上帝之所以讓人成為有靈人，是因為只有在天上造的靈才能與上帝相交、接受上帝的話語、順從上帝的命令。就像這樣，成為屬靈存在的人因著接受上帝的話語能夠永生。
這一點引起了魔鬼的嫉妒。魔鬼雖然本來被造在天上，但被趕到了陰間，無法再回到天上。人還不是屬靈存在的時候，魔鬼即使想詛咒人，但人的肉體只要一死，他就無法再繼續折磨人。那個時候要下地獄的只有魔鬼和他的使者們。但上帝將生氣加給人之後，情況就完全不同了，從此以後人即使肉體死了，靈魂還能進入天上。被造在地上的人卻能夠進入天上這個事實令無法再回到天上的魔鬼難以忍受，因此魔鬼為了破壞人的靈而誘惑女人。
上帝對誘惑女人、叫人墮落的蛇說，“我要叫你和女人彼此為仇”（創3：15）。成為魔鬼仇敵的不是人的肉體，而是靈。沒有靈的豬、牛之類動物不是魔鬼的仇敵，有靈的人成了魔鬼的仇敵。
不要誤會父上帝
舊約時代的人遵照律法生活，他們不知道屬靈實像，對屬靈生活也沒有認識。他們渴慕的只是建立在迦南地上的上帝的國，不是我們現在所渴慕的天上的耶路撒冷。他們只是帶著肉體的條例侍奉上帝。在肉體的條例下，干犯安息日的人有受詛咒被石頭打死的，有被刀砍死的，有在戰場上戰死的，還有患病死的。像這樣肉體遭災的事都是一種模型，隨著耶穌基督的降世，律法的支配降下了帷幕，真正的事實顯明了出來，即上帝應許的地方不是人手所造的耶路撒冷，而是天上的新耶路撒冷。律法之下發生的所有事情都是對屬靈實像的一種模型，也是影子。
令人遺憾的是，今天連活在恩典中的基督徒也把肉體遭遇的患難當作自己的罪招來的刑罰。在律法下，肉體受刑罰是一種模型，影子。但在律法下形成的固定觀念仍舊支配著基督徒的心。我們不難發現，有些人儘管犯了很多罪，但他的肉體還是很健康，事業也很亨通。刑罰是在主再臨後才開始的，在那之前，儘管會遭遇患難，但那是因為有汙鬼妨礙，不能把它想成是上帝的刑罰（雅1：13）。
刑罰在主再臨之後會進行。上帝將真理賜給我們，是因為希望我們的靈靠著順從真理進入永生。就像這樣，上帝對待魔鬼與對待人完全不同。魔鬼得不到饒恕的機會，最終要在地獄永遠受刑罰；但人得到了饒恕的大愛。因此，擺在人面前的選擇有兩種：讓靈活過來順從上帝的話語，或者任憑靈在死的狀態下追隨魔鬼，最終與魔鬼一同下地獄，人必須要從這兩者中做出選擇。
一說“得到了上帝的愛”，有些人馬上聯想到的就是事業興隆等肉體上的亨通。當然，因著愛的暖氣，也可能會有這樣的事情發生，但從本質上說，“得到了上帝的愛”這話意味著得到了上帝的饒恕。本來人要與無法重回天上的魔鬼一同滅亡，但因著上帝的愛，我們靠著獨生子得到了饒恕（約3：16）。
上帝沒有給魔鬼饒恕的機會，卻饒恕了人。以賽亞書1章18節說：“你們來，我們彼此辯論。你們的罪雖像朱紅，必變為雪白；雖紅如丹顏，必白如羊毛。”得到了上帝的恩典，就意味著得到了饒恕；得到了上帝的愛這話也意味著得到了饒恕。基督徒雖然有很多不足，但在上帝面前是得到饒恕的人。
對天使來說，上帝是審判者；但對基督徒來說，上帝是父。父親是什麼樣的存在？父親的品性就是無限地饒恕兒女。為了避免兒女犯錯，父親想把自己的經驗都傳授給兒女；而對於兒女的失誤則無限地饒恕。在世上犯錯的時候，會受到批判處罰，但父上帝不斷地饒恕我們。父上帝很清楚，我們若得不到饒恕，就只有和魔鬼一同滅亡。
比起良心或律法，更要追隨聖靈的法
即使世上不定人的罪，人還是會受到自己良心的定罪。但比這個良心更可怕的是信仰良心。讀舊約聖經的時候，沒有哪個人不被定罪，因為舊約聖經的核心，也就是律法裡面沒有饒恕。但法利賽人在律法面前還是自認為是義人。對此，耶穌強化律法說，恨弟兄就是殺人，心裡有淫念就等於犯姦淫，起貪心就等於偷盜。在耶穌加強的律法面前，沒有一個人不被定罪。他說：“就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。（太5：18）”還說：“我告訴你們：你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。（太5：20）”
若不認識真理，人即使信耶穌，也得不到自由，反而可能會陷入比靠良心生活的那個時候更大的恐懼中。耶穌說：“你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。（約8：32）”上帝雖然告訴該隱“罪必戀慕你，你卻要制服它”（創4：7），但靈已經死了的該隱根本沒有制服罪的能力。律法也只能定人的罪，卻無法給人制服罪的力量。能夠帶來制服罪的能力的，唯有聖靈的律。
大多基督徒都重視律法，懼怕律法，但違背律法還可得赦免，違背聖靈的罪今世來世都得不到赦免（太12：31~32）。比律法更可怕的法就是聖靈的法。聖靈把我們的靈引領到上帝那裡，但人們仍舊懼怕律法，卻無視聖靈。如果事情不順利，就受到律法或良心的壓抑，認為這都是因為自己的罪造成的，根本不隨從聖靈的法。像這樣不承認聖靈的人即使去教會，也得不到聖靈的帶領。
基督徒是得到饒恕的人
我們得到的上帝的愛是饒恕。為了饒恕我們，上帝差來了耶穌基督，讓他背負我們的過犯死在十字架上。他對我們說：“你們要喝我的血，要得到饒恕！”然後把自己的身體送入了詛咒中。聖靈則為了不失去那些相信基督的功勞得到饒恕的人，用印印了他們。哥林多後書1章22節說：“他又用印印了我們，並賜聖靈在我們心裡作憑據。”
基督徒的信仰不是搞修養或者修道。因著肉體，我們只能帶著與上帝的旨意背道而馳的屬性在世上生活，但如今來到教會得到了饒恕。來到教會能夠得到饒恕，是因為教會是耶穌的身體。要想到耶穌面前接受他的愛與恩典，就要進入教會裡面。
有的人說，“去了教會，也是一事無成”。說這樣話的人都是期待著去教會，自己的生意會興盛。但有再多錢，肉體還是要死；問題是，得不到饒恕的人，他的靈要受詛咒（來9：27）。得不到饒恕之人的靈要與魔鬼一同進入為魔鬼準備的地獄，永遠受痛苦（太25：41）。
想信耶穌的人都會告白“我是罪人”，這是在承認自己需要饒恕，屈膝在耶穌的名前。腓立比書2章10節說“叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝”。“耶穌”這個名含有“將自己的百姓從罪惡裡救出來”（太1：21）之意，因此，屈膝在耶穌的名前這本身就代表著在拯救者面前承認自己是要得饒恕的人。
人若承認自己因著耶穌基督的犧牲得到了饒恕，上帝就會用印印這個人，並將聖靈賜給承認自己得到了印記的人。聖靈雖然是看不見的，但領受聖靈的人能夠證明自己裡面有聖靈。讓人身體裡的汙鬼懼怕戰兢，最終離開，這是領受聖靈之人的能力（太12：28）。我們要通過趕逐汙鬼、為病人按手叫病得醫治、見證話語等作工散發出基督的香氣，表明自己是得到饒恕的人。
魔鬼不斷拿律法與良心作圈套，想要捆綁我們，但已經進入基督裡面的人不再是罪人，而是得到饒恕稱上帝為父的人。我們來教會，不是為了不再犯罪，比如淫亂的想法、貪心、憎恨人等。這不是罪的實像，真正的罪是藐視上帝。上帝將愛施予給人，但人若藐視它，說“上帝什麼時候給過我錢？饒恕之類的沒有也無所謂，我不需要饒恕”，這就是必要下地獄的罪。
我們不知道自己什麼時候會離開世上，在那之前我們的靈魂一定要得到饒恕。不信者無法進入到上帝打開的饒恕之門裡面，他們沒有進入教會裡面，表明他們在耶穌外面。他們是得不到饒恕的人。與人類的數目相比，得到饒恕的人極為有限。挪亞時代，免遭洪水災難的只有八口人（彼前3：20）。同樣的道理，儘管上帝通過耶穌基督向全人類施與了慈愛與恩典，但得到饒恕的人只是極少數。
要顯出得到饒恕的證據
在去教會的人中，有些人顯不出自己得到饒恕的證據，他們散發不出基督的香氣。一個真正得到饒恕的人，也要懂得饒恕他人。彼得問耶穌：“主啊，我弟兄得罪我，我當饒恕他幾次呢？到七次可以嗎？”耶穌說：“我對你說：不是到七次，乃是到七十個七次。”主要我們無限地饒恕（太18：21~22）。
我們要表明自己是得到饒恕的人。耶穌說：“你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。（約20：23）”雅各書5章16節說：“你們要彼此認罪，互相代求，使你們可以得醫治。”有病人的話，我們要讓他承認自己的罪，從而讓他得到饒恕；我們作為得到饒恕的人，還要為病人禱告。得到饒恕之人的禱告有能力。沒有能力，意味著對於自己得到饒恕這個事實沒有信心。不承認自己得到了饒恕的人沒有能力，因為他沒有得到聖靈的印記，也因此聖靈從未降臨在他裡面。
哥林多前書12章7節說：“聖靈顯在各人身上，是叫人得益處。”主希望我們出去傳道，為病人禱告。主既說我們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了，同樣我們若醫治誰的病，誰的病就得到醫治。當然，最終結果怎樣要看病人自己是否真正地悔改，但無論結果如何，我們都要為人按手禱告，詛咒汙鬼。對方若不悔改，汙鬼就不會離開，即使離開還會再回來。但我們要順從主的話語去做叫人得饒恕的工。
我們要得到饒恕，不是七十個七次，哪怕七萬個七千次，也要得饒恕。即使他人知道我們的缺點，說“這人很虛偽”，那也不能動搖我們得到了上帝的饒恕這個事實。重要的不是得到人的承認，而在於上帝如何承認。自己良心的話也不能信，信良心的話必會受挫折，最終下地獄。我們是相信主名的人，耶穌這名有將自己的百姓從罪惡拯救出來的意思，相信這個名的我們是得到饒恕的人。
一個人若真正得到了饒恕，就要饒恕他人，要散發出得到饒恕之人的馨香之氣。不饒恕別人，就證明自己沒有得到饒恕。牧會者要饒恕信徒，不能說出“那你別來教會了”之類的話，不能因為信徒不合自己的心意，就不去探訪或者不理信徒。就算是為了自己得饒恕，也要去饒恕他人。眾人本要打死犯姦淫的女人，後來因耶穌的話而全部離開之後，主問那個女人“那些人在哪裡呢？沒有人定你的罪嗎？”又說：“我也不定你的罪，去吧！從此不要再犯罪了”（約8：10~11）。
饒恕是基督徒的能力，家庭發生矛盾都是因為不饒恕。去照相館可以看到有許多沒人認領的婚紗照，照片中的主人公幾乎都是在蜜月旅行途中分手的，原因在於無法饒恕對方所坦白的過去。把自己的秘密說出來的時候，希望對方能夠饒恕，但對方根本沒有饒恕的能力。
要饒恕他人
有的人不饒恕丈夫，甚至在孩子面前辱駡丈夫。當孩子做錯事的時候，常說“你也要像你爸那樣嗎？”在他人面前笑容可掬，在丈夫面前卻變成一副冷冰冰的面孔。還有的人不饒恕妻子，妻子若是不小心打破了碗，就會罵妻子敗家。因著這樣的事，夫妻間發生矛盾，甚至家庭破裂。父母把子女趕出家門、子女離家出走等，其實都是因為互相不饒恕造成的結果。
教會生活中受試探，也是因為不饒恕。你既然決定去教會，那麼肯定想從上帝那裡得到什麼。但為什麼從某一天開始受人的影響呢？為什麼因著牧師、長老或執事受試探呢？那都是因為不饒恕。人們寧可受試探，使自己的靈魂滅亡，也不想饒恕人。這樣做，結果滅亡的只是自己的靈魂。
每個主日進行聖餐的原因在哪裡？不就是為了紀念主，那位不問我們的罪，反而背負我們的罪為我們犧牲的主嗎？因為有主那樣的犧牲，我們才得到了饒恕，紀念的不就是這個事實嗎？但參加聖餐的人卻不饒恕別人的話，怎麼行呢？
耶穌教導門徒們禱告的時候這樣說：“免我們的債，如同我們免了人的債。（太6：12）”還舉了不饒恕人的惡僕的例子，說：“你們各人若不從心裡饒恕你的弟兄，我天父也要這樣待你們了。（太18：35）”我們很清楚自己有沒有得到饒恕，心裡如果無法饒恕他人，就證明自己還沒有得到饒恕。耶穌對門徒們說“你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了”（約20：23），說的是得到饒恕的人領受聖靈之後將會發生的事。
要饒恕！要散發出屬靈的基督徒的香氣。上帝愛我們，為了叫我們不至滅亡，甚至犧牲了兒子，叫凡來到他面前的人都能得到饒恕。因此，我們要饒恕教會。教會是基督的身體，接受的是聖靈的帶領。要饒恕牧會者。上帝饒恕的人，你卻不饒恕，這就等於否認耶穌的血，否認耶穌的名，否認上帝的愛，我們不能成為這樣的人。
對於其他肢體得饒恕，不能嫉妒，那是屬魔鬼的行為。有人問：“牧師，沒有悔改的人也能領受聖靈嗎？那個人在信耶穌之前不知道犯了多少罪，他肯定還沒有悔改完，怎麼就領受聖靈了呢？”但無論誰，只要來到耶穌面前承認自己得到了饒恕，上帝就會賜聖靈來印證他。
不饒恕他人罪的人也得不到饒恕，主很果斷地告訴我們。我們不知道自己什麼時候會離開世上，在我們的靈魂離開世上的時候，心裡不能還存有沒解開的憎恨。要做一個真正從律法中得自由的人，散發出基督的香氣，饒恕他人，得到永恆的自由。
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