要來到世上的基督
【太11：2~19】
2014年02月16日首爾聖樂教會（元老監督：金箕東牧師）主日禮拜講道
講師：金聖顯監督
翻譯：李基宅牧師
上帝
是真父。
他
差主耶穌到世上
是為了叫人因他得救（約3:16）。
可是
基督是遵照從太初就有的道而來的，
首先是通過律法和眾先知的預言而來的。
施洗約翰是律法和眾先知的終結，
他是要比基督先來的（瑪4:5）。
以色列等待了以利亞，
施洗約翰就是他（太11；14）。
施洗約翰並不知道自己是誰，
但耶穌親自說明了他的角色。
耶穌基督不是以色列等待的以利亞，
而是在他之後要來的
救主（瑪4:2~3）。
上帝親自
為耶穌作見證，
聖靈也為他見證。
聖靈所見證的那位是有能力和神跡的。
◎我們要認識
聖經所見證的那位，
不是靠著信念，而是靠著信仰。
◎在以利亞之後要來的那位，
會帶著能力、醫病和神跡而來，
若沒有這些就不是基督。
◎故此
迎接耶穌基督的人
也必領受他的能力。
※要相信耶穌，
也要得到他的能力。
要作為真正的信者蒙主的愛。
為了叫人發現上帝差來的那位
上帝是真父，他差兒子到世上是為了釋放被詛咒壓制的人。人類要想得救，就要能夠發現上帝差來的那位；為此首先要做好心理準備，認識到以父的心來的上帝。上帝為了叫人能夠發現他差遣的那位，先差來了先知。在不斷差遣先知的那段期間，上帝一直持守著要拯救兒女的父親的心，直到瑪拉基先知說了最後的預言之後，以色列就不再出現先知。從此人類進入了黑暗期，從上帝那裡得不到任何消息。
“看哪，耶和華大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亞到你們那裡去。他必使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親，免得我來咒詛遍地”（瑪4：5~6），在這話語之後的四百年間，以色列沒有聽到上帝的話語，直到施洗約翰的出現，長久的沉默才突然被打破。
如果僅僅依靠看得見的
上帝與人類中間有惡毒的離間者，他是人類的仇敵，只要是在他的支配下，人類就免不了滅亡。從耶穌稱他為世界的王這一點可知，他在這世上為首（約12：31）。人只想承認看得見的事物，特別是在現代社會中，若得不到科學證明，就很難被認作客觀性存在。像這樣只是尋找看得見的存在的人受到魔鬼的攻擊卻無法抵抗，只有被踐踏這個事實，從某種意義上說是當然的。
看不見的世界的王自己形成了王國。耶穌說：“若撒但趕逐撒但，就是自相紛爭，他的國怎能站得住呢？（太12：26）”說明了世界之王的王國裡有清楚的等級序列，成員們在有機的關係中互相協力。馬太福音12章43~45節說：“汙鬼離了人身，就在無水之地過來過去，尋求安歇之處，卻尋不著。於是說：‘我要回到我所出來的屋裡去。’到了，就看見裡面空閒，打掃乾淨，修飾好了，便去另帶了七個比自己更惡的鬼來，都進去住在那裡。那人末後的景況比先前更不好了。這邪惡的世代也要如此。”由此可見，世界的王的勢力不像人類這樣想要獨吞什麼，而是互相協作。
人想要幸福，想要健康，想要心裡的平安，但看不見的仇敵的勢力是極為暴力的。僅僅在乎看得見的存在的人要想招架住隨意進攻搞不法行為的仇敵的勢力，還差得遠了。
聖經中記錄的約伯的故事不但顯明了約伯模範的信仰，更是顯露了魔鬼的作為，揭開了屬靈世界的真相。魔鬼介入約伯的家庭後，不是給這個家庭帶來一定程度的痛苦後就撤走，而是不斷地折磨他。約伯最後連感受痛苦的力氣都沒有了，只有等死，約伯的處境多麼地可憐哪。不僅如此，魔鬼超乎想像的殘忍足以令我們的心憤慨。博愛主義或人道主義跟他相去甚遠，他不會想“給這個人的痛苦已經充分夠了，到此為止吧”。約伯記清楚地揭露了以人類滅亡的慘狀為樂的魔鬼殘忍而又暴力的屬性。
誰能想到伊甸園裡那一次的錯誤竟然根深蒂固地折磨著人，誰又能想到會因此成為魔鬼的奴隸呢？人本該清楚地知道誰握著痛苦的鑰匙，但人卻根本不想知道這個實像，有人告訴自己的時候，也不會想確認一下事實與否。像這樣只想承認看得見的存在的人，又怎麼能招架住看不見的仇敵呢？
先知們的證據，先信之人的證據，聖靈的證據
上帝的道成為看得見的樣子顯現，不是為了審判人，為難人，而是為了除滅長久以來撕裂人身心、霸佔人靈魂的仇敵。但他一旦作為人來到世上，人就不可能憑著肉眼發現他。所以，我們要想發現他，首先要參考先知們的證言，換句話說要以聖經為依據；第二，要聽在我們之前相信之人的證言；第三，要接受聖靈的證據。聖靈為耶穌所做的事情所說的話作見證，因此自然就為上帝的旨意作見證；另外，見證耶穌的時候，通過顯出的能力也為自己作了見證；因此，接受聖靈的見證就等於接受聖三位格上帝的見證。
先知們的見證
若不通過先知的證言，就無法發現基督。跟先知的證言無關的人不是拯救者。施洗約翰在猶太曠野催促百姓們悔改，說“天國近了，你們應當悔改！”（太3：2）。在為了悔改而來的人群中，也有對於自己敬虔聖潔的生活帶有優越感的法利賽人。施洗約翰把他們的優越感無效化，指出他們對自己的評價屬於自滿，並且強調比自己還大的一位要來，要用可怕的權能審判人。人們懼怕施洗約翰，他的話甚至令希律王緊張。
上帝通過律法和先知讓以色列人等待拯救者基督的的到來，但在四百年間從上帝那裡沒有得到任何資訊的情況下，彌賽亞的到來已變成人們心中遙遠的夢想，反而摩西、以利亞這樣具體的偉人紮根在了他們心裡。特別是舊約聖經最後的預言是關於以利亞的到來，所以人們很自然地翹首期待以利亞的到來。
人們真正要等待的是擔當人類痛苦的彌賽亞，但因為對於彌賽亞沒有明確的資訊，所以人們把除滅四百五十名巴力先知、引領人們走正確信仰路線的以利亞視為拯救者。人們的關心反而都聚集在以利亞，而非基督那裡。再加上，施洗約翰指著在自己以後來的那位，說“他是用聖靈與火給你們施洗”（太3：11），這裡提到了“火”，更讓人們聯想到從天上降火打退人的以利亞。
在這種情況下，耶路撒冷的猶太人打發祭司和利未人到約翰那裡，問“你是誰？”這不是在問約翰這個人是誰，而是問他的職務是什麼。約翰明說“我不是基督”，他們又問他說“那麼你是以利亞嗎？”約翰再次回答說“我不是”（約1：19~21）。
其實施洗約翰便是以利亞，瑪拉基先知所預言的以利亞的職務與天使當初向約翰的父親顯現時所說明的約翰的角色是完全一致的（路1：17）。儘管如此，約翰還是否認自己是以利亞。從耶路撒冷來的這些人問“你是以利亞嗎？”其實隱含著對他的嘲笑。“現在站在我們眼前的就是被提到天上的那位大有能力的以利亞嗎？”面對這樣的提問，約翰並沒有說“是的，我就是以利亞”。雖然自己明明是帶著以利亞的心來的，但因為自己沒有以利亞的能力，所以在人面前主張自己是以利亞有些說不過去。
從耶路撒冷來的人接著問“你是那先知嗎？”“那先知”是指摩西預言的那個先知，摩西曾說“耶和華你們的上帝要從你們弟兄中間給你興起一位先知像我，你們要聽從他”（申18：15）。彼得大膽地見證那先知就是耶穌基督（徒3：20~23）。“你是那先知嗎？”當約翰對這個問題回答不是的時候，他們又刨根問底地說“你到底是誰？叫我們好回復差我們來的人。你自己說，你是誰？”對此，約翰只是引用了以賽亞書40章3節的話語，回答他們說“我就是那在曠野有人聲喊著說：‘修直主的道路’，正如先知以賽亞所說的”，再沒有說其它的（約1：21~23）。
這次，法利賽人差來的那些人又問：“你既不是基督，不是以利亞，也不是那先知，為什麼施洗呢？”約翰回答說：“我是用水施洗，但有一位站在你們中間，是你們不認識的，就是那在我以後來的，我給他解鞋帶也不配。（約1：24~27）”
馬太福音3章11~12節中可以看到，約翰說：“我是用水給你們施洗，叫你們悔改；但那在我以後來的，能力比我更大，我就是給他提鞋也不配，他要用聖靈與火給你們施洗。他手裡拿著簸箕，要揚淨他的場，把麥子收在倉裡，把糠用不滅的火燒盡了。”發現自己總是提到火的約翰無法不把在自己後面來的那位與以利亞聯繫起來，他肯定非常困惑。自己很明顯不是彌賽亞，並且在一定程度上承認自己就是聖經預言的以利亞，但他不是人們渴慕的那位被提到天上又再來的以利亞。反之，將來要用火施洗的耶穌會不會是以利亞呢？約翰雖然知道耶穌是背負世人罪孽的羔羊，但一想到為他準備道路的自己的樣子，就感到那麼得寒磣。而耶穌顯出了以利亞之後不曾見過的驚人能力，所以即使承認他是以利亞，也是合情合理的。約翰對於自己到底是誰感到困惑，更何況當時有些人的確相信耶穌是以利亞（太16：14）。
約翰心裡感到鬱悶，打發門徒們到耶穌那裡去問“那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？”意思是問“你真的是彌賽亞嗎？或者你是以利亞？”耶穌對約翰的門徒們說：“你們去，把所聽見、所看見的事告訴約翰。就是瞎子看見，瘸子行走，長大麻風的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們。”耶穌引用以賽亞書61章1節的話語，就是在闡明自己便是以賽亞先知預言的拯救者。由此可見，耶穌依靠先知的證據。
先信之人的見證
彼得見證以賽亞先知的預言就是指著耶穌基督說的，借此，信的人的見證與先知的證據合在了一起。使徒行傳10章36~38節記錄著彼得在哥尼流一家面前作的見證，說：“上帝借著耶穌基督（他是萬有的主）傳和平的福音，將這道賜給以色列人。這話在約翰宣傳洗禮以後，從加利利起，傳遍了猶太。上帝怎樣以聖靈和能力膏拿撒勒人耶穌，這都是你們知道的。他周流四方，行善事，醫好凡被魔鬼壓制的人，因為上帝與他同在。”
聖靈的見證
彼得還闡明，上帝喜悅信他之人的見證。使徒行傳10章42節說：“他吩咐我們傳道給眾人，證明他是上帝所立定的，要作審判活人死人的主。”43節說：“眾先知也為他作見證，說：‘凡信他的人，必因他的名得蒙赦罪。’”彼得見證說，先知們所見證的正是自己所信的這位。哥尼流一家相信了所有先知見證的那位和先相信的彼得所見證的那位。結果，聖靈降臨在他們裡面（徒10：44）。上帝將聖靈賜給了接受先知的證據和先信之人的證據的那些人。
預備基督道路的最後的先知施洗約翰
“我是彌賽亞，你是以利亞！”，這是耶穌對於約翰“你是誰？”這個問題作出的回答。約翰的門徒們走後，耶穌闡明了約翰的身份，說：“你們從前出到曠野是要看什麼呢？要看風吹動的蘆葦嗎？你們出去到底是要看什麼？要看穿細軟衣服的人嗎？那穿細軟衣服的人是在王宮裡。你們出去究竟是為什麼？是要看先知嗎？我告訴你們：是的，他比先知大多了。經上記著說：‘我要差遣我的使者在你前面預備道路。’所說的就是這個人。我實在告訴你們：凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的。他從腹中就開始為發現彌賽亞做準備，最終發現了彌賽亞，並把他介紹給了以色列人，作為先知的最後一個跑手，為先知的角色畫上了句號。但因我得救成為上帝兒女的人中，任何一個都比他大，從他那個時候開始改變了，如今天國是努力進入的，努力的人就得著了。因為眾先知和律法說預言，到約翰為止。你們若肯領受，這人就是那應當來的以利亞。你們要記住這話。（太11：7~15）”
許多先知都對基督的到來說了預言，在長久的等待後，耶穌終於來了。但直到滿了時候為止，他沒有作工，只是等待。最後的先知約翰開始準備基督的道路可能就是在耶穌開始作工的幾個月前，最長也不超過兩三年。他發現了耶穌，把耶穌介紹給了以色列人。安靜地等待了三十年的耶穌從那個時候起，才作為基督開始了拯救人類的公開侍奉生活。換句話說，從約翰介紹基督的那天起，天國才近了，耶穌才開始按照上帝的應許進行基督的事工。
約翰完成了自己的任務，耶穌開始作工的時候，他在獄裡，最終在那裡結束了人生。他沒有看到耶穌的復活與升天得榮耀，也沒有見到因著聖靈天國降臨到世上。他把自己的門徒們交給耶穌後就失去了性命，借此為持續了一千五百多年的律法與先知的大長征畫上了句號。
約翰死前，他的門徒們曾以嫉妒的口氣對他說“從前同拉比在約旦河外，你所見證的那位，現在施洗，眾人都往他那裡去了”。那時，約翰回答說：“若不是從天上賜的，人就不能得什麼。我曾說‘我不是基督，是奉差遣在他前面的’，你們自己可以給我作見證。娶新婦的就是新郎，新郎的朋友站著聽見新郎的聲音就甚喜樂，故此我這喜樂滿足了。他必興旺，我必衰微。（約3：26~30）”
得到聖靈見證的人
耶穌基督不是世上存在的眾多偉人之一，但直到耶穌升天前，在對他懷有期待的門徒們心中，仍有一絲對以利亞的期待。門徒們問耶穌“主啊，你復興以色列國就在這時候嗎？”這時候耶穌對他們說：“父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的。但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力；並要在耶路撒冷、猶太全地和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。（徒1：6~8）”耶穌說完這話便升天了，目睹了這個光景的門徒們在十天后領受了所等候的聖靈。從那時起，他們就擁有了上帝兒子的權柄，身上出現能力，能以勝過原本招架不住的魔鬼的作為。他們是擁有天國的人。
我們得到聖靈的見證這個事實說明了我們的屬靈身份。我們是與使徒們同等的人，在權柄與能力方面，我們絲毫不亞於他們，我們是努力進天國的人。我們尋找的不是如同搖擺的蘆葦一樣的文明，不是穿著細軟衣服的權柄者，也不是想成為那樣的人，也不是仰慕比除滅四百五十名巴力先知的以利亞還大的施洗約翰。我們遇見的是為除滅魔鬼叫我們自由的上帝的兒子耶穌基督，我們是擁有他的人，是喝了他的血、吃了他的肉的他的見證人。當人問你“你是誰？”我們要能夠回答說“我是耶穌的見證人”。我們靠著聖靈成了見證耶穌基督的人，再也沒有大過我們的。
來到世上的耶穌基督是我們的救主，他拯救了我們，成為我們的力量，打破我們的絕望，叫我們自由，他是無限高舉我們的拯救者。從施洗約翰的時候開始，每個人都擁有了能夠佔有上帝兒子的權柄。從那時起直到世界的末了，天國是努力進入的。我們不是像施洗約翰一樣依靠容易產生疑心和困惑的證據的人，我們得到了聖靈的見證。我們得到了先知的證據，得到了比我們先信之人的證據後，聖靈開始降臨在我們裡面。我們靠著聖靈得到父上帝的證據、耶穌基督的證據，同時得到了聖靈的能力，也就等於聖靈自身的見證。我們遇見了要來到世上的基督，遇見了我們的拯救者。
要靠基督的能力得勝
在我們面前無論有什麼樣的問題，我們都要靠著聖靈的能力勝過魔鬼的所有詭計與妨礙。雖然在世期間，爭戰不會停止，但上帝會徹底地幫助我們。活在世上卻不使用上帝應許的能力，是再愚昧不過的事了。上帝會叫我們進入樂園，最終把我們帶到天國享受永生；而已經被定罪的魔鬼很快就會被扔進永恆的火湖裡。
天國是努力的人進入的。領受了聖靈的人是擁有天國的人，是見證耶穌的人，沒有人能大過他們。所以，即使在世上碰到困難，也不要尋找其他的拯救者，也不要懷疑自己是否具有能夠得到拯救者幫助的資格，而要懇求“主啊，求你賜給我除滅仇敵的能力！”有病的人要祈求“主啊，我想讓病得到醫治，求你賜給我能力！”家庭存在問題的人不要在乎命運如何，要懇求“主啊，求你把播下痛苦種子的仇敵從我們家庭裡除去！”魔鬼的作工再怎麼兇暴，也要能夠依靠聖靈的能力享受聖徒所擁有的使徒般權柄，依靠耶穌的名得勝。
我們是主的肢體，因此在世期間要帶著感恩的心侍奉教會，忠誠於教會，熱愛教會，為教會事奉。凡依靠主能力的人、依靠主能力的家庭和牧場都不應該有困難，不應該有痛苦，不應該有挫折與悲傷，不應該有不幸與疾病。當遭到魔鬼的妨礙時，不能僅僅挨著，所有肢體要齊心合力勝過仇敵。無論在什麼情況下，都不能畏縮、埋怨命運、自暴自棄或者絕望，而要爭戰到底，要完全依靠為除滅仇敵而來的我們救主基督的能力。
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