耶和華的使者
出埃及記3：15
2006年2月19日
上帝是尊貴的。我們雖然沒有見過上帝，但見到了耶穌在上帝面前的至死降低，由此可知上帝是多麼地尊貴。本要繼承寶座的上帝的兒子降低自己成為人子，嘗了死味之後，上帝將他升為至高，直到天上的寶座。在人子進入寶座前的這段時間，上帝把天上的寶座暫時交給了上帝的使者管理。上帝的使者作為眾天使之首，是直到寶座的主人到來之前管理天的管家。他沒有權利稱上帝為父，也沒有權利審判離開自己住處的天使，也無法拯救人的靈魂。上帝的使者以“耶和華”這一名向亞伯拉罕、以撒和雅各顯現過，以色列眾百姓侍奉了他們祖宗所侍奉的上帝。但以耶和華的名顯現的上帝原是天使，天父的名唯獨通過兒子顯現在世上，這個名字就是“耶穌”。上帝的兒子在兩千年前進入了天上的寶座，從那以後由耶穌的名來治理天直到永遠。今天我們成了上帝的子女，領受了聖靈，能夠驅逐汙鬼，這都是因著上帝把耶穌的名給了我們。耶和華的使者這一存在可以說是對上帝的兒子降低自己成為人子這一事實的見證。
上帝是尊貴的。我們在信耶穌之前雖然不認識上帝，但多少都聽過上帝這一詞彙。例如，幹農活的農夫們常常說上帝要降雨給我們；也經常可以聽到人們說這事只有上帝才能做到。儘管這樣，但這並不證明他們承認上帝。人們仍舊不在乎上帝而生活。但我們不僅通過耶穌基督承認上帝的存在，也很清楚地知道上帝是怎樣的一位。
來到人間的耶穌，按外貌說，尋常得夾在人群中根本看不出他有什麼特別的地方。以賽亞書53章2節也說：“他在耶和華面前生長如嫩芽，像根出於幹地，他無佳形美容，我們看見他的時候，也無美貌使我們羡慕他。”為這樣的耶穌是上帝的兒子作見證的，就是上帝本身。耶穌受浸禮後從水裡上來時，上帝親自指著他說：“這是我的愛子。”最終他從死裡復活，被升到天上，按照應許將聖靈賜下來，讓人認識上帝。
上帝的兒子耶穌是上帝本體的形象，是與上帝同等的。上帝計畫把右邊的寶座繼承給他，但他並沒有把自己當作與父同等的，反而降低自己，降低再降低，直到成為人子降臨到世上（腓2：6～7）。他曾說：“父是比我大的（約14：28）”。我們通過耶穌在上帝面前如此地降低自己，就可以知道上帝是多麼地尊貴。我們既有基督的靈，就應該知道連坐在寶座上的那位都敬重的上帝是多麼地尊貴。
耶穌以上帝為至高無上的，所以他不以與上帝同等為強奪的，而是暫時謙讓了上帝給他的右邊的寶座。也就是說，右邊的寶座是在太初以前就準備好的，而耶穌進入天上則不過是兩千年以前的事情。在這段時間，上帝並沒有讓寶座空著，而是安置了上帝的使者來看守寶座。
天上的天使可以分為許多階級。最低的階級有上帝使喚的惡靈，換句話說，天使中不僅有善良的天使，也有惡靈。如同我在“魔鬼論”中冊《迷惑的靈》一書中說明的一樣，迷惑的靈不是指撒但或者他所使喚的使者，而是指上帝使喚的惡靈。在聖經中我們可以看到，當哥林多教會的信徒中有人犯了大罪時，保羅對他們說：“就是你們聚會的時候，我的心也同在。奉我們主耶穌的名，並用我們主耶穌的權能，要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。（林前5：4～5）”就像這樣，把有的人交給撒但時使用的就是迷惑的靈。通過撒母耳記上我們也可以看到迷惑的靈的活動。掃羅王墮落後，上帝所使喚的惡魔開始擾亂他（撒上16：14）。可見，天上不僅有義的天使，也有上帝所使喚的惡靈；比這樣的惡靈高一個階級的天使就是作為天上的軍隊活動的天軍；然後上面是在天上侍奉聖徒的天使們；再上面就是天使長，啟示錄中說耶穌是右手拿七星的一位（啟2：1），七星是指七個天使長說的；在這些天使長上面就只有一位最大的天使，即上帝的使者。
耶穌曾提到有關管家的話語（路12：42）。我們韓國在過去，大戶人家裡一般都有“執事”，就是管理家裡一切大小事情的人。管家就是指這樣的執事說的。管家給所有僕人發工錢，分糧，管理財產等等，有著處理所有一切家務事的權利。但這權利是有局限的。雅各的兒子約瑟被他的哥哥們賣到埃及，成了護衛長波提乏家裡的奴僕，後來波提乏看到他有處事能力，就提拔他為自己家的管家（創39：4）。從此約瑟就有了管理波提乏的所有家產和僕人的權利。但再怎麼是總管，波提乏的所有中還有一樣是他不能動的，那就是不能動主人的妻子。
同樣的道理，上帝的使者被委任管理天，擔當了使喚天使等天上的工作，但他畢竟是奴僕，他所擁有的權利是有限的。第一，他不能稱上帝為父。希伯來書1章5～6節說：“所有的天使，上帝從來對哪一個說‘你是我的兒子，我今日生你’？又指著哪一個說‘我要作他的父，他要作我的子’？再者，上帝使長子到世上來的時候，就說‘上帝的使者都要拜他。’”如上所說，天使無法成為上帝的兒子。
第二，他雖然有權利關押墮落的天使，但卻沒有審判天使的權利。舉個例子，員警與審判官同樣擁有司法權，員警雖有拘捕嫌疑犯的權利，卻不能像審判官一樣定人的罪，把人送入監獄。這權利是唯獨審判官才有的。同樣的道理，上帝的使者可以捆綁撒但直到審判的那日為止，但無法審判魔鬼。所以希伯來書1章13節說：“所有的天使，上帝從來對哪一個說‘你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳’？”還有猶大書9節可以看到，天使長米迦勒為摩西的屍首與魔鬼爭辯的時候，尚且不敢用譭謗的話罪責他，只說願主責備他。就像這樣，上帝的使者有權利通過預言對審判進行警告，卻沒有審判的權利。
第三，上帝的使者沒有拯救靈魂的權利。在舊約聖經中我們常常可以聽到上帝施行了拯救的話語，但這裡所說的拯救並非是指拯救靈魂，而是指拯救肉體而說的。上帝的使者從戰爭中救出以色列百姓，從饑餓中救出他們，從肉體的詛咒中救出他們，這一切都是一種模型，標誌著將來上帝的兒子要把全人類的靈魂從罪惡中救出來。
如上所述，上帝特別設立一個天使，讓他管理天，這時賦予他的名字就是“耶和華”。所以耶和華這一名字雖然是看守天上寶座的名字，但從來沒有靠這名稱上帝為父，從來沒有靠這名除滅汙鬼，從來沒有靠這名拯救人類的靈魂。耶和華的使者顯現在以色列這一極小的民族中，把上帝將要做的事顯明給他們。
摩西在曠野牧羊的時候，上帝從荊棘火焰中向他顯現說：“我是你祖宗的上帝，就是亞伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝，耶和華是我的名。”以色列百姓的祖宗亞伯拉罕、以撒、雅各遇見的上帝在數百年之後，摩西又遇見了。以色列百姓非常尊重他們的祖先，因為他們的祖先遇見了上帝。以色列百姓對於他們的祖先遇見過上帝這一事實帶有極大的自豪感，他們自己也敬畏那上帝，侍奉那上帝。雖然他們自己並沒有體驗，但他們對於自己的祖先遇見了上帝這一事實堅信不移。
對這樣的以色列人來說，司提反的見證是多麼大的打擊。在使徒行傳7章我們可以看到司提反說“諸位父兄請聽！”然後向以色列人見證的內容。亞伯拉罕遇見上帝后得到上帝的引領，所以有了“希伯來”這一名字。希伯來就是客旅的意思。幾千年後，直到今天還使用的希伯來這一名字之所以能夠被亞伯拉罕擁有，是因為他明明聽到並且順從了“你要離開本地、本族、父家”這一上帝的命令。就是亞伯拉罕所遇見的這位上帝，向以撒起誓的這位上帝，把雅各立誓的十分之一定為律例的這位上帝，以色列百姓也絕對地跟隨他侍奉他。司提反正是站在這樣的一群人面前見證說：“我們祖宗的上帝原來是天使。”並且強烈地指責以色列百姓說：“這天使曾在曠野教會裡帶領我們的祖宗，給我們律法的也是這天使。你們受了天使所傳的律法，竟不遵守。”還見證說：“我們現在要相信的上帝就是那站在上帝右邊的耶穌！”最後被人們用石頭打死了。
這時，在現場目擊這一切的人中有一個叫掃羅的青年。掃羅是法利賽人中的法利賽人，律法師中的律法師。假如司提反的見證是真的，那麼到今天自己所信的以及教給別人的就全部泡湯了，所以他認為司提反的死是應當的。不僅如此，掃羅還積極地除滅那些相信司提反的主張的人。就在這個時候，他在去大馬色的路上遇見了主。“掃羅！掃羅！你為什麼逼迫我？”“你是誰？”“我就是你所逼迫的耶穌。”掃羅這才明白了司提反的見證是事實，開始悔改，並且被聖靈引導去見證司提反所見證過的內容，最終殉道了。
我們在上面也提過，以耶和華這一名字顯現的上帝的使者沒有審判或者刑罰魔鬼的權利，只有捆綁魔鬼的權利；也沒有把人的靈魂從罪中拯救出來的權利，只是借著懲罰肉體來預言罪人的靈魂將要滅亡。
到了時候，耶穌基督來到了世上。耶穌是上帝的兒子，他不僅有審判魔鬼的權利，而且也有把人的靈魂從罪惡中拯救出來的權利。所以約翰一書3章8節說，上帝的兒子顯現出來為要除滅魔鬼的作為；約翰福音5章22節說，父將審判的事全交給了子；27節說，因為上帝的兒子成為人子，上帝就賜給他審判的權柄；還有12章31節說，現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去；16章11節說耶穌復活升天的話，聖靈就會來，為魔鬼已經受了審判的事實作見證。就像這樣，耶穌不僅作為擁有天上地下所有權柄的主宰審判了魔鬼，也拯救信者的靈魂。並且，為了印證我們所得的救恩，將聖靈澆灌在凡是信者裡面（林後1：22）。
如上所述，以耶和華這一名顯現的上帝的使者與以耶穌的名顯現的上帝的兒子的作工是完全不同的。律法是什麼？約翰福音1章17節說，律法是借著摩西傳的；加拉太書3章19節說，律法是直到上帝的兒子來為止交給天使的。到了時候，耶穌基督來把恩典與真理顯給了我們。換句話說，以耶和華的名顯現的上帝的使者給以色列百姓傳了律法，而以耶穌的名臨到我們的上帝的兒子傳給我們的是恩典與真理。今天我們得救是借著恩典與真理。我們把這叫做福音。我們借這福音得了救恩。
耶穌這一名本來是父的名（約17：11），但父把這一名字給了兒子，所以上帝的兒子以耶穌這一名臨到了世上。聖經上說，唯獨耶穌的名才能把自己的百姓從罪惡中拯救出來（太1：21），只有耶穌的名才是上帝與我們永遠同在的以馬內利的名（太1：23）。耶和華這一名不是以馬內利，只有亞伯拉罕、以撒和雅各的血統才得到了耶和華的名，但耶穌這一名是傳給天下萬人的名。耶穌的名直到今日也沒有停止傳播，除了這名以外，上帝再也沒有賜下別的名，我們可以靠著得救（徒4：12）。所以今天的大家和我借著相信迎接耶穌的名，得到了稱上帝為父的權柄（約1：12）。
以耶穌的名來的那位是將要永遠治理天的主人。耶和華的使者只是從太初到兩千年前人子經歷死亡與復活後進入右邊寶座時為止，看守天上的寶座，管理天的天使。右邊寶座的主人一到，耶和華的使者所擔任的任務就結束了，就要把一切交給主人。所以耶和華的名不是永遠治理天的名。以耶和華的名作工的上帝的使者的任務在兩千年前就已經結束了。耶穌既已進入右邊的寶座，從此以後耶穌的名就要治理天直到永遠。耶穌的名沒有終了，會永遠統治萬有。
希伯來書9章10節也說，肉體的條例命定到振興的時候為止；加拉太書3章19節說，律法直到蒙應許的子孫來到為止。換句話說，上帝的兒子進入右邊寶座的同時，耶和華的使者的角色就停止了。就像這樣，耶和華的使者是有終了之日的，但帶著耶穌的名來的上帝的兒子是永遠的。所以上帝並沒有把有終了之日的名，可以預言卻無法拯救的名，即耶和華的名賜給我們，而是把永遠以馬內利的名，即耶穌的名賜給我們，讓我們擁有信心，並且以聖靈印證凡是迎接耶穌名的人。總之，耶和華這一名與耶穌這一名有如此大的差別。
以耶和華的名顯現的是上帝的使者，以耶穌的名顯現的是上帝的兒子。上帝是看不見的，不僅人看不見上帝，就連天使也看不見上帝。就像我們用眼睛看不見上帝，卻還是豁出命服從上帝一樣，天使們也看不見上帝，但照樣在上帝面前竭力忠誠。聖經上說，只有在父懷裡的獨生子見過上帝（約1：18；6：36）。換句話說，唯獨以耶穌這個名顯現的人子才見到了父，並且作為父本體的形象向世人顯現了自己。
以耶和華的名顯現的上帝的天使與舊約教會同在（徒7：38），而新約教會有以耶穌的名顯現的真理同在。靠耶和華的名，聖靈並沒有降臨在人身上；靠耶和華的名沒有人趕過鬼。求告耶和華名的人當中沒有一個能除滅汙鬼的，他們只是被汙鬼欺騙。但是擁有耶穌名的我們，無論誰都可以除滅汙鬼，這是因為以耶穌的名來的上帝的兒子是為了除滅魔鬼而來的（約一3：8），並且他也命令我們要趕逐汙鬼（可16：17）。求告耶和華名的人們依靠這個名在戰場上打了勝仗，保全了自己的肉體，但靈魂卻無法得救。但今天大家和我靠著耶穌的名不僅能使我們的靈魂得救，也能釋放那些被汙鬼壓制的人。
以耶和華的名顯現的那位是以色列祖宗的上帝，以耶穌的名顯現的那位是大家和我所侍奉的上帝，他的父親就是我們的父親。我們要知道，只有以耶穌的名來的那位才是從太初以前就獨自存在直到永遠的（約1：1～3）。
美國的一些教會不使用新舊約合訂的聖經。還有的浸禮教會在講臺上講道的時候，絕對不把舊約聖經作為主題。因為他們認為，今天就是因為新舊約聖經合訂在一起，所以導致基督徒們對上帝帶有不少的誤解。實際上，今天有不少基督徒們求告上帝名字的時候，把耶和華的名和耶穌的名輪換使用，很是混亂。甚至有人喊“耶和華我的父上帝啊！”要知道，耶和華這一名不是父的名，而是上帝借著天使管轄天的時候向天使賦予的名。天父唯獨借著兒子才把自己的名顯明出來，這名就是“耶穌”。今天許多讚美詩中都出現耶和華這一名字。這是因為許多讚美詩的歌詞都是從舊約的詩篇中出來的。也因此，人們對於讚美耶和華這一名字的讚美詩很熟悉。不僅如此，我們也經常聽到一些有名的講道者仍舊把上帝稱作耶和華。假如你仍舊拘泥于這樣的傳統，仍舊只抓住耶和華這一名字的話，你就只有滅亡。
我們要清楚地知道上帝向我們要求的是什麼。今天我們寧肯受辱也不屈服地開展庇哩亞運動是因為今天的基督教非得轉向上帝的話語不成。追求轉向上帝話語的“還言運動”就是“庇哩亞運動”。
上帝的使者與上帝的兒子是截然不同的。耶和華的使者不是人子，而是為人子作預言的靈。唯獨人子才是上帝的兒子。今天大家和我都是喝了人子的血，吃了人子的肉的人（約6：54）。換句話說，我們已經得到了基督的靈。聖經上說，沒有基督的靈就不是屬基督的人（羅8：9）。我們不是屬於耶和華的使者的人，而是屬於耶穌的人。耶和華的使者，是在上帝的兒子不以自己與上帝同等為強奪的，反而降低自己成為人子經歷死亡和復活後進入天上為止的這段時間，作為管家看守天的靈。耶和華的使者的存在明確地顯出，上帝的兒子真的在上帝面前降低自己成為人子的事實。
今天我們要擁有耶穌基督的心。腓利比書2章5～8節說：“你們當以基督耶穌的心為心。他本有上帝的形像，不以自己與上帝同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式。既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。”耶和華的使者曾在天上治理天的事實恰好證明了上帝的兒子謙卑地降低自己成了人子的事實。
我的靈魂哪，你要認識人子！
我的靈魂哪，你要認識人子！
[출처](8)20060219耶和華的使者|작성자bereachina
留言列表
介紹庇哩亞教會 (1)