律法和先知
太11：2～19
【上帝是初，也是終。他開始的事情一定會完成。宗教始於個人的體驗，但我們的信仰起始於上帝的話語。聖經由應許組成。聖經中的那麼多應許，只除了耶穌要再來這一個之外，其他的全部都成就了。靠著確認聖經應許的成就，我們的信心能變得更加深篤。施西約翰不知道自己就是將要來的以利亞，反去問耶穌“將要來的是你嗎？”那時主的回答是：看看人們靠著公義的日頭所發出的光線得到醫治，跳躍如同圈裡的肥犢，然後再判斷吧！耶穌證明自己是誰的證據就是從他那裡出來的醫治的光線。作為基督肢體的教會應該發射出與基督一樣的醫治的光線。】
上帝是初，也是終（啟22：13）。就好像畫圓的時候，起點與終點是一致的一樣，上帝開始的事情，他一定會完成。在創造人的事上也不例外。上帝為了兒子成為人子的道路創造了人。把這個人叫做首先的人亞當，把人子叫做末後的亞當。“亞當乃是那以後要來之人的預像”，就如同羅馬書5章14節的這話語一樣，首先的人亞當是末後的亞當的預像，而末後的亞當來完成了創造首先的人亞當的上帝的計畫。
基督教不是宗教。所有宗教的開始都並非啟示，而是某個人的體驗。如果這個人全心投入自己的體驗，這體驗就會成為一種迷信。在這樣的基礎上，如果跟隨這個人的門徒們把師傅的體驗系統化，製成教理的話，迷信就會擁有普遍性而發展成一種高等宗教。但假如個人的體驗無法擁有普遍性，那麼也就只能停留在迷信或者神秘主義的位置。
從社會的角度來看，宗教並不壞。人們通過宗教生活給自己的人生賦予所謂的意義，從中得到心理的安慰。宗教強調道德倫理，所以無論在哪個社會，宗教都起到降低犯罪率，節制人的噁心的重要角色。但宗教裡面沒有救恩。宗教所追求的不是救恩，而是個人的修養。說基督教不是宗教的原因就在這裡。當然基督教也有宗教性。“要成為世上的光和鹽；要良善地生活；要愛鄰舍……”這些教導在淨化社會的事上起到重要的角色，個人跟隨這樣的教導可以謀求個人的修養。但基督教想要說的並非修養，而是救恩。
基督教也叫做耶穌教。耶穌這個名字的意思是什麼？馬太福音1章21節說：“她將要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。”耶穌這個名字有救恩的意思。相信耶穌名的我們的信仰是救恩的信仰。馬太福音1章23節說耶穌的名是以馬內利。以馬內利意味著上帝與我們同在。上帝為了自始至終與我們同在，所以把我們從罪中拯救出來。就像這樣，我們的信仰離不了救恩。
有些人指責說，教會怎麼天天只講拯救靈魂。事實上他們批判我們是很當然的事情。因為基督教是與他們所想的宗教不同的。宗教不會講拯救靈魂。就算講，那也不是拯救靈魂，而是拯救社會或者拯救自我。基督教所說的拯救靈魂對他們來說只是很荒唐的故事而已。我們是信耶穌名的人，我們不是在積累修養，而是相信救恩。儘管如此，但並不是說基督教藐視個人的修養。基督教也擁有其它宗教所有的宗教性因素。不過這一點也正是我們強調基督教並非宗教的理由。
宗教是由個人的體驗發展起來的，所以宗教一定要有教主。佛教的教主是釋迦牟尼，伊斯蘭教的教主是穆罕默德。把教主的體驗系統化就成了教理，通過教理把教主的體驗普遍化就成了宗教。基督教沒有教主。有的人說耶穌是教主，這是不瞭解基督教的人說的話。把基督教看作是耶穌製造出來的宗教的人認為耶穌是教主，但我們信仰的根源並非出發於耶穌。耶穌說：“因為我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。（約6：38）”他在客西馬尼山上禱告的時候說：“我父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思。”顯出了願意服從父的心意（太26：39）。還有腓利比書2章6～8節說：“他本有上帝的形像，不以自己與上帝同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式。既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。”耶穌是為了在父面前至死服從而來的，而並非按照自己的旨意來工作，然後領悟了一些東西才創設了宗教。他按照派自己來的那位的旨意完成了所有的事工。所以他說：“因為我沒有憑著自己講，惟有差我來的父，已經給我命令，叫我說什麼，講什麼。（約12：49）”
耶穌在山上變相的時候，門徒們看到摩西、以利亞和耶穌在一起。這時彼得說：“主啊，我們在這裡真好！你若願意，我就在這裡搭三座棚：一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。”這時，忽然有一朵光明的雲彩遮蓋他們，且有聲音從雲彩裡出來說：“這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽他！（太17：5）”上帝親自命令這些一直聽從摩西和以利亞的人們，從今以後要聽從耶穌的話。
基督教不是耶穌創辦的宗教，在耶穌來之前已經有了上帝的話語。所以如果一定要問基督教的教主是誰的話，那麼回答上帝也不錯。因為所有一切都是從上帝開始的。我們不可忘記的是，宗教有創始人，即教主，但基督教沒有教主。我們信仰的出發點在於上帝的話語。所以我們的信仰可以說是“話語的信仰”或者“啟示的信仰”。
在上帝的事上一定先有話語。通過創世記1章我們可以看到，上帝在創造天地的第一天說“要有光”然後就有了光；第二天說“諸水之間要有天空”，就有了天空；第三天說“旱地露出來”，旱地就露了出來。第四天、第五天和第六天也是按照上帝的話語成就了。所有的宗教都是先有教主的體驗，然後再把這個體驗理論化。至於上帝的事，首先有話語，然後再有話語的成就。
耶穌被釘十字架也是按照話語成就的事，而並非是人們對於已經發生的事情賦予意義，說：“這麼優秀的人被釘死在十字架上！為了不讓他的死成為白費的，我們把他作為教主，建立一種宗教吧！”對於耶穌被釘十字架的事情，上帝早就有了話語。所以彼得前書1章18～20節說：“基督在創世以前是豫先被上帝知道的，卻在這末世才為你們顯現。”還有創世記3章15節說，女人的後裔要傷魔鬼的頭；魔鬼要傷他的腳跟。還有，舊約時代人們在律法之下宰牛、羊、鴿子，流牲畜的血，也是對基督將要來受苦難的預言。耶穌自己也對門徒們說，他要進入耶路撒冷受死，但三天后要復活（太16：21～23）。還有，他早已知道自己要被釘死在十字架上，所以說：“摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫一切信他的都得永生。（約3：14～15）”
地球上的所有宗教都有經典。這樣的經典大部分都是由與修養相關的教理構成的。這樣的教理都是講該如何遵守人類的道德和倫理，怎樣把人生裝扮得更美麗。但基督教的聖經是由對將來要成就的事情的應許構成的。聖經分為舊約和新約，這也明顯地告訴我們聖經是由應許構成的。耶穌基督是按照應許而來的。他指著聖經說：“你們查考聖經，因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。（約5：39）”還有，保羅在庇哩亞地方見證耶穌的時候，庇哩亞人每日查考聖經，要曉得他的話對與否，最終有很多人相信了耶穌基督就是聖經所應許的那位。
對於耶穌要在十字架上受死的事情，耶穌自己在受死的前幾天說過，幾個月前也說過，幾年前也說過。並且先知們在幾百年前或者幾千年就對於將要來的基督做過預言。奇妙的是，這些預言的話語果然在幾天後成就了，在幾百年後成就了，在幾千年後成就了。今天的信徒們已經看到了這所有預言都已經成就，並且加以相信。這多麼幸福？據聖經學者們所說，聖經裡面至少有三萬兩千五百種應許。令人驚訝的是，比聖經的總章節還要多的這些應許除了一個之外，剩餘的全部成就了。
已經成就的應許中也包含關於聖靈降臨的應許。要把聖靈賜下來，這不是耶穌首先應許的。就像使徒行傳2章16～21節的話語所說，上帝通過約珥先知應許要將聖靈澆灌在他的僕人和使女身上。並且這應許在耶穌受死復活升天後照樣成就。今天我們領受聖靈就是體驗了耶穌基督來之前上帝已經立下的應許。
聖經許多的應許中唯一還沒有完成的應許就是耶穌要再來帶我們離開這裡的應許。我們是翹首等待耶穌再臨的人。人許下十個應許的話，其中60%能遵守就已經很了不起了，但聖經的應許已經遵守了99.99%。現在還未完成的那條應許早晚也會成就的。查考飽含這些應許的聖經可以幫助我們，讓我們的信心更加敦厚。
基督教是應許的信仰。不遵守的應許就會成為謊言、欺詐。世人經常說“倒閉”。倒閉是什麼？最近倒閉的人太多了，所以有些人們把倒閉僅僅看作一種經歷。但實際上倒閉就是沒有遵守應許，跟欺詐沒什麼差別。所以倒閉的人從法律上要受到處罰。應許一定要遵守。不遵守的應許就會成為謊言。約翰福音8章44節說：“你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私欲，你們偏要行。他從起初是殺人的，不守真理，因他心裡沒有真理；他說謊是出於自己，因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。”
真理是什麼？真理就是不說謊，必定遵守應許。不把律法叫做真理是因為在律法之下應許就無法得到成就。耶穌是真理（約14：6）。這是因為在他裡面的所有應許都成就了。我們已經看到了上帝的應許在耶穌裡面已經全部成就了，所以我們的信仰是真理的信仰。我們每天查考聖經是在確認上帝的應許已經成就的事實。民數記23章19節說：“上帝非人，必不至說謊；也非人子，必不至後悔。他說話豈不照著行呢？他發言豈不要成就呢？”上帝的話語絕對不會倒閉。所以聖徒不要拒絕上帝命令的福分，只要以阿們接受便可。
上帝應許亞伯拉罕：“我要做你子孫的上帝，你的子孫要做我的百姓。我要把你的子孫交給外邦，他們要在那裡做奴隸，等到四百年後我再把他們領出來！”這就是前約。前約也是對新約的預表。新約就是上帝把人類放在世上養育，讓人繁盛之後，再把人作為他的子女帶到主所在的地方。按照這個應許，我們靠著耶穌基督成了稱上帝為父的子女。現在還未完成的唯一的應許就是耶穌預備了住處之後會再來帶我們到他那裡去（約14：1～3）。
上帝的事工無論何時都是按照應許成就的。沒有一件事是不按應許成就的。所以我們要知道上帝的應許是什麼。聽到基督在這裡或者基督在那裡的話也不要出去，意思是說對於沒有應許的地方，不要關心。沒有應許而進來的是強盜。強盜不會事先告知:“我要在某月某日進去搶劫金錢。”所以就算有再多的人說耶穌在這裡或者耶穌在那裡，只要沒有應許，就不要信。
腓利告訴自己的朋友拿但業自己遇見彌賽亞了，叫朋友也與他同去看彌賽亞的時候，拿但業拒絕他說：“拿撒勒還能出什麼好的嗎？（約1：46）”預言彌賽亞出生的地方是伯利恒。彌迦書5章2節預言說：“伯利恒、以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權的；他的根源從亙古、從太初就有。”而彌賽亞要出生在拿撒勒的應許在聖經哪裡也找不到。所以拿但業判斷拿撒勒人耶穌不是彌賽亞。但實際上耶穌出生的地方不是拿撒勒，而正是伯利恒。他之所以生活在拿撒勒，是因為約瑟與馬利亞為了躲避希律王逃往埃及，後再次回來時，上帝把他們引導到拿撒勒。耶穌一直生活在拿撒勒，所以人們都以為他是拿撒勒人，但事實上他是在伯利恒出生的。
耶穌這個人行了再怎麼大的神跡奇事，但拿但業對作為拿撒勒人的耶穌沒有任何期待。但他因為腓利強拉他“你來看”，所以勉強來到了耶穌面前。耶穌看到拿但業就說：“看哪，這是個真以色列人，他心裡是沒有詭詐的。”拿但業很驚訝地問耶穌：“你從哪裡知道我呢？”耶穌回答說：“腓力還沒有招呼你，你在無花果樹底下，我就看見你了。”不離開聖經預言的拿但業的信心全被耶穌看在眼裡（約1：45～51）。
今天我們如果聽到耶穌在這裡或者耶穌在那裡的話而動搖，就說明你的信仰是詭詐的信仰。曾有一陣子，人們都主張主要在1992年10月28日再臨。我們教會的信徒當中也有些人贊同那個看法。我再怎麼告訴他們這樣說是不對的，他們卻說已經得到了啟示，不想聽別人的話。輕視聖經的預言，順從自己的體驗的信仰是詭詐的信仰。主必會按照預言來。不超越應許的人才是真正的以色列人，才是心裡沒有詭詐的人。
本文的話語，即馬太福音11章2～19節告訴我們，給先知和律法的預言畫上句號的約翰與耶穌基督之間的關係。先知是誰？是預言者。律法是什麼？也是預言者。按照律法的指示製造的聖幕和裡面獻上的所有祭祀都是一種模型，是對將來要成就的事情的預言。換句話說，律法通過模型預言，先知用話語再次預言。所以耶穌說：“因為眾先知和律法說預言，到約翰為止。你們若肯領受，這人就是那應當來的以利亞。（太11：13～14）”
但是施洗約翰卻不知道自己就是在基督以先來的以利亞。猶太人們問約翰“你是誰？”的時候，他回答說：“我不是基督。”“那麼你是誰？你是以利亞嗎？”他還是回答不是。“那麼你到底是誰？”施洗約翰回答說：“我就是那在曠野有人聲喊著說：‘修直主的道路’，正如先知以賽亞所說的。（約1：19～23）”在曠野聲喊的人，不是說不管別人聽與否，只管自己一個人在曠野呼喊。這個意思是說，就好像王經過的時候，有人在前面喊“皇上駕到！趕快讓路！”一樣。施洗約翰說自己不是基督，也不是以利亞，只是在曠野呼喊的人聲，並非因為他很謙卑，故意降低自己，而是他真的這樣想。
被關在監獄裡的約翰通過門徒聽到了關於耶穌的風聲。因為他沒有想到自己就是以利亞，所以當聽到關於耶穌所行的神跡奇事的風聲時，他不能不張惶失措。所以約翰派門徒去問耶穌“那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？（太11：3）”以色列人們知道將來彌賽亞要來，但他們現在等待的不是彌賽亞，而是在彌賽亞以先要來的以利亞。
瑪拉基書4章2節可以看到彌賽亞來的日子“但向你們敬畏我名的人，必有公義的日頭出現，其光線有醫治之能。你們必出來跳躍如圈裡的肥犢。”那一天，1節說“那日臨近，勢如燒著的火爐”，5節說“大而可畏之日”。彌賽亞來的日子為什麼是“勢如燒著的火爐”，是“大而可畏的日子”？因為彌賽亞來的話，要得救的人與要下地獄的人就會像劈竹子一樣分開。約翰福音3章18節說：“信他的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信上帝獨生子的名。”不信耶穌基督的人已經受了審判，只等下地獄了。世上哪裡再有比這更大更可怕的事情？
瑪拉基書4章5～6節應許說，大而可畏的日子到來以先，以利亞會先來。他來必使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親。路加福音1章17節記錄著天使對施洗約翰的父親撒加利亞所說的關於約翰的話：“他必有以利亞的心志能力，行在主的前面，叫為父的心轉向兒女，叫悖逆的人轉從義人的智慧，又為主預備合用的百姓。”主也指著施洗約翰說：“因為眾先知和律法說預言，到約翰為止。你們若肯領受，這人就是那應當來的以利亞。（太11：13～14）”
以利亞來並不是說亞哈王當時的先知以利亞真的再回來。那個以利亞也只是一個模型。當時在以色列充滿了王后耶洗別帶來的偶像。其中巴力是非常淫亂的神。男神巴力的象徵用的是男人的樣子。以利亞把巴力的先知四百五十名和亞舍拉的先知四百名一同除滅了。亞舍拉作為女神，他的象徵用的是女人的模樣。以利亞把淫亂神的先知八百五十名全部殺掉後，被耶洗別追殺，走了四十晝夜，到了上帝的山（王上19：8）。這樣的以利亞的事蹟是對在彌賽亞以先來的以利亞的一種預言。
施洗約翰派門徒到耶穌那裡問“將要來的那位是你嗎？”也就等於問他“你是以利亞嗎？”以色列人們等待的那位就是以利亞。因為在彌賽亞來之前，以利亞首先要來。假如耶穌是以利亞的話，那麼在他後面彌賽亞就會來；他如果不是以利亞，那麼就要等待另外的人，所以對以色列人來說，誰是以利亞是非常重要的問題。所以施洗約翰問耶穌：“以利亞是你嗎？”耶穌並沒有回答說“我不是以利亞，我是基督！”而是說：“你們去，把所聽見、所看見的事告訴約翰。就是瞎子看見，瘸子行走，長大麻瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們。”公義的日頭出現，其光線有醫治之能，人們出來跳躍如圈裡的肥犢，這不是因著以利亞，而是因著以利亞後面要來的那位才出現的。
以利亞不是公義的日頭。拿撒路死了的時候，耶穌說：“白日不是有十二小時嗎？（約11：9）”意思是說公義的日頭如同正午十二點一樣，在頭上發射醫治的光線，讓死了的拿撒路活過來。瞎子來找耶穌的時候，耶穌說：“趁著白日，我們必須做那差我來者的工；黑夜將到，就沒有人能做工了。（約9：4）”白日是指公義的日頭升起的時間。主用這公義的日頭的光線醫治了瞎子（約9：5）。還有，耶穌還說過：“我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。(約8：12)”
耶穌沒有親口說自己是誰。而是讓人們看一下，因著公義的日頭發射出醫治的光線，人們如同圈裡的肥犢跳躍的情況，然後來判斷自己是誰。瞎子來到他面前睜開了眼睛，瘸子來到他面前站起來走路，長大麻風的人來到他面前得到了潔淨，聾子來到他面前耳朵打開了，死人來到他面前復活了。讓人借著這些事實明白他就是基督。約翰在獄裡聽到這話以後被砍頭死了。借此律法和先知的角色拉下了帷幕。
主是葡萄樹，我們是枝子。葡萄樹的枝子裡流著葡萄樹的汁液。主是頭，我們是肢體。肢體按照頭的想法挪動。我的手寫字時不是隨手的意思寫的，而是按照我的想法寫的。基督的肢體應該擁有與基督一樣的想法、與基督一樣的屬性、與基督一樣的能力，並發射出公義的光線，像基督一樣。所以主說：“信的人必有神跡隨著他們：就是奉我的名趕鬼，說新方言，手能拿蛇，若喝了什麼毒物，也必不受害，手按病人，病人就必好了。（可16：17～18）”
許多教會在宗教教育方面搞得很好，“要過好家庭生活！要過好社會生活！要良善地活著！”卻無法為將要來的基督作證。人無論誰都帶有宗教心。為了家庭、社會的安定，宗教性生活是需要的。但我們的使命是為耶穌基督作證。耶穌基督就好像公義的日頭一樣發出醫治的光線。作為他肢體的我們也要與他一樣，能夠發射出醫治的光線。為了病人按手的時候，病人要得到醫治，詛咒汙鬼的時候，汙鬼要離開。
我的靈魂哪，你要發出醫治的光線！
我的靈魂哪，你要發出醫治的光線！
我的靈魂哪，你要發出醫治的光線！
門徒們問：“我們為什麼不能趕出他去呢？”主回答說：“非用禱告，這一類的鬼總不能出來。（可9：28～29）”我們要做更多的禱告。既然已經得到了應許，現在就要通過禱告得到能力。“那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？”主回答說：“瞎子看見，瘸子行走，長大麻瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們。”讓人們如同圈裡的肥犢一樣跳躍的正是耶穌基督。教會是耶穌基督的肢體。教會裡有再多的活動或者節目，都無法代替基督醫治的光線。因為上帝的國不在乎言語，乃在乎權能。
[출처](31)20060730律法和先知|작성자bereachina
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