上帝的兒子
太4：1～11
2006年9月3日主日講道
【上帝是主的父。我們借著相信耶穌是上帝的兒子，知道了用眼睛看不見的上帝的存在；通過浸禮與耶穌基督聯合，把耶穌基督的父當作我們的父侍奉。上帝的兒子耶穌來到世上是為了除滅魔鬼的作為。上帝的兒子顯現在世上的時候，魔鬼非常吃驚，試探了他，但他用聖經記錄的話語擊退了試探。所有的宗教都是由門徒們把他們教主的體驗教理化形成的，唯獨基督教不同。在耶穌到來之前，已經有許多先知的預言對將來要來的那位做了應許。因此，信耶穌就等於信聖經的應許。雖然我們已經領受了聖靈，但也要時刻警醒，免得受魔鬼的試探。要愛自己的靈魂，不要讓自己的靈魂在肉體死後成為陰靈，而要進入天國的大門。】
上帝是主的父。舊約時代的先知中，雖有人說自己見到了上帝或者從上帝那裡得到了話語，但約翰福音6章46節明明說，從沒有人看見過上帝，唯獨從上帝來的那位見過了父。司提反指出猶太人的祖先亞伯拉罕、以撒、雅各見到的上帝實際上是天使，結果被猶太人用石頭打死了。從沒有人見過上帝，唯獨從父懷裡的獨生子看到了父。
上帝是耶穌基督的父。我們借著相信耶穌是上帝的兒子，知道了用眼睛看不到的上帝的存在。不僅如此，我們在受浸禮與耶穌聯合的瞬間，耶穌基督的父成了我們的父。女人在離開自己的父母，與男人聯合以後，丈夫的父親成為自己的父親，丈夫的母親成為自己的母親，從未見過的丈夫的祖先成為自己的祖先。教會是基督的新娘，基督是教會的新郎。我們受浸禮，與耶穌基督聯合，就等於承認耶穌的父親就是我們的父親。所以唯獨承認耶穌是上帝的兒子的人才能稱上帝為父。就像這樣，相信耶穌基督，靠他的名受浸禮，與他聯合，承認上帝為父的人越來越多，因此上帝就得到榮光。
我們知道上帝是父。上帝是父這一事實是從耶穌受浸禮的瞬間開始顯明出來的。耶穌在受浸禮以前，沒有人知道上帝是父，也不知道耶穌是上帝的兒子。甚至連魔鬼也不知道這一事實。耶穌受浸禮從水裡上來時，上帝指著他說“這是我的愛子，我所喜悅的”，這時上帝是父這一事實與耶穌是兒子這一事實方才被傳開（太3：17）。
那麼上帝的兒子為什麼要顯現在世上？我們要瞭解三種義。簡單地說，第一個義是“為了上帝的兒子”或者“謙卑的兒子為了父上帝”；第二個義是“為了除滅魔鬼”；第三個義是“為了拯救人類”。我們如果不明白這三種義，在瞭解聖經時就會碰到許多混亂。
上帝的兒子顯現是為了除滅魔鬼的作為。在除滅魔鬼的作為這一事上，上帝會百分之百完成目的。聖經上說，犯罪的是屬魔鬼（約一3：8）。那麼罪是什麼？耶穌說，不信他就是罪（約16：9）。用一句話來說，凡是不信耶穌的人都要與魔鬼一同滅亡。救恩是上帝的禮物。假如拯救人類是上帝的目的，那麼上帝以他的能力蠻可以不讓任何一個人滅亡。但因為救恩只是禮物，所以唯獨有信心的人才能得救。挪亞時代，在那麼多人當中，只有挪亞的一家八口人才得救。就像這樣，上帝唯獨拯救有信心的人。但不管魔鬼願意如否，按照上帝的旨意，魔鬼會完全地滅亡。
當耶穌受浸禮從水裡上來，上帝宣稱說“這是我的愛子，我所喜悅的”的時候，最受驚的莫過於魔鬼了。耶穌通過浸禮埋葬了亞伯拉罕和大衛的子孫以及約瑟的兒子的身份，並且被聖靈引到曠野作了四十天禁食。四十天禁食，意味著肉體的所有氣力完全耗盡了。經過四十天禁食後的耶穌的肉體渾身毫無力氣可言。這時，耶穌唯獨依靠聖靈與真理。
就在這時，魔鬼試探了耶穌。魔鬼不是充滿宇宙的存在，在整個宇宙裡面，魔鬼只有一個。魔鬼親自來到耶穌面前，試探了耶穌。馬太福音4章1節說“當時，耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。”這不是說耶穌為了通過什麼資格考試而來到了魔鬼這一關。魔鬼本來就是試探人的。耶穌來到曠野受魔鬼的試探，意思是說耶穌以上帝的兒子的身份親自進入了魔鬼作工的地方。
魔鬼對耶穌作了什麼？首先魔鬼誘惑了剛禁食四十天的耶穌：“你若是上帝的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。（太4：3）”如果是上帝，充分能把石頭變成食物。但魔鬼想要利用這一點來否認耶穌的人性。人能用穀物作食物，但無法吩咐石頭變成食物。誰是敵基督的呢？就是想要否認耶穌基督的人性的人。魔鬼說：“你若是上帝的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。”誘惑耶穌顯出神性。假設耶穌把石頭變成了食物，那麼他就是神，而非人。就像這樣，耶穌的人性如果被否認，我們就無法得救了。因為為了代替人類的罪，一定要有人而非神來代替我們受死。但魔鬼想要否認耶穌的人性。這時耶穌說：“經上記著說：‘人活著，不是單靠食物，乃是靠上帝口裡所出的一切話。’”我們不僅有肉體，還有靈魂。為了肉體要吃食物，為了靈魂要吃上帝的話語。肉體不吃食物就沒有氣力，靈也是一樣的。
魔鬼又把耶穌領到殿頂上說：“你若是上帝的兒子，可以跳下去，因為經上記著說：‘主要為你吩咐他的使者，用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。’（太4：5～6）”但耶穌說：“經上又記著說：‘不可試探主你的上帝。’”因為上帝的話語會照樣成就，所以我們只要照樣相信便可，不必要去試驗一下話語是否是事實。但魔鬼想要誘惑耶穌從殿上跳下去。假設耶穌作為神從殿頂上跳下去的話，是不會死的。但假如那樣的話，耶穌的人性也就被否認了。反之，假設耶穌從殿上跳下去死了的話，那麼如魔鬼所願，耶穌的神性就被否認了。
魔鬼最後又帶耶穌上了一座最高的山，將世上的萬國與萬國的榮華，都指給他看，對他說：“你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。（太4：8～9）”耶穌教導給我們的真理是什麼？天下的榮光早晚都會變無的。就如同彼得前書1章18節所說：“知道你們得贖，脫去你們祖宗所傳流虛妄的行為，不是憑著能壞的金銀等物”，世上看為寶貴的金銀最終都會消失。魔鬼想要用這能朽壞的榮光來誘惑耶穌。但耶穌是誰？就好像牲畜生的仍舊是牲畜，人生的是人一樣，上帝的兒子是上帝。有誰能接受上帝的敬拜？耶穌向著魔鬼斥責道：“撒但退去吧！因為經上記著說：‘當拜主你的上帝，單要事奉他。’”於是，魔鬼離開了耶穌。
魔鬼試探耶穌的目的是為了否認耶穌的神性或者人性。他對耶穌說“你若是上帝的兒子”，想要否認耶穌的人性。把人帶向地獄的罪是什麼？就是否認耶穌的人性。假如有人只強調耶穌是上帝的兒子，結果後來認為耶穌不是人的話，那麼這個人就要下地獄。耶穌明明是人，他不是人的話，就無法拯救我們；但他也是上帝的兒子。這是上帝親自告訴我們的事實。耶穌受浸禮從水裡上來時，上帝見證說：“這是我的愛子，是我所喜悅的”。還有，耶穌與門徒們上山的時候，上帝再一次親自證明說“這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽他”，告訴我們要聽誰的話。
上帝的兒子來到世上是為了除滅魔鬼的作為。所以耶穌把上帝的兒子這一身份公諸於世的時候，最緊張的莫過於魔鬼了。魔鬼在曠野試探耶穌後暫時退去。不知道他們是怎麼聯絡的，反正從那以後，世上所有汙鬼都認出了耶穌。對此馬可福音3章11節說：“汙鬼無論何時看見他，就俯伏在他面前，喊著說：‘你是上帝的兒子！’”汙鬼們也非常清楚耶穌為什麼要來。馬可福音1章23～24節說：“在會堂裡，有一個人被汙鬼附著。他喊叫說：‘拿撒勒人耶穌，我們與你有什麼相干，你來滅我們嗎？我知道你是誰，乃是上帝的聖者！’”路加福音4章34節說：“唉！拿撒勒的耶穌，我們與你有什麼相干？你來滅我們嗎？我知道你是誰，乃是上帝的聖者！”汙鬼們非常清楚，耶穌是為了除滅它們而來的。另外，汙鬼們也很清楚自己要進入無底坑和一旦進入無底坑就再也不能從那裡出來的事實（路8：31）。就像這樣，魔鬼和魔鬼的使者們最後都一定要滅亡。
耶穌為了擊退魔鬼的試探，一直說“經上記著說！經上記著說！經上記著說！”依靠了聖經記錄的話語。宗教與基督教的差別在哪裡？宗教，歸根到底就跟迷信沒什麼兩樣。宗教的誕生始於某個人的神秘體驗。神秘的體驗加上哲學性的解釋，然後門徒們再把它教理化，發展為高等宗教。換句話說，先有創始人的體驗，然後出現門徒，門徒們再把師傅的體驗理論化，就這樣一種宗教就誕生了。但基督教並非是先有耶穌的活動，然後再按照他的活動製造出教理。
在耶穌來以前，律法和許多的先知們就對將來要來的耶穌做了預言。律法和先知們的預言到早耶穌六個月出生的施洗約翰就結束了。然後施洗約翰介紹的“在我以後來的那位”——基督終於來到了世上。就像這樣，基督教的教理並非在耶穌以後才開始製造的，而是從太初直到耶穌來之前為止一直都有過的。在耶穌來之前已經有的教理叫做“應許”，這個應許通過許多先知部分部分地顯現出來，所以直到耶穌來之前為止，沒有人明確地知道這應許的實體是什麼（來1：1）。但現在我們靠著耶穌基督能夠一眼看清，過去的應許是如何完成的。
人子是按照許多先知們預言中的應許來的。去機場接一個從未見過面的人的時候，我們會通過電話事前掌握對方的情況。飛機幾點到達，從哪一個出口出來，穿著什麼樣的衣服，手裡提著什麼，只有提前掌握好這些情報，才能認出對方。就像這樣，上帝通過先知對將要來的耶穌基督詳細地做了預言。福音書是什麼？福音書是把看到聽到的耶穌的生平照樣記錄下來的書。我們通過福音書可以確認耶穌的生平是否與先知們的預言一致，然後再相信。所以信耶穌的人相信預言，相信預言的人相信耶穌。換句話說，相信聖經的人相信耶穌，相信耶穌的人相信聖經。
事實上，在耶穌以後就沒有預言了。聖靈降臨也不是耶穌最初預言的，如同耶穌對門徒們說“不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的，就是你們聽見我說過的。（徒1：4）”的一樣，在耶穌來之前，上帝已經通過約珥先知對聖靈的降臨應許過。對此使徒行傳2章16～17節說：“這正是先知約珥所說的：‘上帝說：在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。”約珥先知預言的內容中實際上也包含了主的再臨。我們不是毫不根據地在等待升天的耶穌的再臨。耶穌在升天以後先將聖靈降下來。這就是對耶穌再臨的徵兆。所以今天聖靈來住在我們裡面，意味著耶穌的再臨已經開始了。
那麼我們怎麼能知道聖靈住在我們裡面？通過汙鬼在我們面前退去，就可以知道聖靈住在我們裡面。還有，靠著聖靈趕鬼，意味著上帝的國已經臨到了我們（太12：28）。聖靈不再降臨的時候，主就會再來。所以就如哥林多後書6章2節所說，現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子。聖靈不再作工的那個時候到來的話，人就無法承認耶穌是主（林前12：3）。就像這樣，基督教是直到耶穌再臨為止，已經通過應許確定了所有的教理。而並非像其他宗教一樣，先有了教主神秘的體驗以後，後代們再把它教理化。這是多麼神奇又驚人的事情！
今天人們雖然經常聽道，表現卻非常冷淡；聽了上帝的誡命，也無動於衷，這都是對自己靈魂的詛咒。希伯來書10章30～31節說：“因為我們知道誰說：‘伸冤在我，我必報應。’又說：‘主要審判他的百姓。’落在永生上帝的手裡，真是可怕的！”這話語是在警告我們，就算受了聖靈，也不要自滿，小心不要墮落。魔鬼為了迷惑信徒，讓信徒喪失信心，正在使出渾身解數。主教導我們的禱告中有一句是“不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡（太6：13）”。“不要遇見試探”的意思是說，不要被魔鬼欺騙；“救我們脫離兇惡”一話原來是“救我們脫離惡者”，意思是求主保護我們脫離鬼的攻擊。
一旦被魔鬼試驗的話，結果會怎麼樣？加略人猶大數年間一直跟隨著耶穌。但魔鬼將賣耶穌的心放進了加略人猶大的心裡時，他的心就被魔鬼的想法完全污染了（約13：2）。耶穌指著這樣的猶大說“是魔鬼”（約6：70）。雖然長久跟隨耶穌，作耶穌的事情，但主指著他說是魔鬼。它靠近耶穌借著親嘴把耶穌賣了（路22：48）。我們向上帝獻上的禮拜是什麼？禮拜就是親嘴的意思。今天，來到教會與上帝親嘴的人中也可能會有上帝看為可憎的人。
假設有個女人，雖然與丈夫一同生活，但心裡總是謀算著“總有一天我要離開這個男人！等著瞧吧，到時候我一定會離開的！”表面上雖然笑容滿面，但其實裡面的心已經離開了，這多麼令人起雞皮疙瘩？亞拿尼亞和撒非喇把財產賣了做奉獻。人們不知內情，可能會很羡慕他們，為他們鼓掌。但他們卻蒙騙不了聖靈。在聖靈的眼裡，他們該有多麼可憎？所以聖經屢次強調，不要假冒偽善、不要受試探。
我們一定要知道，就算是上帝的百姓，只要墮落，就有可能成為汙鬼。以賽亞書26章14節說：“他們死了，必不能再活；他們去世，必不能再起；因為你刑罰他們，毀滅他們，他們的名號就全然消滅。”我們看原文聖經就會發現，“他們死了”一話可解釋為“他們成了陰靈”。就是說，因上帝的刑罰死了的人成為陰靈，即汙鬼。等待新郎的十個童女中，有五個童女因為晚了而沒能參加宴席。其實她們為了準備迎接新郎也盡了力。但門一旦關閉後，就沒有人能進去。從結果來看，她們就等於為了進不去的宴席而努力了（太25：1～13）。我們一定要明白，我們再怎麼是信者，但如果不好好地相信就死了的話，也有可能成為陰靈。
我們是相信上帝話語的人。怎麼相信？相信聖經的應許與耶穌是一致的。所以相信聖經就等於相信耶穌，相信耶穌就等於相信聖經。因此耶穌也尊重聖經的權威，說“經上記著說！經上記著說！經上記著說！”
我們要祝福自己的靈魂，愛自己的靈魂。上帝給我們命令了福分（詩133：3）。我們的靈魂要接受這命令。在我們當中，不應該有人在門外哀哭切齒。就像挪亞一家八口人全部進入了方舟一樣，我們全部都要進入打開的門內。我們是相信上帝的兒子的人，我們通過浸禮與他聯合了，所以現在耶穌基督的父就是我們的父。
耶穌基督的父是我的父！
耶穌基督的父是我的父！
耶穌基督的父是我的父！
上帝指著耶穌說是他的愛子，耶穌又稱上帝為父。我們已經通過浸禮與耶穌基督聯合了，所以現在耶穌基督的父就是我的父。我們要被聖靈充滿，認識耶穌，完全地進入真理，免得在最後的瞬間成為陰靈。
[출처](36)20060903上帝的兒子|작성자bereachina
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