父和子的名
約17：1～12
【上帝知道榮耀。上帝的榮耀在上帝的名裡。顯現在舊約教會的上帝的名是耶和華，顯現在新約教會的上帝的名是耶穌。以耶和華的名顯現的是上帝的天使，以耶穌的名顯現的是上帝的兒子。天使無法流血而死，因此無法成為人類的救主，但上帝的兒子作為肉身來流下寶血，成了人類的代贖者。耶和華這個名是記號，證明被派來的天使是上帝派來的，耶穌這個名是上帝賜給兒子的父的名。以耶和華這個名顯現的天使無法稱上帝為父，但得到耶穌這個名的人子，有上帝親自證明他是上帝的兒子，而且凡是相信這名的人無論誰都能成為上帝的子女。我們相信耶穌這個名是從永遠之前就與父同在的上帝的名，相信以這個名被派來的那位就是上帝的兒子，是基督。】
上帝知道榮耀。換句話說，上帝對於自己的榮耀很清楚地知道。上帝自己持守自己的榮耀，把自己的榮耀分別為聖，獨自接受這榮耀。上帝用自己的榮耀來榮耀他的兒子，所以上帝的兒子靠父的榮耀得到榮耀。上帝的榮耀在上帝的名裡。換句話說，上帝的名就是上帝的榮耀。
人獲得學位的時候，這學位並非肉體領受，而是由這人的名來領受。得到他人的稱讚時也是由名字來接受。紀念已經去世的偉人時，也是紀念那人的名字。就像這樣，名字與榮耀是不可分割的。上帝的榮耀就是上帝的名，上帝的名就是上帝的榮耀。所以，上帝得到榮耀也就等於說上帝的名得到榮耀。上帝所造的所有被造物把榮耀歸給上帝，也就等於把榮耀歸給上帝的名。我們通過聖經可以知道，上帝有多尊重自己的名，有多尊重他名的榮光。
聖經中出現的上帝的名有兩個。一個是顯現在新約教會的上帝的名，另一個是顯現在舊約教會，即曠野教會的上帝的名。所謂顯現在舊約教會的上帝的名，就是指上帝向出埃及來到曠野的以色列百姓顯現的上帝的名；顯現在新約教會的上帝的名，就是指五旬節馬可樓房聖靈降臨後向全世界基督教會顯現的上帝的名。我們在新約聖經中，除了耶穌的名之外，從沒有聽過其他的名。使徒行傳4章12節也說：“除他以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。”而在舊約教會，除了耶和華的名之外，從沒有聽過其它的名。換句話說，舊約教會除了耶和華的名之外，從未呼喊過其他名；新約教會除了耶穌的名之外從未呼喊過其它的名。顯現在舊約教會的耶和華的名是上帝的名，顯現在新約教會的耶穌的名也是上帝的名。但我們通過聖經可以發現，舊約教會呼喊的耶和華的名在新約教會卻從不使用，新約教會呼喊的耶穌的名在舊約教會也不曾被人知曉。
在舊約教會，用羊的血來代贖以色列百姓的罪。但這並不是代贖了靈魂的罪。因為他們的贖罪只有一年的有效期，所以每年都要反復同樣的祭祀。為了這樣的祭祀而流下的羊的血預表著將來顯現在新約教會的基督的寶血。借著耶穌基督的到來，舊約教會以羊血獻的祭祀就被廢除了。就像這樣，舊約教會侍奉上帝的方法沒有普遍性，那只適用于以色列百姓。耶和華這個名字也只是以色列百姓才呼喊的名字。但新約教會呼喊的耶穌的名卻與此不同。耶穌這個名不是某個被揀選的百姓才能呼喊的名，而是世上萬族都可以呼喊的名。
在舊約教會以耶和華這一上帝的名顯現的是耶和華的使者，在新約教會以耶穌的名顯現的是上帝的兒子。那麼上帝的兒子的降臨與天使的降臨有什麼不同？上帝從未將天使作為救主派給我們。這是因為天使無法代替人死。為什麼無法死？天使沒有肉體。當然天使曾顯現在亞伯拉罕面前，還吃過飯（創18：8）。但當時天使以肉體顯現是按照需要暫時使用了這樣的方法，而並非帶著通過女人的身體出生的肉體顯現的。靈成為肉體出生的只有耶穌基督一位。聖經說，否認耶穌基督是道成肉身來的靈就是敵基督者的靈（約一4：2～3）。我們是相信上帝的兒子成為肉體來到世上這一事實的人。就像這樣，作為肉體來的上帝的兒子帶著耶穌這個上帝的名顯現在世上。
在舊約教會，以耶和華的名顯現的天使從未將自己的肉體獻在祭壇上流血。舊約教會依靠的血是牲畜的血。顯現在新約教會的上帝的兒子直接把自己的肉體作為祭物獻上，流下了寶血。彼得前書1章18～20節說，那血是在創世以前預先被上帝知道的。這意味著什麼？上帝創造了天，然後準備將他繼承給兒子的時候，兒子不以自己與父同等為強奪的，反而決定降低自己成為人，至死侍奉父。上帝接納了兒子如此這般的孝心。所以在宇宙被造以前，上帝已經知道他的兒子要成為肉身來到這世上，即以血降臨。就如同水往低處流一樣，降低自己以血降臨的上帝的兒子代替了羊血，把自己作為了代贖物，並且借著復活成了代贖者。就像這樣，以耶穌的名顯現在新約教會的那位是上帝的兒子。
那麼耶和華這一上帝的名與耶穌這一父的名有什麼不同？耶和華這個名是誰的名？是上帝的名。那麼耶穌這個名是誰的名？也是上帝的名，不過更具體地說，是父上帝的名。上帝派遣天使的時候，以色列百姓們相信這天使是上帝派來的，是因為他們記得這天使帶來的耶和華這個名是上帝的名。記得耶和華是上帝的名的人們，當天使顯現出來稱自己是以耶和華的名來的時候，馬上就會反應到：“啊，他是從上帝那裡來的！”所以就好像出埃及記3章15節的話語一樣，耶和華這個名是上帝的紀念。上帝把天使派給以色列百姓的時候，賦予天使耶和華這個名，意思就好像對天使說：“拿出證據給他們看，要他們知道是我派你去的！我的名是耶和華，你要讓他們知道你是以耶和華的名來的！”
以耶和華的名來的使者無法拯救人。他只不過是把救恩的模型給了以色列百姓。讓以色列百姓出埃及、把以色列百姓從各種災殃中拯救出來、讓以色列百姓在數次的戰爭中獲勝等，都是為了拯救靈魂的那位的到來而用拯救肉體作為一種模型，顯給百姓。耶和華的名不能被稱為父的名，只能被稱為上帝的名。耶穌的名是父上帝的名。父把這個名給了兒子，所以兒子以父的名來了。約翰福音17章11節說：“求你因你所賜給我的名保守他們。”那麼父什麼時候把這個名給了兒子？馬太福音1章21節說：“她將要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。”並且在23節說，這個名稱作以馬內利。意思是說，耶穌這個名就是上帝的名。
那麼天父是為什麼把耶穌這個名賜給兒子的？腓利比書2章6～9節說：“他本有上帝的形像，不以自己與上帝同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式。既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以上帝將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名。”還有，希伯來書1章4節說：“他所承受的名，既比天使的名更尊貴，就遠超過天使。”上帝的兒子以耶穌的名顯現，這個名比上帝的天使顯現時使用的耶和華的名更尊貴。
領受耶和華名的天使不能稱上帝為父。對此希伯來書1章5～6節說：“所有的天使，上帝從來對哪一個說：‘你是我的兒子，我今日生你’？又指著哪一個說：‘我要作他的父，他要作我的子’？再者，上帝使長子到世上來的時候，就說：‘上帝的使者都要拜他。’”就像這樣，領受耶和華名的天使不能稱上帝為父。不僅如此，求告耶和華名的人也無法稱上帝為父。但對於以耶穌的名來的那位，路加福音1章31～32節說：“你要懷孕生子，可以給他起名叫耶穌。他要為大，稱為至高者的兒子，主上帝要把他祖大衛的位給他。”約翰福音1章12節還說，凡接待耶穌名的人都有作上帝兒女的權柄。
沒有一個人靠著耶和華的名成為上帝的子女。亞伯拉罕也沒有成為上帝的子女，婦人所生的人當中最大的施洗約翰也從未稱上帝為父，但主說天國裡最小的比他還大（太11:11）。我們雖不如施洗約翰那麼聖潔、那麼屬靈，但我們借著耶穌的名擁有了作上帝子女的權柄，能夠稱上帝為父，能夠與基督一同坐王，能夠參加頭一次復活。
我們信耶穌，這具體地意味著什麼？信耶穌，最基本的就是信耶穌的名。耶穌這個名是以馬內利的名（太1：23），換句話說，這個名是從永遠之前就與自存的上帝同在的名。我們成為上帝的子女，這也全都在於相信耶穌這個名是父的名。我從我的祖先那裡繼承了“金”氏這個姓。姓朴或者姓李，也同樣都是從祖先那裡繼承來的姓。同樣的道理，我們相信耶穌這個名是上帝賜給他兒子的名。所以我們對於“你相信耶穌這個名是上帝的名嗎？”的提問，要能夠確切地回答“是的”。
這世上的人與我們有什麼不同點？世上的人們不認識上帝的名。但我們知道上帝的名，知道耶穌基督的父叫什麼名，知道耶穌這個名是上帝的名。世人們不相信這一點。這就是他們與我們的不同之處。我們就算是刀抵在脖子上，也要能夠相信承認耶穌的名就是上帝的名。所謂殉道，就是指為了這個名而捨棄生命。當問道：“耶穌的名是上帝的名嗎？”的時候，“這個我不知道，反正我會一直堅持去教會的。”如此回答而失去生命的話，這並非是值得參與頭一次復活的光榮的事情。只有為了上帝的名作見證的人、為了上帝的名殉道的人才配得上參加頭一次復活，只是為了進入教堂而受害的人算不上是能夠參加頭一次復活的殉道者。這樣的人可能成為殉教者，卻不能成為殉道者。大家和我要成為為上帝的名而死的人。
聖經告訴我們，相信耶穌這個名是上帝的名的人能靠這個名得救，靠這個名得到永生。當然叫耶穌這個名的人在當時也有許多。耶路撒冷有叫耶穌的人，撒瑪利亞也有叫耶穌的人，我們所熟悉的約書亞的名字事實上跟耶穌是一樣的名字。但這些名字只不過是人們起的名字罷了。唯獨在拿撒勒生活過的人子擁有的那個名才是上帝賜下的以馬內利的名，即上帝的名。
因為我們相信耶穌這個名是上帝的名，所以才相信人子是上帝的兒子，相信他是以上帝的名被派來的基督。“基督”一詞有“審判主”和“救世主”的意思，還有“上帝派來的王”之意。耶穌升天以後到現在為止，主張自己是基督的在全世界出現過150多人。這些人全部都是以自己的名來的人，但我們所信的那位是以上帝的名被派來的，所以唯獨他才是基督。聖經上說，假基督也能行出驚人的神跡與奇事，但再怎麼能行出驚人的神跡與奇事，他們也不是救世主。他們沒有上帝派他們來的證據。為什麼？因為他們所擁有的名並非上帝的名。
人子是以上帝的名來的。人們都把自己的姓繼承給後孫。我把“金”氏這個姓繼承給了我的兒子。就像這樣，上帝把耶穌這個名繼承給了兒子。我們相信耶穌這個名就是上帝的名，所以我們可以確信以耶穌這個名來的人子是上帝派來的。假如我們不承認耶穌這個名是上帝的名，那麼也就無法相信以耶穌的名來的那位是上帝派來的。我們相信以耶穌這個名來的那位是基督，換句話說，相信以耶穌的名來的那位是救世主、審判主、上帝派給我們的王。總之，只有相信耶穌的名，才能相信他是上帝的兒子；只有相信耶穌的名，才能相信以這個名來的基督就是上帝派來的救世主。
我們的信心並非只是用嘴皮子呼喊“我信！我信！”我們的信心是有順序的。我們的信心從相信耶穌這個名出發。我們接受浸禮，也是奉耶穌這一上帝的名接受的。浸禮不是人製造出來的，也不是人們自發開始的，而是上帝命令給我們的。我們禱告的時候也是依靠耶穌這一上帝的名。掛號信除了指定的收信人以外，其他人無法領取。同樣的道理，我們以上帝的名禱告的話，唯獨上帝能收到。天使無法從中奪走，魔鬼也無法從中阻隔。所以以耶穌的名獻上的所有禱告，上帝都能聽到。約翰福音14章13～14節說：“你們奉我的名無論求什麼，我必成就，叫父因兒子得榮耀。你們若奉我的名求什麼，我必成就。”我們以耶穌的名做的事情，上帝全都接受，因為這是唯獨在上帝面前做的事情。以耶穌的名獻上的禮拜也是由上帝接納，因為以耶穌的名做的禮拜是屬於上帝的。
父與兒子共有他的名。啟示錄14章1節說：“我又觀看，見羔羊站在錫安山，同他又有十四萬四千人，都有他的名和他父的名寫在額上。”耶和華一名是上帝的名。上帝把天使派給以色列百姓的時候，為了證明這個天使是上帝派來的，必須以上帝的名把天使派來。因此上帝把天使派到曠野教會那裡的時候，是以耶和華的名派來的。但現在上帝的兒子帶著父賜予的名作為基督來到了世上。今天我們相信耶穌這個名就是父的名，所以我們呼喊上帝為父。耶穌這個名是唯獨賜給兒子的名。就如同上帝把耶穌這個名賜給獨生子，上帝也把耶穌這個名賜給能夠呼喊上帝為父的我們。換句話說，因為我們成為上帝的兒女，所以擁有了耶穌這個名。所以約翰福音14章26節說，聖靈以耶穌的名降臨在我們裡面。聖靈是誰？聖靈是上帝以耶穌的名派來的上帝的靈。你現在領受的是上帝派來的靈，還是世上的神派來的靈？你現在領受的是以耶穌的名來的聖靈，還是其他的靈？
我們靠著上帝的名得到了生命。在我們的信心當中，最重要的就是到底把耶穌這個名當作誰的名看待。聖經向我們要求的是什麼？認識耶穌是上帝的兒子，是基督，並且靠他的名得永生（約20：30～31）。就這樣，在我們的信仰中最重要的就是認識上帝的名。我們如果不相信耶穌這個名就是上帝的名，也就無法承認以耶穌的名來的人子是上帝派來的基督。人們在買東西的時候，首先看這件東西是什麼牌子。同樣的道理，我們要認識耶穌的名。
我相信耶穌這一上帝的名！
我相信耶穌這一上帝的名！
我相信耶穌這一上帝的名！
我們確實地相信耶穌這個名就是上帝的名，所以相信以耶穌的名來的人子是作為肉身來的上帝的兒子。並且借著相信他是基督，也相信他是救主，是審判主，是上帝派給我們的王。我們要屈膝在耶穌這一上帝的名面前，要唯獨服從這名，並且要能夠為了這名捨棄自己的性命。
[출처](35)20060827父和子的名|작성자bereachina
留言列表
介紹庇哩亞教會 (1)