耶穌基督的福音
可1：21～28
【上帝因著耶穌基督得了榮耀，現在也在得到榮耀。上帝賜給人類的話語可以分為律法和福音。律法的功用是定人的罪，把人引到救主耶穌面前。耶穌在那些想要靠著律法成為義的人面前加強了律法，連他們心裡所犯的罪都定了。這是為了讓人接受為拯救罪人而來的耶穌基督的恩典。我們已經得救了，這話的意思是我們已經脫離了律法的定罪。從律法中得救的人受到聖靈的法的支配。罪人要悔改，悔改的人要領受聖靈，領受聖靈的人要得到能力，得到能力的人要成為耶穌的證人。這就是被聖經引導的生活。】
上帝因著耶穌基督得了榮耀，現在也在得到榮耀。上帝得到榮耀這話是什麼意思？這世上沒有人能見到上帝，所以人們不承認上帝的存在。上帝讓人靠靈眼，而不是肉眼看到他。但人類因著罪靈死了，所以無法打開靈眼，也就無法看到上帝。但耶穌基督受浸禮從水裡上來時，上帝向世界介紹說他是上帝的兒子。從那時開始，凡相信耶穌基督是上帝兒子的人就知道耶穌基督的父上帝是存在的，並且向他獻上禮拜，獻上感謝，獻上讚美。因此上帝得到榮耀。
地球上雖然生活著許多人，但大部分人都不認識上帝，所以無法把榮耀歸給上帝。把榮耀歸給上帝的人只是極少數，儘管如此，上帝還是唯獨通過耶穌基督得到榮耀，是因為耶穌是上帝的兒子，是上帝所喜悅的。耶穌通過讓人向上帝獻上禮拜，順從上帝，向上帝獻上感謝來擔當作為蒙上帝喜悅者的道路。
上帝把話語賜給了無法打開靈眼的人類，讓人認識上帝。上帝的話語通過兩種形態顯現出來，一種是律法，另一種是飽含著恩典與真理的福音。律法是借著摩西傳的，福音是由耶穌基督來的。在迦百農會堂聽耶穌講道的人們清楚地明白了律法和福音的差異是什麼。在那之前，他們一直是通過對解釋律法的最高權威者——文士和為完全遵守律法而努力的——法利賽人學習上帝的話語。他們完全浸泡在律法當中，但長久地生活在律法下面，使他們對律法帶有很大的誤解。
律法有它的功用。律法不是拯救人的法，而是審判的法。我們根據情況有時候說“不信的人已經受了審判”，有時候又說“不信的人將來要受審判”。“受了審判”的意思是，在這世上已經被定了罪。就如同約翰福音3章18節所說，凡不相信獨生子名的人已經受了審判；而“將來要受審判”是指將來要進入地獄受刑罰說的，這是在主再臨以後發生的事情。
以色列人以為遵守律法就可以成為義人，但豈不知律法是屬肉體的條例，無法轄制人心裡懷的罪。所以在律法下面完全可以出現義人，法利賽人和文士們正是這樣的人。他們以為自己完全遵守律法，所以是義人。但上帝給以色列百姓律法，並非是為了讓他們靠著律法稱義。當然，在舊約時代好好遵守律法的人，肉體得到了上帝的幫助；而違犯律法的人，肉體受了詛咒。所以凡是在律法之下的人都非常清楚，違犯上帝的話語就會有詛咒臨到。但他們對律法的功用卻帶有極大的誤會。
律法不是真理，而是一種比喻。施洗約翰在約旦河喊“你們應當悔改！”意思就是說“你們要改改自以為義人的想法！”律法的功用是定人的罪。在律法下面，沒有人能得救。律法的功用是讓人承認“我是罪人”，然後把人引到將要來的人子面前。所以，律法可以被稱為把罪人引到耶穌面前的嚮導。主說：“我來本不是召義人悔改，乃是召罪人悔改。（路5：32）”
耶穌說：“莫想我來要廢掉律法和先知；我來不是要廢掉，乃是要成全。（太5：17）”“成全律法”一話意味著加強律法或者把律法的內容解釋豐富。律法只是對用眼睛能夠看到的罪行進行定罪，但主連人心裡所懷的罪的想法都定了罪。在主面前，凡心裡動淫念的也算犯了姦淫，心裡恨別人的也算是殺人者，心裡貪戀別人的東西的也算犯了偷盜。所以聖經說，比摩西的律法更可怕的就是耶穌的律法（林前9：21）。在耶穌的律法面前，就連與摩西的律法無關的外邦人也會承認自己是罪人。
肉體有著與上帝的話語正相反的私欲。我們帶著這肉體一般要在世上活七八十年。在這段時間，假如我們隨著肉體的私欲生活，結果就只有滅亡。因為肉體的私欲百分之百地與上帝的話語相違背。所以羅馬書8章13節說：“你們若順從肉體活著，必要死；若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著。”我們是通過浸禮把屬肉體的舊人釘在十字架上，決心依靠上帝的話語生活的人（加5：24）。
律法命令我們不要殺人。“主啊，我沒有殺人。”但是主說：“你不是恨弟兄嗎？”“那麼從現在起我不再恨了。”“就算不恨，但如果不愛弟兄，也跟殺人沒什麼兩樣。”就這樣，加強律法的話，沒有人不會被定罪的。憎恨或者貪心之類的私欲是人天生就有的肉體的品性。所以人假如按照肉體活著，就只能下地獄。律法不是在人犯罪以前就賜下來的。人類成為罪人以後，上帝通過摩西給了人類律法，讓人在律法面前承認自己是罪人。人子來，就是為了拯救因律法而被定罪的人。
救恩是什麼？我們從聖經上可以發現“得救了”、“要得救”、“將要得救”這三種不同的說法。“得救了”是指當我們的肉體還在地上的時候成就的事情說的；“要得救”是指人在死前要選擇的事情說的；而“將要得救”是指將來主再臨的時候要進入永生的事情說的。
那麼，我們從哪裡得救了？從律法中得救了。我們如果不從律法中得救，就脫離不了罪人的身份。從律法中得救的方法就是相信耶穌基督的寶血，承認耶穌的名。相信並承認耶穌名的時候，我們不是僅僅用嘴來承認，而是用整個身體受浸禮。雅各書2章19節說：“你信上帝只有一位，你信的不錯；鬼魔也信，卻是戰驚。”相信上帝只有一位，這種程度的信心連汙鬼也有。但汙鬼不能得救。為什麼？一旦喪失肉體的靈魂就再也不能以身體行動：他們無法順從上帝的話語，無法受浸禮。雅各書2章20節說：“虛浮的人哪，你願意知道沒有行為的信心是死的嗎？”汙鬼雖然有信心，但沒有行為。雅各書2章24節說：“這樣看來，人稱義是因著行為，不是單因著信。”在舊約聖經中，順從一詞代替了信心。順從和信心是原為一。所以雅各書2章26節說：“身體沒有靈魂是死的，信心沒有行為也是死的。”
我們都知道，耶穌曾經在母親和弟兄都在身邊的情況下，仍舊說“誰是我的母親？誰是我的弟兄？”他說：“凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姐妹和母親了。（太12：50）”我們要清楚，上帝的審判是公義的。公義是沒有恩典、沒有慈悲、沒有憐憫的。公義只是依法處理所有事情，在那裡絲毫不容許有情感的介入。在公義面前，就算是養育自己三十年的母親，也不能有私情。公義就是這麼可怕的。最後的審判是公義的審判。那時不會因為上帝是擁有豐盛慈愛的，所以關照你：“這個人現在雖然不足，但以前也算是努力地過了教會生活。”公義的審判是沒有恩典的。所以哥林多後書6章2節說：“看哪，現在正是悅納的時候；現在正是拯救的日子。”我們死的時候，也要在充滿恩典的狀態下死去。
我們是已經得救的人，這話的意思是說我們已經脫離了律法的定罪了。律法，也叫做死亡的法。死亡的法與死亡的權柄不同。死亡的法是指律法說的（羅8：1～2），死亡的權柄是指魔鬼說的（來1：14）。為什麼把魔鬼叫做掌死權的？魔鬼誘惑人犯罪以後，把犯罪的人變成自己的所有。約翰一書3章8節說：“犯罪的是屬魔鬼”。上帝把律法賜給這地上的罪人，是為了讓罪人明白自己要死的事實。但是魔鬼反而把律法作為機會，誘惑人犯罪，把犯罪的人變成屬自己的人，最終當自己下地獄的時候，也讓他們跟自己一同滅亡。
律法的功用是定罪，所以只要在律法下，無論誰都是罪人，結果只能進入地獄的火中。在迦百農會堂的那些人是一直接受了律法教育的人，這樣的他們在某一天突然聽到了耶穌的話語時，不能不感到驚訝。因為耶穌的講道與文士們的教訓不同，是有權柄的。那權柄就如同王的權柄一樣。甚至連汙鬼們也在這有權柄的話語面前喊叫著離開了。以前人們講道的時候也講過上帝的話語，不過那些講道從來沒有給屬靈的世界帶來刺激。但在耶穌的話語面前，連汙鬼也露出了原形喊叫：“拿撒勒人耶穌，我們與你有什麼相干，你來滅我們嗎？我知道你是誰，乃是上帝的聖者！（可1：24）”那時耶穌責備汙鬼：“不要做聲，從這人身上出來吧！”汙鬼服從了他的話。把這一場景看在眼裡的人們掩飾不了驚訝：“這是個新道理啊！”
今天有些人說是聽上帝的話語，實際上卻在到處尋找自己想聽的話語。但再怎麼聽起來悅耳的話，那也只不過是讓你心情好的話而已，最終會把你帶向滅亡的。主的話不是讓人聽起來心情好的話。摩西教導以色列人：“你們若聽從耶和華上帝的話，在所行的一切事上必蒙福。”這是把肉體接受的福當作比喻，指代靈魂要接受的福說的。耶穌並沒有講過肉體領受的福，他講的是真正的福，即人的靈魂才能得到的福。但人們因為用眼睛看不到靈魂的福，所以不把它看得很寶貴。
你就算以後賺了很多錢，蓋了寬敞的房子，但能夠享受的時間也不一定會很長。你要想一下，當這段時間結束後你的靈魂會有什麼結果。最近的孩子們一天到晚背著沉重的書包，很是辛苦。這些孩子們往後至少還要把十年到二十年的時間放在學習上。這樣做都是為了什麼？都是為了肉體能過得好。但是當做好一切準備，直到能夠享受自己所追求的生活的時候，時間已經所剩無幾了。我們要為了靈魂興盛而努力。耶穌來到世上是因為他知道人類的靈魂所處的緊急狀態，為了拯救人的靈魂才來的。
我們是得救的人。從哪裡得救了？從律法中得救了。那麼我們得救的證據是什麼？我們在得救之前是被律法定罪的罪人，但現在聖靈的法主管著我們。羅馬書8章1～2節說：“如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了。因為賜生命聖靈的律在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了。”曾經在律法下的我們現在挪到聖靈的法下，受聖靈的感動與引導。
我們在受聖靈之前，從未用靈向上帝禱告過。但是聖靈降臨以後，按照聖靈所賜的口才開始說方言。方言是什麼？哥林多前書14章2節說：“那說方言的，原不是對人說，乃是對上帝說，因為沒有人聽出來。然而他在心靈裡，卻是講說各樣的奧秘。”哥林多前書2章11節說人的事只有在人裡頭的靈知道。領受聖靈以前，我們的靈從未把自己的事情直接告訴過上帝，但當我們進入聖靈的法裡面，靈就開始把自己的事情直接向上帝傾訴。但是今天人們雖然領受了聖靈，能說方言，但卻小瞧它。假如方言是英語或者西班牙語之類的外語會如何？人們會為了說方言而爭先恐後地來教會。對於上帝賜予的恩賜，我們要視為珍寶。我們要為了靈能把自己的事情盡情地傾訴給上帝而用肉體來配合。我不與自己協作的話，又有誰會來配合呢？為了我的靈魂能向上帝獻上禮拜，我的靈魂能夠呼喊上帝，我的靈魂能夠懇求上帝，我要付出身體，付出汗水，付出力量，付出時間。就這樣，脫離律法的人受聖靈的法引導。
我的靈魂哪，你要接受聖靈的法的引導！
我的靈魂哪，你要接受聖靈的法的引導！
我的靈魂哪，你要接受聖靈的法的引導！
我們為了接受聖靈的引導，首先要脫離律法。但如果不首先進入律法下面的話，就無法遇見耶穌。在陰間受痛苦的財主對亞伯拉罕說：“我祖啊！既是這樣，求你打發拉撒路到我父家去，因為我還有五個弟兄，他可以對他們作見證，免得他們也來到這痛苦的地方。（路16：27～28）”這時亞伯拉罕是怎麼回答的？“若不聽從摩西和先知的話，就是有一個從死裡復活的，他們也是不聽勸。（路16：31）”意思就是說，若不在律法下面承認自己是罪人的話，就絕對無法來到耶穌面前得救。
就像這樣，定人的罪，讓人承認自己是罪人，借此讓人來到耶穌面前，這就是律法的角色。對於在律法下面承認自己是罪人的人，主用自己的寶血把他們從律法下救出來，並引入聖靈的法裡面。對於在律法下面承認“我是罪人！”的人，主說“你把罪全都挪到我這裡。從此你不再與罪相關，進入聖靈的法裡吧！”所以使徒行傳2章38節說：“你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。”
人們雖然想要受聖靈，卻不想真正地悔改。就算悔改，也不是撕心裂肺地悔改。舊約聖經中常可以看到人們撕裂衣服悔改的場面，這意味著就如同撕裂衣服一樣撕裂心地向上帝呼喊。我們要真心地悔改。沒有真心的悔改，就得不到聖靈；得不到聖靈，就擁有不了能力。主告訴我們，聖靈降臨的話，就會得著能力。人人都願意蒙福。那麼應該知道，福分也是一種能力。
今天許多人僅僅嘗了聖靈的滋味，就墮落了。這樣的話，上帝對人的打算就只能脫軌了。上帝命令罪人要悔改；對於悔改、罪得赦免的人命令要領受聖靈；對於領受聖靈的人命令要接受能力；對於接受能力的人命令要成為見證人。這樣的順序就好像種子發芽，開花，然後結果，結出飽滿的果實一樣。秕粒是什麼？雖然到了結果的階段，但果實不成熟的話，就只能成為秕粒。
在律法下之下的人應該承認“我是罪人！”不管是法利賽人也好，文士也好，在律法之下沒有義人，所以都要悔改。主說，人子來是為了召罪人悔改。還說，對於悔改罪得赦免的人，會把聖靈作為禮物賜給他；並且聖靈降臨的話，就會得著能力；得著能力就會成為證人。
“你要悔改！”
“悔改了。”
“悔改了？那麼要受聖靈！”
“受了聖靈。”
“受了聖靈？那麼要得著能力！”
“得著了能力。”
“得著了能力？那麼要成為我的證人！”
但是有些人領受了聖靈，卻沒有得著能力，結果枯萎了。還有的人領受了能力，卻沒有成為見證人，只成為了秕粒。我們要悔改、領受聖靈、接受能力、成為耶穌的證人。撒下種子，就要發芽；發了芽的話，就要成長；成長的話，就要抽枝；抽了枝的話，就要結果。不能在半途上成為秕粒。
我們現在不在罪和死亡的法下，而是賜生命的聖靈的法下。賜生命的聖靈的法把我們從罪與死亡的法中釋放出來。我們不接受聖靈的法支配的話，就只能重新被律法捆綁。這樣的話，結果就只能重新回到罪人的身份。我們要被聖靈充滿，要得到聖靈的引導。
[출처](37)20060910耶穌基督的福音|작성자bereachina
留言列表
介紹庇哩亞教會 (1)