聖靈與方言
【林前14：1～19】
2009年8月9日首爾聖樂教會主日講道
講道：主任監督——金箕東牧師
上帝
是靈。
他
差到世上的
耶穌
是上帝本體的真相（來1：3）。
上帝是獨一的（約17：3），
因為擁有形象的神只有他（出20：3）。
上帝向造在地上的人賦予靈（林前15：45），
讓人成為有靈的活人，
為的是讓人與上帝溝通。
但是
人因著罪失去了屬靈的權威，
所以耶穌替人類受死（弗2：1～3），
並且差遣聖靈（約16：7），
讓凡是相信他的人
都有作為上帝兒女的權柄（約1：12）。
因聖靈而活了的靈
把自己的奧秘傾訴給上帝，這就是方言(林前14:2）。
是聖靈讓人說方言的（徒2：4）。
◎聖靈降臨之前
從來沒有說方言的事，
聖靈恩賜的起頭就是方言。
◎耶穌應許說，
凡是信他的人都必說方言，
這是信他的人應有的體驗。
◎否認恩賜的人
屬於敵基督的靈，
屬聖靈的人得到他的恩賜。
※讓我們領受聖靈，
得到聖靈的恩賜。
如今聖靈也在做工。
上帝是靈。靈是眼睛看不見的無形存在，是手摸不著的非物質存在，是鼻子聞不到的無味存在。人的鼻子再怎麼靈敏，也無法嗅到上帝；人再怎麼有手，也摸不著上帝；人的眼睛再怎麼明亮，也看不見上帝。但上帝是唯一能將自己顯明在世上的神。將上帝顯明在世上、讓人能摸得著他，並讓人明白他所有作為的就是耶穌基督。耶穌是上帝的形象，上帝通過他將自己顯明給世界。所以我們不要靠著自己的感情尋找上帝，而要借著上帝顯明給我們的他的形象來認識他，相信他，跟隨他。
我們雖然不能看見幾百年前的祖先，但沒有人否認自己祖先的存在。因為每個人都是從父親裡面出來，在母腹中成長的。同樣的道理，我們雖然從沒有親眼見過上帝，但相信耶穌基督是上帝的兒子，就等於承認耶穌的父上帝是存在的。還有，我們因為進入了耶穌基督裡面，所以承認耶穌的父就是我們的父。所以我們承認我們在耶穌基督裡面成了上帝的兒子，承認我們的父上帝是存在的。
在神秘主義者身上可以發現，他們根本不信，卻帶著自己的信念想“會是這樣的”，或者靠著自己的感情主張“我這樣相信”。基督徒的信仰不是神秘主義。我們的信具有歷史性。就是說我們是按照上帝顯明給我們的啟示相信的人。所以我們要能夠說“我是靠上帝賜予的信相信的人”。假如有人說“我從一出生就有信”或者“我是自己主動相信的”，那麼可以斷定這個人不是基督徒。上帝先給了我們信，所以我們因著這信確實地認識並且相信上帝。
有的人誤解了“耶穌是上帝的兒子”這句話，以為耶穌是突然從天上掉下來的。但耶穌是通過女人的身體出生的歷史性人物。若認為耶穌是被人們擁戴為上帝兒子的，這也是個極大的誤解。他是上帝的兒子這一點有聖經、聖靈作證，耶穌本人也靠著能力與神跡為此作證。就像這樣，我們的信擁有著如此具體的證據。
在耶穌基督來到世上之前，上帝從很久以前就開始準備了這事。為此上帝揀選了亞伯拉罕這個人，對他說：“你要離開本地、本族、父家。我與你立約，我要讓你成為福分的根源，叫萬民都因你蒙福。（創12：1~3）”亞伯拉罕順從這話語的時候，上帝以他的信心為義，從此開始給他應許。
上帝在亞伯拉罕九十九歲的那年向他顯現，說：“到明年這個時候，我必回到你這裡，那時你必會有兒子。（創18：10）”翌年，亞伯拉罕通過妻子撒拉得到了兒子以撒。事實上在這之前亞伯拉罕已經有以實瑪力這個兒子，後來撒拉死後又通過其他妻子生了許多兒子，但上帝指著以撒說是亞伯拉罕的獨子。因為唯獨以撒是按照上帝的應許出生的。
有一天上帝對亞伯拉罕說：“你帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒，往摩利亞地去，在我所要指示你的山上，把他獻為燔祭。（創22：2）”聽了這話，亞伯拉罕帶著兒子走了三天路，到了摩利亞山。摩利亞山就是耶路撒冷。亞伯拉罕在那裡準備將獨生子以撒當作燔祭獻給上帝，上帝看到他的信心，就應許將自己的獨生子賜給他。上帝把提前準備好的山羊給亞伯拉罕，用它代替以撒作祭物，並對亞伯拉罕說：“論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來，如同天上的星，海邊的沙。你子孫必得著仇敵的城門。（創22：17）”確證亞伯拉罕的子孫中會出來一個審判空中掌權者魔鬼的子孫。
上帝應許亞伯拉罕說：“你要的確知道，你的後裔必寄居別人的地，又服事那地的人，那地的人要苦待他們四百年。並且他們所要服事的那國，我要懲罰，後來他們必帶著許多財物從那裡出來。（創15：13~14）”四百年後，上帝按照應許把以色列從埃及帶了出來，在西奈山上向他們宣佈“你們是我的百姓”之後，把他們引領到位於摩利亞山的耶路撒冷。
以色列百姓按照上帝的引領直到摩利亞山為止，歷經的道路並不是一帆風順。他們是在反復的作戰中向著應許之地前進的。假如他們暢通無阻地到達摩利亞山，那麼人們肯定會記不住上帝的幫助。但在反復的作戰中，他們切實體驗到了上帝是他們的王，與他們一同作戰。以色列的歷史就是打仗與勝利反復的歷史，聖經記錄了這個過程。
摩西對以色列來說，是個非常重要的人物。他在以色列百姓出埃及到曠野的過程中，如同上帝手中的杖一樣被上帝使用。而在以色列從曠野到耶路撒冷的過程中，被上帝使用的是先知。他們把上帝對亞伯拉罕的應許放在心上，引導以色列到迦南地。就像這樣，摩西與先知們都是以色列的引導者。可以說，舊約聖經是由摩西與先知們組成的。
耶穌基督出生在伯利恒，成長在拿撒勒。這是個非常重要的事實。在耶穌出生之前，上帝已經通過彌迦先知說：“伯利恒、以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權的；他的根源從亙古、從太初就有。（彌5：2）”羅馬統治天下的時候，皇帝亞古士督下令，叫天下人都報名上冊（路2：1）。這一命令直到居裡扭作敘利亞巡撫的時候，以色列地才開始實行（路2：2）。當時約瑟和馬利亞為了報戶口上伯利恒，在那裡生了耶穌。就像這樣，耶穌的出生是具有歷史性根據的事實。
耶穌出生後，有幾個博士從東方來到耶路撒冷，尋找作猶太人之王的那位。希律王聽到要成為自己政敵的人出生了的消息，就差人把臨近出生的所有男孩都殺死了（太2：16）。馬利亞的丈夫在夢中得到天使的指示，帶著孩子到埃及避難，希律王死後回到以色列，在拿撒勒定居下來。所以耶穌在拿撒勒長大。
拿撒勒是個非常不起眼的地方，甚至沒有一個先知提到過它。以色列是唯獨以律法與先知們記錄的預言為準則生活的人，不在預言內的任何事物都吸引不了他們的關心。所以拿撒勒出來了再了不起的人，也得不到人們的關心。不僅如此，拿撒勒是個非常貧窮的鄉村，居住著的都是些沒有學識地位的人。人們把耶穌叫做“拿撒勒人”，話中之意是“拿撒勒能出來什麼好的？”耶穌就是這樣地在拿撒勒毫無佳形美容地長大。也正因此，他才得以平安地度過三十年，等到自己的時候。
假如耶穌被釘死的地方是拿撒勒，那麼他就與我們沒有任何關係。因為按照“先知在耶路撒冷之外喪命是不能的”（路13：33）這話語所說，耶穌只有死在耶路撒冷才是應驗聖經。撒迦利亞書13章1~2節說：“那日，必給大衛家和耶路撒冷的居民開一個泉源，洗除罪惡與污穢。萬軍之耶和華說‘那日，我必從地上除滅偶像的名，不再被人紀念，也必使這地不再有假先知與污穢的靈。’”按照這話語，耶穌流血的地方是在耶路撒冷，贖罪的地方、開始悔改的地方是在耶路撒冷，開始趕鬼作工的地方也是在耶路撒冷。所以耶穌一定要在耶路撒冷受死，也要在那裡復活。
聖靈降臨的事也要從耶路撒冷開始。耶穌升天之前，沒有一個人領受聖靈，上帝也沒有把聖靈賜給任何人。上帝應許的聖靈降臨不是在加利利或埃及，一定要在耶路撒冷開始。所以耶穌對門徒們說：“不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的，就是你們聽見我說過的。（徒1：4）”假如門徒們主張“我們不是在耶路撒冷，而是在別的地方領受了聖靈”，那麼他們領受的就不是聖靈，而是雜神。
根據使徒保羅的證言，五百多信徒同時看到了復活的耶穌（林前15：6）。耶穌囑咐他們不要離開耶路撒冷，其中直到最後聚集在馬可樓房禱告的一百二十多名門徒們領受了聖靈。因著從那時開始的傳道，今天我們也領受了門徒們所領受的聖靈，體驗了他們所體驗的恩賜，擁有了他們所擁有的信心，也明白並開始教導他們所明白教導的真理。
由上可見，我們的信心擁有著確實的根據，無論從歷史上還是科學上都無法否認。所以我們信仰的基礎在於確認耶穌基督是否與舊約聖經所記錄的預言一致。我們要想進入其他國家，必須要經過入境審查，那時工作人員會對照本人與護照上的照片，確認是否是同一個人。同樣的道理，我們要確認舊約聖經的記錄與耶穌是否一致。
我們的信靠的不是從自己裡面湧出來的感情。有的人在聽道時不停打盹，一輪到讚美時間就來勁兒，又唱又跳。心裡還覺得自己的信心很不錯。還有的人說，自己在聽福音之前很自然地就認識了上帝。人們聽到這樣的話，就覺得對方很屬靈，甚至羡慕對方。但人心裡湧出來的這種信沒有任何價值。我們要聽道，要學習。因為我們信心的基礎不是發自感情的信念，而是上帝的啟示。
禮拜中，代表會眾禱告的人常這樣禱告：“上帝，求你讓我們復興！讓我們的禮拜堂坐滿人！”千萬不要認為信徒們不作工，呆呆地坐著，人們自動地就會聚到教會來。我很想問一下這樣禱告的人：“你在傳道嗎？”自己都不傳道，卻求上帝讓教會復興，這完全是假冒偽善。
有的人求上帝給他信心，但自己卻不為了得著信心而付出任何行動。羅馬書10章13~15節說：“因為凡求告主名的，就必得救。然而人未曾信他，怎能求他呢？未曾聽見他，怎能信他呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？若沒有奉差遣，怎能傳道呢？如經上所記：報福音傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美！”人不可能很自然地就認識上帝。一定要有傳道的人，才能聽道；只有聽了，才能相信；只有信了，才能呼叫主的名。
那麼福音最初是從哪裡來的？對此羅馬書10章17節說：“可見通道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。”通過傳道者聽了基督的話後，相信並呼叫主名，這就是我們的信仰。我們要聽講道，要學習上帝的話語，其原因就在這裡。這世上沒有一個人是在沒有接受任何傳道的情況下，從母腹中就帶著信心出生的。
我剛開始傳道生活的那個時候，在我們國家能夠識字讀經的人並不多。帶領復興會時常常會發現，人們在唱讚美的時候手舞足蹈，非常興奮，而輪到聽道時間就開始不住地打盹兒。當時人們幾乎沒有聖經知識，所以我從六十年代初期開始，無論走到哪裡，都背著黑板教導聖經。即便是初信者很多的傳道聚會上，我也堅持這樣做。因為不認識自己所信的物件，這根本就算不上信。不認識怎麼能相信，沒有聽見又怎麼能認識？
那時人們一聽到“屬靈”，就聯想到占卦。在過去，皇帝上面一定有巫師，就是占卦的。王上面沒有巫師，直接受皇帝的指示與管理。這樣沒有皇帝，只有王的國家被視作夷國。皇帝上面因為有巫師，受神的指示，所以稱做天子。皇帝聽從巫師的指揮，要他往東就往東，要他往西就往西，打仗的時候也是按照巫師的指示左右軍隊。因為這些事情，所以人們心裡自然而然就產生了“巫師的地位高過皇帝，巫師的屬靈地位最高”的想法。
今天基督徒裡面也持有這樣的想法，所以許多人把占卦看作最屬靈的。再加上聖經上有關於預言的話語，所以人們誤以為占卦是符合聖經的。在人們心中，“說預言”和“占卦”是一樣的意思。以西結書13章6~7節說：“這些人所見的是虛假，是謊詐的占卜。他們說：是耶和華說的。其實耶和華並沒有差遣他們，他們倒使人指望那話必然立定。你們豈不是見了虛假的異象嗎？豈不是說了謊詐的占卜嗎？”14章9~10節說：“先知若被迷惑說一句預言，是我耶和華任那先知受迷惑，我也必向他伸手，將他從我民以色列中除滅。他們必擔當自己的罪孽，先知的罪孽和求問之人的罪孽都是一樣。”
今天無論到世界哪個國家，在教會裡都能發現所謂的先知。人們以為這些人是最屬靈的，但實際上他們不過是在占卜而已。我們要理解好“預言”這個詞語的意思。聖經中說的“預言”不是指占卜。基督教不是占卜的神秘主義宗教，而是以上帝賜予的啟示為依據的信仰。
以色列的預言者，就是引路人，引導人們走上帝對亞伯拉罕的應許成就的道路。上帝不會給人占卜的能力，而是給人應許，並遵守這應許。也因此上帝說“我是初，我是終；我是首先的，我是末後的”。上帝給亞伯拉罕的應許百分之百成就了。對上帝來說，開始與結束完全一致，不會出現任何偏差。
耶穌說：“眾先知和律法說預言到約翰為止。（太11：13）”在這裡我們要知道，律法與先知不是互相分離的。摩西在西奈山上禁食四十天，得到了十誡命。這就是律法。摩西用這律法引導以色列百姓在曠野生活。摩西死後，不斷有先知出現。他們具體地分解了律法。律法裡面如果有“除我以外不可有別的神”，先知們就說明為什麼除上帝以外沒有別的神；律法如果有“不要拜偶像”，先知們就用許多方法說明偶像是什麼，拜偶像為什麼是罪；律法如果有“不要妄稱上帝的名”，先知們就說明什麼是妄稱上帝名的事。比如說，瑪拉基先知說明向上帝獻上污穢的祭物，就等於褻瀆上帝的名。就像這樣，摩西的律法好比大樹的主幹，先知們的教導好比樹枝。
牧師們的講道是什麼？耶穌已經顯明了真理，講道就是一一地說明真理的每個細枝。同樣，律法與先知並不是互不相關的，只是角色不同而已。耶穌希望人們不要誤解自己是為了廢掉律法和先知來的，他反而說自己來是為了成全律法和先知。摩西與先知的關係可以比作樹幹與枝子。律法的樹幹由十條組成，先知們對此的教導要多得多。就好像大樹成長的話，枝子也會很茂盛一樣，從律法這個主幹中，會分離出來許多先知們的教導。
在新約時代，也有先知伴隨福音。福音只要相信便可。再怎麼大的罪人，只要相信就能得救。福音主義者們主張，只要有信就可以。但為了完全的信仰生活，先知的角色也是不可缺少的。先知的教導就是這個。相信得救的人要成為世上的光和鹽。為此講道者向得救的人詳細說明，家庭應該怎樣、夫妻之間應該怎樣、應該怎樣養育子女、怎樣擔當執事的職分、怎樣禮拜等。詳細說明倫理方面、心思言行都應該怎樣。這就是先知的角色（徒15：32）。要“說預言”的意思是，要成為先知（林前14：1）。
聖經上沒有說，只要信，其他的都不需要。反而說“非聖潔，沒有人能見主（來12：14）；王雖然邀請所有人來參加宴席，但把沒有穿禮服的人趕到外面（太22：1~14）；有信心的人要領受聖靈，領受聖靈的人要結出仁愛、喜樂、和平等果實（加5：22~23）。”所以對於今天在基督裡面的人，除了信心之外，還有基督的律法。耶穌也說：“莫想我來要廢掉律法和先知；我來不是要廢掉，乃是要成全。（太5：17）”使徒保羅也說自己是在基督的律法之下的人（林前9：21）。
我寫的書中有教導基督徒的倫理與生活的，也有講福音的。就好像摩西的律法與先知們的教導擔當著不同的角色一樣，講福音的書就好像是樹幹，講基督徒倫理生活的書就好像樹枝。“要愛上帝，愛鄰舍”，這不是福音，是律法。耶穌說：“你要盡心、盡性、盡意，愛主你的上帝。這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要愛人如己。這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。（太22：37~40）”十誡命中前四條是關於愛上帝的誡命，後六條是關於愛鄰舍的誡命。先知們詳細具體地說明瞭這些誡命。就像這樣，律法與先知是一個。
我們因著耶穌基督有了信心之後，在信仰中也需要先知的角色。所以教會也教導倫理和作為信徒應該擁有的姿態。有的人禱告做得很多，看起來信心很好，但卻沒有果實，在這人身上學不到什麼。這是因為這人在信仰生活中藐視了先知的教導。當然，先知的教導不能超出上帝的應許，一定要在上帝的應許中。聖經所說的預言就是這樣的。預言不是人們常想的占卜。上帝警告過，要把占卜的人從他的百姓中剪除。
沒有人能用眼睛看見父上帝，但我們借著耶穌基督見到了他。同樣，耶穌已經進入了天上，我們現在看不見耶穌。但我們接受他的話語，通過聖靈的教導能夠認識耶穌基督。聖經不會對我們說：“女兒啊，女兒啊，你往東邊去，在那裡賣紅薯吧。女兒啊，女兒啊，你要和丈夫離婚。”耶穌說：“聖靈不憑著自己說，乃是把他所聽見的都說出來。（約16：13）”還說：“但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，他要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。（約14：26）”聖靈叫人想起耶穌所說的話，確證這話語。
今天我們雖然用眼睛看不見耶穌，但聖靈住在我們裡面，所以耶穌所作的事我們也能做到。一粒葡萄種子種在地裡，就會長出葡萄樹，又結出葡萄。葡萄種子裡面有根、有藤、有葉子、有花朵，也有果實。同樣的道理，主的話語裡面包含著主的品性與作工。這由聖靈來教導。所以被聖靈充滿的人就好像種子裡面包含著一棵樹的所有一樣，他裡面會充滿耶穌基督的品性與作工。自稱被聖靈充滿，卻聽不見也不明白上帝話語的人，就好像糠秕一樣。
提摩太前書4章1~2節說：“聖靈明說：在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。這是因為說謊之人的假冒，這等人的良心如同被熱鐵烙慣了一般。”哥林多前書3章16~17節說：“豈不知你們是上帝的殿，上帝的靈住在你們裡頭嗎？若有人毀壞上帝的殿，上帝必要毀壞那人，因為上帝的殿是聖的，這殿就是你們。”希伯來書6章4~6節說：“論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又於聖靈有分、並嘗過上帝善道的滋味、覺悟來世權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們從新懊悔了。因為他們把上帝的兒子重釘十字架，明明地羞辱他。”
哥林多前書14章提到方言和預言。使徒保羅勸勉聖徒們要渴慕屬靈的恩賜，為了教會特別要渴慕作先知講道（林前14：1）。這話的意思不是說做先知比說方言好。方言不是對人說的，而是人的靈魂向上帝講說奧秘。哥林多前書2章11節說：“除了在人裡頭的靈，誰知道人的事？”人再怎麼對照鏡子，也無法知道自己靈魂的情況。但用方言禱告的話，靈就會向上帝訴說自己的情況。肉體的問題用悟性禱告。可以用悟性為自己知道的情況禱告，比如養育子女的問題、事業問題、工作問題、家庭問題等。
我們要知道，靈魂所受的痛苦絲毫不亞於肉身，但靈的情況只有靈最清楚。人類從起初就喪失了與上帝的關係，但靠著耶穌流下的血，聖靈重新連接了上帝與我們的關係。聖靈讓我們的靈能夠直接在上帝面前訴說自己的奧秘。舊約時代的人從來沒有領受過聖靈，所以沒辦法向上帝傾訴自己靈魂的奧秘，只能將自己所知道的情況告訴給上帝。但新約時代的聖徒們能夠將自己靈的奧秘直接說給上帝。
哥林多前書14章2節說：“那說方言的，原不是對人說，乃是對 神說，因為沒有人聽出來。然而他在心靈裡，卻是講說各樣的奧秘。”假如站在講臺上的人面對會眾說方言的話，誰能聽得懂，得到造就呢？如果被連方言是什麼都不知道的人看到，肯定會把他看作瘋子。人們聽不懂的話，就算說上一百句，又有什麼意義呢？方言不是為了造就教會而在眾人前說的，而是為了造就自己在上帝面前說的。
要想造就教會，不要說方言，而要說預言，即作先知講道。“你剛來教會吧？信徒有‘五大義務’，今後一定要遵守。你既然成了信徒，就應該與不信者區分開。”像這樣，用聽得懂的話勸勉教導的時候，才能造就教會。
“更要羡慕的是做先知講道”（林前14：1），這話的意思不是說要閉上眼睛“天靈靈，地靈靈”地占卜。有的人不聽警告，仍舊說：“執事，聽說你很神靈，給我說說預言吧！”那麼對方就說：“女兒啊，女兒啊，往東邊去吧，往西邊去吧，不要見那個牧師。你若是見那個牧師，他會責備的。”
占卜與作先知截然不同，就好像天國與地獄不同一樣。作先知不是占卜，而是說明上帝的應許，指引人們走那條路。對於自認為有信心的人，聖經說“不要赤身露體，要穿上細麻布”。啟示錄19章8節說：“就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣。這細麻衣就是聖徒所行的義。”什麼是義？對此希伯來書12章14節說：“就算有信心，卻沒有聖潔的話，也無法見主。聖潔是什麼？沒有和睦，就沒有聖潔。世人互相埋怨，但你們之間要和睦。不然就見不到主”。這樣教導的就是先知。牧師講道，也是在擔當先知的角色。
我們為了自己，要努力說方言。使徒保羅也說：“我感謝上帝，我說方言比你們眾人還多。（林前14：18）”基督徒們有耶穌為我們制定的標準。有些人因為自己所在教派的教理沒有提到趕鬼，就攻擊趕鬼的人。但這不過是人的意見而已。假設耶穌說“說方言趕鬼的人是異端”，那麼我們就要聽從這話。但耶穌從來沒有這樣說過。耶穌說：“信我的人要奉我的名受洗，從而得救。信我的人要奉我的名說新方言，奉我的名趕鬼，奉我的名手按病人，病人就必得醫治。（可16：16~18）”
學生們為了考上大學而努力學習。其他課目的分數再怎麼高，若是有一門不及格，就會因此而落榜。就業的時候，每個單位都有錄用標準。達不到這標準的人，再怎麼想進入那家公司，也沒辦法。同樣的道理，耶穌給信徒們提供了標準，“信我的人要這樣這樣做”。我們可以設想一下主與人之間的對話。
“你趕過鬼嗎？”
“我見過趕鬼的，但沒有趕過。不過我不反對趕鬼。”
“我沒問你是否反對趕鬼，我問你有沒有趕過鬼。”
“沒有趕過。”
“那麼你的信心還不夠。還沒有達到信我的標準。”
耶穌明明說過“信我的人要奉我的名說新方言”。說方言的樣子在他人眼裡可能很難看。但這是主指明的標準。主沒有讓我們靠自己的名或資格說方言，而是要我們奉主的名說方言。所以在他人眼裡可能看起來很不好看，但我們也不要猶豫說方言。耶穌來到世上的時候有佳形美容嗎？他死的時候很壯觀嗎？但他所受的一切都是上帝吩咐他的事。今天我們也是一樣的。主既然應許說“信我的人要說新方言”，那麼不要說不反對他人說方言，而是自己要積極地說。這才是信耶穌的人。還有不要說不反對他人趕鬼，自己也要踴躍地趕鬼。這才是信耶穌的人。上帝將聖靈賜給我們，是為了讓在基督裡面的一切都同樣彰顯在聖徒們身上。
我的靈魂哪，你要被聖靈充滿！
我的靈魂哪，你要說方言！
我的靈魂哪，你要趕鬼！
我在過去半個世紀來寧肯受盡逼迫也要遵守的，就是這個。儘管受到世人的憎惡與排斥，但我相信主會承認我、喜悅我，並且會稱讚我如此遵守他的話語。我想要按照主所願的去行，不負主的期待。
想要被聖靈充滿的話，就說方言吧。讓你的靈禱告吧。若想成為主所喜悅的信徒，就趕鬼吧。把鬼從你的家庭裡、你丈夫、妻子身上趕出去。把折磨子女的汙鬼趕出去。祈求聖靈充滿吧！用方言禱告吧！
[출처](33）20090809聖靈與方言|작성자bereachina
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