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使徒的憑據

【林後12113

200996日首爾聖樂教會主日講道

講道者:主任監督——金箕東牧師

  

 

上帝

是存在的。

既創造世界,世界就保存到現在(來1113)。

差遣的兒子如今在天上(來13);

差遣的聖靈如今在我們裡面(約167)。

我們所信的不是宗教,

而是在天上的父。

我們相信耶穌基督

以及差他來的父(約173)。

我們的信仰不在於接受教理,

而在於接受上帝的話語(約11)。

為話語作見證的

是耶穌基督(約114);

為耶穌作見證的

是聖靈(約1526)。

聖靈

運行在屬耶穌基督的人裡面(徒532)。

他的能力運行在自己裡面就是作為使徒的憑據。

◎我們不要作宗教徒,

而要作屬耶穌基督的人。

屬耶穌基督的人有體驗。

◎聖靈不是感召力,

而是有人格的創造者。

他的能力從來沒變。

◎把使徒的憑據賜給人的

是聖靈,

不管過去、現在,還是未來都是一樣的。

※信耶穌的人應該有憑據,

耶穌的僕人應該有憑據,

耶穌的見證人應該有憑據。

 

上帝是存在的。經上說,上帝是“亞伯拉罕、以撒、雅各的上帝”。亞伯拉罕還在世的時候,上帝與他一同作工,他死後,上帝就與他的兒子以撒同工。以撒死後,上帝就不再與已死的以撒同工,而是與活著的雅各同工。雅各死後,上帝並不是繼續與進入墳墓的雅各同工,而是向他的子孫們顯現自己。上帝借著神跡奇事將他們帶出了埃及。同樣的道理,今天上帝與活著的我們一同作工。聖經介紹了許多義人,但他們都已經死了。如今上帝並不與他們同工,而是與活著的、有呼吸的我們同工。

 

上帝創造了世界,這世界如今也存在著。他將兒子差到世上,他的兒子來到世上成就了上帝的旨意後升天了。他升天後差來的聖靈今天也在聖徒們裡面作工。我們的信並非宗教,而是相信在天上的父以及他所差來的耶穌基督。我們接受的是上帝的話語而非教理。見證話語的是耶穌基督,見證耶穌基督的是聖靈。聖靈在屬耶穌基督的人裡面作工,如今也賜給我們使徒的憑據,通過這憑據顯明自己。

 

我們在信仰生活當中,不僅受到世人的逼迫,有時也受到“自己人”的逼迫。當我們給不信者傳道,想讓他來教會的時候,有的基督徒卻說“那個教會有問題,千萬不要去”。這種不負責任的話嚴重地譭謗了拯救靈魂的事。耶穌說:“人若因我辱駡你們,逼迫你們,捏造各樣壞話譭謗你們,你們就有福了。應當歡喜快樂,因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知,人也是這樣逼迫他們(太511~12);世人若恨你們,你們知道恨你們以先,已經恨我了。(約1518)”

 

在逼迫當中,我思考自己該如何過信仰生活。假如我跟逼迫我的人過著同樣分量的信仰生活,那麼就只能受損失。聖經警告基督徒,不要效仿宗教人,而要靠著永生上帝的恩典和他所賜予的能力、福分,過屬靈的生活。聖靈不停在顯明自己。

 

我們是聖徒。“聖徒”有“聖潔的門徒”之意。我們是向聖靈學習的聖徒。僅僅出入教會,卻不向聖靈學習的人,只能說是信者,卻稱不上是聖徒。哥林多前書11~2節將使徒、聖徒以及求告耶穌基督名的人明確地區分開。聖徒是向聖靈學習的屬靈的人。

 

在這裡,我們有必要來看一下關於保羅所說的“使徒”的概念。天上有天使。“天使”中的“使”是使喚的“使”。天使是天上的使喚者。人們看到善良或者有能力的人,就會說這人像天使。但天使無法作上帝的兒女。希伯來書15節說:“所有的天使, 神從來對哪一個說‘你是我的兒子,我今日生你’?又指著哪一個說‘我要作他的父,他要作我的子’?”天使是服役的靈,是服侍基督的。“使徒”這一詞中的“使”也是使喚的“使”。使徒是被使喚的人。不僅是基督的門徒,也是主的使喚者。

 

耶穌作工的時候,呼召了十二門徒,給他們能力醫治疾病、趕逐汙鬼,並且吩咐他們說:“你們要去,使萬民作我的門徒,奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守,我就常與你們同在,直到世界的末了。(太2819~20)”像這樣,使徒是使喚者,做主吩咐的事情。我們不僅是主的門徒,靠著聖靈學習真理;同時也是主的使喚者,作主吩咐的事。聖徒應該具有使徒般的身份與能力。

 

哥林多後書121~13節中,保羅主張自己擁有使徒的憑據,提到了自己在十四年前見到的異象。關於異象,我一向很謹慎。因為不小心可能會讓人說謊,聽者也容易產生誤會。但我希望更多人能見到異象。異象有時候像看電影一樣,通過畫面顯現。這個時候看到的畫面有時是天然色,有時是黑白色。還有的異象與此不同,感覺像現實。這個時候自己也很難區分到底是在做夢,還是現實,處於似夢非夢的狀態。所以彼得被天使的手抓住出獄的時候,也以為自己見到了異象(徒129)。

 

今天很多人都說自己見到了異象,但依我看其中許多人都在說謊。就好像只有睜著眼睛的人才能區分是否是瞎眼的一樣,見過異象、能夠辨別諸靈的人才能區分見到異象的人與沒有見到異象的人。根本沒有看見,卻說自己看見了的人,是說謊的。什麼樣的人說謊?經上說良心被熱鐵烙慣的人說謊(提前42)。我們不要假裝屬靈,而要多禱告,使自己成為真正屬靈的人。

 

信耶穌之後,我為了過敬虔的生活非常努力。五年間讀了75遍聖經,也做了很多禱告,在教會也做了很多侍奉。那時很多人都稱讚我。但當我被聖靈帶領,開始做主的工作時,反而開始遭受逼迫。耶穌在世上唯獨行了善事(徒1038),但人們卻逼迫他,最終把他殺死了。彼拉多從耶穌身上也沒有發現什麼值得處以死刑的罪,所以想要釋放他,但人們卻強烈要求殺死他。

 

就像這樣,屬靈的人在世上總是受逼迫。因為這個世界是惡靈支配的地方。以弗所書21~3節說:“你們死在過犯罪惡之中,他叫你們活過來。那時,你們在其中行事為人,隨從今世的風俗,順服空中掌權者的首領,就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。我們從前也都在他們中間,放縱肉體的私欲,隨著肉體和心中所喜好的去行,本為可怒之子,和別人一樣。”所以凡得救的人都要知道自己是站在戰場上。這戰爭不是與屬血氣的作戰,乃是與屬靈存在作戰。所以以弗所書612節說:“因我們並不是與屬血氣的爭戰,乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。”

 

我們還不認識真理的時候,並沒有與世上的惡魔爭戰。耶穌說:“若撒但趕逐撒但,就是自相紛爭,他的國怎能站得住呢?(太1226)”我們與撒但勢力發生爭戰,是因為我們擁有著與撒但的國完全不同的特性。假設現在國內發現有外國武裝間諜出沒,那麼馬上就會有軍人與員警出動,像作戰狀態一樣。我們還不信耶穌的時候,沒有人逼迫我們。但當我們信耶穌開始屬靈生活的時候,魔鬼就開始攻擊我們。我們要時刻意識到,自己如今站在屬靈的戰場上。

 

耶穌說:“人若因我辱駡你們,逼迫你們,捏造各樣壞話譭謗你們,你們就有福了。應當歡喜快樂,因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知,人也是這樣逼迫他們。(太511~12)”並且激勵門徒們說:“世人若恨你們,你們知道恨你們以先,已經恨我了。你們若屬世界,世界必愛屬自己的;只因你們不屬世界,乃是我從世界中揀選了你們,所以世界就恨你們。你們要紀念我從前對你們所說的話:‘僕人不能大於主人。’他們若逼迫了我,也要逼迫你們;若遵守了我的話,也要遵守你們的話。(約1518~20)”

 

我像法利賽人一樣過著敬虔的生活時,所有人都稱讚我;但當我有了屬靈的能力,開始趕鬼醫病的時候,人們卻逼迫我。在逼迫當中,我知道了自己該怎麼做,所以我決心要得到更多的能力。逼迫我的人如果禱告一個小時,我就禱告兩個小時;他們禱告兩個小時,我就努力禱告五個小時。假如我跟逼迫我的人一樣缺乏禱告、缺乏讀經,也沒有能力的話,那麼對我沒有任何益處。但無論他人怎麼逼迫我,只要我有更多的能力,就能讓他們的逼迫變得無力。

 

有一次,一位信徒向我訴苦說:“牧師,我好不容易給五個人傳了道,但因為有個人辱駡我們教會,結果有四個人走了,只剩下一個人。”這消息確實讓人傷心,但假如傳道的人有更多的能力,那四個人絕對不會離開。我們不要在別的地方找原因,缺乏能力就是最大的問題。

 

有的信徒遇到病人的話,就說:“來我們教會就能好,只要接受我們牧師的按手,就能好。”病人聽到這話,就會帶著落水的人抓根稻草的心態來教會。但這樣的人來教會的目的僅僅是為了醫治必朽壞的肉體,而不在於救恩。這樣的人就算得到了醫治,過幾個周後就不會來教會了,因為已經達到了自己的目的。還有的人雖然來教會,卻因為沒有信心而得不到醫治。結果認為接受按手也沒有用,於是就不來教會了。這是很當然的事。比如說,你去一家餐廳吃飯,如果菜不好吃,那麼你以後肯定不會再去了。再比如說,病人在這家醫院得不到醫治,就會尋找其他醫院。以醫治肉體的疾病為目的的人,就會為了挽救肉體而四處尋醫。

 

所以,我們不必抱怨人們來了又走了,教會要做的就是徹底順從聖經的話語。主命令我們“你們要醫病!”想要醫病的人首先要明白醫病的原理。

 

耶穌說:“不好拿兒女的餅丟給狗吃。(太1526)”醫病是上帝唯獨賜給他兒女們的“兒女的餅”。假如只要人想要兒女的餅,上帝就無條件賜給他的話,那麼這世上還會存在病人嗎?耶穌幫助的不是非兒女之人。非上帝兒女的人可能會得到一兩次幫助,但最終還是會離開耶穌。

 

那麼什麼樣的人才算上帝的兒女?約翰福音112節說:“凡接待他的,就是信他名的人,他就賜他們權柄,作上帝的兒女。”上帝的兒女有權柄。我們要幫助的是擁有病得醫治的權柄的人。病人擁有兒女的權柄時,其他人為他做的禱告才會發生效力。人們因為想要勉強醫治沒有兒女權柄的人,所以格外費力,而且也收不到果效。一個人若想病得醫治,首先自己要有病得醫治的權柄,即作上帝兒女的權柄。換句話說要通過悔改使罪得赦免,被聖靈充滿,擁有讓自己的禱告上達到上帝面前的信心。

 

我在60年代帶領傳道聚會的時候,如果是五天聚會,我會用四天時間強調悔改。講道的內容大都是“我們要蒙恩,就算今天離開世上,也要讓自己進入樂園!不要為了必朽壞的肉體活,靈魂首先要成為上帝的兒女!”這是為了讓人們能先擁有兒女的權柄。有個癱子來到耶穌跟前,耶穌對他說:“小子,放心吧,你的罪赦了!(太92)”罪得赦免的人擁有義人能夠享受的權利。所以耶穌命令他:“拿著你的褥子回家去吧。”像這樣,為了醫治病人,首先要讓對方擁有兒女的權柄。

 

有的信徒哀求我說:“牧師,這個人雖然還不信耶穌,但現在因為生病找來了,你醫治他吧。”我說:“你先讓他領受恩典吧。”但這人還是纏著我說:“以後我會讓他蒙恩的,今天先給他按手吧。”暫且不說病人,連信徒都不照聖經所教導的去做,還會出現什麼神跡呢?既然聽了牧師勸勉的話,就應該去說服病人:“聽到了吧?要想病得醫治,首先要擁有兒女的權柄。所以我們先悔改蒙恩吧。”但信徒反而不明是非。這樣的人一般看到病人,就說:“你只要去我們教會,就能得到醫治。”然後來到教會,要求牧師放下手上的工作,給病人按手。但這樣做是不會出現神跡的。

 

一個教會儘管受逼迫,神跡卻還是不斷出現的話,哪怕讓人離開教會,人們也不會離開的。要想讓神跡多多出現,首先要讓病人擁有能夠得到醫治的權柄。耶穌說“在信的人凡事都能”(可923),所以想要體驗神跡的人,首先要成為信者。向一個不具備病得醫治的權柄的人說“接受我們牧師按手的話,就能得到醫治”,這無異是把牧師當成了偶像。這樣的話,想要得到醫治的人與按手的人都不會有好的結果。我們要按照聖經教導的方法去做。主既然告訴我們不要拿兒女的餅給狗吃,我們就要先讓病人成為信者。

 

羅馬書1013~15節說:“凡求告主名的,就必得救。然而人未曾信他,怎能求他呢?未曾聽見他,怎能信他呢?沒有傳道的,怎能聽見呢?若沒有奉差遣,怎能傳道呢?如經上所記:報福音傳喜信的人,他們的腳蹤何等佳美!”所以我們要教導基督的話語,叫人聽見從而相信,因著信呼求主的名,這樣叫人擁有兒女的權柄。

 

假如給不信的人按手,就能讓他得救的話,何必要傳道呢?以前公車上都有售票員。上下班時人很多,所以車一到站,售票員就用手推人的頭說“快下車!快點!”有一次我要下車的時候,因為售票員推我的後腦勺讓我“快下車!”結果我往前跪在了地上。假如只要按手,就能醫好病人的話,把公車售票員全部任命為傳道師,不就行了?

 

想要得到醫治的人一定要有兒女的權柄。主的命令就是為這樣的人按手醫病。病人來到教會的時候,首先要讓他悔改,擁有病得醫治的權利,然後再與信徒們一同為病人禱告按手的話,病就會離開。有的病人,當他人為了自己聲嘶力竭地禱告時,自己卻緊閉著嘴巴,呆呆地坐著。這樣的人再怎麼為他趕鬼,他也像石頭似的一動不動,偶爾汙鬼可能露出來,但卻不輕易離開。

 

蒙福也是一樣的道理。對於沒有蒙福能力的人來說,再怎麼為他祝福,也沒有用,因為他無法擔當福分。自行車的內胎破了,再怎麼往裡充氣,車胎能一直保持膨脹嗎?可能沒走十米,就又癟了。在打氣之前,首先要補好內胎才行。同樣的道理,上帝在賜福之前,首先賜予接受福分的能力(申818)。接受了按手,並不代表福分臨到了。接受按手的人要有蒙福的能力。

 

有的人在接受按手的時候,抓住我的手不放,想要讓我的手在他頭上多按會兒。所以有一次我說:“拿根繩子來,乾脆把我的手綁在這人頭上。”這樣的人可能要把我的手粘在自己頭上才肯放心。但自己若沒有接受福分的能力,我再怎麼為他按手,又有什麼用呢?

 

“不好拿兒女的餅給狗吃”,我們要記住主的這話語。以後如果有病人找來,首先要確認一下“假如今天離開世上,你確信自己能進入樂園嗎?”讓人先擁有信心。不能進入樂園的靈魂,到了時候要進入無底坑。連汙鬼都央求耶穌不要讓自己去無底坑,可見無底坑是多麼可怕的地方(路831)。所以耶穌沒有把汙鬼送到無底坑,而是打發到豬群裡。因為耶穌也知道那是多麼可怕的地方。所以當病人找來的時候,首先要讓他選擇是去無底坑還是去樂園。不喜歡樂園,也不喜歡無底坑的人是不信者,對於這種人就不用理他。但對於想要去樂園的人,要先讓他擁有信心,從而得到作兒女的權柄。之後再為他的肉體禱告,這才是正確的順序。

 

使徒保羅在哥林多後書中記錄說,自己14年前在異象中見到了一個人。他見到的這個人很可能是司提反。保羅在認識基督之前,看到了司提反在傳福音當中被石頭打死的情景。司提反不是個行惡的人,他只是趕逐汙鬼、醫治疾病,從而將福音傳給人。但因為他所傳的福音與猶太人所信的不同,所以猶太人把他殺死了。保羅目睹了人們殺死司提反的場景,認為這樣做是應當的。當他聽到司提反被石頭擊打的時候還呼喊“不要將這罪歸到他們!”,心裡就暗暗決心“要把這樣狠毒的人除掉”。他從祭司長那裡得到捆綁基督徒的權柄,然後去了大馬色。可見他對上帝的事多麼熱心。後來他在去的路上遇見了主,成了使徒。

 

保羅在異象中見到司提反,到底聽到了些什麼,我們無法知道,但估計他可能聽到了這樣的話:“原來你也成了像我一樣受逼迫的人。我那天離開世上後到了這樂園,但那時辱駡我的人們沒能來。我有要得的獎賞與榮光。你也會像我一樣。”聽到這樣的話,保羅該會多麼興奮高興?但保羅恐怕自己變得傲慢,並沒有拿他聽到的話炫耀。反而公開自己的病弱。部分學者們以“你們當日所誇的福氣在哪裡呢?那時,你們若能行,就是把自己的眼睛剜出來給我,也都情願(加415)”的話語為根據,主張保羅可能患有嚴重的眼病。保羅就是這樣把自己的軟弱袒露出來,因為他認為這不會影響到自己作為使徒的權威。

 

那麼使徒的權威在哪裡?對此保羅說:“我成了愚妄人,是被你們強逼的,我本該被你們稱許才是。我雖算不了甚麼,卻沒有一件事在那些最大的使徒以下。我在你們中間,用百般的忍耐,藉著神跡、奇事、異能,顯出使徒的憑據來。(林後1211~12)”如今我們不要僅僅滿足于做一個向聖靈學習的聖徒,也要做一個被主使喚的使徒。使徒都有憑據。第一是“百般的忍耐”。無論遇到什麼樣的逼迫與患難,我們都要能忍耐到底。不能忍耐是因為沒有能力。第二是“行神跡、奇事、異能”。沒有能力就意味著沒有作使徒的資格。為什麼沒有能力?門徒們問耶穌他們為什麼沒有能力的時候,耶穌說:“非用禱告,這一類的鬼總不能出來。(可929)”

 

作為聖徒,都應該擁有使徒的憑據。有的人說:“我的性格內向,不適合傳道,所以給我安排其他事情吧。”要知道我們都是受洗的人。受洗,就是把舊人埋葬,同時也把自己的性格一同埋葬了。所以受洗的人性格也要發生變化。我們是基督的門徒,也是使喚者。拒絕主吩咐的事的人,在天上得不到獎賞。獎賞是賜給工人的報償,不是恩典。恩典是禮物,只要願意,誰都能得到;但獎賞不是恩典,而是根據作工的多少得到的。僅僅來教會禮拜,卻不作工的人,能有什麼冠冕與稱讚?

 

今後我們遇到病人的時候,首先要讓對方脫離下地獄的身份。換句話說,要讓他成為上帝的兒女,擁有病得醫治的權柄、蒙福的能力。然後再為他按手,給他祝福。還有,為病人禱告的時候,不需要找牧師。“無論在哪裡,有兩三個人奉我的名聚會,那裡就有我在他們中間”(太1820),如同耶穌的話語所說,聖徒們要能夠聚集為病人禱告。重要的是當事人是否悔改、成為上帝的兒女、擁有病得醫治的能力。

 

耶穌為病人禱告的時候,也是先確認對方是否有信心。不想信的人,不能為他按手勉強讓他相信。有的信徒把不信者帶來,說:“牧師,請你為這個人按手,讓他有點兒信心。”信心不是靠著他人的按手就能有的,而是要自己去聽道接受。所以當病人來到教會,兩三個人要合力讓這人知道為什麼要信耶穌,讓這人自己決定是去樂園還是去無底坑。不想去樂園的人,他的病情再怎麼嚴重,也沒有幫助他的方法。耶穌的名對這樣的人也起不了作用。但是如果先讓病人擁有信心,然後聖徒們為他禱告、按手、趕鬼的話,病就必會離開。

 

如果我們是向聖靈學習的門徒,那麼如今就要成為作主工作的使喚者。為此要被聖靈充滿。耶穌的門徒們也是在耶穌升天聖靈降臨後,才開始擔當使徒的事。我們為了行出使徒的能力,一定要被聖靈充滿。

 

我的靈魂哪,你要被聖靈充滿!

我的靈魂哪,你要被聖靈充滿!

我的靈魂哪,你要被聖靈充滿!

[출처](37)20090906使徒的|작성자bereachina

 

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